28- العلاقات الإلهية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 28: العلاقات الإلهية

          علينا الآن أن نتناول العلاقات الإلهية. — وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1- هل توجد علاقات حقيقية في الله؟ (تتم الإشارة إلى حقيقة العلاقات الإلهية من خلال هذه الكلمات من قانون إيمان القديس أثناسيوس: Alia est persona Patris ، alia Filii ، alia Spiritus sainti . وقد عرّفها البابا إنوسنت الثالث صراحةً بهذه المصطلحات: Hæc sainta Trinitas secundum communem essentiam individua et secundum proprietates (id est علاقات ) شخصية منفصلة . مجمع توليدو (sess. 11، يمكن 1) يتم التعبير عنها على النحو التالي: في relativis personarum nominibus Pater ad Filium , Filius ad Patrem , Spiritus saintus ad utrumque signaltur مجلس فلورنسا: In divinis omnia sunt unum, ubi non obviat communicationis oppositio .) – 2° هل هذه العلاقات هي الجوهر الإلهي نفسه أم شيء خارجي عنها؟ (هذا السؤال يُعادل السؤال التالي: هل صفات الله مُنفصلة عن ذاته؟ أولئك الذين يُصرّون على أنها مُنفصلة يقولون الشيء نفسه عن العلاقات. هكذا أسس الراهب يواكيم عقيدة الرباعية في الله، بفصل الأقانيم عن الذات.) – 3. هل يُمكن أن توجد في الله علاقات مُتعددة مُختلفة حقًا عن بعضها البعض؟ (هذه المقالة تُفنّد مُباشرةً بدعة سابيليوس، التي أدانها مُجمع نيقية الأول ومُجمع عُقد في روما برئاسة البابا القديس سيلفستر.) – 4. ما عدد هذه العلاقات؟ (يتفق جميع اللاهوتيين على هذه النقطة، وهي، علاوة على ذلك، جوهرية.)

المادة 1: هل لله علاقات حقيقية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا توجد علاقات حقيقية في الله. إذ يقول بوثيوس في كتابه عن الثالوث ( De Trin. , in med .) أنه عندما يؤكد المرء شيئًا عن الله، فإن كل ما يؤكده يكون جوهريًا، وأنه لا يمكن للمرء أن يؤكد مطلقًا أي شيء نسبي عنه. الآن، يمكن للمرء أن يؤكد عن الله كل ما هو موجود فيه حقًا. لذلك، فإن العلاقة لا توجد فيه حقًا لأنها لم تُذكر عنه.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يُقال عن الله علاقةٌ بحسب طبيعته الخاصة، لأن العلاقة بطبيعتها الخاصة لا تتعلق بالموضوع، بل بالمصطلح. لم يقصد بوثيوس بذلك أنه لا توجد علاقة في الله، بل أنها لم تُثبت عنه بحسب طبيعته الخاصة؛ إنما تُعبّر فقط عن علاقة بين ما يصدر عن الله والمبدأ الذي ينبثق منه.

          الاعتراض الثاني: يذكر بوي في الكتاب نفسه ( في نهاية الكتاب ) أن علاقة الآب بالابن، وعلاقة كليهما بالروح القدس ، متشابهة في الثالوث الأقدس ، لأنها علاقة بين الشيء نفسه. وهذه العلاقة ليست إلا علاقة عقلانية، لأن العلاقة الحقيقية تفترض وجود طرفين متناقضين حقيقيين. لذا، فإن العلاقات الموجودة في الله ليست علاقات حقيقية، بل علاقات عقلانية.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن علاقة الشيء نفسه بالشيء نفسه هي مجرد علاقة عقلانية إذا أخذنا كلمة “نفسه” بمعناها المطلق. إذ لا يمكن لهذه العلاقة أن توجد إلا وفقًا للرابط الذي يقيمه العقل بين الكائن نفسه عند النظر إليه من منظورين مختلفين. أما عندما يكون كائنان متطابقين، ليس عدديًا، بل في الجنس أو النوع، فالأمر يختلف. يشبه بوثيوس العلاقات الموجودة في الله بعلاقة هوية. مع ذلك، فهو لا يقصد أن هذه الهوية مطلقة، بل يريد أن يوضح أنه على الرغم من هذه العلاقات، فإن الجوهر واحد.

          الاعتراض الثالث: علاقة الأبوة علاقة مبدأ. عندما نقول إن الله هو مبدأ المخلوقات، فهذا لا يعني وجود علاقة حقيقية بينه وبينهم، بل علاقة عقلانية فقط. لذلك، فإن الأبوة ليست علاقة حقيقية في الله، وللسبب نفسه، ينطبق الأمر نفسه على العلاقات الأخرى.

          الرد على الاعتراض الثالث: بما أن المخلوق المنبثق من الله لا يملك طبيعة الله نفسها، فإن الله ليس من رتبته، وليس من جوهره أن يكون مرتبطًا بالمخلوقات. فهو لا يخلقها وفقًا لضرورة طبيعته، بل إن خلقها هو عمل عقله وإرادته (السؤال 19، المادتان 3 و4؛ السؤال 14، المادة 8). لذلك، لا توجد علاقة حقيقية بين الله والمخلوق، وإنما توجد علاقة بين المخلوق والله. فالمخلوقات مرتبطة بالله بالضرورة، ومن طبيعتها الاعتماد عليه. ولكن بما أن انبثاقات الله واحدة في طبيعتها، فلا وجود للتكافؤ. (إذن، يهدف هذا الرد إلى إبراز الفرق بين انبثاق الأقانيم الإلهية وانبثاق المخلوقات).

          الاعتراض الرابع: إنّ التوليد في الله هو نتاج العقل. والعلاقات التي يقوم مبدأها على فعل العقل هي علاقات عقلانية. لذلك، فإنّ الأبوة والبنوة، وهما مصطلحان للتوليد في الله، ليستا سوى علاقات عقلانية.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن العلاقات التي تنشأ حصراً عن فعل العقل، بالنسبة للأشياء التي يدركها الفهم، هي مجرد علاقات عقلانية، لأن العقل هو الذي يُرسي هذه العلاقات بين مختلف موضوعات معرفتنا. أما العلاقات التي تنشأ عن فعل العقل، والتي تتمثل في العلاقة بين الكلمة المنبثقة من العقل والمبدأ الذي تنبثق منه، فهي ليست مجرد علاقات عقلانية، بل علاقات حقيقية، لأن العقل والعقل في حد ذاتهما حقيقة، والعلاقة بينهما وبين ما ينبثق منهما عقلياً حقيقية كالعلاقة القائمة بين كائن مادي وما ينبثق منه مادياً. وهكذا، فإن الأبوة والبنوة علاقتان حقيقيتان في الله.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالأب يُدعى كذلك فقط بسبب أبوته، والابن فقط بسبب بنوته، فإذا لم تكن الأبوة والبنوة حقيقيتين في الله، فإن ذلك يعني أن الله ليس أباً ولا ابناً حقاً، وأن هذه التسميات ليست إلا من صنع العقل؛ وهو ما يعود بنا إلى بدعة سابيليوس (هذه المسألة جوهرية؛ ومع ذلك، يذكر ويتاسه لاهوتياً أنكر حقيقة هذه العلاقات).

          الخلاصة: بما أن العلاقات في الله تتحدد من خلال عمليات تستند إلى هوية الطبيعة، فمن الضروري أن تكون حقيقية.

          الجواب يكمن في أن الله يُقيم علاقات حقيقية. ولفهم ذلك، لا بد من ملاحظة أنه في العلاقات فقط يمكن التمييز بين العلاقات الحقيقية وعلاقات العقل. أما في الأنواع الأخرى (وهي مقولات أرسطو العشر، انظر: المقولات ، الفصل السابع، في العلاقات)، فلا وجود لهذا التمييز. فالأنواع الأخرى، كالكمية والنوعية مثلاً، تدل بالضرورة على شيء متأصل في موضوع ما، وبالتالي على شيء حقيقي، بينما العلاقات، بالمعنى الدقيق، لا تُعبّر إلا عن العلاقة البسيطة بين شيئين. لكن هذه العلاقة قد تُؤسس أحيانًا على طبيعة الأشياء نفسها. وهذا هو الحال عندما تكون أطرافها كائنات مرتبطة ببعضها ارتباطًا طبيعيًا، ولها ميل متبادل، وتنتمي إلى نفس الرتبة. هذه العلاقات لا بد أن تكون حقيقية. وهكذا، تنجذب الأجسام دائمًا نحو المركز. تُشكل علاقة الجاذبية علاقة حقيقية، وكذلك جميع العلاقات المشابهة. لكن هذه العلاقة قد لا توجد إلا في اللغة، وعندها تقتصر على الربط الذي يُجريه العقل بين شيئين عند مقارنتهما. في هذه الحالة، لا توجد إلا علاقة عقل بين هذين الشيئين. هكذا يُنشئ العقل العلاقة التي يُقيمها حين يُقارن الإنسان بالحيوان كما يُقارن النوع بالجنس. – لذلك، عندما ينبثق كائن من مبدأ من طبيعته، فمن الضروري أن يكون كلاهما، أي المنبثق والمنبع، من نفس الرتبة. وبالتالي، لا بد من وجود علاقات حقيقية بينهما. لذلك، بما أن الانبثاقات الإلهية مبنية على وحدة الطبيعة، كما أثبتنا ( السؤال السابق ، المادتان 2 و4)، فمن الضروري أن تكون العلاقات التي تُحددها حقيقية.

المادة الثانية: هل العلاقة في الله هي نفسها جوهره؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العلاقة في الله ليست هي ذاته. فالقديس أوغسطين (في كتابه ” عن الثالوث “، الكتاب الخامس، الفصل الخامس) يقول إن ليس كل ما يُقال عن الله يتعلق بجوهره. فنحن نقول عنه صفات نسبية، مثل كلمة ” أب “، التي تُشير إلى الابن . وهذه الصفات لا تُقال عن جوهره. إذن، العلاقة ليست هي الذات الإلهية.

          الرد على الاعتراض الأول: لا تعني كلمات القديس أوغسطين هذه أن الأبوة أو أي علاقة أخرى موجودة في الله ليست هي جوهره. إنما تعني فقط أنها ليست فيه بنفس طريقة جوهره، لأنها تفترض علاقة كائن بآخر، بينما الجوهر موجود في ذاته. ولهذا السبب، يُقال أيضًا إنه لا يوجد في الله إلا فئتان، لأن جميع الفئات الأخرى ترتبط بالموضوع الذي تُطبق عليه ليس فقط بحسب وجودها، بل أيضًا بحسب طبيعة جنسها، بينما لا يمكن أن يكون للمسند في الله أي علاقة بجوهره إلا علاقة التطابق، وذلك لبساطة وجوده المطلقة.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب السابع، الفصل الأول): كل ما هو نسبي يبقى شيئًا، بغض النظر عن طبيعته النسبية . فالسيد إنسان، وكذلك العبد. لذلك، إذا كانت هناك علاقات في الله، فلا بد من وجود شيء آخر إلى جانب هذه العلاقات، وهذا الشيء الآخر لا يمكن أن يكون إلا جوهره. إذن، الجوهر يختلف عن العلاقات في الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: إذا كان التعبير عن العلاقة في المخلوقات لا يشير فقط إلى علاقة شيء بآخر، بل يدل أيضًا على شيء آخر، فإن الأمر نفسه ينطبق على الله، ولكن بطريقة مختلفة. فما يوجد في المخلوق بمعزل عما يتضمنه معنى التعبير عن العلاقة هو شيء آخر غير تلك العلاقة نفسها. أما في الله، فهو شيء واحد لا يتجزأ. فالتعبير عن العلاقة عاجز عن وصفه، ولا يمكنه أن يشمله في معناه، مهما اتسع. فقد ذكرنا (السؤال 13، المادة 2) أنه عند الحديث عن الله، لا نجد في اللغة البشرية تعابير غنية بما يكفي لوصف كمالاته الإلهية. وبالتالي، لا يترتب على ذلك أن في الله، إلى جانب العلاقة، شيئًا آخر، وإنما هذا صحيح فقط فيما يتعلق بالمعنى الذي تحمله الكلمات.

          الاعتراض الثالث: أن يكون الشيء نسبيًا يعني أن يكون مرتبطًا بكائن آخر، كما يقول أرسطو ( في كتاب “بريديكوس” ، الفصل “إلى السائل” ). إذاً ، إذا كانت العلاقة هي جوهر الله، فإن ذلك يعني أن الجوهر الإلهي مرتبط بكائن آخر، وهو ما يناقض كمال الذات الإلهية، المطلقة بلا حدود، والقائمة بذاتها، كما أثبتنا (السؤال 3، المادة 4؛ السؤال 4، المادة 2). لذلك، فإن العلاقة ليست جوهر الله نفسه.

          الرد على الاعتراض الثالث: لو لم يكن الكمال الإلهي يشمل إلا ما يدل عليه مصطلح “نسبي”، لكان الكائن الإلهي ناقصًا، لأنه سيكون مرتبطًا بكائن آخر. وبالمثل، لو لم يكن في الله إلا ما تعبر عنه كلمة “حكمة”، لما كان كائنًا قائمًا بذاته. ولكن لما كان كمال الجوهر الإلهي أعظم من أن يُعبَّر عنه تعبيرًا وافيًا، فلا يترتب على ذلك، كما أقول، أن جوهره ناقص إذا عجزت كلمة نسبية أو أي كلمة أخرى تُستخدم للإشارة إلى الله عن التعبير عن كل ما هو كامل فيه. (بل على العكس، فاللغة البشرية عاجزة عن التعبير عن كل ما هو كامل في الله). فكما ذكرنا (السؤال الرابع، المادة الثانية)، يحتوي جوهره في ذاته على كل أنواع الكمال.

          بل على العكس تمامًا. فكل ما ليس من جوهر الله فهو مخلوق. والعلاقة موجودة حقًا في الله. فلو لم يكن جوهر الله، لكان مخلوقًا، ولما عبدناه؛ وهذا يناقض ما ورد في مقدمة القداس (مقدمة الثالوث، وهي من أقدم المقدمات في القداس الروماني (الفقرة 1، في التكريس في المراسيم ، الفصل Invenimus ): نعبد الخاصية في الأقانيم، والوحدة في الجوهر، والمساواة في الجلال ).

          الخلاصة: إن العلاقة الموجودة فعلياً في الله هي نفسها في الواقع جوهره؛ وهي تختلف عنه فقط من الناحية العقلانية بمعنى أن العلاقة تفترض وجود صلة بين مصطلحين، وهو ما لا يفترضه الجوهر.

          أخطأ جيلبرت دي لا بوري (الذي أُدين خطئه في مجمع ريمس، ودُحض خطئه في مجمع فلورنسا، الذي وضع حدًا لجميع الإشكاليات المتعلقة بهذا الموضوع بتأسيسه المبدأ: * In divinis omnia sunt unum , ubi non obviat relationis oppositio *) خطأً جسيمًا في هذه المسألة، تراجع عنه لاحقًا في مجمع ريمس. فقد قال إن العلاقات في الله مُعينة، أي أنها مُرتبطة خارجيًا بالأشخاص. ولتوضيح هذه المسألة، تجدر الإشارة إلى أنه في كل نوع من أنواع الأعراض التسعة، هناك أمران يجب مراعاتهما: أولهما الوجود المناسب لكل عرض منها، وما يناسبها جميعًا هو أن تكون في موضوع، إذ لا يوجد عرض ليس في موضوع. وثانيهما الطبيعة الخاصة لكل عرض. ففي الأجناس الأخرى غير العلاقة، كالكمية أو النوعية مثلاً، يستند السبب الخاص بالجنس على علاقته بالموضوع. إذن، الكمية هي مقياس الجوهر، والكيف مقياس حالته. لكن السبب الحقيقي للعلاقة لا يقوم على علاقتها بالذات التي توجد فيها، بل على علاقتها بشيء خارجي. فإذا نظرنا إلى العلاقات في المخلوقات في ذاتها، سنلاحظ أنها مُساعدة، وليست مُرتبطة جوهريًا، وأنها تُعبّر فقط عن علاقة شيء بآخر. أما إذا نظرنا إلى العلاقات كأعراض، فسنجد أنها مُتأصلة في الذات، وأن وجودها العرضي فيها. وقد نظر جيلبير دي لا بوري إلى العلاقة من منظور الجانب الأول فقط (أي أنه نظر إلى العلاقات في طبيعتها لا كأعراض). الآن، كل ما هو عرضي في المخلوقات يصبح جوهريًا عندما يُنقل إلى الله. إذ لا يوجد فيه شيء كما هو العرضي في الذات، لأن كل شيء في الله هو جوهره. لذلك، بما أن العلاقة في المخلوقات عرضية في الذات، فإذا كانت موجودة حقًا في الله، فلا بد أن تكون جوهرية فيه، وأن تكون واحدة مع جوهره. علاوة على ذلك، في التعبير عن العلاقة، لا ينبغي النظر إلى شيء ما على أنه نسبي إلى الجوهر، بل إلى علاقة كائن بآخر فقط. وهكذا، يتضح أن العلاقة الموجودة حقًا في الله هي في الواقع جوهره، ولا تختلف عنه إلا منطقيًا بمعنى أن العلاقة تستلزم وجود صلة بين طرفين، وهو ما لا يستلزمه الجوهر. (يختلف اللاهوتيون فيما بينهم حول وجود العلاقات في الله، وفقًا لوجوده في الله).أو إذا وُجدت، فإنّها موجودةٌ وفقًا لـ esse ad . يؤيد القديس توما هذا الرأي الأخير، الذي يبدو الرأي الوحيد المقبول، لأنّ الأقانيم الإلهية لا تتميّز عن بعضها إلا بالعلاقات المتضادة التي تربطها ببعضها. لذلك، في الله، لا يختلف الجوهر عن العلاقة؛ فهما شيء واحد.

المادة 3: هل العلاقات الموجودة في الله متميزة حقاً عن بعضها البعض؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العلاقات الموجودة في الله ليست متميزة حقًا عن بعضها البعض. فكل الكائنات التي هي متطابقة مع كائن واحد هي أيضًا متطابقة مع بعضها البعض. الآن، كل علاقة موجودة في الله هي في الواقع شيء واحد هو الجوهر الإلهي. لذلك، فإن العلاقات ليست متميزة حقًا عن بعضها البعض.

          الرد على الاعتراض الأول: بحسب أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 21)، فإن هذا المبدأ – وهو أن الكائنات المتطابقة مع كائن واحد هي أيضًا متطابقة فيما بينها (كما نرى، يحرص القديس توما الأكويني على عدم الرد، كما فعل بعض الفلاسفة المدرسيين، بأن هذا المبدأ لا ينطبق على الثالوث؛ وهي نقطة انتقدها لايبنتز بحق ، إذ يقول إن ما هو تناقض في المصطلحات هو تناقض في كل مكان. يميز القديس توما بين هذين الأمرين ويثبت أن مذهبه لا يتعارض مع المنطق) – ينطبق فقط على الكائنات المتطابقة عقلانيًا وفعليًا، كالرداء والثوب؛ ولكنه لا ينطبق على الكائنات المختلفة عقلانيًا. وهكذا، كما يقول أرسطو نفسه، على الرغم من أن النشاط والانفعال يرتبطان بالحركة، فإن هذا لا يعني أنهما شيء واحد. ففي النشاط توجد علاقة تدل على نقل الحركة، وفي الانفعال توجد علاقة أخرى تدل على استقبال الحركة. وبالمثل، فرغم أن الأبوة والبنوة متطابقتان في جوهرهما الإلهي، إلا أن هاتين العلاقتين تنطويان، كلٌّ على طريقتها الخاصة، على روابط متناقضة. ولذلك، فهما متميزتان عن بعضهما البعض.

          الاعتراض الثاني: كما يُفرَّق بين الأبوة والبنوة وبين الذات الإلهية بالكلمة التي تُعبِّر عن هاتين العلاقتين، كذلك يُفرَّق بين القدرة والخير. إلا أن هذا التمييز العقلي لا يُثبت تمييزًا حقيقيًا بين خير الله وقدرته. لذا، ينبغي قول الشيء نفسه عن الأبوة والبنوة.

          الرد على الاعتراض رقم 2: لا تستلزم القوة والخير علاقة تضاد. لذلك، لا يوجد تكافؤ.

          الاعتراض الثالث: لا توجد فروق حقيقية في الله إلا فروق المنشأ. ويبدو الآن أن علاقة ما لا يمكن أن تنشأ من علاقة أخرى. لذلك، فإن العلاقات ليست متميزة حقًا عن بعضها البعض.

          الرد على الاعتراض الثالث: على الرغم من أن العلاقات، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا تنشأ من بعضها البعض أو تنتج عنها، إلا أنها مع ذلك تتعارض مع بعضها البعض وفقًا لما إذا كان أحد الكيانات ينتج عن كيان آخر.

          بل على العكس تمامًا. يقول بوثيوس ( في كتابه “عن الثالوث “): الجوهر يخلق الوحدة في الله، والعلاقة تخلق التعدد في الثالوث. لذلك، لو لم تكن العلاقات متميزة حقًا عن بعضها البعض، لما كان هناك ثالوث حقيقي في الله، بل كان هناك ثالوث العقل فقط؛ وهذا خطأ سابيليوس.

          الخلاصة: إن العلاقات الإلهية متميزة حقاً عن بعضها البعض، ليس بمعنى مطلق، ولكن بمعنى نسبي.

          الجواب يكمن في أنه إذا اعترفنا بصفةٍ ما في كائنٍ ما، فعلينا أن نعترف فيه بكل ما تتضمنه طبيعة تلك الصفة. لذا، يجب الاعتراف بكل كائنٍ نسميه إنسانًا ككائنٍ عاقل. الآن، العلاقة، بطبيعتها، تعني وجود علاقة بين شيئين، ويجب أن تكون هذه العلاقة بحيث يكون أحدهما مقابلًا للآخر. ولأن العلاقات في الله حقيقية، فلا بد أن يكون تضادها حقيقيًا أيضًا. وهذا التضاد يستلزم، بطبيعته، تمييزًا. لذلك، لا بد أن يكون في الله تمييزٌ حقيقي لا يقوم على وجوده المطلق، الذي هو جوهره الذي تكمن فيه وحدته العليا وبساطته المطلقة، بل على العلاقات الموجودة فيه.

المادة 4: هل هناك أربع علاقات حقيقية فقط في الله: الأبوة، والبنوة، والإلهام ، والانبثاق؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا توجد في الله علاقات حقيقية أخرى غير العلاقات الأربع التالية: الأبوة، والبنوة، والإلهام ، والانبثاق. ففي الله توجد علاقات الفاعل المُدرك بالفاعل المُدرك، وعلاقات الفاعل المُريد بالفاعل المُراد؛ وهذه العلاقات تبدو حقيقية، ومع ذلك فهي غير مُدرجة ضمن العلاقات السابقة. لذلك، توجد في الله أكثر من أربع علاقات.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما لا يكون الفاعل المدرك والفاعل المدرك، أو الفاعل الراغب والفاعل المراد، شيئًا واحدًا، يمكن أن تكون هناك علاقة حقيقية، كتلك الموجودة فينا بين المعرفة وموضوعها، بين الراغب والشيء الذي يريده. أما في الله، فالفاعل المدرك والفاعل المدرك شيء واحد تمامًا، لأنه بإدراكه لذاته، يُدرك كل شيء آخر. وللسبب نفسه، توجد هوية بين الإرادة وموضوعها. لذلك، لا يمكن أن تكون هناك أي علاقات حقيقية بين هذه الأشياء في الله، لأنها مجرد علاقة بين الشيء نفسه. لكن علاقة الكلمة حقيقية، لأن الكلمة تُفهم على أنها فاعلة من خلال فعل الأشياء المعقولة، لا كشيء مُدرك. فعندما نتصور حجرًا، وهو ما يتصوره العقل وفقًا للشيء الذي فهمه، فإننا نسميه كلمة.

          الاعتراض الثاني: تُستمد العلاقات الحقيقية في الله من التدفق المعقول للكلمة. والآن، تتكاثر العلاقات المعقولة بلا حدود، كما يقول ابن سينا. لذلك، يوجد في الله عدد لا نهائي من العلاقات الحقيقية.

          الرد على الاعتراض الثاني: فينا، تتضاعف العلاقات المعقولة بلا حدود، لأن الإنسان يفهم الحجر بفعل أول، ويفهم امتلاكه لهذا الذكاء بفعل ثانٍ، وهكذا، بحيث تتضاعف أفعال الذكاء، وبالتالي العلاقات العقلية، بلا حدود. أما الله، فليس كذلك، لأنه يفهم كل شيء بفعل واحد.

          الاعتراض الثالث: لقد وُجدت الأفكار في الله منذ الأزل، كما ذكرنا (السؤال 15، المادة 1). وهي لا تختلف عن بعضها إلا من خلال علاقتها بالأشياء التي تدل عليها، كما أثبتنا (السؤال 15، المادة 2). لذلك، يوجد في الله عدد هائل من العلاقات الأزلية.

          الرد على الاعتراض الثالث: الله يفهم جميع العلاقات بين الأفكار. إن تعددها لا يثبت وجود علاقات متعددة فيه، بل يثبت فقط أن الله يعلم علاقات كثيرة (بما أنه يعلمها بفعل واحد، فهذا هو سبب عدم وجود تعدد).

          الاعتراض الرابع: المساواة والتشابه والهوية علاقات، وهي موجودة في الله منذ الأزل. لذلك، توجد أكثر من أربع علاقات في الله منذ الأزل.

          الرد على الاعتراض رقم 4: إن التشابه والمساواة ليسا علاقات حقيقية في الله، بل هما علاقات عقلانية، كما سنرى (سؤال 42، المادة 1، الرد رقم 4).

          الاعتراض الخامس: بل على العكس، يبدو أن عددها أقل. فكما يقول أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 23)، الطريق واحدٌ من أثينا إلى طيبة ومن طيبة إلى أثينا. ولذلك، يبدو أن علاقة الأب بابنه، التي نسميها الأبوة، هي نفسها علاقة الابن بأبيه، التي نسميها البنوة. وبهذا المعنى، لا توجد أربع علاقات في الله.

          الرد على الاعتراض الخامس: من مصطلح إلى آخر، يكون المسار واحدًا بغض النظر عن المصطلح المختار كنقطة بداية، ومع ذلك، فإن العلاقات تختلف. لذلك، لا يمكن القول إن علاقة الأب بالابن هي نفسها علاقة الابن بالأب. لا يمكن استنتاج ذلك إلا من شيء مطلق يمثل نقطة المنتصف بين طرفين (على سبيل المثال، لو كانت نقطة المنتصف مطلقة كالخط الواصل بين نقطتين، لكانت دائمًا هي نفسها؛ لكن علاقة الأب بالابن يحددها الابن، وعلاقة الابن بالأب يحددها الأب؛ فالبنوية والبنوة إذًا مختلفتان).

          الخلاصة: في الله، لا توجد إلا أربع علاقات حقيقية: الأبوة، والبنوة، والإلهام ، والانبثاق. هذه هي العلاقات الوحيدة الموجودة حقًا في الله، وهي متأصلة فيه.

          الجواب، بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس، النص 20)، هو أن كل علاقة تقوم إما على الكمية، كالضعف والنصف، أو على الفعل والانفعال، كالصانع والمخلوق، والأب والابن، والسيد والخادم، وما إلى ذلك. ولأن الكمية ليست من صفات الله، ولأنه، كما يقول القديس أوغسطين ( في الثالوث ، الكتاب الأول، الفصل الأول)، عظيمٌ لا يُقاس، فإن العلاقة الحقيقية فيه لا بد أن تقوم على فعل الله الذاتي، لا على الفعل الذي يُنتج به كائنات خارج ذاته؛ لأن علاقات الله بالمخلوق، كما ذكرنا (السؤال 13، المادة 7)، ليست علاقات موجودة فيه فعلاً. لذلك ، ، بل انبثاقاته الداخلية . والآن، لا يوجد سوى انبثاقين من هذا القبيل، كما ذكرنا (السؤال 27، المادة 5). أحدهما، وهو انبثاق الكلمة ، ينبثق من فعل العقل؛ والآخر، وهو انبثاق المحبة، ينبثق من فعل الإرادة. ولكل من هذين الانبثاقين، لا بد من الإقرار بعلاقتين متضادتين، إحداهما تخص ما ينبثق من المبدأ، والأخرى تخص المبدأ نفسه. يُسمى انبثاق الكلمة بالتكوين، وفقًا للتعبير المناسب المستخدم للكائنات الحية. أما في الكائنات الكاملة، فتُسمى علاقة المبدأ المُوَلِّد بالأبوة ، بينما تُسمى علاقة الذات المولودة بالبنوة . لكن انبثاق المحبة ليس له اسم خاص، كما ذكرنا (سؤال ٢٧، المادة ٤). وينطبق الأمر نفسه على العلاقات المنبثقة عنه. لكن علاقة مبدأ هذا الانبثاق تُسمى بالانبثاق ، وعلاقة الذات المنبثقة منه تُسمى بالانبثاق ، مع أن هذه التسميات تُطلق على الانبثاقات أو الأصول نفسها، لا على العلاقات التي تُحددها.