39- حول الخير والشر، وحول الحزن أو الألم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 39: حول الخير والشر، وحول الحزن أو الألم

          أخيرًا، لا بدّ لنا من التأمّل في جوانب الخير والشر الكامنة في الحزن والألم. وفي هذا الصدد، لا بدّ من طرح أربعة أسئلة: 1. هل الحزن شرٌّ محض؟ 2. هل يمكن أن يكون خيرًا صادقًا؟ 3. هل يمكن أن يكون خيرًا نافعًا؟ 4. هل الألم الجسدي هو الشرّ الأعظم؟ (اليأس أشدّ وطأةً من الحزن. إذ يقول الرسول عن الذين وقعوا في اليأس: “إذ فقدوا كلّ إحساس، أسلموا أنفسهم للزنا، ولممارسة كلّ أنواع النجاسة، وللطمع” (أفسس 4: 19 ) . ولم يُنسب مثل هذه الآثار المؤسفة إلى الحزن في أيّ موضع آخر).

المادة 1: هل كل حزن سيء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كل حزن شر. إذ يقول نيميسيوس ( في كتابه “في طبيعة الإنسان ” ، الفصل 19) إن كل حزن شرٌّ بطبيعته. وما هو شرٌّ بطبيعته شرٌّ دائمًا وفي كل مكان. لذلك، كل حزن شرٌّ.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث نيميسيوس عن الحزن من منظور الشيء الذي يُسببه، لا من منظور الشخص الذي يُعاني منه ويُقاومه. في هذا الصدد، يفرّ جميع الناس من الحزن كما يفرّون من الشر، ولكن ليس جميعهم يفرّون من الشعور بالشر ورفضه. وينطبق الأمر نفسه على الألم الجسدي، فالشعور بهذا الألم ورفضه، على العكس، دليل على خيرية الطبيعة.

          الاعتراض الثاني: ما يفرّ منه جميع الناس، حتى أكثرهم فضيلة، هو الشر. والآن، يفرّ جميع الناس، حتى أكثرهم فضيلة، من الحزن، لأنه كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الحادي عشر)، مع أن الحكيم لا يسعى إلى اللذة، فإنه لا يسعى إلى الحزن أيضاً. لذلك، فالحزن شرّ.

          الاعتراض الثالث: بما أن الألم الجسدي هو موضوع وسبب المعاناة الجسدية، فإن المعاناة الروحية هي موضوع وسبب الحزن الروحي. فكل ألم جسدي ضار بالجسد، وبالتالي فإن كل حزن روحي ضار بالنفس.

          بل على العكس تمامًا. فالحزن على الشر والفرح به أمران متناقضان. والفرح بالشر أمر سيء، إذ قيل ( أمثال ٢: ١٤) أن الأشرار يفرحون بالشر الذي ارتكبوه، مما يجعلهم مكروهين . لذلك، فالحزن على الشر أمر حسن.

          الخلاصة: على الرغم من أن الحزن سيء في حد ذاته لأنه يمنع الشهية من الراحة في الخير، إلا أن الحزن الذي يشعر به المرء حيال فعل سيء هو أمر جيد.

          الجواب يكمن في أن الشيء يمكن أن يكون خيرًا أو شرًا بطريقتين: 1. بشكل مطلق، وفي ذاته. وبهذا المعنى، يُعدّ الحزن شرًا. فالقلق الذي ينتاب المرء عند رؤية الشرّ في الواقع هو في حد ذاته أمر سيء، لأنه يمنع الشهوة من أن تجد الراحة في الخير. 2. نقول أيضًا إن الشيء خير أو شرّ افتراضيًا. وهكذا، من الجيد أن يحمرّ وجه المرء خجلًا عندما يظنّ أنه ارتكب فعلًا مُخزيًا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثاني). وبالتالي، إذا حدث أمرٌ غير سارّ أو مؤلم، فإن الخير يقتضي أن يحزن المرء أو يندبه. فلو لم نحزن عليه ونندبه، لكان ذلك إما لأننا لم نشعر بهذا البلاء، أو لأننا لم نكن مستائين منه، وفي كلتا الحالتين سنكون مذنبين بلا شك. لذلك، بافتراض وجود الشرّ، فإن الخير يجعل من واجبنا أن نشعر بالألم أو الحزن تجاهه. هذا ما يُعبّر عنه القديس أوغسطين حين يقول ( في كتابه ” التفسير العام للأمور “، الكتاب الثامن، الفصل الرابع عشر): “لا يزال من الجيد أن يحزن المرء على الخير الذي فقده؛ فلو لم يبقَ شيءٌ من الخير في الطبيعة، لما شعر المرء بأي حزن على الخسارة التي تكبّدها في العقاب. ولكن بما أن الخير الأخلاقي يُنظر إليه في أمورٍ مُحدّدة، وبما أن الأفعال ترتبط به، فإن ما هو خيرٌ افتراضيًا يجب أن يُعتبر خيرًا، تمامًا كما أن ما هو طوعي افتراضيًا يجب أن يُعتبر طوعيًا (وهكذا فإن الحزن الذي يُثيره الندم على الذنوب هو خيرٌ ذو خيرٍ خالصٍ وبسيط، مع أنه خيرٌ افتراضيًا فقط)، وذلك وفقًا لما يقوله أرسطو (في كتابه ” الأخلاق” ، الكتاب الثالث، الفصل الأول) ووفقًا لما قلناه نحن أنفسنا (السؤال السادس، المادة السادسة).

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضين الثاني والثالث واضحة.

المادة الثانية: هل يمكن أن يكون الحزن خيراً صادقاً؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن ليس خيرًا محمودًا. فما يؤدي إلى جهنم ليس خيرًا محمودًا. وكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “التكوين ” ، الفصل 33)، يبدو أن يعقوب كان يخشى أن يُثقل عليه الحزن الشديد لدرجة أنه لن يصل إلى سائر الصالحين، بل إلى جهنم الخطاة. لذلك، فالحزن ليس خيرًا محمودًا.

          الرد على الاعتراض الأول: يجب أن تخضع جميع أهواء النفس للعقل، فهو مصدر ما هو نبيل. أما الحزن المفرط الذي يتحدث عنه القديس أوغسطين فيتجاوز هذه القاعدة، ولهذا السبب يفقد نبله.

          الاعتراض الثاني: الخير الصادق جدير بالثناء والاستحقاق. إلا أن الحزن يُقلل من قيمة الثناء والاستحقاق. يقول القديس بولس ( كورنثوس الثانية 9: 17): “ليُعطِ كل واحد منكم ما نوى في نفسه أن يُعطيه، لا عن كراهية ولا عن اضطرار “. لذلك، فالحزن ليس خيرًا صادقًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الحزن الذي نشعر به ينبع من إرادة وعقل سليمين ينبذان الشر، كذلك ينبع الحزن الذي نشعر به إزاء أعمالنا الصالحة من إرادة وعقل منحرفين معاديين للخير. ولذلك، فإن هذا الحزن يحول دون أن يكون العمل الصادق جديراً بالثناء أو الاستحقاق، كما هو الحال عند إعطاء الصدقة بحزن.

         الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل الخامس عشر): نحزن على ما يحدث رغماً عن إرادتنا. إن عدم إرادة ما يحدث الآن هو إرادة مناقضة للإرادة الإلهية، التي تشمل عنايتها كل ما يجري. لذلك، ولأن توافق الإرادة البشرية مع الإرادة الإلهية هو ما يُشكّل عدلها، كما ذكرنا (السؤال التاسع عشر، المادة العاشرة)، يبدو أن الحزن يمنع الإرادة من أن تكون عادلة، وبالتالي، فهي ليست خيراً جديراً.

          الرد على الاعتراض الثالث: هناك أحداث تقع لا بمشيئة الله، بل بموافقته؛ وهذه هي الذنوب. وعليه، فإن الإرادة، حين تثور على ذنبٍ قائمٍ في ذاتها أو في غيرها، لا تتعارض مع إرادة الله. أما الشرور التي هي عقاب، فهي من آثار الإرادة الإلهية. ولكن لكي تكون إرادة الإنسان صائبة، ليس من الضروري أن يفرضها فرضًا مطلقًا ، بل يكفي ألا تتعارض مع نظام العدل الإلهي (في هذه الحالة، تتعارض الإرادة مع الشر مباشرةً، دون أن تتعارض بذلك مع إرادة الله)، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 10).

          بل على العكس تمامًا. فكل ما يستحق ثواب الحياة الأبدية هو خيرٌ جديرٌ بالثناء. وكذلك الحزن، كما نرى في كلمات القديس متى (5: 5): ” طوبى للحزانى، لأنهم يُعزّون “. لذلك، فالحزن خيرٌ جديرٌ بالثناء.

          الخلاصة: بما أن الحزن قد يكون جيداً في بعض الأحيان، فإنه قد يكون صادقاً.

          الجواب يكمن في أن الحزن، لكونه خيرًا، قد يكون خيرًا صادقًا. فقد ذكرنا (في المقال السابق ) أن الحزن خيرٌ حين يُدرك المرء الشر ويرفضه. وهذان الأمران، في حالة الألم الجسدي، دليلٌ على خير الطبيعة؛ إذ إن هذا الخير هو ما يجعل الحواس تشعر بالألم، وهو ما يدفع الطبيعة إلى إزالة سببه. أما بالنسبة للحزن الداخلي، فإن إدراك الشر أحيانًا ينبع من حكمة العقل، ورفضه هو نتيجة إرادةٍ حسنة النية تنفر منه. وبما أن كل خير صادق ينبع من هذين المصدرين، من استقامة العقل والإرادة، فمن الواضح أن الحزن قد يكون خيرًا صادقًا.

المادة 3: هل يمكن أن يكون الحزن خيراً نافعاً؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن لا يمكن أن يكون خيراً نافعاً. فقد كُتب ( سفر يشوع بن سيراخ 30: 25): “الحزن قتل كثيرين، وهو لا ينفع شيئاً “.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث سفر يشوع بن سيراخ هنا عن الحزن المفرط الذي يستحوذ على الروح: في الواقع، هذا الحزن يشل العقل ويمنعه من الفرار من الشر، كما قلنا (سؤال 37، المادة 2).

          الاعتراض الثاني: إنّ غاية الاختيار هي ما يُفيد في تحقيق هدفٍ ما. والحزن ليس شيئًا يُمكن اختياره، لأنّ الشيء دائمًا أفضل بدونه منه بوجوده، كما يقول أرسطو ( المواضيع ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني). لذلك، فالحزن ليس خيرًا نافعًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: بما أن كل ما نختاره يكون أقل استحقاقاً لاختيارنا بسبب الحزن: كذلك كل ما يجب أن نهرب منه يكون أكثر استحقاقاً لهروبنا لنفس السبب، وفي هذا الصدد يكون الحزن مفيداً.

          الاعتراض الثالث: كل شيء موجود بفعله، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في السماء “، الكتاب الثاني، النص 17). والآن، يُعدّ الحزن عائقًا أمام الفعل، وفقًا للفيلسوف نفسه (في كتابه “الأخلاق “، الكتاب العاشر، الفصل الخامس). لذلك، فالحزن غير مفيد.

          الرد على الاعتراض رقم 3: الحزن الذي يكون موضوعه الفعل يسبب عدم الراحة، ولكن الحزن الذي يتعلق بتوقف الفعل (بعد أن يشعر المرء بالحزن والملل من الخمول، يستأنف العمل بحماس أكبر) يجعل المرء يتصرف بعد ذلك بحماس أكبر.

          بل على العكس تمامًا. فالحكيم لا يسعى إلا لما فيه النفع. وقد كُتب في سفر الجامعة ( 7: 5): “حيث الحزن، قلب الحكيم حيث الفرح “. لذلك، فالحزن لا طائل منه.

          الخلاصة: إن الحزن الذي يدفع الإنسان إلى الفرار من الشر أو تجنبه هو أعظم فائدة له.

          لا بد أن يكون الجواب أن وجود الشر يُحدث رد فعل مزدوجًا في الشهوة: رد فعل يُظهر الشهوة مناقضتها للشر القائم، ومن هذا المنطلق، لا فائدة من الحزن لأن الشر القائم لا يمكن أن يكون على غير هذا النحو. أما رد الفعل الآخر فيتمثل في الفرار من الشر المُسبب للحزن ورفضه؛ وفي هذا الصدد، يكون الحزن مفيدًا إذا كان موضوعه شيئًا ينبغي تجنبه. إذ ينبغي للمرء أن يهرب من شيء ما لسببين: 1) لذاته، لأنه مناقض للخير. هكذا ينبغي للمرء أن يهرب من الخطيئة. ولهذا السبب، فإن الحزن الذي يكون موضوعه الخطيئة مفيد للإنسان ليهرب منها، كما يقول الرسول ( 2 كورنثوس 7: 9): « لستُ سعيدًا لأنكم حزنتم، بل لأن حزنكم قادكم إلى التوبة» . 2. يجب علينا تجنب شيء ما ليس لأنه سيئ في حد ذاته، بل لأنه سبب للشر، إما لأن الإنسان يتعلق به بشدة من خلال عواطفه، أو لأنه ينجذب بذلك إلى نوع من الشر، كما نرى فيما يتعلق بمتاع الدنيا. وبناءً على ذلك، فإن الحزن المصاحب لهذه الخيرات قد يكون نافعًا، وفقًا لما جاء في سفر الجامعة (7:3): « خيرٌ لنا أن نذهب إلى بيت عزاء من أن نذهب إلى بيت وليمة، لأن في الأول يُنذر بنهاية البشرية جمعاء ». لذا، فإن الحزن الذي يهدف إلى الفرار من كل شر هو حزن نافع، لوجود سببين للفرار. فالشر يُفر منه لذاته، والحزن أيضًا شيء يتجنبه الجميع، كما يسعى الجميع إلى الخير وما يجلبه من لذة. وهكذا، فكما أن اللذة التي نجدها في الخير تجعله مرغوبًا بشدة، كذلك الحزن الذي نشعر به عند رؤية الشر يجعلنا نبتعد عنه أكثر.

المادة الرابعة: هل الألم الجسدي شرٌّ عظيم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن هو الشر الأعظم. فما هو أسوأ مناقضٌ لما هو أفضل، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل العاشر). وهناك لذة، وهي من ثمار السعادة، وهي الخير الأسمى. إذن، هناك حزن هو الشر الأعظم.

          الرد على الاعتراض الأول: ثمة صفتان حميدتان مشتركتان بين السرور والحزن: التمييز الصحيح بين الخير والشر، واستقامة الإرادة التي تُقرّ الخير وترفض الشر. ومن ثم، يتضح أن في الألم أو الحزن خيرًا، وغيابه يُفاقم الأمر. أما السرور فلا شر فيه، وغيابه يُحسّن الأمر. ولذلك، يُمكن أن يكون السرور أسمى الخير عند الإنسان، كما ذكرنا سابقًا (السؤال 34، المادة 3)، بينما لا يُمكن أن يكون الحزن أسمى الشر عنده.

          الاعتراض الثاني: السعادة هي الخير الأسمى للإنسان لأنها غايته النهائية. وكما ذكرنا سابقًا (السؤال 3، المادة 4، الحجة 5 والسؤال 5، المادة 8، الحجة 3)، فإن السعادة تكمن في امتلاك الإنسان كل ما يشتهيه وعدم رغبته في أي شر. لذلك، فإن الخير الأسمى للإنسان هو تحقيق إرادته. وبما أن الحزن يكمن فيما يحدث خلافًا للإرادة، كما أوضح القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 14، الفصل 15)، فإنه يترتب على ذلك أن الحزن هو الشر الأسمى للإنسان.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن النفور الذي تشعر به الإرادة تجاه الشر هو خير، ولهذا السبب لا يمكن أن يكون الحزن أو الألم شرًا مطلقًا، لأنه دائمًا ما يكون مختلطًا بشيء جيد.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين (في كتاب “صليديا” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني عشر): نحن مكونون من جزأين: النفس والجسد، والجزء الأصغر هو الجسد. ولذلك، فإن الخير الأسمى للجزء النبيل هو الخير الأسمى، بينما الشر الأسمى هو أسوأ ما يمكن أن يصيب الجزء الأصغر. الآن، إن أفضل ما في النفس هو الحكمة، كما أن أسوأ ما في الجسد هو الألم؛ وبالتالي، فإن الخير الأسمى للإنسان هو أن يكون حكيمًا، والشر الأسمى هو المعاناة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن ما يضر بالخير أسوأ مما يضر بالشر. ولأن الضرر يُسمى شرًا، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المختصر” ، الفصل 12)، فإن شر النفس أعظم من شر الجسد. وعليه، فإن استدلال القديس أوغسطين، المبني على رأي غيره لا على رأيه، ليس قاطعًا.

          بل على العكس تمامًا. فالذنب أشد شرًا من العقاب أو العقوبة، كما رأينا (1 ^a pars, quest. 48, art. 6). والحزن أو الألم يرتبطان بالعقاب، تمامًا كما أن التمتع بالأشياء الزائلة هو أثر الخطيئة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الدين الحقيقي” ، الفصل 12): “ما هو الألم الذي يُسمى ألم الروح، إن لم يكن الحرمان من الأشياء الزائلة التي كانت تتمتع بها، أو التي كانت تأمل في التمتع بها؟ هذا هو تحديدًا ما يُشكل الشر، أي الخطيئة وعقابها”. لذلك، فإن الحزن أو الألم ليسا الشر الأسمى للبشرية.

          الخلاصة: بما أن الاعتقاد بأن الشر الحقيقي ليس شراً أسوأ، وأن الابتعاد عن الخير الحقيقي الذي يبدو شراً أسوأ من الحزن والندم على كليهما، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يكون الحزن أو الألم هو الشر الأسمى للإنسان.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن يكون أي حزن أو ألم هو الشر الأعظم للبشرية. في الواقع، كل حزن وألم يكون هدفهما الشر الحقيقي، أو ما يبدو شرًا مع أنه في الحقيقة خير. الآن، لا يمكن أن يكون الألم أو الحزن الذي يكون هدفه شرًا حقيقيًا شرًا أعظم، لأن هناك ما هو أسوأ من ذلك: عدم إدراك الشر الحقيقي، أو عدم رفضه. أما الحزن أو الألم الذي يكون هدفه شرًا ظاهريًا، ولكنه في الحقيقة خير، فلا يمكن أن يكون شرًا أعظم، لأنه سيكون من الأفظع الابتعاد تمامًا عن الخير الحقيقي. لذا، من المستحيل أن يكون أي حزن أو ألم هو الشر الأعظم للبشرية.