188- حول التمييز بين الرهبانيات – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 188: حول التمييز بين الرهبانيات

            والآن، علينا أن نتناول الفرق بين الرهبانيات. وتبرز ثمانية أسئلة في هذا الصدد: 1. هل توجد رهبانيات مختلفة، أم رهبانية واحدة فقط؟ (يعود التمييز بين الرهبانيات إلى القرون الأولى، كما ذكره القديس جيروم ( رسالة إلى أوستوخيوم )، والقديس أوغسطين ( في موت الكنيسة، الفصل 51)، وكاسيان ( الرسائل 18 و14، الفصل 4)). 2. هل يجوز تأسيس رهبنة لأعمال الحياة العملية؟ (يبرر القديس توما الأكويني في هذه المقالة السلوك الذي لطالما اتبعته الكنيسة في هذا الشأن). 3. هل يجوز أن يكون هدف رهبنة ما هو خوض الحرب؟ (لعبت الجماعات العسكرية دورًا رئيسيًا في العصور الوسطى. ومن أشهرها فرسان القديس يوحنا في القدس وفرسان الهيكل في الأراضي المقدسة، وكالاترافا وألكانتارا في إسبانيا، وفرسان التيوتون وإخوة السيف الليفونيين في بروسيا.) – 4. هل يمكن إنشاء جماعة للوعظ ووظائف مماثلة؟ (تعود هذه المقالة إلى الفرضية المطروحة في السؤال السابق (المادة 1)، وبالتالي فهي موجهة ضد ويليام من سانت أمور وأنصاره ( انظر Opusc . Cont . impugn . relig. ، الفصل 4).) – 5. هل يمكن إنشاء جماعة للدراسة؟ (لتبرير إنشاء الجماعات العلمية، يكفي إلقاء نظرة على التاريخ لرؤية جميع الخدمات التي قدمتها ليس فقط للعلوم الكنسية، بل وللإنسانية جمعاء.) – 6. هل تسود الجماعة التي تهدف إلى الحياة التأملية على تلك التي تهدف إلى الحياة العملية؟ – 7. هل تكون الجماعة أقل كمالًا عندما يمتلك أفرادها شيئًا مشتركًا؟ (ثارت الراهبات البيغينيات والبيغارديات ضد الرهبنة، زاعماتٍ أنه لا يمكنهن امتلاك أي شيء مشترك. وقد أدان البابا يوحنا الثاني والعشرون هذا الخطأ ( Ext . , tit . De verb . signif . , الفصلان 4 و5).) — 8. هل نظام النساك أفضل من نظام الرهبان الذين يعيشون في مجتمع؟

المادة 1: هل يوجد نظام ديني واحد فقط؟

الاعتراض الأول: يبدو أن هناك نظامًا دينيًا واحدًا فقط. إذ لا يمكن أن يكون هناك تنوع فيما يمتلكه المرء بشكل كامل وتام؛ وبالتالي، لا يمكن أن يكون هناك إلا خير أسمى واحد، كما رأينا (1 أ بارس، سؤال 6، المادة 2، 3، و4). الآن، وفقًا لما يقوله القديس غريغوريوس (ملحق حزقيال، ^عظة 20 ) ، عندما يُكرّس المرء لله كل ممتلكاته، وحياته بأكملها، ومشاعره، فإن ذلك يُعدّ محرقة لا يمكن بدونها وجود نظام ديني. لذلك يبدو أن الأنظمة الدينية ليست متعددة، بل يوجد نظام واحد فقط.

الرد على الاعتراض الأول: إن ما تشترك فيه جميع الرهبانيات هو أنه يجب على المرء أن يكرس نفسه بالكامل لخدمة الله: وبالتالي، في هذا الصدد، لا تختلف الرهبانيات عن بعضها البعض، بحيث يحتفظ المرء بشيء في واحدة وآخر في الأخرى؛ لكنها تختلف وفقًا للأشياء المختلفة التي يمكن للإنسان من خلالها أن يخدم الله، ووفقًا للطرق المختلفة التي يمكنه من خلالها إعداد نفسه لذلك.

الاعتراض الثاني: الأشياء المشتركة في جوهرها لا تختلف إلا عرضًا. الآن، بدون النذور الدينية الثلاثة الأساسية، لا توجد رهبنة، كما رأينا (السؤال ١٨٦، المادتان ٦ و٧). لذلك يبدو أن الرهبنات لا تختلف في النوع، بل في العرض فقط.

الرد على الاعتراض الثاني: تُعدّ النذور الثلاثة الأساسية للدين من صميم الحياة الرهبانية، فهي أمور جوهرية (وبالتالي، فإن جميع الرهبانيات تشترك في الغاية الأساسية نفسها، وهي عبادة الله؛ كما أنها تستخدم الوسائل العامة نفسها، وهي النذور الثلاثة؛ إلا أن غاياتها المباشرة وغير المباشرة تختلف، وكذلك وسائلها الخاصة). وهذا ما يرتبط به كل شيء آخر، كما رأينا (السؤال ١٨٢، المادة ٧، في صلب المقال والرد الثاني). ولكن يمكن للمرء أن يُهيئ نفسه بطرق مختلفة للالتزام بكلٍّ من هذه الأمور؛ فعلى سبيل المثال، يُهيئ المرء نفسه للالتزام بنذر العفة عن طريق العزلة، والامتناع عن الشهوات، والعلاقات المتبادلة، وغيرها الكثير من الأمور المشابهة. ومن هذا يتضح أن الرغبات الأساسية، مهما كانت مشتركة، لا تمنع تنوع الرهبانيات، سواءً بسبب تنوع الميول أو الوسائل، أو بسبب تنوع الغايات، كما يتضح مما ذكرناه (في صلب هذا المقال والسؤال ١٨٥، المادة ٧، الجواب الثاني).

الاعتراض الثالث: إن حالة الكمال مناسبة للرهبان والأساقفة، كما رأينا (السؤال ١٨٥، المادتان ٥ و٧). إن الأسقفية لا تتغير طبيعتها، بل تبقى واحدة أينما وُجدت. ولهذا يقول القديس جيروم لإيفاغريوس : أينما وُجد أسقف، سواء في روما أو أوغوبيوم أو القسطنطينية أو ريجيو ، فإنه يتمتع بنفس الفضل والكهنوت. وللسبب نفسه، لا يوجد إلا نظام ديني واحد.

الرد على الاعتراض الثالث: فيما يتعلق بالكمال، يؤدي الأسقف دور الفاعل، بينما يؤدي رجل الدين دور المفعول به، كما رأينا (السؤال ١٨٤، المادة ٧). والفاعل في النظام الطبيعي يكون أكثر تميزًا كلما ارتفع شأنه، بينما المفعول به، على العكس، يكون أكثر عددًا. لذا، من المنطقي أن تكون هناك دولة أسقفية واحدة، ولكن توجد عدة رهبانيات.

الاعتراض الرابع: يجب على الكنيسة منع أي شيء قد يُسبب التباسًا. ويبدو أن تنوع الرهبانيات يُثير نوعًا من الارتباك بين المسيحيين، كما ينص عليه مرسوم بابوي (الفصل الأول، لا لعنة، في الرهبانيات ) . لذلك ، يبدو أنه لا ينبغي وجود رهبانيات متعددة.

الرد على الاعتراض الرابع: التشويش نقيض التمييز والنظام. لذا، فإن تعدد الطوائف سيؤدي إلى التشويش إذا تم التمييز بين طوائف مختلفة فيما يتعلق بالغاية نفسها والوسيلة نفسها، دون ضرورة أو فائدة. (من الضروري إنشاء طوائف مختلفة لأن الشخص الواحد لا يكفي لأداء جميع أعمال الخير، وهو أمر مفيد لأن كل شخص يستطيع بذلك اتباع ميوله وقدراته). ولتجنب هذا العيب، صدر مرسوم صائب يقضي بعدم جواز إنشاء أي طائفة جديدة دون إذن البابا.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد قيل ( مزمور 44، 10) أن من زينة الملكة أن تتألق بتنوعها.

الخلاصة: لا يوجد نظام ديني واحد فقط، بل عدة أنظمة تتميز بتنوع ممارساتها الروحية وأعمالها الخيرية.

الجواب، كما رأينا مما سبق ( السؤال السابق ، المادتان 1 و2، والسؤال 186، المادة 7)، هو أن الحياة الدينية هي ممارسة يسعى المرء من خلالها إلى كمال المحبة. وهناك واجبات خيرية متنوعة يمكن للمرء أن يكرس نفسه لها، كما توجد طرق مختلفة لممارستها. لذا، يمكن تمييز الرهبانيات من زاويتين: 1. بحسب تنوع الغايات التي تسعى إليها: فمثلاً، تهدف إحدى الرهبانيات إلى استضافة الحجاج، بينما تهدف أخرى إلى زيارة الأسرى أو فدائهم. 2. قد تختلف الرهبانيات بحسب تنوع ممارساتها: ففي إحداها، يُقسى الجسد بالامتناع عن الطعام، وفي أخرى بالعمل اليدوي، أو المشي حافياً، أو غير ذلك. ولكن لأن الغاية هي الأساس في كل شيء، فإن تنوع الرهبانيات القائم على تنوع الغايات التي تسعى إليها أعمق بكثير من ذلك الناتج عن تنوع الممارسات.

المادة 2: هل ينبغي إنشاء نظام ديني لأعمال الحياة النشطة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي إنشاء أي نظام ديني لأعمال الحياة العملية. فكل نظام ديني ينتمي إلى حالة الكمال، كما رأينا في ما ذكرناه (السؤال 184، المادة 5). وكمال الحياة الدينية يكمن في التأمل في الأمور الإلهية. إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه “في الكنيسة الهرمية” ، الفصل 6) إن الرهبان يستمدون اسمهم من تكريس أنفسهم لخدمة الله، وقضاء حياتهم في الاتحاد به، غارقين في التأمل في وحدانيته الإلهية وحلاوة كمالاته. لذلك، يبدو أنه لا يمكن إنشاء أي نظام ديني للانخراط في أعمال الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الأول: إننا نخدم الله بالانخراط في أعمال الحياة العملية، فنُفيد بها جارنا بدافع محبة الله، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة). ومع ذلك، فإننا نعيش حياةً خاصة، لا تقوم على الانعزال عن الناس، بل على تكريس أنفسنا لأمورٍ تتعلق بالخضوع لله؛ ولأن المتدينين يُكرّسون أنفسهم للحياة العملية في سبيل الله، فإن العمل فيهم ينبع من التأمل في الأمور الإلهية. وبالتالي، فهم ليسوا محرومين تمامًا من ثمار الحياة التأملية.

الاعتراض الثاني: يبدو أنه ينبغي إصدار الحكم نفسه على الرهبان كما يُصدر على رجال الدين النظاميين، كما هو موضح في (Extra. de postul . ، الفصل Ex parte ، و De statu monach . ، الفصل Quod Dei timorem ). إذ يُذكر أن رجال الدين النظاميين لا يُعتبرون جماعةً مختلفةً عن جماعة الرهبان، ويبدو أن المنطق نفسه ينطبق على جميع الأديان الأخرى. وقد أُسست رهبنة الرهبان من أجل الحياة التأملية. وهكذا، يقول القديس جيروم لبولينوس: إذا كنت ترغب في أن تُدعى راهبًا، أي وحيدًا، فماذا تفعل في المدن؟ وينطبق الأمر نفسه على: Extrà de renuntiatione ، الفصل Nisi cum pridem ، و De regular . ، الفصل Licet quibusdam. لذا، يبدو أن كل نظام ديني يتعلق بالحياة التأملية، وأنه لا يوجد نظام يتعلق بالحياة العملية.

الرد على الاعتراض الثاني: ينطبق المنطق نفسه على الرهبان وجميع الرهبانيات الأخرى فيما يتعلق بما هو مشترك بينها. فعلى سبيل المثال، يجب على الجميع تكريس أنفسهم بالكامل لخدمة الله، والالتزام بنذور الدين الأساسية، والامتناع عن شؤون الدنيا. ولكن ليس من الضروري أن يكونوا متشابهين في أمور أخرى تخص الحياة الرهبانية، والتي تتعلق تحديدًا بالحياة التأملية. وهكذا، لم يُنص صراحةً في المرسوم ( De postul . ) على أن الأمر نفسه ينطبق على رجال الدين النظاميين كما ينطبق على الرهبان، بل ذُكر ذلك فقط فيما يتعلق بما سبق، أي أنه في الحالات العادية لا ينبغي لهم أن يتصرفوا كمحامين. وفي المرسوم ( De stat. monach . )، بعد أن ذُكر أن رجال الدين النظاميين لا يُعتبرون منفصلين عن الرهبان، أُضيف أنهم مع ذلك يخضعون لقاعدة أوسع. لذلك، من الواضح أنهم غير ملزمين بجميع التزامات الرهبان.

الاعتراض الثالث : الحياة العملية تنتمي إلى العالم الحاضر. يُقال الآن إن جميع الرهبان والراهبات ينبذون الدنيا. وهذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول ( في سفر حزقيال ، العظة 20): “من ينبذ الدنيا ويفعل الخير الذي في وسعه، يُقدّم ذبيحة في البرية، كما في الخروج من مصر”. لذلك، يبدو أنه لا يمكن ربط أي نظام ديني بالحياة العملية.

الرد على الاعتراض الثالث: يمكن للمرء أن يكون في العالم بطريقتين: جسديًا وعن طريق عواطف القلب. وهكذا يقول الرب لتلاميذه (يوحنا 15: 19): « أنا اخترتكم من العالم »؛ وعندما يتحدث عنهم إلى أبيه، يضيف ( يوحنا 17: 11): « هم في العالم، وأنا آتٍ إليكم». مع أن المتدينين الذين ينخرطون في أعمال الحياة العملية موجودون في العالم جسديًا، إلا أنهم ليسوا فيه من حيث عواطف قلوبهم، لأنهم لا يهتمون بالأمور الدنيوية كما لو كانوا يسعون وراء شيء في هذا العالم؛ بل يفعلون ذلك بدافع محبة الله وحده. فهم يستخدمون هذا العالم كما لو أنهم لا يستخدمونه ، كما قال القديس بولس ( كورنثوس الأولى 7). ولهذا السبب، بعد أن قال القديس يعقوب: إن الدين النقي الطاهر يتمثل في زيارة الأيتام والفقراء في محنتهم ، أضاف: والحفاظ على النفس نقية من فخاخ هذا العالم ، أي عدم التعلق في القلب بأمور هذا العالم.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس يعقوب (١: ٢٧): «الدين النقي الطاهر عند الله الآب هو هذا: افتقاد اليتامى والأرامل في ضيقتهم». وهذه الأعمال تتعلق بالحياة العملية. لذلك، من المنطقي أن يُؤسس المرء نظامًا دينيًا يُعنى بهذه الحياة.

الخلاصة: بما أن الدولة الدينية تهدف إلى كمال المحبة، فمن المنطقي أن يتم إنشاء الرهبانيات، بعضها للقيام بأعمال الحياة العملية المتعلقة بمحبة الجار، والبعض الآخر للقيام بأعمال الحياة التأملية المتعلقة بمحبة الله.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الدولة الدينية تسعى إلى كمال المحبة، التي تشمل محبة الله ومحبة القريب. فالحياة التأملية، التي تتوق إلى الانشغال بالله وحده، تنتمي مباشرةً إلى المحبة الإلهية؛ بينما الحياة العملية، التي تُعنى بتلبية احتياجات الجار، تنتمي مباشرةً إلى محبة الجار. وكما يُحب المرء جاره من أجل الله، كذلك يرتبط إخلاصه له بالله، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى ٢٥: ٤٠): «كل ما فعلتموه لأحد إخوتي هؤلاء الصغار، فبي فعلتموه». ويُسمى هذا الإخلاص للجار تضحيةً، من حيث ارتباطه بالله، وفقًا لكلمات القديس بولس ( عبرانيين ١٣: ١٦): «اذكروا أن تعملوا المحبة، وأن تشاركوا ممتلكاتكم مع الآخرين، فبمثل هذه التضحيات يُرضي الإنسان الله». ولأن تقديم الذبائح لله من صميم الدين، كما رأينا (السؤال 81، المادة 1 ردًا على 1، والمادة 4 ردًا على 1)، فمن المنطقي أن تسعى الرهبانيات إلى أعمال الحياة العملية. ولهذا السبب، في مؤتمرات الآباء ( كولاتيا 14، الفصل 4)، يميز الأب نيستروس أعمال الرهبانيات المختلفة، قائلاً: “بعضها ينكبّ على تطهير قلوبه في الخلوة، وبعضها الآخر يرشد إخوانه ويرعى الرهبان؛ وهناك من يؤدي واجب الضيافة”.

المادة 3: هل يجوز إنشاء نظام ديني لشن الحرب؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن وضع نظام لشن الحرب، فكل دين يسعى إلى الكمال. وكما هو الحال في كمال الحياة المسيحية، فإن هذا يشمل كلمات الرب ( متى 5: 39): «أقول لكم لا تقاوموا الاضطهاد، بل من لطمك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر أيضاً »، وهو ما يتنافى مع واجب الجندي. لذلك، لا يمكن وضع نظام للقتال.

الرد على الاعتراض الأول: ثمة طريقتان للفشل في مقاومة الشر: ١) مسامحة الإساءة التي لحقت بالمرء، وهو ما يُعدّ عملاً مثالياً حين يكون مناسباً لإنقاذ الآخرين؛ ٢) الصبر على إهانات الآخرين، وهو ما يصبح نقصاً أو رذيلة إن استطاع المرء مقاومة المُهين. وهذا ما دفع القديس أمبروز إلى القول ( في كتابه ” في الواجبات “، الكتاب الأول، الفصل ٢٧): “إن القوة التي تحمي الوطن في الحرب من البرابرة، أو التي يدافع بها المرء في السلم عن الضعفاء أو أصدقائه من اللصوص، هي قوة عدل”. وكما يقول الرب أيضاً: ” لا تطالب بما هو لك”. مع ذلك، فإن من لا يطالب بما هو لغيره ويتحمله، يكون آثماً. فالمرء جدير بالثناء حين يعطي ما له، لا حين يعطي ما لغيره. ينبغي لنا ألا نهمل الأمور التي تخص الله: لأنه كما يقول القديس كريسوستوم ( alius auctor sup. Matth ., hom . 5 in op. imperf . ): إن إخفاء الإهانات الموجهة إلى الله هو قمة الكفر.

الاعتراض الثاني : إنّ الصراع المطلوب في القتال الجسدي أشدّ وطأةً من المعارك الكلامية التي يخوضها المحامون. والآن، يُمنع رجال الدين من أداء واجبات هذا المنصب، كما هو واضح ( في المرسوم الرئاسي، المادة السابقة ، الفقرة 2). ولذلك، يبدو من غير الجائز إطلاقاً إصدار أمرٍ بشنِّ الحرب.

الرد على الاعتراض الثاني: إن العمل كمحامٍ لتحقيق مكاسب دنيوية أمرٌ منافٍ لأي نظام ديني؛ إلا أن هذا لا ينطبق إذا كان العمل بناءً على طلب رئيسه، لمصلحة ديره، كما ورد في المرسوم نفسه؛ أو للدفاع عن الفقراء والأرامل. فقد جاء في المرسوم ( Decretum ، Dist. 88، الفصل 1): “أصدر المجمع المقدس مرسومًا يقضي بأنه لا يجوز لرجل الدين تأجير الأراضي أو التدخل في الشؤون الدنيوية، إلا لرعاية الأيتام، وما إلى ذلك”. كذلك، فإن شن الحرب لتحقيق مكاسب دنيوية أمرٌ منافٍ لأي نظام ديني، إلا أن هذا لا ينطبق عندما يُقاتل المرء حبًا في الله.

الاعتراض الثالث: الدولة الدينية هي دولة توبة، كما ذكرنا سابقًا ( السؤال السابق ، المادة 6). والآن، يحظر القانون على التائبين الذهاب إلى الحرب؛ إذ ينص ( مرسوم التوبة ، المنطقة 5، الفصل 3) على أن العودة إلى الخدمة العسكرية المدنية بعد فعل التوبة أمرٌ مخالفٌ تمامًا للقواعد الكنسية. لذلك، لا يجوز إقامة أي نظام عسكري .

الرد على الاعتراض رقم 3: إن الميليشيا العلمانية محظورة على التائبين؛ ولكن الميليشيا التي يخدم فيها المرء حباً في الله تُفرض على العكس من ذلك للتوبة، كما يتضح فيما يتعلق بأولئك الذين يتم إرسالهم للقتال في سبيل الأرض المقدسة.

الاعتراض الرابع: لا يجوز إصدار أمرٍ لأمرٍ ظالم. وكما يقول القديس إيزيدور (في كتابه “أصل الكلمات” ، الكتاب الثامن عشر، الفصل الأول)، فإن الحرب العادلة هي تلك التي تُشنّ وفقًا لمرسومٍ إمبراطوري. وبما أن رجال الدين أفرادٌ عاديون، فمن الواضح أنه لا يُسمح لهم بشن الحرب، وبالتالي لا يجوز إصدار أمرٍ لهذا الغرض.

الرد على الاعتراض رقم 4: لم يتم إنشاء نظام عسكري بطريقة تسمح لرجال الدين بشن الحرب بسلطتهم الخاصة؛ ولكن لا يمكنهم فعل ذلك إلا بقدر ما يأذن لهم الأمراء أو الكنيسة بذلك.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين لبونيفاس (السؤال ١٨٩): لا تظن أن المرء لا يستطيع إرضاء الله بالخدمة العسكرية. لقد تقدس داود بها، ذلك الأمير الذي شهد له الرب شهادة عظيمة. والآن، أُنشئت الرهبانيات لجعل الناس مُرضين لله. لذلك، لا شيء يمنع إنشاءها لغرض خوض الحرب.

الخلاصة: يمكن إنشاء نظام عسكري بشكل صحيح، ليس لأغراض دنيوية، ولكن للدفاع عن عبادة الله، والأمن العام، والفقراء والمظلومين.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أنه يمكن تأسيس نظام ديني ليس فقط لأعمال الحياة التأملية، بل أيضاً لأعمال الحياة العملية، وذلك بحسب ما إذا كان هدفها مساعدة الجار وطاعة الله، وليس بحسب ما إذا كانت مرتبطة بمصالح دنيوية. ويمكن أن يكون هدف القوة العسكرية مساعدة الجار، ليس فقط فيما يتعلق بالأفراد، بل أيضاً للدفاع عن الدولة بأكملها. وهكذا قيل عن يهوذا المكابي (سفر المكابيين الأول 3 : 2): أنه قاتل بفرح في حروب إسرائيل، وأنه زاد من مجد شعبه. ويمكن أن يكون هدفها أيضاً الحفاظ على العبادة الإلهية. وهكذا ورد أن يهوذا صرخ ( المصدر نفسه ، 3: 21): « نحن نقاتل من أجل أنفسنا ومن أجل شريعتنا». ويقول سمعان (13: 3): « أنتم تعلمون كم قاتلنا أنا وإخوتي وكل بيت أبي من أجل شرائعنا ومن أجل الهيكل المقدس». لذلك قد يكون من المناسب إنشاء نظام ديني، ليس لأغراض دنيوية، ولكن للدفاع عن عبادة الله والأمن العام، أو للدفاع عن الفقراء والمظلومين، وفقًا لهذه الكلمات من المزمور 81:4: ” انقذوا الفقراء وأنقذوا المساكين من يد الخاطئ”.

المادة 4: هل يجوز إنشاء نظام للوعظ أو لسماع الاعترافات؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن إنشاء نظام ديني للوعظ أو سماع الاعترافات. فقد ورد في (7، السؤال 1، الفصل Hoc nequaquam ): “حياة الرهبان تعبر عن الخضوع وتشير إلى مدرسة، لا إلى حق التعليم أو الرئاسة أو رعاية الآخرين”. ويبدو أن الأمر نفسه ينطبق على غيرهم من الأديان. فالوعظ وسماع الاعترافات يُعدّان بمثابة رعاية وتعليم للآخرين. لذلك، لا يمكن إنشاء نظام ديني لهذا الغرض.

الرد على الاعتراض الأول: من يتصرف بسلطة غيره يتصرف كأداة. والواعظ أشبه بأداة حية، كما وصفه أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الثالث، وفي كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الحادي عشر). لذا، عندما يعظ رجل دين بتفويض من رؤسائه، أو يقوم بأفعال مماثلة، فإنه لا يتجاوز درجة الخضوع والطاعة اللائقة بمهنته.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الغرض من إنشاء الرهبنة مناسب تمامًا لها، كما ذكرنا (المادتان 2 و3 أعلاه ). إلا أن الأفعال محل النقاش هنا لا تخص رجال الدين، بل تخص رجال الدين. لذا، لا يمكن إنشاء رهبنة استنادًا إلى هذه الأفعال.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الجماعات العسكرية تُنشأ للقتال، لا وفقًا لسلطتها الخاصة، بل وفقًا لسلطة الأمراء أو رؤساء الكنيسة الذين يملكون هذه السلطة بحكم القانون، كما ذكرنا (المادة السابقة ، الرد 4)؛ كذلك تُنشأ الجماعات الدينية للوعظ وسماع الاعترافات، لا وفقًا لسلطتها الخاصة، بل وفقًا لسلطة الأساقفة الأعلى والأدنى، الذين تقع هذه المهمة على عاتقهم بحكم المنصب؛ وبالتالي فإن الوظيفة المناسبة لهذه الجماعات الدينية هي مساعدة الأساقفة في هذه الخدمة.

الاعتراض الثالث: يبدو من غير المناسب منح سلطة الوعظ وسماع الاعترافات لعدد غير محدد من الأفراد. مع ذلك، فإن عدد المنتسبين إلى الرهبنة ليس ثابتًا. لذا، ثمة إشكالية في إنشاء رهبنة لأداء هذه الواجبات.

الرد على الاعتراض رقم 3: لا يمنح الأساقفة هؤلاء الرهبان الحق في أن يعظ كل منهم أو يسمع الاعترافات بشكل غير مبال؛ ولكن يجب تنظيم ذلك من قبل أولئك الذين هم على رأس هذه الرهبانيات أو وفقًا لإرادة الأساقفة أنفسهم.

الاعتراض الرابع: يجب على المؤمنين دعم الوعاظ، كما هو واضح ( كورنثوس الأولى 9). لذلك، إذا أُسندت مهمة الوعظ إلى جماعة أُنشئت لهذا الغرض، فسيترتب على ذلك إلزام المؤمنين بتغطية نفقات عدد لا حصر له من الناس، مما يُشكل عبئًا ماليًا كبيرًا. لا ينبغي إنشاء جماعة للقيام بهذه المهام.

الرد على الاعتراض الرابع: لا يُلزم المؤمنون قانونًا إلا بتغطية نفقات رؤساء كنائسهم، الذين يتلقون، لهذا السبب، العشور والصدقات من المؤمنين، فضلًا عن إيرادات الكنيسة الأخرى. ولكن إذا قُدّمت هذه الخدمات للمؤمنين مجانًا، دون مطالبتهم بأي مقابل، فلن يُثقل ذلك كاهلهم، إذ يُمكنهم تقديم إعانة مالية سخية. ورغم أنهم غير مُلزمين بذلك من باب العدل، إلا أنهم مدينون به كعمل خيري، شريطة ألا يُسببوا مشقة بالغة للآخرين ، وفقًا لما ذكره القديس بولس ( كورنثوس الثانية 6: 13). ولكن إذا لم يُعثر على من يؤدي هذه الواجبات مجانًا، فسيكون على الرؤساء، إن لم يكونوا كافيين، البحث عن آخرين قادرين على القيام بذلك، وتوفير نفقاتهم بأنفسهم.

الاعتراض الخامس: يجب أن تتبع مؤسسة الكنيسة مؤسسة المسيح. فقد أرسل المسيح أولًا اثني عشر رسولًا للتبشير، كما نرى (لوقا، الإصحاح 9)؛ ثم أرسل اثنين وسبعين تلميذًا، كما ورد في الإنجيل أيضًا (لوقا، الإصحاح 10). ووفقًا للتفسير ( ordin . Bedæ super illud Post haec autem )، يُمثَّل الأساقفة بالرسل، والكهنة من الرتبة الأدنى، أي كهنة الرعايا، بالاثنين والسبعين تلميذًا. لذلك، لا ينبغي إقامة أي نظام للتبشير أو سماع الاعترافات، باستثناء الأساقفة وكهنة الرعايا.

الرد على الاعتراض الخامس: لا يقتصر تمثيل التلاميذ الاثنين والسبعين على كهنة الرعايا فحسب، بل يشمل أيضًا جميع رجال الدين الآخرين من الرتب الأدنى الذين يساعدون الأساقفة في مهامهم. إذ لم يُذكر أن الرب خصص رعايا محددة للتلاميذ الاثنين والسبعين، بل أرسلهم اثنين اثنين، يتقدمونه، إلى جميع المدن والأماكن التي كان سيذهب إليها. وكان من المناسب، إضافةً إلى الأساقفة العاديين، تعيين آخرين لهذه المناصب، نظرًا لكثرة المؤمنين وصعوبة إيجاد عدد كافٍ من الأفراد لتوزيعهم في كل مركز سكاني؛ تمامًا كما كان من الضروري إنشاء فرق عسكرية لأن الأمراء العلمانيين لم يتمكنوا من مقاومة الكفار في بعض المناطق.

بل على العكس تمامًا. ففي مؤتمرات الآباء ( المؤتمر الرابع عشر ، الفصل الرابع)، يقول الأب نيستروس ، متحدثًا عن تنوع الرهبانيات: “بعضها ينشغل برعاية المرضى، وبعضها الآخر يتضرع من أجل المنكوبين والمظلومين؛ وبعضها يكرس نفسه للتعليم، وبعضها الآخر يتصدق على الفقراء؛ وكلها ترتقي بين الرجال البارزين، بحسب محبتها وتقواها”. لذلك، فكما يمكن تأسيس رهبنة لرعاية المرضى، يمكن أيضًا تأسيس رهبنة لتعليم الناس من خلال الوعظ وغيره من الأعمال المشابهة.

الخلاصة: بما أنه من المناسب جداً إنشاء رهبانيات للقيام بما يتعلق بخلاص الروح، فمن الواضح أنه يمكن للمرء أن ينشئها للوعظ وسماع الاعترافات.

الجواب، كما ذكرنا (المادة ٢)، هو أنه يمكن وضع نظام مناسب لأعمال الحياة العملية، بحسب غايتها: منفعة الجار، وخدمة الله، وحفظ عبادته. فالإنسان أنفع لجاره بما يخدم خلاص نفسه الروحي أكثر مما يخدم احتياجات جسده، لما للروحانيات من فضل على الماديات. ولذا قلنا (السؤال ٣٢، المادة ٣) إن الصدقات الروحية أفضل من الصدقات المادية. وهذه الأعمال أيضاً أقرب إلى خدمة الله، الذي لا يُرضيه شيءٌ أكثر من غيرة النفوس، كما يقول القديس غريغوريوس (ملحق حزقيال، العظة ١٢ ) . كما أن محاربة ضلالات الهراطقة بالأسلحة الروحية، والدفاع عن المؤمنين من وساوس الشياطين، أعظم من حمايتهم بالأسلحة المادية. ولهذا السبب من الأنسب أن يكون هناك نظام راسخ للوعظ ولإنجاز الوظائف الأخرى التي تهدف إلى خلاص النفوس.

المادة 5: هل ينبغي إنشاء الرهبانيات للدراسة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي إنشاء رهبانيات للدراسة. فقد ورد في المزمور 70: 16: « لأني لم أعرف الكتب، سأدخل في سلطان الرب »، أي، بحسب التفسير ، « سأمتلك الفضيلة المسيحية». ويبدو أن كمال الفضيلة المسيحية من اختصاص الرهبانيات في المقام الأول، لذا فليس من شأنها أن تُكرّس نفسها لدراسة الكتب.

الرد على الاعتراض الأول: يفهم التفسير هذا المقطع من نص الشريعة القديمة، التي يقول عنها الرسول ( 2 كورنثوس 3:6): “الحرف يقتل”. وبالتالي، فإن عدم معرفة الأحرف يعني عدم الموافقة على الختان حرفياً وجميع الممارسات الجسدية الأخرى.

الاعتراض الثاني: إن مبدأ الخلاف لا يناسب المتدينين المجتمعين في وحدة السلام. فالدراسة تُنتج الانقسام، ومنه نشأت جميع المذاهب الفلسفية المختلفة. وهذا ما دفع القديس جيروم إلى القول ( في رسالته إلى تيتوم ، الفصل الأول، الفقرة الثانية: ” وتشكلت من خلال المدن “): قبل أن تُثير نفحة الشيطان هذه الدراسات داخل الدين، وقبل أن يُقال بين الشعوب: أنا مع بولس، أنا مع أبولو، أنا مع بطرس، إلخ. لذلك يبدو أنه لا ينبغي إرساء أي نظام للدراسة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن غاية الدراسة هي المعرفة التي تُنمّي الكبرياء دون محبة، والتي تُؤدي بالتالي إلى الخلافات، وفقًا لهذا القول في الكتاب المقدس ( أمثال ١٣: ١٠): “دائمًا ما تكون هناك خصومات بين المتكبرين”. ولكن إذا اقترنت بالمحبة، فإنها تبني وتُنتج الوئام. وهكذا، بعد أن قال الرسول ( ١ كورنثوس ١: ٥): “قد أُغنيتم بكل موهبة كلام ومعرفة “، أضاف: “فليكن بينكم قول واحد، ولا يكون بينكم انقسامات”. ومع ذلك، فإن القديس جيروم لا يتحدث هنا عن دراسة الحروف، بل عن دراسة الخلافات التي أثارها الهراطقة والمنشقون داخل الدين المسيحي.

الاعتراض الثالث: يجب أن يختلف اعتناق المسيحية عن اعتناق الأمم الأخرى. ففي حين كان من بين الأمم من يعتنقون الفلسفة، لا يزال هناك حتى اليوم من غير المتدينين من يدّعون دراسة بعض العلوم. لذا، فإن دراسة الأدب غير مناسبة للمتدينين.

الرد على الاعتراض الثالث: لقد ادعى الفلاسفة دراسة الأدبيات التي تتناول العلوم الدنيوية؛ ولكن من الأنسب للمتدينين أن يكرسوا أنفسهم بالدرجة الأولى لدراسة الأدبيات المتعلقة بالعقيدة التي تتوافق مع التقوى، وفقًا لما قاله القديس بولس (رسالة تيطس ، الإصحاح الأول). ولا يجوز لهم الخوض في العلوم الأخرى إلا بقدر ما تتصل بالعلوم الدينية (وهذا التقييد الظاهري لا يُضيّق نطاق العلوم الدينية، إذ لا توجد معرفة جادة لا يمكن أن تكون مفيدة للدين، سواء بدعم عقائده أو بدحض خصومه)، لأن حياتهم كلها مُكرّسة لخدمة الله. ولهذا يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” موسيقى “): إن رأينا بأنه لا ينبغي لنا إهمال أولئك الذين يغويهم الهراطقة بوعود زائفة بالعلم والعقل هو ما قادنا إلى هذه السبل. ومع ذلك، لن نشيد بأنفسنا لفعل ذلك إذا لم نرَ في الكنيسة الكاثوليكية، أمنا، حشدًا من الناس الأتقياء الذين تصرفوا بهذه الطريقة لأنها كانت ضرورية لدحض الهراطقة.

لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. يدعو القديس جيروم، في رسالته إلى بولينوس، إلى مواصلة دراسته في الحياة الرهبانية، قائلاً: “لنتعلم على الأرض أمورًا ترافقنا معرفتها في السماء”. ويضيف لاحقًا: “سأسعى جاهدًا لتعلم كل ما تسألني عنه معك”.

الخلاصة: من المناسب إنشاء رهبانيات دينية تكرس نفسها لدراسة الفنون الجميلة والعلوم.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 2)، هو أن الدين يرتبط بالحياة العملية والحياة التأملية على حد سواء. ومن بين أعمال الحياة العملية، تبرز الأعمال التي ترتبط مباشرةً بخلاص النفوس، كالوعظ وأداء وظائف مماثلة. لذا، من المناسب للمتدينين دراسة الأدب من ثلاثة جوانب: 1. فيما يتعلق بالحياة التأملية، حيث تُفيد دراسة الأدب بطريقتين: 1. مباشرةً من خلال مساعدة المرء على التأمل، أي بتنوير عقله. فالحياة التأملية، التي نتناولها الآن، هدفها الأساسي هو التأمل في الأمور الإلهية، كما رأينا (السؤال 180، المادة 4)، والدراسة هي التي ترشد المرء في هذا التأمل. ومن هنا جاء في مدح الصالحين ( المزمور 1: 2): «يتأمل في شريعة الله نهارًا وليلًا ». وفي موضع آخر ( سفر يشوع بن سيراخ 39: 1): على الحكيم أن يسعى إلى حكمة القدماء وأن يدرس الأنبياء. 2. إن دراسة الأدب تُعين الحياة التأملية بشكل غير مباشر بتجنب مخاطر التأمل، أي الأخطاء التي يقع فيها كثير من يجهلون الكتاب المقدس عند تأملهم في الأمور الإلهية. وهكذا، نقرأ في مجامع الآباء ( المجمع العاشر ، الفصل الثالث) أن الراهب سيرابيون، لجهله، وقع في خطأ التجسيم، أي أولئك الذين يعتقدون أن الله له صورة بشرية. وهذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى ملاحظة ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب السادس، الفصل السابع عشر) أن هناك من يتجاوزون حدود قدرتهم في التأمل، فيصلون إلى عقائد منحرفة، وبإهمالهم التواضع في خدمة الحق، يصبحون سادة الضلال. لهذا السبب يقول الكتاب المقدس ( جامعة ٢: ٣): « عزمت في قلبي ألا أعيش، بل أن أوجّه قلبي إلى الحكمة وأتجنب الحماقة ». – ٢. إن دراسة الآداب ضرورية للرجال والنساء المتدينين الذين أُرسِلوا للوعظ وأداء واجبات مماثلة. وهكذا يقول الرسول عن الأسقف، الملزم بهذه الوظائف (تيطس ١: ٩)، إنه يجب عليه الالتزام بالمبادئ التي تتوافق مع إيمان وعقيدة يسوع المسيح، حتى يتمكن من الوعظ وفقًا للعقيدة الصحيحة وإدانة من يخالفها. ولا يمكن الاعتراض على أن الرسل أُرسِلوا للوعظ دون دراسة الآداب؛ لأنه، كما يقول القديس جيروم ( رسالة إلى بولينوس).(كان للرسل أيضًا موهبة المعجزات، مما أعطى كلماتهم سلطة عظيمة وعوّض عن أي نقص في البلاغة. كما أن الجهود التي بذلها جميع الآباء لإعلان كلمة الله بشكل لائق هي أيضًا رد ممتاز على هذا الاعتراض.) بكل ما يكتسبه الآخرون عادةً من خلال العمل والتأمل اليومي في شريعة الله. – 3. أخيرًا، تُعد دراسة الأدب مناسبة للرهبانيات فيما يتعلق بما هو مشترك بين جميع الرهبانيات. فهي تساعد على تجنب إغراءات الجسد، ولهذا السبب قال القديس جيروم للراهب روستيكوس: أحب معرفة الكتاب المقدس، ولن تتعلق بالرذائل الجسدية. في الواقع، إن دراسة الكتاب المقدس تُبعد عن الأفكار الشريرة، والتعب الناتج عنها يُميت الجسد، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 31: 1): ” العمل الذي يقوم به المرء لغرض شريف يُجفف الجسد”. علاوة على ذلك، فإن هذه الدراسة قوية جدًا في تدمير حب الثروة فينا. وهكذا يقول الحكيم ( الحكمة 7:6): ” لقد فكرتُ أن الثروات لا تُقارن بها”. ويُقال ( سفر المكابيين الأول 12): “لسنا بحاجة إلى هذه الأشياء “، أي إلى المعينات الخارجية، إذ نجد العزاء في الكتب المقدسة التي بين أيدينا. وهي أيضًا ممتازة لتعلم الطاعة. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول ( كتاب أعمال الرهبنة ، الفصل 17): ما هذا الاضطراب، الرغبة في تكريس النفس للقراءة، دون الرغبة في فعل ما تأمر به؟ ولهذا السبب من الواضح أنه يمكن للمرء أن يُنشئ نظامًا دينيًا لدراسة الحروف.

المادة 6: هل النظام الذي يكرس نفسه للحياة التأملية أفضل من النظام الذي يكرس نفسه لأعمال الحياة العملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النظام الرهباني المكرس للحياة التأملية ليس أفضل من النظام المنشغل بأعمال الحياة العملية. فقد ورد في ( Ext . de regular . et transeunt . ad relig., chap. Licet ): كما يُفضّل المرء الخير الأكبر على الخير الأصغر، كذلك يُفضّل الخير العام على المصلحة الخاصة؛ وفي هذه الحالة، يُقدّم المعرفة على الصمت، والاهتمام على التأمل، والعمل على الراحة. والآن، فإن أفضل نظام هو الذي يهدف إلى تحقيق أكبر قدر من الخير. لذلك يبدو أن الأنظمة الرهبانية التي يكون هدفها الحياة العملية أفضل من تلك التي يكون هدفها الحياة التأملية.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث هذا المرسوم عن الحياة النشطة، وفقًا لما إذا كان هدفها هو خلاص النفوس.

الاعتراض الثاني: تسعى كل جماعة دينية إلى كمال المحبة، كما رأينا (المادتان 1 و2). أما بخصوص هذه الكلمات ( عبرانيين 12: 4): “لأنكم لم تقاوموا بعدُ حتى سفك دمائكم”، يقول الشرح (أوغسطين، العظة 17 على الكلمة الرسولية، الفصل 4): “ليس في هذه الحياة محبةٌ أكمل من تلك التي أظهرها الشهداء الذين حاربوا الخطيئة حتى سفكوا دمائهم ” . من المناسب للجماعات العسكرية أن تقاتل حتى سفك الدماء، ومع ذلك فهي تنتمي إلى الحياة العملية. لذا ، يبدو أن هذه الجماعات هي الأفضل.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ للوحدات العسكرية المنشأة هدفاً مباشراً يتمثل في سفك دماء العدو أكثر من سفك دماءها، وهو ما يُعدّ السمة الأصيلة للشهداء. ومع ذلك، لا شيء يمنع هؤلاء المتدينين من استحقاق وسام الشهادة في بعض الحالات، وفي هذا الصدد، يتفوقون على غيرهم؛ تماماً كما يحدث أحياناً في ظروف معينة أن تكون الأعمال الفعّالة أفضل من التأمل.

الاعتراض الثالث: يبدو النظام أكثر كمالاً كلما كان أكثر صرامة. ولا شيء يمنع تطبيق الأنظمة التي تهدف إلى الحياة العملية بشكل أكثر دقة من تلك التي تهدف إلى الحياة التأملية. ولذلك فهي أفضل.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ التشدد في الالتزام بالطقوس ليس الجانب الأكثر استحسانًا في أي نظام ديني، كما ذكر القديس أنطونيوس ( في كتابه ” مواعظ الآباء “، الفقرة الثانية، الفصول 2 و3 و4)، وكما قال النبي إشعياء (إشعياء 58: 5): ” أَيَكِنُ الصيامُ الَّذِي آمَرُ بِهِ أن يُحْزِرَ الْإنسانُ جَمِيعًا فِي الْيَوْمِ؟”. مع ذلك، يلجأ الرهبان إلى هذا التشدد كوسيلة ضرورية لكبح جماح النفس. ولكن إذا طُبِّقَ بشكل عشوائي، فإنه يُعرِّض المرء لخطر الفشل، كما لاحظ القديس نفسه. لذلك، لا يتفوق نظام ديني على آخر لمجرد تشدده في الالتزام بالطقوس، بل عندما تكون قواعده أكثر تنظيمًا وحكمة لتحقيق الغاية التي وضعها لنفسه. وهكذا، فيما يتعلق بالعفة، فإن الجسد يتم إخماده بشكل أكثر فعالية عن طريق الامتناع عن الشرب والأكل، وهما يرتبطان بالجوع والعطش، أكثر من حرمانه من الملابس، مما ينتج عنه البرد والعُري، وأكثر من العمل البدني.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول الرب (لوقا، الإصحاح 10) إن الأفضل هو نصيب مريم ، ومريم هي رمز الحياة التأملية.

الخلاصة: إن النظام الذي يهدف إلى الحياة التأملية هو الأفضل على الإطلاق من النظام الذي يهدف إلى الحياة النشطة.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الفرق بين نظام وآخر يُقاس أولاً بالغاية، وثانياً بالتمارين (التمارين هي الوسيلة لبلوغ الغاية). ولأنه لا يمكن القول بأن شيئاً أفضل من آخر إلا بالفرق بينهما، فإن تفوق نظام على آخر يُقاس أولاً بالغاية التي يسعى إليها، وثانياً بالتمارين التي يفرضها. مع ذلك، يجب إجراء هاتين المقارنتين من منظورين مختلفين. فالمقارنة من منظور الغاية مطلقة، لأن الغاية تُسعى لذاتها، بينما المقارنة من منظور التمارين نسبية، لأن التمارين لا تُنظر إليها لذاتها، بل من أجل الغاية. ولهذا السبب يتفوق نظام على آخر، تحديداً لأنه ذو غاية أسمى، إما لأنه يهدف إلى خير أعظم، أو لأنه يشمل عدداً أكبر من الأعمال الصالحة. لكن إذا كانت الغاية واحدة، فإن أولوية أي نظام تُعتبر ثانوية، لا بحسب كمية التمارين، بل بحسب نسبتها إلى الغاية المنشودة. وهكذا، في مؤتمرات الآباء ( كولوسي 2، الفصل 2)، يُذكر رأي القديس أنطونيوس الذي فضّل على الصيام والسهر وكل ما شابه ذلك من طقوس، الحكمة والتبصر اللذين يُهذّبان كل شيء. – وعليه، يجب القول إن أعمال الحياة العملية نوعان: بعضها ينبع من كمال التأمل، كالتعليم والوعظ. ولهذا السبب يُطبّق القديس غريغوريوس ( فوق حزقيال ، العظة 5) على الرجال الكاملين الذين انغمسوا في التأمل كلمات المرنم هذه ( مزمور 144 ، 7): «سيُعلنون خارج ذكر حلاوتك».هذا أفضل من مجرد التأمل. فكما أن التنوير أعظم من مجرد الإشراق، كذلك نقل ما يتأمله المرء للآخرين أكمل من مجرد التأمل فيه. وهناك أعمال أخرى في الحياة العملية تقتصر على الأعمال الظاهرة، كإعطاء الصدقات واستقبال الغرباء. وهذه الأعمال أدنى من التأمل، إلا في حالات الضرورة، كما رأينا في ما ذكرناه (السؤال ١٨٢، المادة ١). وهكذا، فإن من يحتلون المرتبة الأولى بين جميع الرهبانيات هم أولئك الذين يهدفون إلى التعليم والوعظ (فهذا هو المثال الذي ضربه يسوع المسيح والرسل). وهم الأقرب إلى كمال الأساقفة؛ وكما هو الحال في كل مكان، فإن ذروة المرتبة الأولى متصلة ببداية الثانية، وفقًا لملاحظة القديس دينيس ( في تقسيم الأسماء ، الفصل ٧). أما الذين يكرسون أنفسهم للتأمل فهم في المرتبة الثانية، والذين ينخرطون في الأعمال الظاهرة ينبغي وضعهم في المرتبة الثالثة. لكن ضمن كل رتبة من هذه الرتب، يمكن إرساء تسلسل هرمي، بحسب ما إذا كانت رتبة ما تهدف إلى فعل أسمى من النوع نفسه. وهكذا، ففي أعمال الحياة العملية، يُعدّ تحرير الأسرى أعظم من ممارسة الضيافة، وفي أعمال الحياة التأملية، تتقدم الصلاة على القراءة. كما يمكن إرساء تسلسل هرمي بحسب ما إذا كانت رتبة ما تشمل أمورًا أكثر من غيرها، أو بحسب ما إذا كانت لها قواعد أنسب لتحقيق غايتها المنشودة.

المادة 7: هل يصبح النظام أقل كمالاً إذا امتلكنا شيئاً مشتركاً؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه عندما يُشترك في شيء ما، يتأثر كمال النظام. يقول الرب ( متى ١٩: ٢١): « إن أردت أن تكون كاملاً، فاذهب وبع كل ما تملك وأعطه للفقراء». من هذا، يتضح أن كمال الحياة المسيحية يكمن في عدم امتلاك أي شيء من ثروات هذا العالم. الآن، من يمتلك شيئًا مشتركًا لا يُحرم من متاع الدنيا. لذلك يبدو أنهم لا يبلغون كمال الحياة المسيحية تمامًا.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (السؤال ١٨٤، المادة ٣، في صلب المقال والرد ٤)، فإن كلمات الرب هذه لا تثبت أن الفقر كمالٌ في حد ذاته، بل هو وسيلةٌ لتحقيقه، وكما بيّنا (السؤال ١٨٦، المادة ٨)، فهو آخر الوسائل الرئيسية الثلاث المؤدية إليه. ذلك لأن نذر العفة يغلب نذر الفقر، ونذر الطاعة أسمى من كليهما. ولأن المرء لا يسعى إلى الوسيلة لذاتها، بل لغايةٍ أسمى، فليس بالضرورة أن تكون الوسيلة أفضل، بل كلما كانت متناسبة مع الغاية، يكون الشيء أفضل. وهكذا، لا يكون الطبيب أكثر شفاءً كلما كان الدواء أقوى، بل كلما كان الدواء أكثر ملاءمةً للمرض. لذلك، ليس من الضروري أن يكون النظام أكثر كمالًا كلما زاد فقره، بل يجب أن ينتج كماله عن كون فقره أكثر تناسبًا مع غايته العامة والخاصة. حتى لو افترضنا أن الفقر المدقع يجعل نظامًا ما أكثر كمالًا لكونه أفقر، فإن الفقر مع ذلك لا يجعله أكثر كمالًا بشكل مطلق. فقد يكون هناك نظام آخر يتفوق عليه في العفة والطاعة؛ وبالتالي، سيكون هذا النظام الأخير أكثر كمالًا بشكل مطلق، لأن ما يتفوق عليه في أسمى الجوانب هو الأفضل على الإطلاق.

الاعتراض الثاني: من سمات كمال النصيحة أن يكون الإنسان متحرراً من هموم الدنيا. ولذا، يقول الرسول في نصيحته بشأن البتولية ( كورنثوس الأولى 7: 32): «أريدكم أن تكونوا مطمئنين». ومن هموم هذه الحياة الدنيا أن يدخر المرء شيئاً للمستقبل. وقد نهى الرب تلاميذه عن هذا الهموم قائلاً ( متى 6: 34): «لا تهتموا بالغد». لذلك يبدو أن كمال الحياة المسيحية يكون أقل اكتمالاً عندما يمتلك المرء شيئاً مشتركاً.

الرد على الاعتراض الثاني: إن كلمات الرب هذه ( متى 6: 34): “لا تهتموا بالغد “، لا تعني ألا ندخر شيئًا للمستقبل. فالقديس أنطونيوس، في مؤتمرات الآباء ( كولاتوس 2 ، الفصل 2)، يُبين أن هذا السلوك خطير، قائلاً: إن هناك من سعوا إلى حرمان أنفسهم من كل خير، حتى أنهم لم يرغبوا في أن يكون لديهم ما يكفيهم من الطعام ليوم واحد، ولا أن يدخروا قرشًا واحدًا، ثم أصيبوا بخيبة أمل شديدة لدرجة أنهم لم يتمكنوا من إتمام العمل الذي بدأوه على النحو الأمثل. وكما يقول القديس أوغسطين ( كتاب أعمال الرهبنة ، الفصل 23): إذا فُهمت هذه الكلمات الربانية، ” لا تهتموا بالغد “، على أنها تعني عدم ادخار أي شيء لليوم التالي، فإن ذلك غير عملي لمن ينعزلون عن الناس لفترات طويلة ويعيشون حياةً مليئة بالصلاة. ويضيف: “هل يختلفون عن الطيور كلما ازدادوا قداسة؟” ( يضيف القديس أوغسطين: “ لأنهم إذا أجابوا أنفسهم في أيام متعددة ، بما في ذلك ما يفعلونه ، لا يضيعونه “ ). ويقول أيضًا (في الفصل 24): إذا قيل إنه وفقًا للإنجيل، لا ينبغي للمرء أن يدخر شيئًا للغد، فإنهم يجيبون بحق: “لماذا كان لدى الرب كيس ليضع فيه المال الذي جمعه؟” لماذا، عندما كانت المجاعة وشيكة، أُرسلت الحبوب إلى الآباء القديسين قبل ذلك بوقت طويل؟ لماذا وفر الرسل للمؤمنين المحتاجين؟ إن عبارة ” لا تقلقوا بشأن الغد ” تعني، وفقًا للقديس جيروم ( في هذا الموضع ): يكفينا أن نفكر في الحاضر؛ فلنترك لله أمور المستقبل غير المؤكدة. ووفقًا للقديس يوحنا فم الذهب ( مؤلف آخر ، العظة 16، في صيغة الماضي الناقص ): يكفي أن نعمل من أجل الضروريات؛ لا تعملوا بلا طائل في أمور تافهة. وبحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “عن عظات الرب في الجبل” ، الكتاب الثاني، الفصل السابع عشر)، عندما نفعل الخير، فلنتجنب التفكير في الأمور الدنيوية التي يحملها الغد، ولنفكر في الأمور الأبدية.

الاعتراض الثالث: الثروة العامة ملكٌ لكل فرد من أفراد الجماعة بطريقةٍ ما. وهكذا، كتب القديس جيروم إلى الأسقف هيليودوروس، متحدثًا عن بعض الرهبان: “إنهم أغنى كرهبان مما كانوا عليه كعلمانيين: فهم يمتلكون، تحت راية المسيح الفقير، ثرواتٍ لم يمتلكوها قط تحت سيطرة الشيطان الغني: لقد أثرت الكنيسة أفرادًا كانوا في السابق فقراء في العالم. الآن، من المخالف للكمال الديني أن يمتلك المرء ثروةً لنفسه. ولذلك، من المخالف أيضًا لهذا الكمال أن يمتلك المرء أي شيءٍ مشترك.”

الرد على الاعتراض الثالث: ينطبق هذا المقطع من القديس جيروم عندما تكون الثروة وفيرة وتُعتبر ملكًا للفرد، أو عندما يُسيء كل فرد استخدامها فيفتخر بالمجتمع ويستسلم للكسل؛ ولكنه لا ينطبق على الثروة المعتدلة المشتركة التي تُخصص فقط لتوفير الدعم اللازم لكل فرد للعيش. فالمبدأ نفسه الذي يُملي على كل فرد أن يستخدم ما هو ضروري لحياته، وأن يكون هذا الشيء مشتركًا.

الاعتراض الرابع: يروي القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الثالث، الفصل التاسع) أن إسحاق، وهو رجلٌ شديد القداسة، حثّه تلاميذه بتواضع على قبول أراضٍ عُرضت عليه لتلبية احتياجات الدير. إلا أن رغبته في الحفاظ على فقره دفعته إلى رفضها، ودافع عن موقفه بشدة قائلاً: “الراهب الذي يسعى إلى امتلاك أرضٍ في هذه الدنيا ليس راهباً”. لكن هذه الكلمات تشير إلى ممتلكاتٍ مشتركة عُرضت عليه للاستخدام العام للدير. لذا يبدو أنه لا يمكن للمرء أن يمتلك أي شيءٍ بشكلٍ مشترك دون الإخلال بالكمال الديني.

الرد على الاعتراض الرابع: رفض إسحاق قبول الأراضي المعروضة عليه خشيةَ تكديس ثروة طائلة، إذ يُعدّ إساءة استخدامها عائقًا أمام كمال الحياة الدينية. ويضيف القديس غريغوريوس ( في المرجع نفسه ): وهكذا، خشيَ فقدانَ الأمان الذي كان يشعر به بفضل فقره، تمامًا كما يميل الأغنياء البخلاء إلى اكتناز ثرواتهم الفانية. ولكن ليس من الواضح أنه رفضَ الحصول على ما هو ضروري للحياة من أجل الحفاظ عليها مشتركة.

الاعتراض الخامس: يقول الرب، في تعليمه الكمال الديني لتلاميذه ( متى ١٠: ٩): «لا تحملوا في جيوبكم أو حقائبكم ذهباً ولا فضة ولا نحاساً للسفر». وبهذا، بحسب قول القديس جيروم ( في الموضع نفسه ) ، يدين الفلاسفة الذين يُعرفون عادةً باسم “الباكتروبيراتيين” ، والذين كانوا يحتقرون الدنيا ويحسبون كل شيء بلا قيمة، ويحملون مؤنهم معهم. لذلك يبدو أنه عندما يحتفظ المرء بشيء ما لنفسه أو لغيره، فإن الكمال الديني يتأثر سلباً.

الرد على الاعتراض الخامس: يقول أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصلان الخامس والسادس) إن الخبز والخمر، وما شابههما، ثروات طبيعية، بينما المال ثروة اصطناعية. ومن هذا يستنتج أن بعض الفلاسفة لم يرغبوا في استخدام المال، بل اكتفوا بأشياء أخرى للعيش وفقًا للطبيعة. لذلك، يُبين القديس جيروم، من خلال قول الرب هذا الذي ينهى عن كليهما، أن امتلاك المال والأشياء الأخرى الضرورية للحياة هو في جوهره شيء واحد. ومع ذلك، فرغم أن الرب أمر من أرسلهم للتبشير ألا يأخذوا هذه الأشياء معهم في أسفارهم، إلا أنه لم يمنع بذلك تقاسمها. وقد بيّنا أيضًا (في السؤال 185، المادة 6، الجواب رقم 2، وفي ^السؤال 108 ^، المادة 2، الجواب رقم 3) كيفية فهم هذه الكلمات.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس غريغوريوس في كتابه عن الحياة التأملية (الكتاب الثاني، الفصل التاسع، وهابيت. ١٢، السؤال الأول، الفصل إكسبيديت ): من الواضح بما فيه الكفاية أنه يجب على المرء أن يحتقر كل ما يملكه في ذاته لكي يكون كاملاً، وأنه دون أن ينتقص من الكمال يمكنه أن يمتلك خيرات الكنيسة، وهي بالتأكيد خيرات عامة.

الخلاصة: من المخالف للكمال الديني أن يمتلك المرء الثروة أو الممتلكات بشكل كامل، ولكن ليس من المخالف أن يمتلكها بشكل مشترك لتلبية الاحتياجات الضرورية للحياة.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٨٤، المادة ٣، والسؤال ١٨٥، المادة ٦، الرد رقم ١)، أن الكمال لا يكمن أساسًا في الفقر، بل في اتباع المسيح، وفقًا لكلمات القديس جيروم على إنجيل متى (الفصل ١٩، التعليق: ” وتبعناك “ ). ولأن التخلي عن كل شيء لا يكفي، يضيف القديس بطرس ما يُشكّل الكمال، قائلًا: ” لقد اتبعناك”. فالفقر أشبه بأداة أو وسيلة لبلوغ الكمال. ولهذا السبب، يقول الراهب موسى في مؤتمرات الآباء ( المؤتمر ١ ، الفصل ٧): “إن الصيام، والسهر، والتأمل في الكتب المقدسة، والتجرد، والحرمان من كل الخيرات ليست كمالًا، بل هي وسائل لاكتسابه”. إن الحرمان من كل ما يملكه المرء، أو الفقر، هو وسيلة للكمال، بمعنى أنه بإزالة الثروة يتخلص المرء من كل ما يعيق العمل الخيري، وهذه العوائق ثلاثة في المقام الأول: أولها القلق الذي تجلبه الثروة معها. يقول الرب ( متى 13: 22): « الذي يُزرع بين الشوك يسمع كلمة الله، ولكن هموم الدنيا وغرور الغنى تخنقه». ثانيها حب الثروة الذي يزداد مع امتلاكها. وهذا ما دفع القديس جيروم إلى القول ( ملحق متى ، الإصحاح 19، ملحق «سهل كاليم » ) إنه لما كان من الصعب على المرء أن يحتقر الثروة التي يملكها، لم يقل الرب: « مستحيل على الغني أن يدخل ملكوت السماوات »، بل قال: « إنه صعب». أما الثالث فهو الغرور أو الكبرياء، الذي ينشأ من الثروة، كما يقول داود في مزمور 48: 7: «الذين يتكلون على قوتهم ويفتخرون بكثرة ثروتهم ». لا يمكن فصل أولى هذه السلبيات للثروة، سواء كانت كبيرة أو متواضعة، تمامًا. فمن الضروري أن يبذل المرء جهده لاكتساب ممتلكاته الخارجية أو الحفاظ عليها. ولكن إذا لم نسعَ وراء هذه الخيرات، أو إذا امتلكناها بكميات قليلة تكفينا، فإن هذا القلق لا يُقلقنا كثيرًا، وبالتالي لا يتعارض مع كمال الحياة المسيحية. فالله لا ينهى عن كل اهتمام، بل عن الاهتمام الزائد والضار فقط. وهكذا، في ضوء هذه الكلمات ( متى 6: 16): «لا تهتموا بما تأكلون أو تشربون».يُشير القديس أوغسطين ( في كتابه “كتاب الرهبنة “، الفصل 26) إلى أن الرب لا يتحدث بهذه الطريقة لكي لا نكتسب ما هو ضروري، بل لكي لا نُسهب في التفكير في هذه الأمور، وبالتالي لا نؤدي كل ما ينبغي علينا فعله في تبشير الإنجيل. بل على العكس، فإن امتلاك ثروة طائلة يُسبب مزيدًا من القلق، مما يُشتت الذهن ويمنعنا من تكريس أنفسنا بالكامل لخدمة الله. أما الخطيئتان الأخريان، وهما حب الثروة والكبرياء الناجم عنها، فهما مجرد أثر للثروة الطائلة. – ومع ذلك، في هذا الصدد، ثمة فرقٌ بحسب ما إذا كان المرء يمتلك ثروة وفيرة أو متواضعة، سواء على المستوى الفردي أو الجماعي. فالاهتمام بالثروة الشخصية هو حبٌّ خاص، يُحب فيه المرء نفسه حبًّا دنيويًّا، بينما الاهتمام بالأمور العامة هو حبٌّ للخير، لا يسعى إلى ما هو خاص ، بل يُوجه نفسه نحو المصلحة العامة. ولأن الحياة الرهبانية تهدف إلى كمال المحبة، التي تجد مكملها في محبة الله التي تصل حتى إلى حد احتقار الذات، فإن امتلاك المرء لأي شيء خاص به يتعارض مع كمال الرهبنة، بينما يمكن اعتبار الاهتمام بالخيرات العامة من قبيل المحبة. ومع ذلك، قد يكون ذلك عائقًا أمام فعل محبة أسمى، كالتأمل في الله أو تعليم الجار. ومن هنا يتضح أنه إذا امتلك المرء ثروة طائلة مشتركة، سواء كانت منقولة أو غير منقولة، فإنها تشكل عائقًا أمام الكمال، وإن لم يُقضَ على الكمال تمامًا. (لطالما كانت الثروة الطائلة حجر عثرة أمام الرهبانيات. فمنذ اللحظة التي وجدوا فيها أنفسهم يملكون دخلًا كبيرًا، لم يعد من الممكن الحفاظ على انتظامهم). أما إذا امتلك المرء خيرات خارجية مشتركة، سواء كانت منقولة أو غير منقولة، بالقدر اللازم لحياة بسيطة، فإن ذلك لا يشكل عائقًا أمام كمال الحياة الرهبانية، إذا ما نظرنا إلى الفقر في ضوء الغاية المشتركة للرهبانيات، ألا وهي خدمة الله. إذا نظرنا إلى المسألة في ضوء الغايات المحددة للرهبانيات، فإن هذه الغاية المفترضة تستلزم أن تكون الرهبنة في حالة من الفقر، بدرجات متفاوتة، وتكون الرهبنة أكثر كمالًا في فقرها كلما كان هذا الفقر متناسبًا مع غايتها. فمن الواضح أن الإنسان يحتاج إلى الكثير من الأشياء المادية لأداء أعمال الحياة اليومية، بينما لا يحتاج إلى شيء تقريبًا للتأمل. وهذا ما دفع أرسطو إلى القول (في كتاب الأخلاق ).(الكتاب العاشر، الفصل الثامن): أن العمل يتطلب أشياء كثيرة، وكلما عظمت الأعمال وتفوقت، ازدادت الحاجة إلى الدعم، بينما من يكرس نفسه للتأمل لا يحتاج إلى شيء من هذا لأداء واجباته؛ فهو لا يحتاج إلا إلى الضروري، وما عدا ذلك يُعد عائقًا أمامه. وعليه، يتضح أن النظام الديني الذي يهدف إلى الأعمال البدنية للحياة العملية، كخوض الحرب أو ممارسة الضيافة، سيكون ناقصًا إن لم يكن لديه ملكية مشتركة (بل يجب أن تكون إيرادات هذه الأنظمة كبيرة جدًا، وإلا لما استطاعت تحقيق الخير المنشود). أما الأنظمة التي تهدف إلى الحياة التأملية، فهي على النقيض، أكثر كمالًا كلما حررها فقرها من الانشغال بالأمور الدنيوية. والانشغال بالأمور الدنيوية يُشكل عائقًا أشد خطورة أمام النظام الديني كلما تطلب منه الانشغال بالأمور الروحية. من الواضح الآن أن النظام القائم على التأمل ونقل ما تأمله المرء للآخرين عبر التعليم والوعظ يتطلب تركيزًا أكبر على الأمور الروحية من النظام القائم على التأمل فقط. ونتيجة لذلك، يتطلب هذا النظام الفقر الذي يُسبب أقل قدر من القلق. وما يُسبب أقل قدر من القلق هو الحفاظ على الضروريات اللازمة للاستخدام البشري، بعد الحصول عليها في الوقت المناسب. ولهذا السبب، من المناسب أن تكون هناك ثلاث درجات من الفقر تُقابل درجات الدين الثلاث التي ميزناها. (تجدر الإشارة إلى أن الفقر يجب أن يكون أشد كلما ارتفع النظام). في الواقع، بالنسبة للأنظمة التي يكون هدفها الأعمال البدنية للحياة النشطة، من المناسب أن يكون لديها ثروة مشتركة وفيرة جدًا؛ أما بالنسبة لأولئك الذين يكرسون أنفسهم للتأمل، فمن الأنسب أن يمتلكوا القليل جدًا، إلا إذا كان هؤلاء المتدينون مُلزمين بتقديم الضيافة، إما بأنفسهم أو من خلال الآخرين، ومساعدة الفقراء؛ أما بالنسبة لأولئك الذين يسعون جاهدين لنقل ما يتأملونه للآخرين، فمن المناسب أن تكون حياتهم خالية تمامًا من الهموم الخارجية. هذا ما يحدث عندما يمتلك المرء ضروريات الحياة ويدخرها لاستخدامها في الوقت المناسب. هذا ما علمنا إياه الرب بمثاله في تعليمنا الفقر. فقد كان لديه كيسٌ أُؤتمن عليه يهوذا، وكانت تُودع فيه القرابين التي تُقدم له، كما ذكر القديس يوحنا (الإصحاح ١٢). – يقول القديس جيروم الحق ( انظر إنجيل متى في تفسيره).(انظر الفصل 17). لو اعترض أحدٌ على سبب حمل يهوذا للمال في محفظة، لكان الجواب أنه اعتقد أنه لا يجوز له استخدام ممتلكات الفقراء لمنفعته الشخصية، أي بدفع الضريبة. هذه الكلمات ليست موجهة إلينا، لأن من بين الفقراء كان في المقام الأول تلاميذه، الذين استُخدم مال المسيح لصالحهم. في الواقع، يقول القديس يوحنا (4: 18) إن التلاميذ ذهبوا إلى المدينة لشراء الطعام. وفي موضع آخر (13: 29) أن التلاميذ ظنوا، بما أن يهوذا كان يحمل المحفظة، أن يسوع قد قال له: “اشترِ ما نحتاجه للعيد”، أو أنه كان يأمره بتوزيع شيء على الفقراء. من هذا، يتضح أن من صميم الكمال الذي جسّده المسيح الحفاظ على المال أو جميع الممتلكات المشتركة الأخرى لدعم رهبان نفس النظام أو جميع الفقراء الآخرين. كذلك، بعد القيامة، احتفظ التلاميذ، الذين يعود إليهم أصل كل نظام ديني، بقيمة الميراث ووزعوه حسب حاجة كل فرد.

المادة 8: هل نظام الذين يعيشون في مجتمع أكثر كمالاً من نظام الذين يعيشون حياة منعزلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نظام من يعيشون في مجتمع أكثر كمالاً من نظام من يعيشون حياةً منعزلة. فقد قيل ( جامعة 4: 9): ” اثنان خير من واحد، لأن لهما معاً الكثير ليعيشا معاً”. لذلك يبدو أن نظام من يعيشون في مجتمع أكثر كمالاً.

الرد على الاعتراض الأول: يُثبت سليمان أن وجود اثنين معًا أفضل من وجود واحد، لما يوفره ذلك من دعم متبادل، سواءً للتعافي أو التشجيع أو الحماس الروحي. أما الذين بلغوا الكمال فلا يحتاجون إلى هذا الدعم.

الاعتراض الثاني: نقرأ في ( متى ١٨: ٢٠): « حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي، فهناك أكون في وسطهم». لا شيء أفضل من صحبة المسيح. لذلك، يبدو أن العيش في جماعة أفضل من العيش في عزلة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس يوحنا (1 يوحنا 4: 16): ” من يثبت في المحبة يثبت في الله، والله فيه”. لذلك، فكما أن المسيح موجود في وسط أولئك الذين اتحدوا بمحبة القريب، كذلك يسكن في قلب من يكرس نفسه للتأمل الإلهي من خلال محبة الله.

الاعتراض الثالث: من بين النذور الدينية الأخرى، يُعدّ نذر الطاعة أسمى النذور، والتواضع أسمى الفضائل إرضاءً لله. والطاعة والتواضع يُمارسان على نحو أفضل في الجماعة منه في العزلة. إذ يقول القديس جيروم للراهب روستيكوس ( الرسالة 4 ): “في العزلة، يتسلل الكبرياء سريعًا إلى النفس؛ هناك ينام متى شاء ويفعل ما يحلو له”. ويُعلّم نفسُه عكس ذلك لمن يعيشون في الجماعة، قائلاً: “لا تفعل ما تشاء، كُل ما أُمرت به، لا تملك إلا ما أُعطيت، اخضع لما لا ترغب فيه، اخدم إخوانك، اتقِ رئيس الدير كما تاتق الله، وأحبه كما تحب الأب”. لذلك يبدو أن نظام من يعيشون في الجماعة أكثر كمالًا من نظام من يعيشون حياةً منعزلة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الطاعة في العمل ضرورية لأولئك الذين يحتاجون إلى توجيه من الآخرين في ممارساتهم لتحقيق الكمال؛ ولكن أولئك الذين هم بالفعل كاملون مدفوعون بما يكفي بروح الله فلا يحتاجون إلى طاعة الآخرين في العمل؛ ومع ذلك، يجب أن تكون نفوسهم مهيأة تمامًا لممارسة هذه الفضيلة.

الاعتراض الرابع: يقول الرب (لوقا ١١: ٣٣): « لا أحد يُشعل سراجًا ثم يضعه في مكان خفي أو تحت سلة». الآن، يبدو أن الذين يعيشون حياةً منعزلة يُوضعون في مكان خفي، حيث لا فائدة لهم من بني البشر. لذلك يبدو أن نظامهم ليس أكثر كمالًا.

الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل التاسع عشر)، فإن السعي وراء الحقيقة من خلال الدراسة ليس محظورًا على أحد؛ بل هو أفضل ما يمكن للمرء أن يفعله في أوقات فراغه. ليس من شأن الإنسان أن يضع نفسه على المنارة، بل من شأن من هم أعلى منه مرتبة. ويضيف القديس نفسه أنه إذا لم يُفرض علينا هذا العبء، فعلينا أن نكرس أنفسنا للتأمل في الحقيقة، والعزلة هي الأنسب لهذا المسعى. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يعيشون حياةً منعزلةً هم مع ذلك مفيدون جدًا للبشرية. يقول القديس أوغسطين عنهم أيضًا ( في كتابه “أخلاق الكنيسة” ، الفصل الحادي والثلاثون): إنهم يأكلون الخبز الذي يُحضر إليهم من حين لآخر، ويشربون الماء فقط، ويسكنون في أكثر المناطق عزلةً، ويتمتعون بصحبة الله ورفقته، الذي يرتبطون به بنقاء أفكارهم. قد يبدو للبعض أنهم انعزلوا كثيراً عن العالم، لكن أولئك الذين يعتقدون ذلك لا يعرفون كم الخير الذي تجلبه حماسة الصلاة ومثال حياة هؤلاء الرجال غير المرئيين على الأرض.

الاعتراض الخامس: ما يتوافق مع الطبيعة البشرية يبدو أنه ينتمي إلى كمال الفضيلة. والإنسان بطبيعته كائن اجتماعي، كما يقول أرسطو ( السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). لذلك يبدو أن عيش حياة الناسك ليس أكثر كمالاً من عيش حياة الراهب المتوحد.

الرد على الاعتراض الخامس: يستطيع الإنسان أن يعيش في عزلة بطريقتين: إما لأنه لا يطيق المجتمع البشري بسبب طبيعته الشرسة، وهي سمة من سمات الحيوانات؛ أو لأنه منغمس تمامًا في الأمور الإلهية، وهي أسمى من الإنسان. وهذا ما دفع أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الثاني) إلى القول بأن من لا يتواصل مع الآخرين إما حيوان أو إله، أي إنسان إلهي.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتاب أعمال الرهبان ، الفصل 23) إن أولئك الذين يعيشون بعيدًا عن أنظار الناس، ولا يسمحون لأحد بالاقتراب منهم، ويتفرغون فقط لصلواتهم الحارة، هم أكثر قداسة.

الخلاصة: إن نظام الأشخاص المنعزلين، إذا تم اتباعه بشكل صحيح، هو في حد ذاته أكثر كمالاً من نظام أولئك الذين يقضون حياتهم في المجتمع.

لا بد من الإجابة على أن العزلة، كالفقر، ليست جوهر الكمال، بل هي وسيلته. ولذلك، يقول الأب موسى في مؤتمرات الآباء ( المؤتمر الأول ، الفصل السابع) إنه ينبغي للمرء أن يسعى إلى العزلة لنقاء قلبه، كما ينبغي له أن يكرس نفسه للصيام وسائر الزهد. ومن الواضح أن العزلة ليست وسيلةً للعمل، بل للتأمل، كما جاء في هوشع (2: 14): « سأقوده إلى الخلوة وأكلمه بلطف ». وعليه، فهي غير مناسبة للرهبانيات التي غايتها أعمال الحياة النشطة، سواءً كانت جسدية أو روحية، إلا لفترة وجيزة، اقتداءً بالمسيح الذي، بحسب الإنجيل (لوقا 6: 22)، اعتزل ليصلي وحده على جبل، حيث قضى الليل كله يصلي إلى الله. لكنها مناسبة للرهبانيات المكرسة للتأمل (وهكذا، لا يتناول القديس توما الأكويني هنا إلا أمرًا واحدًا: أي من الرهبانيات التأملية تتفوق على غيرها من الرهبانيات المماثلة، ويُبين أنها رهبانية المتوحدين. لكنه لا ينوي البحث بشكل عام في الرهبانيات الأكثر كمالًا. ففي المقالات السابقة، وضع فوق كل الرهبانيات تلك التي تجمع بين التأمل والعمل، مثل تلك المكرسة للوعظ). ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن ما هو متوحد يجب أن يكون مكتفيًا بذاته، وما لا ينقصه شيء هو ما هو كامل. ولهذا السبب، فإن العزلة مناسبة للمتأمل الذي بلغ الكمال. ويتحقق ذلك بطريقتين: 1. وفقًا لهبة الله وحده، كما هو الحال مع القديس يوحنا المعمدان، الذي امتلأ بالروح القدس وهو في رحم أمه ؛ ولهذا السبب، منذ صغره، اعتزل في الصحراء، كما يقول القديس لوقا (الإصحاح 1). ٢. يتحقق ذلك بممارسة الفضيلة، وفقًا لكلمات القديس بولس ( عبرانيين ٥: ١٤): «الطعام الصلب للبالغين»، أي لمن درّبوا عقولهم، من خلال الممارسة المتكررة، على التمييز بين الخير والشر. ولممارسات الفضيلة، يُعين المرء على ذلك بصحبة الآخرين بطريقتين: ١. فيما يتعلق بالعقل، ليتعلم ما ينبغي أن يكون موضوعًا للتأمل. ولهذا السبب يقول القديس جيروم للراهب روستيكوس ( في رسالته ): «أحب أن أراك بصحبة القديسين، حتى لا تُعلّم نفسك بنفسك». ٢. فيما يتعلق بالإرادة، حتى تُكبح جماح نزعات الإنسان الشريرة من خلال مثال الآخرين وتقويمهم. فكما يقول القديس غريغوريوس (في كتابه الأخلاقي ، الكتاب ٣٠، الفقرة الإضافية: illud Cui dedi in solitudinem )(الفصل الثاني عشر)، ما فائدة العزلة الجسدية إن لم تكن مصحوبة بعزلة القلب؟ لهذا السبب، تُعدّ الحياة الاجتماعية ضرورية للسعي نحو الكمال، بينما تُناسب العزلة أولئك الذين بلغوا الكمال بالفعل. ولذا، يقول القديس جيروم للراهب روستيكوس ( المرجع السابق ): “هل ندين حياة العزلة؟ كلا، فقد أثنينا عليها مرارًا. لكننا نريد أن نرى جنودًا يخرجون من أديرتنا لا تُرهبهم قسوة الصحراء، وقد أثبتوا فضائلهم على مرّ الزمن”. لذلك، فكما أن الكمال يفوق السعي نحوه، كذلك حياة العزلة، إن اعتنقها المرء على النحو الأمثل، تتفوق على الحياة الاجتماعية. أما إذا اعتنق المرء هذه الحياة دون أن يمارسها مسبقًا، فهي خطيرة للغاية (فكيف يُمكن للمرء أن يُهذّب نفسه ليتجنب كل خطأ، وكيف يُمكنه أن يتعلم الطاعة والتواضع وسائر الفضائل؟). إلا إذا عوضت نعمة الله ما لم يكتسبه المرء من خلال التجربة، كما نرى فيما يتعلق بالقديس أنطونيوس والقديس بنديكت.