1- حول الإيمان – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال الأول: حول الإيمان

            فيما يتعلق بالفضائل اللاهوتية، يجب أن نأخذ في الاعتبار ما يلي: 1. الإيمان؛ 2. الرجاء؛ 3. المحبة. – أما فيما يخص الإيمان، فهناك أربعة أمور يجب مراعاتها: 1. الإيمان نفسه؛ 2. مواهب العقل والمعرفة التي تتوافق معه؛ 3. الرذائل التي تُعارضه؛ 4. الوصايا التي تنتمي إلى هذه الفضيلة. – أما بالنسبة للإيمان نفسه، فيجب أن ندرس ما يلي: 1. موضوعه؛ 2. فعله؛ 3. عادة الإيمان ذاتها. – تُثار عشرة أسئلة حول موضوع الإيمان: 1. هل موضوع الإيمان هو الحقيقة الأولى؟ (بالحقيقة الأولى، يجب أن نفهم الله كما نعرفه معرفةً فوق الطبيعة. إذ يُقرّ الجميع بأنه يمكن للمرء أن يعرف الله معرفةً طبيعيةً من خلال العقل وحده). – 2. هل موضوع الإيمان شيء مُركّب أم بسيط، أي شيء مادي أم قضية؟ (لا ينبع الفرق بين العلم والإيمان من اختلاف طريقة التعبير بينهما، بل يكمن جوهره في تنوع أسس المصداقية. فالإيمان مدفوع بسلطة المتحدث، بينما العلم مدفوع بصحة المبدأ الذي يستنتج منه.) – 3. هل يمكن أن يرتبط الإيمان بشيء زائف؟ (أعلن جميع الآباء والمجامع حقيقة الإيمان. وهذا هو أساس التقليد الكاثوليكي برمته. وانطلق مجمع ترينت من هذا ليثبت، في مواجهة لوثر، أنه لا يُلزم المرء بالإيمان، كمسألة إيمان، بأنه يمتلك النعمة (الجلسة السادسة، الفصل 9): Nullus scire valet certitudine fidei , cui non potest subesse falsum , se gratiam Dei esas ( ?) consecutum . ) – 4. هل موضوع الإيمان شيء مرئي؟ (يجب أن يكون هدف العلم واضحًا، لأن سبب قبول شيء ما علميًا هو الدليل. أما هدف الإيمان فهو غامض في حد ذاته، لأن الإيمان مدفوع بسلطة الله وصدقه، الذي يكشف لنا ما يجب أن نؤمن به. لا ينبغي أن يؤثر الغموض على دافع الإيمان أكثر من تأثيره على دافع العلم؛ أي أنه لكي نؤمن، يجب أن يُبرهن لنا بوضوح أن الله قد تكلم وأنه قال كذا وكذا.) – 5. هل يمكن أن يكون شيئًا معروفًا؟ (يمكن لهذه المقالة المدروسة جيدًا أن تلقي ضوءًا كبيرًا على العلاقة بين العلم والإيمان، وأن تقدم مفتاحًا للعديد من الأخطاء التي يقع فيها الجدليون المعاصرون (ساقط). – 6. هل ينبغي تمييز الأمور التي يجب الإيمان بها تمييزًا واضحًا بالبنود؟ (ميّز الرسل والمجامع بين بنود الإيمان المختلفة لتسهيل تعليم المؤمنين، ولتوحيد إعلان إيمانهم لمواجهة الهراطقة. يشير مجمع فريجوس إلى هذا السبب (الفصل 1).) – 7. هل كان الإيمان دائمًا يتألف من نفس عدد البنود؟ (يُبين لنا هذا البند الاتجاه الذي يجب أن يُقبل فيه التقدم فيما يتعلق بتعليم الإيمان. في هذا الموضوع، انظر إلى كتاب القديس فنسنت الليريني. لم يتناول أحد هذه المسألة بمزيد من الوضوح والعمق والدقة.) – 8. حول عدد بنود الإيمان. – 9. حول كيفية التعبير عن بنود الإيمان في قانون الإيمان. (الرموز الرئيسية التي يتلقاها الجميع هي رموز الرسل، ونيقية، والقسطنطينية.) – 10. لمن يعود وضع رمز الإيمان؟ (هذا هو المكان المناسب لمناقشة قواعد الإيمان، وقاضي الخلافات، وجميع الأسئلة التي يطرحها البروتستانت بشأن الكنيسة. لم يهتم القديس توما بهذه الأسئلة، التي لم تكن من عصره؛ بل اكتفى بالاعتراف بعصمة البابا.)

المادة 1: هل موضوع الإيمان هو الحقيقة الأساسية  ؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن موضوع الإيمان ليس الحقيقة المطلقة. إذ يبدو لنا أن موضوع الإيمان هو أننا مدعوون للتصديق. ونحن مدعوون للتصديق ليس فقط بما يخص الألوهية، وهي الحقيقة المطلقة، بل أيضاً بما يتعلق بإنسانية المسيح، وأسرار الكنيسة، ومصير المخلوقات. لذلك، فإن الحقيقة المطلقة ليست موضوع الإيمان الوحيد.

            الرد على الاعتراض الأول: إن ما يتعلق بإنسانية المسيح، وأسرار الكنيسة وجميع المخلوقات يقع في نطاق الإيمان، بمعنى أن كل هذه الأشياء ترفعنا إلى الله، ونحن نؤمن بها بسبب الحقيقة الإلهية.

            الاعتراض الثاني: الإيمان والخيانة مرتبطان بالشيء نفسه، فهما أمران متضادان. والخيانة قد توجد فيما يتعلق بكل ما ورد في الكتاب المقدس؛ إذ يُعتبر المرء خائنًا إذا أنكر شيئًا من هذه الأمور. لذلك، فإن الإيمان أيضًا له كل ما ورد في الكتب المقدسة. ولأن الكتب المقدسة تتضمن الكثير عن البشرية وسائر المخلوقات، فإن موضوع الإيمان لا يقتصر على الحقيقة الأصلية فحسب، بل يشمل أيضًا الحقيقة المخلوقة.

            الرد على الاعتراض رقم 2: يجب أن يكون الجواب هو نفسه كما في السؤال السابق، فيما يتعلق بكل الأشياء الواردة في الكتاب المقدس.

            الاعتراض الثالث: الإيمان والمحبة جزءان من نفس القسم، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 62، المادة 3). الآن، من خلال المحبة لا نحب الله وحده، وهو الخير المطلق، بل نحب قريبنا أيضًا. لذلك، فإن موضوع الإيمان ليس الحقيقة المطلقة فحسب.

            الرد على الاعتراض الثالث: المحبة تحب الجار أيضاً في علاقته بالله؛ لذلك فإن موضوعها الصحيح هو الله نفسه، كما سنقول (سؤال 25، المادة 1).

            بل على العكس. يقول القديس دينيس ( في كتابه “De div. nom” ، الفصل السابع) إن الإيمان موضوعه الحقيقة البسيطة الموجودة دائمًا. لذلك، فإن موضوع الإيمان هو الحقيقة الأساسية.

            الخلاصة: بما أن الإيمان لا يشمل إلا ما يتعلق بالله، فإن الحقيقة الأولى هي موضوعه الشكلي؛ وبفضل هذا نعطي موافقتنا على الأشياء التي هي من الإيمان؛ لكن الموضوع المادي للإيمان هو ما يؤمن به المؤمنون.

            لا بد أن يكون الجواب أن موضوع كل عادة معرفية يتألف من شيئين: ما هو معروف مادياً، وهو موضوعها المادي؛ ثم الوسيلة التي تُكتسب بها هذه المعرفة، والتي تُسمى العقل الصوري للموضوع. وهكذا، في الهندسة، النتائج هي الأشياء المعروفة مادياً، بينما يتكون العقل الصوري للعلم من وسائل البرهان التي تُوصل بهذه الاستنتاجات إلى المعرفة. وبالتالي، فيما يتعلق بالإيمان، إذا نظرنا إلى العقل الصوري للموضوع، فإنه ليس سوى الحقيقة الأساسية. فالإيمان الذي نتحدث عنه يتمسك بشيء ما فقط لأن الله قد أوحى به. (إذن، دافع الإيمان هو سلطة الله وصدقه، الذي أوحى بكل الحقائق التي نؤمن بها. الكنيسة لا تعدو كونها تُقدم لنا هذه الحقائق، مُميزةً ما هو مُوحى به وما هو غير مُوحى به). لذلك، يستند الإيمان إلى الحقيقة الإلهية نفسها، كما يستند إلى وسيلتها. ولكن إذا نظرنا، بمعنى مادي، إلى الأشياء التي يُقرّ بها الإيمان، فإن الله ليس الموضوع الوحيد لهذه الفضيلة؛ فهناك أشياء أخرى كثيرة أيضاً. مع ذلك، لا تندرج هذه الأمور ضمن نطاق الإيمان إلا بقدر ما تتعلق بالله (فالله هو موضوع الإيمان الأساسي، والإيمان يشمل جميع الحقائق المُوحى بها، بمعنى أنها جميعًا تخضع، وفقًا لإدراكاتنا ومعارفنا، للصدق الإلهي)، أي بقدر ما هي صادرة من الله لمساعدة البشرية على بلوغ السعادة. ولذلك، حتى في هذا الصدد، يُعد موضوع الإيمان، بمعنى ما، الحقيقة الأساسية، لأن الإيمان لا يشمل إلا ما يتعلق بالله. وبالمثل، تُعد الصحة موضوع الطب، لأن الطب لا يتعامل إلا مع ما يتعلق بالصحة.

المادة 2: هل موضوع الإيمان شيء معقد على غرار أي شيء يكون موضوع قضية؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن موضوع الإيمان ليس شيئًا معقدًا بالمعنى الذي يُشكّل قضية. فموضوع الإيمان هو الحقيقة الأولى، كما ذكرنا ( في المقال السابق ). والحقيقة الأولى غير معقدة. لذلك، فإن موضوع الإيمان غير معقد أيضًا.

            الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا السبب إلى موضوع الإيمان الذي تم النظر إليه فيما يتعلق بالشيء الذي يتم الإيمان به.

            الاعتراض الثاني: إنّ شرح الإيمان موجود في قانون الإيمان. ولا يتضمن قانون الإيمان قضايا، بل أشياء. فلا يُقال إنّ الله قدير، بل يُقال: أنا أؤمن بالله القدير . إذن، موضوع الإيمان ليس قضية، بل شيء.

            الرد على الاعتراض الثاني: في قانون الإيمان، تُعرض أمور الإيمان وفقًا لهدف عمل المؤمن، كما يتضح من أسلوب التعبير. فعمل المؤمن لا يكون هدفه القضية نفسها، أي الشيء الذي تعبر عنه القضية. إذ إننا لا نُكوّن القضايا إلا للوصول إلى معرفة الأشياء؛ وهذا ينطبق على العلم كما ينطبق على الإيمان (وهذا ما يفترضه مجمع ترينت حين يقول: Fideis dogmata excussimus  ; fidei expositionem subsubjecimus , proposita primum ea quae per sanctes Patres Niceae , etc.).

            الاعتراض الثالث: الرؤية تتبع الإيمان، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٢): « فإننا الآن ننظر إلى الله كما في مرآة، في ضوء خافت. حينئذ سنراه وجهًا لوجه. إني أعرف الله معرفة جزئية. حينئذ سأعرفه كما عُرِفتُ تمامًا». إن الرؤية السماوية تتناول ما هو ناقص، لأنها تتعلق بالجوهر الإلهي نفسه. ولذلك، ينطبق الأمر نفسه على الإيمان في هذه الدنيا.

            الرد على الاعتراض الثالث: ستكون الرؤية السماوية موضوعها الحقيقة الأولى كما هي في ذاتها، وفقًا لكلمات القديس يوحنا ( 1 يوحنا 3: 2): « نعلم أنه متى ظهر سنكون مثله، وسنراه كما هو». لذلك، لن توجد هذه الرؤية عن طريق الفرضية، بل ستكون نتيجة فهم خالص وبسيط. أما بالإيمان، فلا ندرك الحقيقة الأولى كما هي في ذاتها. وبالتالي، لا يوجد تماثل.

            بل على العكس تمامًا . فالإيمان يحتل موقعًا وسطًا بين العلم والرأي. والوسط والتطرف وجهان لعملة واحدة. لذا، بما أن العلم والرأي يتخذان القضايا موضوعًا لهما، يبدو أن الأمر نفسه ينطبق على الإيمان، وبالتالي، بما أن موضوع الإيمان مرتبط بالقضايا، فهو معقد.

            الخلاصة: بما أن الإنسان يفهم بطريقة معقدة الأشياء البسيطة في ذاتها، فإن موضوع الإيمان، على الرغم من أنه غير معقد في ذاته، إلا أنه بالنسبة لمن يؤمن بشيء معقد، قادر على التعبير عنه بقضية.

           الجواب يكمن في أن الأشياء المعروفة تكمن في عارفها، في طريقة معرفتها. والطريقة المثلى للفهم البشري هي معرفة الحقيقة بالتركيب والتحليل، كما ذكرنا (1 ^a pars, quest. 85, art. 5). ولهذا السبب، يعرف الفهم بطريقة مركبة أشياءً بسيطة في جوهرها. وهكذا، يمكن النظر إلى موضوع الإيمان من زاويتين: 1) بالنسبة إلى الشيء المعتقد به؛ وبهذا المعنى، يكون موضوع الإيمان شيئًا بسيطًا، لأنه هو الشيء نفسه الذي يؤمن به المرء؛ 2) بالنسبة إلى الذات المؤمنة، فحينها يكون موضوع الإيمان شيئًا مركبًا، كأي شيء يمكن التعبير عنه بقضية. ولذلك، كان بإمكان القدماء التمسك بهذين الرأيين، لأنهما صحيحان من بعض النواحي.

المادة 3: هل يمكن أن يرتبط الإيمان بشيء زائف؟

      الاعتراض الأول: يبدو أن الإيمان قد يُبنى على أساس باطل. فالإيمان والرجاء والمحبة كلها من نفس القسم. والرجاء قد يُبنى على أساس باطل، إذ إن كثيرين يرجون الحياة الأبدية التي لن ينلنها. وينطبق الأمر نفسه على المحبة، إذ إن كثيرين يُحبون على أنهم صالحون وهم ليسوا كذلك. لذلك، قد يُبنى الإيمان على أساس باطل.

            الرد على الاعتراض الأول: بما أن الحق خيرٌ للعقل لا للشهوة، فإن جميع الفضائل التي تُكمّل العقل تستبعد الخطأ تمامًا. فمن جوهر الفضيلة أنها لا تتعلق إلا بالخير. أما الفضائل التي تُكمّل شهوة النفس فلا تستبعد الباطل تمامًا (إذ إن الخير هو غايتها، فقد تخطئ سهوًا في الحق، بينما الإيمان، الذي الحق غايته، لا يمكن أن يخطئ سهوًا فيه). بل يمكن للمرء أن يتصرف بالعدل أو الاعتدال وهو يحمل رأيًا خاطئًا في الأمر. وهكذا، بما أن الإيمان يُكمّل العقل، والأمل والمحبة يُكمّلان الشهوة، فلا مجال للمقارنة بينهما . مع ذلك، فالأمل لا يتعلق بباطل. فالإنسان لا يرجو نيل الحياة الأبدية بقوته (فهذا من شأن الغرور)، بل يعتمد على معونة النعمة، فإن ثابر عليها، سينال الحياة الأبدية حتمًا وبلا شك. كذلك، فإن جوهر المحبة هو محبة الله أينما وُجد. وبالتالي، لا يهم في المحبة ما إذا كان الله يسكن حقًا في من نحبه لذاته.

            الاعتراض الثاني: آمن إبراهيم بمولد المسيح، استنادًا إلى كلمات القديس يوحنا (يوحنا 8: 54): « كان أبوكم إبراهيم يتوق لرؤية يومي، فرآه وفرح فرحًا عظيمًا». الآن، بعد موت إبراهيم، كان بإمكان الله ألا يتجسد، إذ كان الأمر رهنًا بمشيئته وحده، وبالتالي، فإن ما آمن به إبراهيم عن المسيح كان باطلًا. لذلك، قد يكون للإيمان موضوع زائف.

            الرد على الاعتراض الثاني: بالمعنى الدقيق، كان من الممكن ألا يتجسد الله، حتى بعد وفاة إبراهيم؛ ولكن إذا اعتبرنا التجسد موضوعًا لعلم إلهي مسبق، فإنه كان، من هذا المنطلق، ضروريًا (ضروريًا بافتراض، لا بالضرورة المطلقة)، ومعصومًا، كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 14، المادة 13 و15)، وبهذا المعنى هو موضوع الإيمان. وبالتالي، بما أن التجسد كان موضوعًا للإيمان، فلا يمكن أن يكون باطلًا.

الاعتراض الثالث: لم يؤمن القدماء بميلاد المسيح، وكان هذا الاعتقاد سائداً بين جموع الناس حتى ظهور بشارة الإنجيل. أما الآن، فبمجرد ميلاد المسيح، حتى قبل أن يبدأ بالتبشير ، كان من الخطأ الاعتقاد بأنه سيولد. لذلك، قد يكون للإيمان هدف زائف.

            الرد على الاعتراض الثالث: بعد ميلاد المسيح، أصبح ميلاده مسألة إيمان؛ أما تحديد وقت ميلاده، الذي شابه الخطأ، فلم يكن مسألة إيمان، بل مسألةٌ يبتّ فيها العلم البشري. فمن الممكن أن يخطئ المؤمن في أمورٍ تعتمد على الحسابات البشرية، لكن من المستحيل أن يدفعه الإيمان إلى تصديق الباطل.

            الاعتراض الرابع: من أركان الإيمان الإيمان بوجود جسد المسيح فعلاً في سرّ القربان المقدس. إلا أنه قد يحدث ألا يُقام التكريس وفقًا للقواعد، فلا يكون جسد المسيح الحقيقي حاضرًا، وإنما يُقدّم الخبز. لذلك، قد يكون الإيمان مبنيًا على أساس خاطئ.

            الرد على الاعتراض الرابع: لا يرتبط إيمان المؤمن بأي نوع محدد من أنواع الأسرار المقدسة، بل بالاعتقاد بأن جسد المسيح موجود حقًا تحت مظهر الخبز عند إتمام التكريس بشكل صحيح. لذلك، إذا تم التكريس بشكل خاطئ، فإن الإيمان لا ينسب ذلك إلى زيف. (وبالتالي، في هذه الحالة، لا يوجد سوى خطأ واقعي لا علاقة له بالمسألة القانونية).

            لكن العكس هو الصحيح. فليست أيٌّ من الفضائل التي تُكمِّل العقل مرتبطةً بما هو باطل، لأن الخطأ شرٌّ من شرور الفهم، كما يُثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني). والإيمان فضيلةٌ تُكمِّل العقل، كما سنرى (السؤال الرابع، المادتان الثانية والرابعة). لذلك، لا يمكن أن يكون الباطل هدفًا له.

           

الخلاصة: بما أن موضوع الإيمان الرسمي هو الحقيقة الأساسية، فلا يمكن أن يكون موضوعه أي شيء خاطئ.

            يجب أن يكون الرد أن لا شيء يرتبط بقوة أو عادة أو حتى فعل إلا من خلال العقل الصوري للموضوع: فمثلاً، لا يمكن رؤية اللون إلا من خلال الضوء، ولا يمكن معرفة النتيجة إلا من خلال البرهان. وقد ذكرنا (المادة 1) أن العقل الصوري لموضوع الإيمان هو الحقيقة الأولى؛ وبالتالي، لا يمكن لشيء أن ينتمي إلى الإيمان إلا بقدر انتمائه إلى الحقيقة الأولى، وهو ما يتنافى مع الخطأ، كما يتنافى العدم مع الوجود، والشر مع الخير. ومن هذا يترتب أن الإيمان لا يمكن أن يكون موضوعه شيئًا زائفًا.

المادة الرابعة: هل يمكن أن يكون موضوع الإيمان شيئًا يراه المرء؟

  الاعتراض الأول: يبدو أن موضوع الإيمان هو ما رآه المرء. فقد قال ربنا لتوما ( يوحنا 20: 27): «لأنك رأيتني يا توما آمنت». إذن، الرؤية والإيمان لهما نفس الموضوع.

            الرد على الاعتراض الأول: رأى توما شيئاً وآمن بشيء آخر. لقد رأى الرجل، وعرفه وأعلن ألوهية المسيح قائلاً: أنت ربي وإلهي.

    الاعتراض الثاني: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٢): « فإننا الآن ننظر كما في مرآة، وفي ضوء خافت». وهو يتحدث هنا عن معرفة الإيمان. لذلك، نرى ما نؤمن به.

            الرد على الاعتراض الثاني: ثمة طريقتان للنظر في الأمور التي تُعدّ موضع إيمان. أولهما، النظر إليها على وجه الخصوص، وعندها لا يمكن للمرء أن يراها ويؤمن بها في آنٍ واحد، كما ذكرنا (في صلب المقال). وثانيهما، النظر إليها على وجه العموم، أي باعتبارها أمورًا جديرة بالإيمان، وبهذه الطريقة يراها المؤمن (فهو لا يراها في ذاتها من خلال دليل ذاتي، بل يراها من خلال الأدلة الخارجية التي تستند إليها). إذ ما كان ليؤمن بها لو لم يرَ وجوب الإيمان بها، إما بسبب أدلة المعجزات أو لأسباب أخرى.

      الاعتراض الثالث: الإيمان نور روحي. وبالنور يرى المرء شيئاً. إذن، موضوع الإيمان هو ما يراه المرء.

            الرد على الاعتراض الثالث: نور الإيمان يُري المرء ما يؤمن به. فكما يرى الإنسان، من خلال عادات الفضائل الأخرى، ما يناسبه في كل عادة منها، كذلك عادة الإيمان تقود عقله إلى التمسك بكل ما يتوافق مع الإيمان الحق، لا بغيره.

     الاعتراض الرابع: تُسمى جميع الحواس بالبصر ، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب أعمال الرب ، العظة 33، الفصل 5). والإيمان يأتي من السماع، وفقًا لقول الرسول ( رومية 10: 17): «الإيمان يأتي من السماع». إذن، موضوع الإيمان هو الأشياء المرئية.

            الرد على الاعتراض الرابع: يرتبط السمع بالكلمات التي تعبر عما هو من الإيمان (إذ يُمكّننا السمع من إدراك موضوع الإيمان المادي، وبالتالي يُعلّمنا ما أوحى به الله، لكننا لا ندرك من خلاله دلائله)، وليس بالأشياء نفسها التي يرتبط بها الإيمان. لذلك، ليس من الضروري رؤية هذه الأشياء.

            لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس بولس ( عبرانيين 11 : 1) إن الإيمان هو دليل على أشياء لا تُرى.

            الخلاصة: بما أن الإيمان، وفقاً لشهادة الرسول، يتعلق بأشياء لا تُرى، فلا يمكن أن يكون موضوع الإيمان شيئاً مرئياً.

            الجواب هو أن الإيمان يستلزم موافقة العقل على ما يؤمن به المرء. والعقل يتمسك بشيء ما بطريقتين: 1. لأنه ينجذب إليه بفعل الشيء نفسه، سواء كان معروفًا بذاته، كالمبادئ الأساسية التي يرتبط بها الفهم، أو معروفًا من خلال شيء آخر، كالاستنتاجات التي تنتمي إلى مجال العلم. 2. يتمسك العقل بشيء ما ليس لأنه ينجذب إليه بفعل الشيء نفسه، بل نتيجةً لاختيار الإرادة الحر، التي تميل إلى أحد الجانبين دون الآخر. عندما يكون هناك شك ويخشى المرء الخطأ في المسار الذي يسلكه، يكون هناك رأي؛ أما إذا كان المرء متأكدًا ولا يخشى شيئًا (فمن اللحظة التي يتأكد فيها المرء من أن الله قد أنزل عقيدةً ما، لا يمكنه رفض قبولها بحجة عدم فهمها. فصحتها تحررنا من كل خوف من الخطأ؛ وعجزنا عن فهم كلامه لا يكشف إلا عن ضعف عقولنا)، فحينئذٍ يكون الإيمان موجودًا. الآن، لا نرى إلا الأشياء التي تخطر ببالنا أو حواسنا بذاتها، فتُعرّفنا بنفسها. وعليه، فمن الواضح أن الإيمان والرأي لا يمكن أن يكونا موضوعًا لما يُرى بالحواس أو العقل.

المادة 5: هل يمكن أن تكون الأمور التي تعتبر مسألة إيمان ضمن نطاق العلم؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن أمور الإيمان قابلة للمعرفة. فالأمور غير المعروفة تُتجاهل، لأن الجهل يناقض المعرفة. لكن أمور الإيمان لا تُتجاهل؛ لأن الجهل بها يُنتج عدم إيمان، كما قال الرسول ( 1 تيموثاوس 1: 13): « كل هذه الأمور فعلتها على أمل، لا إيمان لي». إذن ، أمور الإيمان قابلة للمعرفة.

            الرد على الاعتراض الأول: إن غير المؤمنين يجهلون أمور الإيمان لأنهم لا يرونها في أنفسهم ولا يعلمون أنها واجبة الإيمان. أما المؤمنون، بهذا المعنى، فلا يعلمونها كما لو كان لديهم برهان عليها، بل لأن نور الإيمان يُبين لهم وجوب الإيمان بها، كما ذكرنا ( المقال السابق ، الردان الثاني والثالث).

            الاعتراض الثاني: يُكتسب العلم بالعقل. والآن، يقدم الآباء القديسون أدلةً لإثبات مسائل الإيمان. لذلك، يمكن معرفة مسائل الإيمان.

            الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الأسباب التي يسوقها الآباء القديسون لإثبات مسائل الإيمان ليست برهانًا قاطعًا، بل هي استقراءات تُظهر أنه لا يوجد شيء مستحيل فيما يقترحه الإيمان (فهي ببساطة تدحض الاعتراضات المثارة ضدها. ولإثبات حقائق الإيمان، لا يجوز الخروج عن هذا المبدأ الذي أرساها مجمع ترينت (الجلسة 18: Causas controversæ secundum sacram Scripturam , apostolicas traditionales , probata , concilia, catholica Ecclesiæ consensum et sanctorum Patrum auctoritates tractentur . ))، وإلا فإن هذه الحجج تستند إلى مبادئ الإيمان نفسها، أي إلى سلطة الكتاب المقدس، كما يقول القديس دينيس ( De div. nom. ، الفصل 2). انطلاقًا من هذه المبادئ، يُقدَّم برهانٌ قاطعٌ فيما يتعلق بالمؤمنين (وهذه الحجج هي ما يُسمى في المدرسة بحجج الهجوم الشخصي ، وهذا هو الطابع العام للجدل الدائر ضد البروتستانت في رسائل لاهوتيي الكنيسة ) ، تمامًا كما يُقدَّم، انطلاقًا من مبادئ معروفة لنا بالفطرة، برهانٌ مقبولٌ من الجميع. وهذا ما يجعل اللاهوت علمًا، كما ذكرنا في بداية هذا العمل (1 ^a pars, quest. 1, art. 2).

     الاعتراض الثالث: الأمور التي تُثبت بالبرهان تنتمي إلى العلم، لأن البرهان قياس منطقي يُنتج العلم نفسه. أما الإيمان، فيتضمن أمورًا يُبرهن عليها الفلاسفة، كوجود الله ووحدانيته، وما إلى ذلك. لذا، فإن الأمور التي تُعدّ من مسائل الإيمان يمكن أن تنتمي إلى العلم.

    الرد على الاعتراض الثالث: نحن ندرج ضمن أركان الإيمان الأشياء التي يمكن إثباتها؛ ليس لأنها أمور إيمانية بحتة وبسيطة للجميع، ولكن لأنها مقدمة لا غنى عنها للأشياء التي هي أمور إيمانية، وأولئك الذين لا يستطيعون الحصول على دليل عليها يجب عليهم على الأقل قبولها عن طريق الإيمان.

  الاعتراض الرابع: يمكن للرأي والعلم أن يرتبطا بطريقة ما بنفس الموضوع، كما يقول أرسطو ( الكتاب الأول ، ما بعد الحداثة). وبالتالي، ينطبق الأمر نفسه على الإيمان والعلم.

   الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول أرسطو، يمكن تطبيق المعرفة والرأي على الشيء نفسه في عقول مختلفة، كما ذكرنا عن المعرفة والإيمان (في صلب المقال ) . لكن يمكن للشخص نفسه أن يمتلك المعرفة والإيمان بشأن الشيء نفسه ، أي بشكل ذاتي، ولكن ليس من نفس المنظور. في الواقع، قد يحدث أن يمتلك الفرد، فيما يتعلق بالشيء نفسه، معرفة بشيء ورأيًا بشيء آخر. وهكذا، فيما يتعلق بالله، يمكن للمرء أن يمتلك معرفةً بوحدانيته ويؤمن بثالوثه. لكن فيما يتعلق بالشيء نفسه عند النظر إليه من نفس المنظور، لا يمكن أن توجد في الشخص نفسه المعرفة والرأي في آن واحد، تمامًا كما لا يمكن أن توجد المعرفة والإيمان معًا (فهاتان الحالتان متناقضتان: المعرفة والرأي هما يقين الشك؛ والمعرفة والإيمان هما الرؤية وعدم الرؤية)؛ فهذان الأمران لا يمكن أن يوجدا إلا من منظورين مختلفين. إذ لا يمكن للعلم أن يوجد في آن واحد مع الرأي بشأن الشيء نفسه بشكل محض وبسيط. لأن جوهر العلم هو أن ما يعرفه المرء يُعتبر غير قابل للتغيير، بينما جوهر الرأي هو أن ما يتصوره المرء بهذه الطريقة، يفترض، على العكس، أنه قد لا يكون كذلك. وما هو مسألة إيمانية لا جدال فيها، بحكم يقين الإيمان نفسه. لكن الشيء نفسه، إذا نُظر إليه من المنظور نفسه، لا يمكن أن ينتمي في آنٍ واحد إلى العلم والإيمان، لأن العلم يشمل ما يُرى، والإيمان يشمل ما لا يُرى، كما ذكرنا (في صلب المقال ) .

            بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في العظة ٢١ من الإنجيل ) إن الأشياء المرئية لا تُنتج الإيمان، بل المعرفة. وبالتالي ، فإن الأمور التي تُعدّ مسائل إيمانية ليست معروفة لنا تمامًا، بينما الأمور التي نعرفها، نعرفها تمامًا. لذلك، لا يمكن أن يكون موضوع الإيمان أشياءً تنتمي إلى مجال العلم.

            الخلاصة: إن الأشياء التي يحتويها الإيمان بشكل محض وببساطة ليست موضوعًا للعلم، لأنها غير مرئية على الإطلاق.

            الجواب يكمن في أن جميع العلوم تُكتسب من خلال مبادئ معروفة في ذاتها، وبالتالي تُرى وتُدرك. لذا، يجب رؤية كل شيء في مجال العلم بطريقة ما (فالعلم يتطلب دليلاً جوهرياً، لأن أساس مصداقيته هو الدليل نفسه). وكما ذكرنا سابقاً، لا يمكن لشخص أن يرى ويؤمن بالشيء نفسه في الوقت نفسه . وبالتالي، يستحيل على الشخص نفسه أن يعرف ويؤمن بالشيء نفسه. مع ذلك، قد يحدث أن يؤمن شخص بما يراه أو يعرفه آخر. في الواقع، ما نؤمن به بشأن الثالوث نرجو أن نراه، وفقاً لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 13: 12): ” لأننا الآن نراه في مرآة وفي ضوء خافت، وحينئذ سنراه وجهاً لوجه”. تمتلك الملائكة الآن هذه الرؤية؛ لذا فهم يرون ما نؤمن به. وبالمثل، قد يحدث أن ما يراه أو يعرفه شخص ما في هذه الدنيا، يعتقده آخر لا يملك الدليل (فالفيلسوف يعلم بوجود الله، وبأن الروح روحانية، لأنه يملك دليلاً على هذه الحقائق؛ أما الشخص العادي، الذي لا يملك هذه الأدلة، فيؤمن بها). ولكن عمومًا، ما يُقترح على جميع الناس الإيمان به ليس ضمن نطاق العلم (إذ لا يمكن إثبات حقائق الإيمان بدليل جوهري)، ولأن هذه الأمور هي مسائل إيمانية بحتة، فإن الإيمان والعلم لا يرتبطان بالموضوع نفسه.

المادة 6: هل ينبغي تقسيم مسائل العقيدة إلى مواد؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن مسائل الإيمان لا ينبغي تقسيمها إلى بنود، فكل ما ورد في الكتاب المقدس هو مسألة إيمان. ولا يمكن اختزال كل هذه الأمور إلى عدد محدد من البنود لكثرتها. لذا، يبدو من غير الضروري التمييز بين بنود الإيمان.

 الرد على الاعتراض الأول: هناك أمورٌ يجب الإيمان بها، ويرتبط بها الإيمان في حد ذاته، وهناك أمورٌ أخرى لا يُقرّ بها الإيمان إلا لارتباطها بأمورٍ أخرى. ففي العلوم، على سبيل المثال، تُعرض أمورٌ لذاتها، وأخرى تُستخدم فقط لاكتشاف غيرها. ولأنّ هدف الإيمان الأساسي هو ما نرجو رؤيته في السماء، وفقًا لقول الرسول ( عبرانيين ١١: ١): «الإيمان أساس الرجاء » ، فإنه يشمل في جوهره تلك الأمور التي تربطنا مباشرةً بالحياة الأبدية، كالثالوث الأقدس، وتجسّد المسيح، وأسرارٍ أخرى مماثلة. وعلى هذه الحقائق يقوم التمييز بين أركان الإيمان. لكي تُعتبر حقيقة ما ركنًا من أركان الإيمان، يلزم أمران: أولهما، أن تكون هذه الحقيقة جوهرية للإيمان وليست تابعة له كأمر ثانوي؛ وثانيهما، أن تُشكّل تحديًا خاصًا، وبالتالي، لا تكون مُضمّنة ضمنيًا في حقيقة أخرى بشكل واضح. ولكن هناك أمور في الكتاب المقدس يجب علينا الإيمان بها، لكنها ليست جوهر إيماننا المباشر؛ إنما تُستخدم فقط لتوضيح الحقائق التي ناقشناها للتو. وهكذا، كُتب أن لإبراهيم ولدين، وأن رجلاً ميتًا أُقيم من الموت بلمس عظام إليشع، وهناك أمور أخرى مماثلة وردت في الكتب المقدسة لإثبات قدرة الله أو لإعلان تجسّد المسيح. ولا ينبغي التمييز بين أركان الإيمان بناءً على هذه الحقائق الثانوية.

            الاعتراض الثاني: يقتضي الفن إغفال أي تقسيم مادي، لأنه يمكن السعي إليه إلى ما لا نهاية. أما السبب الصوري لموضوع الإيمان فهو واحد لا يتجزأ، إذ كما ذكرنا (المادة 1)، هو الحقيقة الأساسية؛ وبالتالي، لا يمكن تمييز مسائل الإيمان وفقًا لأسبابها الصورية. لذلك، لا ينبغي تقسيمها ماديًا إلى بنود أيضًا.

  الرد على الاعتراض الثاني: يمكن فهم السبب الصوري لموضوع الإيمان بطريقتين: 1. يمكن النظر إليه بالنسبة للشيء المؤمن به؛ وبهذا المعنى، يكون السبب الصوري لجميع أمور الإيمان واحدًا، وهو الحقيقة الأساسية. لذلك، لا يتم التمييز بين بنود الإيمان من هذه الزاوية. 2. يمكن النظر إليه بالنسبة لأنفسنا، وعندها يكون السبب الصوري لأمور الإيمان هو أننا لا نراها. وبهذا المعنى الأخير يتم التمييز بين بنود الإيمان، كما رأينا (في متن المقال ) .

            الاعتراض الثالث: يرى بعض العلماء أن بند الإيمان هو حقيقة غير قابلة للتجزئة عن الله تُلزمنا بالإيمان ( arctans ad credendum ). لكن الإيمان اختياري؛ فكما يقول القديس أوغسطين ( الرسالة 24 في يوحنا )، لا يؤمن أحد إلا بقدر ما يشاء. لذا، يبدو من الخطأ تقسيم مسائل الإيمان إلى بنود.

الرد على الاعتراض الثالث: يتعلق هذا التعريف للأداة بأصل الكلمة اللاتيني، وليس بمعناها الحقيقي المستند إلى أصلها اليوناني؛ لذا فهو ليس ذا أهمية كبيرة. ومع ذلك، يمكن الرد بأنه على الرغم من أنه لا يُجبر أحد على الإيمان قسرًا، لأن الإيمان اختياري، إلا أن المرء مُلزمٌ به لضرورة الغاية، إذ يقول الرسول ( عبرانيين ١١ : ٦): « لأنه لا بد من الإيمان للتقرب إلى الله، وبدون إيمان لا يمكن إرضاؤه».

            بل على العكس تمامًا. يقول القديس إيزيدور: إنّ المادة هي إدراك الحقيقة الإلهية الذي يجذبنا إليها. ولا يمكننا إدراك الحقيقة الإلهية إلا وفقًا لتمييزٍ مُعيّن؛ لأنّ ما هو واحدٌ في الله، هو كثيرٌ في أذهاننا. لذلك، يجب تقسيم مسائل الإيمان إلى مواد.

            الخلاصة: بما أن مسائل الإيمان تنقسم إلى عدد من الأجزاء التي تربطها علاقة وحدة مع بعضها البعض والتي يتم الإيمان بها لأسباب خاصة، فمن المناسب تقسيمها إلى عدد من المواد.

            الجواب هو أن كلمة “article” تبدو مشتقة من اليونانية. ففي اليونانية، تُعبّر كلمة ᾄρθρον، التي تُترجم إلى اللاتينية بـ articulus ، عن وصل أجزاء منفصلة. ولهذا السبب تُسمى أجزاء الجسم المتصلة ببعضها مفاصل. وبالمثل، في قواعد اللغة، أطلق اليونانيون اسم ” article” على أجزاء معينة من الكلام أضافوها إلى أسماء أخرى للدلالة على جنسها أو عددها أو حالتها الإعرابية. وفي البلاغة، يُطلق مصطلح “article” أيضًا على ترتيب أجزاء معينة من الجملة. وهكذا، يقول شيشرون ( في كتابه “البلاغة ضد هيرين “ ، الفصل 4): “لنُسمِّي التقسيمات الصغيرة التي تُقسِّم الجملة وتُعلِّقها عند كل كلمة أدوات”، كما في المثال التالي: “بحماسك، وبصوتك، وبوجهك أرعبتَ خصومك”. وهكذا، تُقسَّم مسائل الإيمان إلى أدوات بمعنى أنها مُقسَّمة إلى أجزاء مترابطة. إن الإيمان، كما ذكرنا (المادة 4)، يهدف إلى ما هو غير مرئي في الأمور الإلهية. ولذلك، فإن عدد بنود الإيمان يساوي عدد الأمور المعلومة أو المجهولة؛ وللسبب نفسه، لا نميز بين بنود الإيمان المختلفة. وهكذا، فبمجرد اختلاف الصعوبة التي تحول بيننا وبين إدراكنا لمعاناة الله عن تلك التي تحول بيننا وبين إدراكنا لقيامته بعد موته، يتضح أن بند القيامة يختلف عن بند الآلام؛ ولكن بما أن المعاناة والموت والدفن تشكل جميعها صعوبة واحدة، فإذا ما قُبل أحدها، يسهل إقرار البقية، فهي جميعها مشمولة في بند واحد.

المادة 7: هل ازدادت بنود الإيمان بمرور الوقت؟

   الاعتراض الأول: يبدو أن بنود الإيمان لم تزد عبر الزمن. فكما يقول الرسول ( عبرانيين ١١: ١): «الإيمان أساس ما يُرجى». وقد تمنى الناس في كل زمان نفس الأشياء، لذا كان ينبغي عليهم أن يؤمنوا بنفس الأشياء.

   الرد على الاعتراض الأول: لطالما كان على الناس أن يرجوا نفس الأشياء من المسيح؛ ولكن بما أنهم لم ينالوا هذا الرجاء إلا من خلال المسيح، فكلما طالت المدة التي تفصلهم عنه، كلما ابتعدوا عن نيل ما كانوا يرجوه. ولهذا يقول الرسول ( عبرانيين ١١: ١٣): « مات هؤلاء القديسون جميعًا في الإيمان، ولم ينالوا المواعيد، بل رأوها ورحبوا بها من بعيد». فكلما ابتعد الشيء عن الأنظار، قلّت وضوحه. لذلك، كان الذين اقتربوا من مجيء المسيح أكثر درايةً بالبركات التي كان ينبغي أن يرجوها.

     الاعتراض الثاني: في العلوم الإنسانية، إذا حدث تقدم مع مرور الوقت، فإن ذلك ينبع من نقص معرفة من اكتشفوها أولًا، كما ذكر أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الثاني، النصان الأول والثاني). أما تعاليم الإيمان، فهي ليست من اختراع البشر ، بل هي من عند الله: « هي هبة من الله »، كما يقول الرسول ( أفسس ٢: ١٨ ). وبالتالي، بما أن المعرفة بالله كاملة، يبدو أن معرفة أمور الإيمان كانت كاملة منذ البداية، ولم تتطور بمرور الزمن.

      الرد على الاعتراض الثاني: تتطور المعرفة بطريقتين: 1. بالنسبة للمعلم؛ سواء أكان وحده أم لا، يستفيد المعلم بمرور الوقت، وهكذا تتطور العلوم التي يكتشفها العقل البشري. 2. بالنسبة للمتعلم. فالمعلم المتمكن من فن ما لا ينقله مباشرة إلى تلميذه، لأن الأخير قد لا يستوعبه، بل ينقله إليه تدريجيًا، مراعيًا قدراته. وبهذه الطريقة تقدم الناس في معرفة الدين مع مرور الزمن. ولذا، يشبه الرسول ( غلاطية ، الإصحاح 3) حالة العهد القديم بطفولة الإنسان.

         الاعتراض الثالث: إنّ عمل النعمة يسير بانتظام لا يقلّ عن عمل الطبيعة. فالطبيعة تبدأ دائمًا بشيء كامل، كما يقول بوثيوس ( في كتاب العزاء ، الكتاب 33، الفقرة 10). لذلك يبدو أن عمل النعمة بدأ أيضًا بالكمال، وأنّ الذين نقلوا إلينا الإيمان أولًا كانوا على دراية تامة به.

        الرد على الاعتراض الثالث: يتطلب التولد الطبيعي سببين سابقين: الفاعل والمادة. بالنسبة للفاعل، فإن ما هو سابق بطبيعته هو الأكثر كمالًا. وبهذا المعنى، تبدأ الطبيعة بالكمال، لأن الأشياء الناقصة لا تصل إلى كمالها إلا بأشياء كاملة أخرى موجودة مسبقًا. أما بالنسبة للسبب المادي، فإن البداية هي الأكثر نقصًا، وبهذا المعنى، تنتقل الطبيعة من الناقص إلى الكامل. الآن، في تجلي الإيمان، يُشبه الله الفاعل الذي يمتلك معرفة كاملة منذ الأزل؛ بينما يُشبه الإنسان المادة التي تتلقى فعل الله عليها. ولهذا السبب كان من الضروري أن تنتقل معرفة الإيمان في الإنسان من الناقص إلى الكامل. مع أن بعض الناس كانوا فاعلين، لكونهم معلمين للإيمان، إلا أن الروح القدس تجلى لهم فقط من أجل الصالح العام، كما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح ١٢). ولهذا السبب تلقى الآباء، الذين كانوا معلمين للإيمان، من المعرفة ما يكفي للناس في الوقت الذي كانوا يتحدثون فيه إليهم، سواء بشكل علني أو رمزي.

      الاعتراض الرابع: كما وصل إلينا إيمان المسيح عن طريق الرسل، كذلك وصلت معرفة الإيمان في العهد القديم إلى الأجيال اللاحقة عن طريق الآباء الذين سبقوهم، وفقًا لكلمات الشريعة ( تثنية 32: 17): «اسأل أباك فيعلمك». وقد تلقى الرسل تعليمًا وافيًا في الأسرار؛ فبما أنهم تلقوها مع الآخرين، فقد عرفوها معرفةً أعمق، كما جاء في الشرح ( interl . ) عند قول القديس بولس ( رومية 7: 23): «لنا باكورة الروح». لذلك يبدو أن معرفة الأمور التي يجب الإيمان بها لا تزداد بمرور الزمن.

      الرد على الاعتراض الرابع: لقد أتمّ المسيح تمام النعمة، ولذلك سُمّي مجيئه زمن الكمال ( غلاطية 4). ولذلك، فإنّ أقرب الناس إليه، سواءً أكانوا قد سبقوه، مثل يوحنا المعمدان، أم تبعوه، مثل الرسل، عرفوا أسرار الإيمان معرفةً أعمق. (كان للرسل والمبشرين معرفةٌ أوضح بالمسيح من جميع أعضاء الكنيسة في ذلك الوقت، ولكن الكنيسة اليوم لديها فهمٌ أكثر تطورًا لأسرار الإيمان من الكنيسة في ذلك الزمان). إذ نرى أن الكمال، من حيث الطبيعة البشرية، يكمن في مرحلة الشباب، ويزداد الإنسان كمالًا كلما اقترب من هذه المرحلة من حياته، سواءً أكان ذلك قبلها أم بعدها.

            لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( العظة 16 في حزقيال ) : لقد نما علم الآباء القدماء مع مرور الوقت، وكلما اقتربوا من مجيء المخلص، كلما ازدادوا معرفة بأسرار الخلاص.

            الخلاصة: لقد ازدادت بنود الإيمان مع مرور الزمن، ليس في جوهرها، ولكن في تطورها إلى إعلان صريح؛ لأن الأشياء التي آمنت بها الأجيال اللاحقة بشكل صريح وبأعداد أكبر، كان أسلافهم يؤمنون بها ضمنيًا وبأعداد أقل.

            الجواب هو أن أركان الإيمان تُشبه في تعليمها المبادئ البديهية في المعرفة التي يكتسبها المرء بطبيعته عن طريق العقل. ومن بين هذه المبادئ، يتضح وجود ترتيب معين، بحيث يتضمن بعضها ضمنيًا في بعضها الآخر. وهكذا، تعود جميع المبادئ إلى هذا المبدأ، باعتباره الأول: لا يمكن للمرء أن ينكر ويؤكد الشيء نفسه في الوقت نفسه ، كما أثبت أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الرابع، النص التاسع). وبالمثل، فإن جميع أركان الإيمان مضمنة ضمنيًا في بعض الحقائق الأساسية، كالإيمان بوجود الله وعنايته بخلاص البشرية، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين 11: 6): « من أراد أن يتقرب إلى الله فليؤمن بوجوده وبأنه يجازي الذين يسعون إليه بصدق ». في الواقع، إن وجود الله يستلزم كل ما نؤمن بوجوده الأزلي فيه والذي يشكل سعادتنا. الإيمان بالعناية الإلهية يشمل كل ما أنعم الله به على البشرية في هذه الدنيا لخلاصها، وهو سبيلٌ لبلوغ السعادة الأبدية. وهكذا، فإن بعض بنود الإيمان مضمنة في بنود أخرى، كما أن الإيمان بفداء البشرية يشمل ضمنيًا تجسد المسيح وآلامه وجميع الأسرار الأخرى التي تليه. وعليه، لا بد من القول إنه فيما يتعلق بجوهر بنود الإيمان، فإن عددها لم يزد بمرور الزمن؛ لأن كل ما آمنت به الأجيال اللاحقة كان موجودًا في الأجيال السابقة، وإن كان ضمنيًا (كما قال القديس أوغسطين في المزمور 30  : ” الأزمنة تتغير ، لا المعتقدات “ ). لكن عدد البنود ازداد صراحةً لأن من أتوا بعدهم عرفوا صراحةً ما لم يعرفه من سبقوهم بنفس الطريقة. (بمقارنة بيانات الإيمان التي قدمتها المجامع العامة الأولى، يمكن للمرء أن يرى ما أضافته المجامع الأحدث إلى البيانات السابقة). وهكذا قال الرب لموسى ( خروج 6: 2): «أنا إله إبراهيم وإله إسحاق وإله يعقوب، ولم أكشف لهم اسمي، وهو أدوناي». وقال داود ( مزمور 118: 100): «أنا فهمت أفضل من الشيوخ». وقال الرسول ( أفسس 3: 5): «لم يُعلن سر المسيح للأجيال السابقة كما أُعلن الآن لرسله وأنبيائه القديسين » .

المادة 8: هل تم إدراج بنود الإيمان بشكل صحيح؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن بنود الإيمان غير مُدرجة بشكل صحيح. فالأمور التي يمكن إثباتها بالبرهان لا تُعدّ من بنود الإيمان، ولا تُقدّم للناس كبنودٍ يُؤمن بها، كما ذكرنا (المادة 5). ويمكن إثبات وحدانية الله بالبرهان: فقد أثبت أرسطو ذلك ( التحولات ، الكتاب 12، النص 52)، وأثبته أيضاً العديد من الفلاسفة الآخرين. لذلك، لا ينبغي اعتبار وحدانية الله بنداً من بنود الإيمان.

         الرد على الاعتراض الأول: يعلمنا الإيمان أشياء كثيرة عن الله لم يتمكن الفلاسفة من اكتشافها بالضوء الطبيعي للعقل، على سبيل المثال، فيما يتعلق بعنايته، وقدرته المطلقة، وطبيعة عبادته: كل هذه الأشياء واردة في المادة التي تعبر عن وحدانية الله (علاوة على ذلك، على الرغم من أن وجود الله وصفاته معروف علميًا من قبل الفلاسفة، إلا أنه غير معروف بهذه الطريقة من قبل عامة الناس، الذين هم ملزمون بتصديق ما يعرفه الآخرون).

         الاعتراض الثاني: كما أن الإيمان بقدرة الله المطلقة هو من صميم الإيمان، فكذلك يجب علينا الإيمان بأنه يعلم كل شيء ويدبّر كل شيء؛ إذ وقع البعض في خطأ في كلا الأمرين. لذلك، كان ينبغي ذكر الحكمة الإلهية والعناية الإلهية، فضلاً عن قدرته المطلقة، ضمن أركان الإيمان.

        الرد على الاعتراض الثاني: إن اسم الألوهية يدل على عناية إلهية معينة، كما ذكرنا (1 ^a pars, quest. 13, art. 8). الآن، في الكائنات العاقلة، لا تعمل القدرة إلا وفقًا للإرادة والمعرفة؛ لذلك، فإن قدرة الله المطلقة تعني، بطريقة ما، معرفة كل شيء وعنايته به. لأنه لا يستطيع أن يفعل ما يشاء بالكائنات الأدنى منه إن لم يكن يعلم بها وإن لم تشملها عنايته (يوضح بوسويه بوضوح أن جميع صفات الله متضمنة في الرمز (انظر تعليمات حالات الصلاة ، الكتاب 2، الفصل 18)).

            الاعتراض الثالث: إن معرفة الآب والابن واحدة، وفقًا لكلمات القديس يوحنا ( يوحنا 14: 9): “من رآني فقد رأى أبي أيضًا”. لذلك، كان ينبغي كتابة مقال واحد للآب والابن، وكذلك للروح القدس، لنفس السبب.

            الرد على الاعتراض الثالث: إن معرفة الآب والابن والروح القدس واحدة من حيث وحدة الجوهر، وهو موضوع المادة الأولى. أما فيما يتعلق بتمييز الأقانيم، القائم على علاقاتهم الأصلية، فإن معرفة الابن مضمنة بشكل ما في معرفة الآب؛ إذ لا وجود للآب لولا وجود ابن له، والروح القدس هو الرابط بينهما. في هذا الصدد، كان من وضع مادة واحدة للأقانيم الثلاثة على صواب. ولكن نظرًا لوجود جوانب في كل أقنوم قد تُسبب الخطأ، فقد أمكن وضع مواد بعدد الأقانيم. وهكذا، اعتقد آريوس أن الآب كلي القدرة وأزلي، لكنه لم يعتقد أن الابن مساوٍ للآب في الجوهر؛ لذلك، كان من الضروري إضافة مادة لتوضيح هذه النقطة العقائدية. وللسبب نفسه، كان من الضروري إضافة مادة ثالثة ضد مقدونيوس تتعلق بشخص الروح القدس . وبالمثل، يمكن فهم مفهوم المسيح وولادته، وكذلك قيامته وحياته الأبدية، من جانبٍ ما، على أنها مُتضمنة في بندٍ واحد، إذ إنها تتعلق بالشيء نفسه؛ ولكن من منظورٍ آخر، يمكن تمييزها لأن كل حقيقة من هذه الحقائق تُطرح صعوباتها الخاصة. (هناك مؤلفون يزعمون أن الرسل قسموا قانون الإيمان إلى اثنتي عشرة مادة، وينسبون مادةً لكل رسول. ومن الواضح مدى عدم صحة هذا الرأي، إذ لم يُقبل هذا التقسيم عالميًا إلا بعد مجمع ترينت. ويشرح القديس توما الأكويني ويُبرر التقسيم إلى أربع عشرة مادة، بدلًا من إدانته).

            الاعتراض الرابع: إن شخص الآب لا يقل شأناً عن شخص الابن والروح القدس. وقد وردت عدة مقالات تتناول شخص الروح القدس ، كما وردت مقالات أخرى تتناول شخص الابن. لذا، كان ينبغي أن تُكتب مقالات مماثلة عن شخص الآب.

            الرد على الاعتراض الرابع: من المناسب أن يُرسَل الابن والروح القدس لتقديس المخلوق، وفي هذا الصدد، ثمة أمور عديدة يجب الإيمان بها. ولهذا السبب نجد بنودًا أكثر عن شخص الابن والروح القدس مقارنةً بشخص الآب، الذي لم يُرسَل قط، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 43، المادة 4).

            الاعتراض الخامس: كما تُنسب أمور إلى شخص الآب وشخص الروح القدس ، كذلك تُنسب أمور إلى شخص الابن بحسب ألوهيته. ففي بنود الإيمان، يُنسب عملٌ إلى الآب، وهو الخلق، ويُنسب عملٌ آخر إلى الروح القدس  ، وهو أنه تكلم على لسان الأنبياء. لذلك، كان ينبغي أن يُنسب عملٌ محدد إلى الابن بصفته الله ضمن بنود الإيمان.

            الرد على الاعتراض الخامس: إن تقديس المخلوق بالنعمة وتمامها بالمجد هو ثمرة هبة المحبة، المنسوبة إلى الروح القدس ، وهبة الحكمة، المنسوبة إلى الابن. ولذلك، فإن هاتين الوظيفتين تنتميان إلى الابن والروح القدس بالانتساب، ولكن بطرق مختلفة.

            الاعتراض السادس: يُمثل سرّ القربان المقدس صعوبة خاصة مقارنةً بالعديد من بنود العقيدة الأخرى. ولذلك، كان ينبغي أن يُخصص له بند مستقل. ونتيجةً لذلك، يبدو أن بنود العقيدة غير مُفصّلة بما فيه الكفاية.

            الرد على الاعتراض السادس: في سرّ القربان المقدس، يمكن النظر في أمرين. أولهما أن القربان سرّ مقدس، وبذلك يندرج ضمن آثار النعمة المقدسة الأخرى. وثانيهما أن جسد المسيح يُحتوى بمعجزة في هذا السرّ، وبهذا المعنى، فإن القربان مشمول بالقدرة الإلهية المطلقة، شأنه شأن المعجزات الأخرى المنسوبة إليه.

            لكن سلطة الكنيسة التي وضعت الرمز موجودة لإثبات عكس ذلك ( انظر Etiam ، الفصل Qui episcopus ، dist. 23).

      الخلاصة: لقد ميزت الكنيسة بحق بين اثني عشر أو أربعة عشر بندًا من بنود الإيمان، بعضها يتعلق بالإيمان بألوهية المسيح والبعض الآخر بالإيمان ببشريته.

            الجواب، كما ذكرنا (في المادتين 4 و5)، هو أن الإيمان يشمل ما سنراه في الحياة الأبدية، والوسائل التي تقودنا إليها. في تلك السماء، سنرى أمرين: سرّ الألوهية، الذي ستُسعدنا رؤيته، وسرّ بشرية المسيح، الذي به ننال مجد أبناء الله، كما يقول الرسول ( رومية 5). وهذا ما يدفع القديس يوحنا إلى القول ( يوحنا 17: 1): “وهذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحق، ويسوع المسيح الذي أرسلته”. لذا، فإن أول ما يجب التمييز بينه في مسائل الإيمان هو أن بعضها يتعلق بجلال الله، وبعضها الآخر يتعلق بسرّ بشرية المسيح، الذي يسميه القديس بولس سرّ المحبة ( 1 تيموثاوس ، الإصحاح 4). فيما يتعلق بجلال الله، يُعرض علينا ثلاثة أمور نؤمن بها: أولها وحدانية الله، وهي موضوع المادة الأولى؛ ثانيًا، الثالوث الأقدس، ويشمل عددًا من البنود يساوي عدد الأقانيم؛ ثالثًا، الأعمال الخاصة بالألوهية. يتعلق أول هذه الأعمال بوجود الطبيعة، وهذا ما يُعبّر عنه بند الخلق؛ أما الثاني فيتعلق بحالة النعمة، وقد جُمع كل ما يخص تقديس البشرية في بند واحد؛ ويتعلق الثالث بحالة المجد، وهذا ما يشمله بند قيامة الجسد والحياة الأبدية. وهكذا، هناك سبعة بنود تتعلق بالألوهية. وبالمثل، حُسبت سبعة بنود تتعلق بإنسانية المسيح. يتعلق الأول بتجسده أو حبله؛ والثاني بولادته من عذراء؛ والثالث بآلامه وموته ودفنه؛ والرابع بنزوله إلى الجحيم؛ والخامس بقيامته؛ والسادس بصعوده؛ والسابع بمجيئه يوم الدينونة. وبذلك، يصبح المجموع أربعة عشر بندًا. يُفرّق بعض المؤلفين بين اثنتي عشرة مادة فقط، ست منها تتعلق بالألوهية وست بالبشرية. ويُضمّنون في مادة واحدة المواد الثلاث التي تُعبّر عن الأقانيم الثلاثة، لأن معرفة الأقانيم الثلاثة واحدة، وفيما يتعلق بعمل التمجيد، يُخصّصون مادتين، إحداهما لقيامة الجسد والأخرى لحياة الروح المجيدة. وبالمثل، يُضمّنون ميلاد المسيح وحبله في مادة واحدة (يُفرّق تعليم مجمع ترينت بين اثنتي عشرة مادة فقط، وهذا هو التقسيم الذي ساد).

المادة 9: هل تمت صياغة بنود الإيمان بشكل صحيح في العقيدة؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن بنود الإيمان لم تُصاغ بشكل صحيح في قانون الإيمان. فالكتاب المقدس هو مرجع الإيمان الذي لا يجوز إضافة شيء إليه أو حذفه منه، إذ كُتب ( تثنية 4: 2): «لا تزيدوا على الكلام الذي أكلمكم به، ولا تنقصوا منه». لذلك، بعد قبول الكتاب المقدس، لم يعد من الجائز وضع قانون إيمان آخر كمرجع للإيمان.

            الرد على الاعتراض الأول: إن الإيمان الحق موجود في الكتاب المقدس بأساليب متنوعة، بل وبطريقة مبهمة في بعض المواضع، ولذا فإن استخلاصه يتطلب دراسة وتجربة مطولتين لا يستطيع جميع من هم ملزمون بمعرفة حقائق الإيمان بلوغهما؛ إذ إن معظمهم لا يستطيعون تكريس أنفسهم للدراسة لانشغالهم بأمور أخرى. (لهذه الأسباب لا يمكن اعتبار الكتاب المقدس مرجعًا للإيمان، كما يريد البروتستانت).

            ولهذا السبب كان من الضروري تلخيص أبرز الحقائق من الكتاب المقدس وعرضها على جميع المؤمنين للإيمان بها؛ وهو ليس إضافة، بل هو بالأحرى اقتباس من الكتب المقدسة.

            الاعتراض الثاني: كما يقول الرسول ( أفسس 4 : 5): الإيمان واحد. والرمز هو إعلان للإيمان. لذلك، من الخطأ صنع رموز متعددة.

           الرد على الاعتراض الثاني: جميع العقائد تُعلّم نفس الإيمان. ولكن يجب توعية الناس بدقة أكبر ببعض الحقائق حالما يقعون ضحية الضلال، حتى لا يُفسد الهراطقة إيمان البسطاء. ولهذا السبب، كان من الضروري نشر عدة عقائد لا تختلف إلا في أن إحداها تُفسّر بشكلٍ أكثر تفصيلًا ما تتضمنه الأخرى ضمنيًا، وفقًا لما اقتضته حيل الهراطقة (وهكذا طوّرت عقيدة نيقية عقيدة الرسل بمناسبة ضلال آريوس، وعقيدة القسطنطينية بمناسبة ضلال مقدونيوس ) .

            الاعتراض الثالث: إنّ إعلان الإيمان الوارد في قانون الإيمان هو حقٌّ لجميع المؤمنين. ومع ذلك، ليس من اللائق أن يؤمن جميع المؤمنين بالله، بل فقط أولئك الذين تلقّوا الشريعة المُقرَّرة. لذلك، من الخطأ أن يبدأ قانون الإيمان بعبارة: أؤمن بالله.

            الرد على الاعتراض الثالث: إن إعلان الإيمان في قانون الإيمان يُنسب إلى الكنيسة جمعاء باعتبارها شخصًا واحدًا. وإيمان الكنيسة هو الإيمان الذي ترسخ فيها، إذ يوجد هذا الإيمان في جميع من هم أعضاء في الكنيسة عدديًا واستحقاقيًا. لذلك، يرتبط إعلان الإيمان في قانون الإيمان بالإيمان الذي ترسخ فيها، حتى إذا كان هناك مؤمنون لم يمتلكوا هذا الإيمان بعد، فيمكنهم السعي لاكتسابه.

            الاعتراض الرابع: إنّ النزول إلى الجحيم ركنٌ من أركان الإيمان، كما ذكرنا (المادة 8). ومع ذلك، فهو غير وارد في قانون الإيمان النيقاوي. ولذلك يبدو أن هذا القانون غير كافٍ.

            الرد على الاعتراض الرابع: لم يكن النزول إلى الجحيم موضع أي خطأ من جانب الهراطقة. لذلك، لم يكن من الضروري تقديم أي تفسير بشأن هذا الموضوع، ولهذا السبب أيضًا لم يكرره آباء نيقية، بل افترضوا أنه قد تم تحديده مسبقًا في قانون الإيمان الرسولي. فقانون الإيمان الذي يليه لا يلغي القانون الذي يسبقه، بل يشرحه، كما ذكرنا للتو في ردنا على الحجة الثانية.

            الاعتراض الخامس: كما يقول القديس أوغسطين، موضحًا كلمات القديس يوحنا ( يوحنا ١٤: ١): «أنتم تؤمنون بالله، فآمنوا بي أيضًا» (الرسالة ٣٩ في إنجيل يوحنا ): نحن نؤمن ببطرس أو بولس، لكننا نقول أيضًا إننا نؤمن بالله وحده. لذلك، بما أن الكنيسة الكاثوليكية مخلوقةٌ خالصةٌ وبسيطة، يبدو من الخطأ أن نقول: « أنا أؤمن بالكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية».

            الرد على الاعتراض الخامس: إذا قال المرء: ” أؤمن بالكنيسة الكاثوليكية المقدسة “، فيجب فهم هذا القول على أنه يعني أن إيماننا يتعلق بالروح القدس الذي يقدس الكنيسة، وبالتالي فهو يعني: “أؤمن بالروح القدس الذي يقدس الكنيسة”. ولكن من الأفضل، والأكثر توافقًا مع العرف، عدم استخدام كلمة ” في” هنا ، والاكتفاء بالقول، كما فعل البابا القديس ليو ( روفينوس، في شرح الرموز الداخلية لأعمال سيبرياني )  : “أؤمن بالكنيسة الكاثوليكية المقدسة “. (هذه هي الفقرة التي اعتمدها بوسويه، والتي كان ينبغي الالتزام بها. انظر بوسويه ( تاريخ الاختلافات ، الكتاب 15، رقم 74)).

الاعتراض السادس: لقد أُنزلت إلينا العقيدة لتكون مرجعنا الإيماني. والآن، يجب عرض مرجع إيماني على الجميع علنًا. لذلك، ينبغي ترتيل جميع العقائد في القداس، كما يُرتل قانون الإيمان النيقاوي. لا يبدو إذن أن هذا الإعلان عن بنود الإيمان مناسب.

         الرد على الاعتراض السادس: بما أن قانون الإيمان النيقاوي هو تطوير لقانون الإيمان الرسولي، وقد أُلِّف عندما كان الإيمان مُعلنًا علنًا ونالت الكنيسة السلام، فإنه يُرتَّل علنًا في القداس. أما قانون الإيمان الرسولي، الذي أُلِّف في زمن الاضطهاد، عندما كان الإيمان لا يزال مُخبَّأً في سراديب الموتى، فيُتلى بصوت منخفض في صلاة الظهر وصلاة النوم، كحماية من ظلمات الماضي والمستقبل.

            بل على العكس تمامًا. فالكنيسة الجامعة لا تخطئ، لأنها مُرشدة بالروح القدس ، روح الحق. هذا ما وعد به الرب تلاميذه قائلًا ( يوحنا 16: 13): « متى جاء روح الحق فهو يعلمكم كل الحق». وقد صدر قانون الإيمان بسلطة الكنيسة الجامعة، لذا لا بد أن يخلو من أي خطأ.

            الخلاصة: لقد قامت الكنيسة بتلخيص وشرح بنود الإيمان المقترحة لإيمان البشر بشكل مناسب وواضح للغاية، حيث جمعتها في رمز أو اختصار كما في حزمة واحدة.

            الجواب، كما يقول الرسول ( عبرانيين ١١: ٦)، هو أن الوصول إلى الله يتطلب الإيمان. ولا يمكن للفرد أن يؤمن إلا إذا عُرضت عليه حقيقةٌ تُشكّل موضوع إيمانه. ولذلك كان من الضروري تلخيص تعاليم الإيمان في مرجع واحد ليسهل عرضها على الجميع، ولمنع الناس من الانحراف عن الحق المُوحى به عن طريق الإيمان. وهذا التلخيص لتعاليم الإيمان هو ما يُعرف بالعقيدة (كلمة “عقيدة” مشتقة من اليونانية، ولها معنيان: دمج عدة أشياء في واحد، والعلامة التي تُميّز جنديًا عن آخر. وهنا تحمل هذا المعنى المزدوج، إذ عبّر الرسل والآباء في مرجع واحد عن معتقداتهم، وكان هذا المرجع بمثابة علامة تمييز بين المؤمنين وغير المؤمنين).

المادة 10: هل من حق البابا السيادي إقامة رمز للإيمان؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن إصدار قانون الإيمان ليس من صلاحيات البابا. فإصدار قانون إيمان جديد ضروري لتوضيح بنود الإيمان، كما ذكرنا سابقًا . في العهد القديم، كانت بنود الإيمان تُشرح بتفصيل أكبر مع مرور الوقت، لأن حقيقة الإيمان كانت تتجلى بوضوح أكبر كلما اقتربنا من مجيء المسيح، كما ذكرنا (المادتان 1 و7، الرد 1). أما في العهد الجديد، فقد زال هذا السبب، وبالتالي لا ينبغي أن تتطور بنود الإيمان بمرور الوقت. وعليه، لا يبدو أن إصدار قانون الإيمان من صلاحيات البابا.

            الرد على الاعتراض الأول: لقد شرح المسيح ورسله حقيقة الإيمان بشكل كافٍ في تعاليمهم؛ ولكن، نظرًا لوجود العديد من الأشرار الذين قاموا بتغيير تعاليم الرسل والكتب المقدسة وجميع التعاليم الأخرى، مما أدى إلى هلاكهم، وفقًا لتعبير القديس بطرس ( 2 بطرس ، الفصل 3)، أصبح من الضروري في العصور اللاحقة شرح الإيمان من أجل القضاء على الأخطاء التي نشأت.

            الاعتراض الثاني: ما أدانته الكنيسة الجامعة لا يجوز إخضاعه لسلطة أي إنسان. لقد حظرت الكنيسة الجامعة، تحت طائلة الحرمان الكنسي، وضع أي عقيدة جديدة. إذ نرى في محاضر مجمع أفسس الأول أنه بعد قراءة قانون الإيمان النيقاوي، قرر المجمع أنه لا يجوز لأحد أن يعلن أو يكتب أو يؤلف أي عقيدة إيمانية أخرى غير تلك التي حددها الآباء المجتمعون في نيقية مع الروح القدس  ، وذلك تحت طائلة الحرمان الكنسي. وينطبق الأمر نفسه على محاضر مجمع خلقيدونية. لذلك، يبدو أنه ليس من صلاحيات البابا وضع عقيدة جديدة.

            الرد على الاعتراض الثاني: إن دفاع المجمع وقراره موجهان إلى أفراد لا يملكون الحق في تحديد مسائل العقيدة. فلم يسلب هذا الحكم الصادر عن المجمع العام المجامع اللاحقة سلطة إصدار عقيدة جديدة، تتضمن في حقيقتها نفس العقيدة التي تضمنتها العقيدة السابقة، ولكن بصورة أكثر تفصيلًا. بل على العكس، حرص كل مجمع على إضافة شيء إلى العقيدة التي أقرها المجمع السابق، بهدف دحض البدع الناشئة بهذه الإضافة. وبالتالي، فإن هذه السلطة منوطة بالبابا، فهو الذي يدعو إلى انعقاد المجامع العامة ويصادق على قراراتها.

            الاعتراض الثالث: لم يكن القديس أثناسيوس بابا، بل بطريرك الإسكندرية. ومع ذلك، فقد وضع قانون عقيدة يُرتل في الكنيسة. لذا، يبدو أنه ليس من صلاحيات البابا، كما هو الحال مع أي شخص آخر، وضع قانون عقيدة جديد.

            الرد على الاعتراض الثالث: لم يُؤلف القديس أثناسيوس شرحه للعقيدة على هيئة قانون إيمان (إذ اعتقد ريتراموس وهينكمار وأبو فلوري ومعظم مؤلفي العصور الوسطى أن قانون الإيمان المنسوب إلى القديس أثناسيوس هو قانونه حقًا، ولكن من المرجح أنه نُسب إليه فقط لاحتوائه على تعاليمه. فلم يذكره أي من الكُتاب المعاصرين لهذا الطبيب الجليل؛ وكان من المؤكد أن يذكره القديس كيرلس الإسكندري والقديس ليو، وعلاوة على ذلك، فهو واضح جدًا فيما يتعلق بأخطاء نسطور وأوتيكس، ما يعني أنه لا بد من تأليفه بعد إدانة هذين الهراطقة. ويُعتقد أن فرجيل التابسي هو مؤلفه الحقيقي)، بل على هيئة تعليم خاص، كما يتضح من طريقة صياغته؛ ولكن لأن تعليمه احتوى في كلمات قليلة على شرح دقيق وكامل للعقيدة، فقد اعتمده البابا وجعله قاعدة إيمان.

            بل على العكس. فقد صُنع الرمز في مجمع عام. والآن، فإن البابا وحده هو من يملك سلطة الدعوة إلى مجمع عام، كما ينص القانون الكنسي ( الفقرة 17 من المرسوم ، الفصلان 4 و5). لذلك، فإن صنع الرمز يقع ضمن صلاحيات البابا.

            الخلاصة: بما أن البابا قد تم تعيينه من قبل المسيح ليكون على رأس الكنيسة بأكملها، فإنه من حقه وحده نشر رمز الإيمان، كما أنه من حقه وحده الدعوة إلى عقد مجمع عام.

            يجب أن يكون الرد، كما ذكرنا (انظر المقال السابق )، هو ضرورة نشر عقيدة جديدة لتجنب الأخطاء الناشئة. إن من يملك سلطة وضع هذه العقيدة هو من يستطيع في نهاية المطاف تحديد مسائل الإيمان التي يجب على الجميع الإيمان بها إيمانًا راسخًا. وهذه السلطة منوطة بالبابا؛ وإليه تُحال أخطر المسائل وأكثرها تعقيدًا التي تطرأ على الكنيسة، كما رأينا ( المرسوم ، القسم 17). (وهذا ما أعلنه مجمع ترينت أيضًا (الجلسة الرابعة، القانون السابع: ” يستحق الباباوات أعظم سلطة لسلطتهم العليا في الكنيسة ككل ، ولكن يجب أن تُحفظ أخطر القضايا لحكمهم الخاص . “ ) وقال الرب لبطرس ( لوقا 22: 32)، الذي نصبه بابا: ” صليت من أجلك يا بطرس، لئلا يضعف إيمانك. لذلك، متى رجعت، ثبت إخوتك.” والسبب في ذلك هو أنه يجب أن يكون هناك إيمان واحد للكنيسة بأكملها، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 1: 10): ” يجب أن تقولوا جميعًا شيئًا واحدًا، ولا يكون بينكم انشقاقات”  . ولا يمكن الحفاظ على هذا إذا لم يبتّ في مسائل الإيمان التي تنشأ من قِبَل من هو على رأس الكنيسة بأكملها، بحيث يجب أن تُؤيد الكنيسة نفسها رأيه تأييدًا لا يتزعزع. لذلك، فإن البابا وحده هو من يملك سلطة وضع عقيدة جديدة، كما أنه وحده من يستطيع فعل كل الأمور الأخرى التي… وتتعلق هذه الأمور بالكنيسة بأكملها، مثل عقد مجمع مسكوني وغيره من الأمور المماثلة. (تلخص هذه المقالة مجمل عقيدة المتشددين بشأن عصمة البابا).