181- حول الحياة النشطة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 181: حول الحياة النشطة

            علينا الآن أن نتناول الحياة العملية، وفي هذا الصدد تبرز أربعة أسئلة: 1. هل جميع أعمال الفضائل الأخلاقية تنتمي إلى الحياة العملية؟ (للاطلاع على هذا السؤال، انظر ما ذُكر أعلاه ( السؤال السابق ، المادة 2)). 2. هل الحكمة من ضمنها؟ 3. هل التعليم أحد أعمالها؟ (يُعدّ التعليم من الصدقات الروحية (السؤال 32، المادة 2)، ويوصي به الكتاب المقدس كأحد أعمال الحياة العملية ( 1 تيموثاوس 4: 16): « اسهِرْ نَفْسَهُ وَتَعَلِّمُ، وداومْ عَلَيْهما، لأَنَّكَ إِن كُنتَ تَعْمَلُ هَذِهِ الْأُمُورِ تُخْلِصُ نَفْسَهُ وَالَّذِينَ يَسْمَعُونَكَ )». 4. مدة الحياة العملية.

المادة 1: هل جميع أعمال الفضيلة الأخلاقية تنتمي إلى الحياة العملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل أعمال الفضائل الأخلاقية تنتمي إلى الحياة العملية. فالحياة العملية تبدو وكأنها تقتصر على ما يتعلق بالآخرين، إذ يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 14) إن الحياة العملية تتمثل في إطعام الجائع؛ ثم، بعد أن سرد أمورًا كثيرة تخص الآخرين، أضاف: أنها تتمثل في توزيع ما هو أنفع لكل شخص. الآن، ليس كل أعمال الفضائل الأخلاقية تُدخلنا في تواصل مع الآخرين؛ فقط أعمال العدل وأجزاؤه تفعل ذلك، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 8، الفقرتان 1 و2، ^{والسؤال} 60 ^، الفقرتان 2 و3). لذلك، ليس كل أعمال الفضائل الأخلاقية تنتمي إلى الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الأول: من بين الفضائل الأخلاقية، العدل هو الأهم، فهو الذي يحكم علاقاتنا مع الآخرين، كما أثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الأول). ولهذا السبب، تتميز الحياة العملية بما يتعلق بالآخرين؛ ليس لأنها تتكون من ذلك فقط، بل لأنها تتكون منه في المقام الأول.

الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في عظة حزقيال ، 14 ) إن ليا، التي كانت تنزف ولكنها مثمرة، تُمثل الحياة العملية التي، بانشغالها بالعمل، ترى أقل، ولكنها، أحيانًا بأقوالها وأحيانًا بمثالها، تُلهم الآخرين لتقليدها وتُنجب عددًا كبيرًا من الصالحين. ويبدو أن هذه السمة تنتمي إلى المحبة، التي بها نحب جارنا، أكثر من الفضائل الأخلاقية. لذلك يبدو أن أفعال الفضائل الأخلاقية لا تنتمي إلى الحياة العملية.

الرد على الاعتراض رقم 2: من خلال أعمال جميع الفضائل الأخلاقية، يمكن للمرء أن يقود جاره إلى الخير من خلال أن يكون قدوة: وهو ما ينسبه القديس غريغوريوس في هذا الموضع إلى الحياة النشطة.

الاعتراض الثالث: كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة ٢)، فإن الفضائل الأخلاقية تُهيئنا للحياة التأملية. والآن، إننا ننتمي إلى نفس الشيء، سواءً أكان ذلك تهيئةً أم كمالاً. لذلك، يبدو أن الفضائل الأخلاقية لا تنتمي إلى الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الثالث: كما أن الفضيلة التي ترتبط بغاية فضيلة أخرى تندرج، بمعنى ما، ضمن فئتها، فكذلك عندما يستخدم المرء أشياءً تنتمي إلى الحياة العملية فقط بقدر ما تهيئه للتأمل، فإنه يفهمها على أنها تنتمي إلى الحياة التأملية. أما بالنسبة لأولئك الذين يكرسون أنفسهم لأعمال الفضائل الأخلاقية بقدر ما هي جيدة في ذاتها، ولكن ليس كميول للحياة التأملية، فإن هذه الفضائل تنتمي إلى الحياة العملية. – علاوة على ذلك، يمكن القول أيضًا إن الحياة العملية هي ميل إلى الحياة التأملية.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس إيزيدور ( في كتابه “في جوهر الإيمان” ، الكتاب الثالث، الفصل الخامس عشر) إنه في الحياة العملية، يجب على المرء أولًا أن يستأصل كل الرذائل بممارسة الأعمال الصالحة، ثم ينتقل إلى الحياة التأملية ليتأمل النور الإلهي بقوى العقل وحدها. ولا يمكن للمرء أن يستأصل كل الرذائل إلا من خلال أعمال الفضيلة الأخلاقية. ولذلك، فإن أعمال هذه الفضائل تنتمي إلى الحياة العملية.

الخلاصة: الفضائل الأخلاقية تنتمي أساساً إلى الحياة العملية.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٧٩، المادة ١)، هو أن الحياة العملية والحياة التأملية تتميزان باختلاف انشغالات الإنسان، التي تتجه نحو غايات مختلفة. فمنهم من ينشغل بالتفكير في الحقيقة، وهي غاية الحياة التأملية؛ ومنهم من ينشغل بالشؤون الخارجية، التي ترتبط بها الحياة العملية. ومن الواضح أن التأمل في الحقيقة ليس الغاية الأساسية للفضائل الأخلاقية، بل العمل. ولذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني، والكتاب العاشر، الفصل الثاني) إن المعرفة (إذ يرى الفيلسوف أن المعرفة النظرية قليلة الفائدة في الأخلاق والفضيلة، لأن الفضيلة لا تكمن في معرفة الخير، بل في ممارسته) لا تُفيد الفضيلة، أو تُفيدها على الإطلاق. ومن ثم، يتضح أن الفضائل الأخلاقية تنتمي أساسًا إلى الحياة العملية. ولذلك يربطها أرسطو بالسعادة العملية (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصلان السابع والثامن).

المادة الثانية: هل الحكمة جزء من الحياة العملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة لا تنتمي إلى الحياة العملية. فكما أن الحياة التأملية تنتمي إلى القدرة المعرفية، كذلك تنتمي الحياة العملية إلى القدرة الشهوانية. أما الحكمة، فلا تنتمي إلى القدرة الشهوانية، بل إلى القدرة المعرفية. لذا فهي لا تنتمي إلى الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الأول: تستمد الأفعال الأخلاقية طبيعتها من غاياتها، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 18، المادة 4 و6)، ولذلك تشمل الحياة التأملية المعرفة التي غايتها الحقيقة ذاتها. أما معرفة الحكمة، التي غايتها فعل القوة الشهوانية، فهي تنتمي إلى الحياة العملية (بما أن الأفعال الأخلاقية تستمد طبيعتها من غاياتها، فإن الحكمة تنتمي إلى الحياة العملية، لأن غايتها تكمن في القوة الشهوانية).

الاعتراض الثاني : يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة ١٤) إن الحياة العملية، المنشغلة بالأعمال، تُقلّل من الرؤية؛ ولهذا السبب تُمثّل بليئة التي كانت عيناها دامعتين. والحكمة تتطلب رؤيةً واضحةً جدًا ليتمكن المرء من الحكم السليم على ما ينبغي فعله. لذا يبدو أن الحكمة لا تنتمي إلى الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الانشغال بالأمور الخارجية يجعل بصر الإنسان أقل نفاذاً فيما يتعلق بالأمور المعقولة المنفصلة عن الأمور المحسوسة التي تتكون منها عمليات الحياة النشطة؛ ولكن مع ذلك، عندما ينشغل المرء خارجياً بما يتعلق بالحياة النشطة، فإنه يحكم بشكل أوضح على ما هو الأفضل فعله، وهو ما ينتمي إلى الحكمة؛ وهذا إما بسبب الخبرة، أو بسبب انتباه العقل، لأن العقل يكون أكثر حيوية للأشياء التي يركز عليها أكثر، كما يقول سالوست ( في Conj. Cat. ، circ. princ . orat . Cæsaris ).

الاعتراض الثالث: تقع الحكمة في منطقة وسطى بين الفضائل الأخلاقية والفكرية. وكما ذكرنا سابقًا (في المقال السابق )، فإن الفضائل الأخلاقية تنتمي إلى الحياة العملية، وكذلك الفضائل الفكرية تنتمي إلى الحياة التأملية. ولذلك، يبدو أن الحكمة لا تنتمي إلى الحياة العملية ولا إلى الحياة التأملية، بل إلى نوع وسيط من الحياة يميزه القديس أوغسطين (في كتابه ” مدينة الله ” ، الكتاب التاسع عشر، الفصلان الثاني والتاسع عشر).

الرد على الاعتراض الثالث: يُقال إن الحكمة تقع في المنتصف بين الفضيلة الفكرية والفضيلة الأخلاقية، لأنها من حيث الذات تتوافق مع الفضيلة الفكرية، بينما من حيث المادة، فهي مرادفة تمامًا للفضيلة الأخلاقية. أما هذا النوع الثالث من الحياة، فهو يقع في المنتصف بين الحياة العملية والحياة التأملية فيما يتعلق بالأمور التي يهتم بها، لأنه ينشغل أحيانًا بتأمل الحقيقة وأحيانًا أخرى بالشؤون الخارجية.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثامن) إن الحكمة تنتمي إلى السعادة الفعالة التي ترتبط بها الفضائل الأخلاقية.

الخلاصة: بما أن الإنسان يميل بحكمة إلى ممارسة الفضائل الأخلاقية، فإنه يترتب على ذلك أنه ينتمي إلى الحياة النشطة.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( المقال السابق ، الرد رقم 3 ^{، والسؤال} 18 ، المادة 7)، هو أن ما يتعلق بشيء آخر من حيث غايته، لا سيما في الأخلاق، يصبح من نفس نوع الشيء الذي يتعلق به. وهكذا، فإن من يرتكب الزنا بغرض السرقة، وفقًا لأرسطو، هو سارق أكثر منه زانيًا ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الثاني). ومن الواضح أن معرفة الحكمة تتعلق بأفعال الفضائل الأخلاقية من حيث غايتها؛ فالحكمة هي السبب الصحيح لما ينبغي فعله، كما يقول الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). وبالتالي، فإن غايات الفضائل الأخلاقية هي مبادئ الحكمة، كما هو موضح في النص نفسه. وهكذا، كما ذكرنا ( في المقال السابق ، الرد رقم 3) أن الفضائل الأخلاقية تنتمي إلى الحياة التأملية لمن يربطها براحة التأمل، فإن معرفة الحكمة، المرتبطة بممارسات الفضائل الأخلاقية، تنتمي مباشرةً إلى الحياة العملية، إذا ما أخذنا الحكمة بمعناها الصحيح، كما فعل أرسطو. – أما إذا أخذناها بمعناها الأعم، بحيث تشمل كل المعارف الإنسانية، أياً كانت، فإنها تنتمي، من حيث جزء منها، إلى الحياة التأملية، وفقاً لما قاله شيشرون ( في كتاب ” في الواجبات” ، الكتاب الأول، الباب الرابع)، من أن المرء يُعتبر عادةً شديد الحكمة والفطنة من يستطيع إدراك الحقيقة وشرح منطقها بأسرع وأعمق فهم.

المادة 3: هل التدريس فعل من أفعال الحياة النشطة أم من أفعال الحياة التأملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التعليم ليس فعلاً من أفعال الحياة العملية، بل من أفعال الحياة التأملية. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في عظة حزقيال ، 5 ) إن الرجال الكاملين يُعرّفون إخوانهم بالبركات السماوية التي استطاعوا على الأقل تأملها كما في المرآة، وأنهم يُشعلون قلوبهم بمحبة نور الله الخفي. وهذا هو جوهر التعليم، فهو إذن فعل من أفعال الحياة التأملية.

الرد على الاعتراض رقم 1: تشير هذه الفقرة صراحة إلى التدريس فيما يتعلق بالموضوع، وفقًا لما إذا كان هدفها هو دراسة الحقيقة ومحبتها.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الفعل والعادة يمثلان نمط حياة واحد. فالتعليم فعل حكمة؛ إذ يقول أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الأول) إن سمة المعرفة هي القدرة على التعليم. لذلك، بما أن الحكمة أو المعرفة تنتمي إلى الحياة التأملية، يبدو أن التعليم ينتمي إليها أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني: العادات والأفعال تشترك في موضوع واحد؛ لذا، فإن هذا الاستدلال مبنيٌّ بوضوح على مسألة الفكر الباطني (وبالتالي، فإن فعل الحكمة أو المعرفة، بحسب ارتباطه بموضوع عادات المرء، ينتمي إلى الحياة التأملية، بينما ينتمي إلى الحياة العملية بحسب ارتباطه بالشخص المتعلم). فالحكيم أو العالم لا يستطيع التعليم إلا بقدر ما يستطيع التعبير عن أفكاره الباطنية بالكلمات، بحيث يتمكن من إيصال الحقيقة إلى الآخرين.

الاعتراض الثالث: بما أن التأمل فعلٌ من أفعال الحياة التأملية، فكذلك الصلاة. ومع ذلك، فإن الصلاة التي تُرفع من أجل الآخرين تنتمي إلى الحياة التأملية. لذا، يبدو أن من صميم الحياة التأملية تعريف الآخرين، من خلال التعليم، بالحقيقة التي تأمل فيها المرء.

الرد على الاعتراض الثالث: من يدعو لغيره لا يؤثر فيه، بل يؤثر في الله وحده، وهو الحق المدرك. أما من يرشد غيره، فلا بد أن يؤثر فيه تأثيراً خارجياً. لذلك، لا وجه للمقارنة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 14): إن الحياة الفعالة تتمثل في إطعام الجائع، وتعليم الجاهل كلمات الحكمة.

الخلاصة: إن العقيدة، التي هي العلم أو فعل التعليم، تنتمي فقط إلى الحياة العملية، أما العقيدة، التي هي الإدراك الداخلي للحقيقة، فترتبط أحيانًا بالحياة العملية، وأحيانًا أخرى بالحياة التأملية.

لا بد أن يكون الجواب أن للتعليم نوعين من الأهداف: فالتعليم يتم بالكلمات، والكلمات هي العلامة التي تُسمع الفكر الباطني. ولذلك، فإن ما يُمثل موضوع الفكر الباطني هو الهدف الأساسي للتعليم. وفيما يتعلق بهذا الهدف، ينتمي التعليم أحيانًا إلى الحياة العملية، وأحيانًا إلى الحياة التأملية. ينتمي إلى الحياة العملية عندما يستوعب المرء حقيقةً ما في داخله ليُوجه بها أفعاله الخارجية؛ وينتمي إلى الحياة التأملية عندما يستوعب حقيقةً مفهومةً في داخله ويتلذذ بدراستها ومحبتها. هذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( كتاب أفعال الرب ، العظة 27، الفصل 1): فلنختر الأفضل، أي الحياة التأملية؛ فلنتجنب استخدام الكلمات، ولنتمسك بلطف العقيدة، ولنهتم بعلم الخلاص. بهذه الكلمات، يعني بوضوح أن العقيدة تنتمي إلى الحياة التأملية. — أما الهدف الثاني للتعليم فيُنظر إليه من منظور الكلمة المنطوقة التي تُسمع، وهو المستمع نفسه. ومن هذا المنطلق، ينتمي هدف التعليم إلى الحياة العملية التي ترتبط بها الأفعال الظاهرة.

المادة الرابعة: هل تستمر الحياة النشطة بعد هذه الحياة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحياة العملية تستمر بعد هذه الحياة. فكما ذكرنا (المادة 1)، فإن أعمال الفضائل الأخلاقية جزء من الحياة العملية. والآن، تستمر الفضائل الأخلاقية بعد هذه الحياة، وفقًا للقديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب 14، الفصل 9). لذلك يبدو أن الحياة العملية تستمر أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 67، المادة 1)، فإن الفضائل الأخلاقية لا تستمد وجودها من أفعالها التي لها وسائل لتحقيق غايتها، بل من تلك المتعلقة بالغاية. وتستمد هذه الأفعال وجودها من كونها تُشكل سكون التأمل الذي عبّر عنه القديس أوغسطين في الكلمات التي اقتبسناها للتو، حين قال إننا سنكون في سلام، وهذا يعني ليس فقط أننا سنكون بمنأى عن كل اضطراب خارجي، بل أيضاً عن اضطراب الأهواء الداخلية.

الاعتراض الثاني: إن تعليم الآخرين جزءٌ لا يتجزأ من الحياة العملية، كما ذكرنا سابقًا . أما في الحياة الآخرة، حيث سنكون كالملائكة، فسنتمكن من التعليم كما يفعلون؛ إذ يُنير أحدهما الآخر ويُنقيه ويُكمله، وهو ما يرتبط بالمعرفة، كما ورد في كتاب القديس دينيس ( De Cœl . hier. ، الفصل 7). لذا، يبدو أن الحياة العملية تستمر بعد هذه الحياة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة 4)، فإن الحياة التأملية تقوم أساسًا على التأمل في الله، وليس في هذا الجانب يُعلِّم ملاكٌ ملاكًا آخر. فالإنجيلي ( متى 18: 10) يقول، متحدثًا عن ملائكة الأطفال الصغار من الرتبة الدنيا، إنهم يرون دائمًا وجه الآب. لذلك، في الحياة الآخرة، لن يُعلِّم أحدٌ آخر عن الله، بل سنراه جميعًا كما هو ، وفقًا لما قاله القديس يوحنا (1 يوحنا 3: 2). هذا هو معنى كلمات النبي ( إرميا 31: 34): «لن يُعلِّم الناس فيما بعد قريبهم قائلين: اعرف الرب، لأنهم جميعًا سيعرفونني، من أصغرهم إلى أكبرهم». ولكن في الأمور المتعلقة بتدبير أسرار الله، يُعلِّم ملاكٌ ملاكًا آخر، يُطهِّره ويُنيره ويُكمِّله. في هذا الصدد، يشتركون في شيء من الحياة العملية ما دام العالم قائمًا، لأنهم يكرسون أنفسهم لحكم المخلوقات الأدنى؛ ويتجلى هذا في رؤيا يعقوب، حيث رأى الملائكة يصعدون السلم – وهو أمر للتأمل – وينزلون – وهو أمر للعمل. ولكن، كما يلاحظ القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني)، فإنهم لا ينأون بأنفسهم عن الرؤية الإلهية لدرجة أن يُحرموا من أفراح التأمل الباطني. ولهذا السبب لا نميز فيهم بين الحياة العملية والحياة التأملية، كما نفعل في أنفسنا، إذ تمنعنا مشاق الحياة العملية من تكريس أنفسنا للتأمل. يعدنا الكتاب المقدس بأننا سنشبه الملائكة، لا فيما يتعلق بحكم المخلوقات الأدنى، وهو أمر لا يليق بنا، وفقًا لطبيعتنا، كما هو يليق بالملائكة، بل فيما يتعلق برؤية الله.

الاعتراض الثالث : ما هو أكثر ديمومة بطبيعته يبدو أنه قادر على البقاء بعد هذه الحياة. ويبدو أن الحياة العملية أكثر ديمومة بطبيعتها؛ إذ يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 5) إننا نستطيع أن نعيش باستمرار من خلال الحياة العملية، ولكن لا يمكننا بأي حال من الأحوال أن نبقي عقولنا منشغلة بالتأمل. وبالتالي، فإن الحياة العملية تستطيع البقاء في السماء بسهولة أكبر بكثير من الحياة التأملية.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا كانت الحياة العملية تدوم أطول في الدنيا من الحياة التأملية، فإن هذا التأثير لا ينبع من شيء متأصل في هاتين الحياتين في حد ذاتهما، بل من نقص طبيعتنا، الذي يجعل ثقل أجسادنا يسحبنا بعيدًا عن ذروة التأمل. ولهذا السبب يضيف القديس غريغوريوس أن الروح، في ضعفها، تنفر من عظمة هذا السمو، فتعود إلى ذاتها.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 14) إن الحياة العملية تنتهي بالحياة الحاضرة، لكن الحياة التأملية تبدأ هنا على الأرض لتجد كمالها في السماء .

الخلاصة: بعد هذه الحياة لن تكون هناك حياة نشطة، لأن الأفعال الخارجية ستتوقف تماماً أو ستتعلق بالتأمل.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الحياة العملية تجد غايتها في الأعمال الظاهرة، التي إن ارتبطت براحة التأمل، فهي تنتمي إلى الحياة التأملية. أما في الحياة الآخرة، فلن يضطر المباركون إلى الانشغال بالأعمال الظاهرة، أو إن قاموا بها، فسيكون التأمل غايتها. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، في نهايته): هناك سننعم بالسلام، وسنرى، سنرى ونحب، سنحب ونسبح. وقد سبق أن قال (في المرجع نفسه ): هناك سنرى الله بلا نهاية، وسنحبه بلا كلل، وسنسبحه بلا تعب. هذه النعمة، وهذا الحب، وهذا العمل، سيكون مشتركًا بين الجميع.