9- هبة العلم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال التاسع: هبة العلم

            بعد مناقشة هبة الذكاء، لا بد لنا الآن من النظر في هبة المعرفة. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل المعرفة هبة؟ 2. هل تتعلق بالأمور الإلهية؟ ( يشير الكتاب المقدس إلى أن المعرفة تتعلق بالمخلوقات ( الحكمة 7: 17 ): ” أعطاني الله معرفة حقيقية بما هو كائن، وجعلني أفهم نظام العالم،” إلخ. ) 3. هل هي نظرية أم عملية؟ (توضح هذه المقالة بدقة العلاقة بين الإيمان والأعمال، وتُبين بذلك أنه لا ينبغي فصل هذين الأمرين بتاتًا، كما فعل المبتدعون.) 4. ما هي السعادة التي تُقابلها؟ ( يُبين الكتاب المقدس ارتباط هذه السعادة بهبة المعرفة ( الجامعة 7: 5): قلب الحكيم حيث الحزن، وقلب الجاهل حيث الفرح؛ ( الجامعة 1: 18): من يكثر المعرفة يكثر الحزن؛ ( إشعياء 38: 15): أذكر كل سنيني أمامك بمرارة النفس. )

المادة 1: هل العلم هبة؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن المعرفة ليست هبة. في الواقع، تتجاوز مواهب الروح القدس القدرات الطبيعية، بينما المعرفة، على العكس، تنطوي على أثر العقل الطبيعي. إذ يقول أرسطو ( في كتابه “الخلفيات” ، الكتاب الأول، النص الخامس) إن البرهان هو القياس المنطقي الذي يُنتج المعرفة. لذلك، فإن المعرفة ليست هبة من الروح القدس .

            الرد على الاعتراض الأول: توجد يقينية المعرفة بطرق مختلفة في طبائع متنوعة، وفقًا لتنوع كل حالة. وهكذا، يصل الإنسان إلى الحكم على الحق بيقين من خلال عمليات الاستدلال العقلي، ولهذا السبب تُكتسب المعرفة البشرية، لا بالبرهان. أما الله فيحكم على الحق بيقين دون أي عملية استدلال، بالحدس البسيط، كما رأينا (الجزء الأول، السؤال 14، المادة 7). ولهذا السبب فإن المعرفة الإلهية ليست استدلالية ولا جدلية، بل مطلقة وبسيطة. والمعرفة التي نضعها ضمن مواهب الروح القدس تشبهها، لأنها مشاركة فيها وصورة لها. (ولأن المعرفة التي يمنحنا إياها الروح القدس هي حدسية ومطلقة، فإن هذا يفسر كيف يمكن للمؤمنين أن يمتلكوا معرفة واضحة جدًا بحقائق الدين ويقينًا راسخًا، دون أن يكونوا قادرين على إثباتها بالاستدلال ودون معرفة كيفية شرحها للآخرين).

            الاعتراض الثاني: إن مواهب الروح القدس مشتركة بين جميع القديسين، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 68، المادة 2 والمادة 6، السؤال السابق ، المادة 4). والآن، يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب 14، الفصل 1) إن كثيرًا من المؤمنين ليسوا متميزين بعلمهم، مع أنهم متميزون بإيمانهم. لذلك، فإن العلم ليس موهبة.

            الرد على الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بأمور الإيمان، يمكن للمرء أن يمتلك نوعين من المعرفة. أحدهما معرفة ما ينبغي عليه الإيمان به، والتمييز بين ما ينبغي الإيمان به وما لا ينبغي. في هذا الصدد، تُعدّ المعرفة هبةً تليق بجميع القديسين. أما النوع الآخر، فهو معرفة المرء ليس فقط ما ينبغي عليه الإيمان به، بل أيضاً كيفية إظهار إيمانه، وهداية الآخرين إليه، ودحض حجج معارضيه. تُصنّف هذه المعرفة ضمن النعم الممنوحة مجاناً (المعرفة التي تُعتبر نعمةً مجانيةً هي من اختصاص الوعاظ والمدافعين عن العقيدة وعلماء الكنيسة)؛ فهي لا تُمنح للجميع، بل لفئة مختارة. ولهذا السبب يُضيف القديس أوغسطين إلى ما ذُكر: إن مجرد معرفة ما ينبغي على المرء الإيمان به شيء، ومعرفة كيفية إقناع المؤمنين بما يؤمن به والدفاع عنه ضد الكافرين شيء آخر تماماً.

            الاعتراض الثالث: الموهبة أكمل من الفضيلة، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 68، المادة 8). لذلك، تكفي موهبة واحدة لإكمال الفضيلة. وعليه، بما أن موهبة الفهم تُقابل فضيلة الإيمان، كما ذكرنا (السؤال 8، المادة 2)، فإن موهبة المعرفة لا تُقابلها. ولأنه لا توجد فضيلة تُقابلها، ولأن المواهب، علاوة على ذلك، هي كمال الفضائل، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 68، المادتان 2 و8)، يبدو أن المعرفة ليست موهبة.

            الرد على الاعتراض الثالث: المواهب الروحية أكمل من الفضائل الأخلاقية والفكرية، لكنها ليست أكمل من الفضائل اللاهوتية. ولأن المواهب الروحية ترتبط بكمال الفضائل اللاهوتية كغاية لها، فإنه يترتب على ذلك أنه ليس من التناقض أن ترتبط مواهب مختلفة بفضيلة لاهوتية واحدة (وبالتالي، ليس من المتناقض أن ترتبط موهبة الفهم وموهبة المعرفة بالإيمان).

            لكن الأمر عكس ذلك. فإشعياء ( إشعياء ، الإصحاح 11) يعد المعرفة من بين المواهب السبع.

            الخلاصة. — إن العلم هبة من الله تمكن الإنسان من إصدار حكم صحيح ودقيق على الأمور الإلهية، وتمييز ما يجب تصديقه عما لا يجب تصديقه، تماماً كما أن الذكاء هبة من الله تمكن الإنسان من فهم ما يُطلب منه تصديقه بدقة.

            الجواب هو أن النعمة الإلهية أكمل من الطبيعة. وبالتالي، فهي لا تنقصها الأمور التي يمكن للإنسان أن يكتمل بها بالطبيعة. وهكذا، فإن الإنسان الذي يتمسك بحقيقة ما بعقله، عن طريق العقل الطبيعي، يكتمل في تلك الحقيقة بطريقتين: 1) لأنه يدركها؛ 2) لأنه يحكم عليها بيقين. لذلك، لكي يُقرّ العقل البشري إقرارًا تامًا بحقيقة إيمانية، يلزم أمران. أولهما أن يفهم بدقة ما يُطرح للإيمان، وهذا من هبة العقل (فهبة العقل تُمكننا من إدراك حقائق الإيمان والتعمق فيها، وهبة المعرفة تُمكننا من تمييز ما ينبغي لنا تصديقه مما لا ينبغي لنا تصديقه)، كما ذكرنا (السؤال 8، المادة 6). وثانيهما أن يُصدر حكمًا صحيحًا ودقيقًا على كل هذه الأمور، مُميزًا ما ينبغي تصديقه مما لا ينبغي تصديقه؛ ولذلك فإن هبة المعرفة ضرورية.

المادة الثانية: هل تتعلق موهبة المعرفة بالأمور الإلهية؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن هبة المعرفة تتعلق بالأمور الإلهية. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل الأول) إن المعرفة تولد الإيمان، وتغذيه، وتقويه. والإيمان يتعلق بالأمور الإلهية لأن موضوعه الأول هو الحقيقة، كما رأينا (السؤال الأول، المادة الأولى). لذلك، فإن هبة المعرفة تتعلق أيضاً بالأمور الإلهية.

الرد على الاعتراض الأول: مع أن مسائل الإيمان إلهية وأزلية، إلا أن الإيمان نفسه أمرٌ زائل في ذهن المؤمن. ولذلك، فإن معرفة ما ينبغي الإيمان به هي من هبة المعرفة (وبهذا المعنى، ينشأ الإيمان من المعرفة؛ إذ لكي يؤمن المرء، عليه أولًا أن يعرف ما ينبغي الإيمان به). أما معرفة الأشياء التي يؤمن بها المرء في ذاتها، من خلال اتحاده بها وعلاقته المباشرة بها، فهي من هبة الحكمة. ومن هذا يتضح أن هبة الحكمة أقرب إلى المحبة التي تربط عقل الإنسان بالله.

الاعتراض الثاني: هبة المعرفة أنبل من المعرفة المكتسبة. وهناك معرفة مكتسبة تتعلق بالأمور الإلهية، كعلم ما وراء الطبيعة. لذا، فإن هبة المعرفة ترتبط بالأمور الإلهية ارتباطًا أوثق.

الرد على الاعتراض الثاني: يتعلق هذا الاستدلال بكلمة “العلم” بمعناها العام. فليس العلم في هذا المعنى هبة خاصة، وإنما هو كذلك فقط بقدر ما يقتصر على الحكم الذي يصدره المرء عن طريق الكائنات الحية.

الاعتراض الثالث: بحسب قول الرسول ( رومية ١: ٢٠): “ما هو غير مرئي في الله يُرى من خلال المعرفة التي تمنحنا إياها مخلوقاته”. لذلك، إذا كانت المعرفة تتعلق بالمخلوقات، فيبدو أنها تتعلق بالأمور الإلهية.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال الأول، المادة الأولى)، ترتبط كل عادة معرفية شكليًا بالوسائل التي تُعرف بها المعرفة، وماديًا بالشيء الذي تُعرفه تلك الوسائل. ولأن الموضوع الشكلي هو الأسمى، فإن العلوم التي تستخلص النتائج من المبادئ الرياضية وتطبقها على الظواهر الطبيعية تُصنف ضمن الرياضيات، لكثرة ما تشترك معه فيها، مع أنها من حيث الموضوع تشترك أكثر مع العلوم الطبيعية، وعلى هذا الأساس يقول أرسطو إنها أقرب إلى الطبيعة. لذلك، عندما يعرف الإنسان الله من خلال مخلوقاته، تبدو هذه المعرفة أقرب إلى العلم الذي هي موضوعه الشكلي منها إلى الحكمة التي هي موضوعها المادي. وعلى النقيض، عندما نحكم على المخلوقات في علاقتها بالأمور الإلهية، فإن هذا أقرب إلى الحكمة منه إلى العلم (باختصار، تستمد العلوم اسمها من وسائل معرفتها أكثر مما تستمده من الأشياء التي تعرفها).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب 14، الفصل 1، والكتاب 7، الفصل 14) إن علم الأمور الإلهية يحمل اسم الحكمة، وأن معرفة الأمور البشرية تسمى علماً.

الخلاصة. — إن هبة المعرفة تتعلق بالشؤون الإنسانية كما تتعلق الحكمة بالشؤون الإلهية.

الجواب هو أننا نحكم على الشيء أساسًا وفقًا لعلته؛ لذا، يجب أن يتوافق ترتيب الأحكام مع ترتيب الأسباب. فكما أن السبب الأول هو سبب الثاني، كذلك نحكم على الثاني بالسبب الأول. لكن لا يمكننا الحكم على السبب الأول بسبب آخر؛ لذلك، فإن الحكم المبني على السبب الأول هو الحكم الأول والأكثر كمالًا. في الأمور التي نجد فيها الكمال المطلق، يكون الاسم العام للجنس مناسبًا لما لا يمتلك هذا الكمال المطلق، ونطلق اسمًا خاصًا على ما هو كامل، كما نرى في المنطق. في الواقع، ضمن فئة الأشياء القابلة للتحويل (ونعني بالأشياء القابلة للتحويل الأشياء التي تنطبق بشكل متبادل وتشير إلى بعضها البعض، مثل الإنسان والعقل)، فإن ما يعبر عن جوهر الشيء يُسمى باسم خاص، وهو التعريف ، أما ما لا يعبر عنه فيحتفظ باسمه العام، وهذا ما يُسمى الخاص (ففي الإنسان، تعبر كلمة حيوان عن الجنس، وكلمة عقل عن الخاص. وللدلالة على حيوان عاقل، تم ابتكار كلمة خاصة، هي الإنسان ، وبقيت كلمة حيوان للكائنات الأدنى، التي لا تملك إلا الإحساس). وهكذا، فإن اسم العلم، الذي ينطوي على يقين الحكم، كما ذكرنا (في المقال السابق )، إذا كان هذا اليقين ناتجًا عن العلة العليا، له اسم خاص: يُسمى الحكمة. (في المقال السابق، أوضح القديس توما الفرق بين موهبة العلم وموهبة الفهم؛ وهنا يوضح الفرق بين هذه الموهبة نفسها وموهبة الحكمة). فالشخص الذي يعرف العلة العليا لذلك النوع، والتي يستطيع من خلالها الحكم على كل شيء، يُدعى حكيمًا في كل شيء. ويُسمى الحكيم المطلق من يعرف معرفة مطلقة بالسبب الأسمى، وهو الله. ولذلك تُسمى معرفة الأمور الإلهية حكمة، بينما تُسمى معرفة الأمور البشرية علمًا، لأن الاسم الشائع الذي يدل على يقين الحكم يُخصص، بطريقة ما، للحكم الناتج عن أسباب ثانوية. وبالتالي، بفهم كلمة علم على هذا النحو، تصبح هبة متميزة عن هبة الحكمة. ومن هذا يترتب أن هبة المعرفة لا يكون موضوعها إلا الأمور البشرية أو المخلوقات (ولكن تجدر الإشارة إلى أن هبة المعرفة لا يكون موضوعها إلا الأشياء الحقيقية بقدر ما تتعلق بالله. فهي تجعلنا نعرف الله من خلال المخلوقات).

المادة 3: هل العلم، كهبة، علم عملي؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن المعرفة التي يمنحنا إياها الروح القدس هي معرفة عملية. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر) إن الفعل الذي نستخدم به الأشياء الخارجية يُنسب إلى المعرفة. والمعرفة التي يُنسب إليها الفعل هي معرفة عملية. لذلك، فإن المعرفة التي تُمنح لنا هي معرفة عملية.

            الرد على الاعتراض الأول: يتحدث القديس أوغسطين عن هبة المعرفة من منظور تطبيقها على العمل. فالعمل يُنسب إليها، ولكنه ليس غايتها الوحيدة ولا الأساسية. وبهذه الطريقة أيضاً تُوجه المعرفة التقوى (المعرفة تُوجه التقوى وتُنير بشكل ثانوي، لأنها في المقام الأول نظرية وفي المقام الثاني عملية).

            الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه ” الأخلاق “، الكتاب الأول، الفصل الخامس عشر): “المعرفة عديمة الفائدة إن لم تقترن بالتقوى، والتقوى عديمة الجدوى إن افتقرت إلى تمييز المعرفة”. من هذه الشهادة، نرى أن المعرفة توجه التقوى. ولأن هذا لا ينطبق على المعرفة النظرية، فإن المعرفة التي هي هبة ليست نظرية، بل عملية.

            الاعتراض الثالث: كما رأينا ( في السؤال السابق ، المادة 5)، فإنّ مواهب الروح القدس حكرٌ على الصالحين . أما غير الصالحين، فيمكنهم امتلاك المعرفة النظرية، وفقًا لقول القديس يعقوب (4: 17): ” من يعرف أن يفعل الخير ولا يفعله، فذلك خطيئة “. إذن، فالمعرفة، وهي هبة، ليست نظرية، بل عملية.

            الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال 8، المادة 5) بخصوص هبة الفهم، ليس كل من يفهم يمتلك هذه الهبة؛ إنما يمتلكها فقط من يفهمون من خلال ممارسة النعمة. وبالمثل، فيما يتعلق بهبة المعرفة، تجدر الإشارة إلى أنها لا توجد إلا في أولئك الذين، من خلال فيض النعمة، يحكمون بوعي على ما ينبغي عليهم الإيمان به والعمل به، بحيث لا يحيدون بأي شكل من الأشكال عن استقامة العدل. هذه هي معرفة القديسين، التي قيل عنها ( الحكمة 10:10 ): «قد هدى الرب الصالحين في سبل مستقيمة، وأعطاهم معرفة القديسين».

            بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه ” المراثي “، الكتاب الأول، الفصل الخامس عشر): “العلم يُهيئ وليمة في زمانه، لأنه يُشبع العقل الذي يُسبب له الجهل صيامًا”. ولا يُمكن القضاء على الجهل تمامًا إلا من خلال علمين: العلم النظري والعلم التطبيقي. لذا، فإن المعرفة التي تُعدّ هبةً هي معرفة نظرية وتطبيقية في آنٍ واحد.

            الخلاصة. — إن هبة المعرفة ترتبط بشكل مباشر وأساسي بالتأمل، الذي يعلم الإنسان ما ينبغي أن يؤمن به؛ لكنها تمتد بشكل ثانوي إلى العمل، بمعنى أننا في سلوكنا نسترشد بمعرفة الأشياء التي ينبغي أن نؤمن بها.

            الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 8)، هو أن هبة المعرفة، كما هبة الفهم، ترتبط بيقين الإيمان. يتجلى الإيمان أولًا وقبل كل شيء في التأمل، إذ هو ليس إلا تمسك العقل بالحقيقة الأولى. ولأن الحقيقة الأولى هي الغاية القصوى التي نسعى إليها، فإن الإيمان يمتد إلى العمل، وفقًا لقول الرسول ( غلاطية 5: 6): “الإيمان يعمل بالمحبة”. لذا، لا بد أن ترتبط هبة المعرفة جوهريًا وأساسيًا بالتأمل، إذ تتمثل في تعريف البشرية بما يجب أن تؤمن به. لكنها تمتد ثانويًا إلى العمل، بمعنى أننا في سلوكنا نسترشد بمعرفة الأمور التي يجب الإيمان بها وما يترتب عليها.

            وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الثانية واضحة.

المادة الرابعة: هل تتوافق التطويبة الثالثة مع هبة المعرفة؟

            الاعتراض الأول: يبدو أن التطويبة الثالثة ( طوبى للحزانى ) لا تتوافق مع هبة المعرفة. فكما أن الشر سبب الحزن والأسى، كذلك الخير سبب الفرح. والمعرفة تكشف الخيرات في المقام الأول أكثر من الشرور التي نعرفها من خلال الخيرات. فالحق يحكم على نفسه وعلى الباطل، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الأول، النص 85). لذلك، لا تتوافق التطويبة الثالثة تمامًا مع هبة المعرفة.

            الرد على الاعتراض الأول: لا تُثير المخلوقاتُ البهجةَ الروحيةَ إلا بقدر ارتباطها بالخير الإلهي، الذي منه تنبع هذه البهجة الحقيقية. ولذلك، فإن السلام الروحي والبهجة التي تليه يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بهبة الحكمة؛ أما الحزن الذي يشعر به المرء على أخطائه الماضية والعزاء الناتج عنه فيرتبطان بهبة المعرفة، لأن من يُحسن الحكم على المخلوقات بالمعرفة يربطها بالله، وهو الخير الحق. ولذلك، في هذه النعيم، يُعتبر الحزن استحقاقًا، والعزاء الناتج عنه جزاءً؛ وهكذا يبدأ في هذه الحياة ليبلغ ذروته في الآخرة.

            الاعتراض الثاني: إنّ دراسة الحقيقة هي فعل المعرفة. وفي دراسة الحقيقة لا حزن، بل فرح؛ إذ قيل ( الحكمة ٨: ١٦ ): « لا مرارة في حديثه، ولا ملل في نقاشاته، بل سعادة وفرح». لذلك، لا تتوافق هذه السعادة مع هبة المعرفة.

            الرد على الاعتراض الثاني: الإنسان يفرح بمجرد التأمل في الحقيقة؛ لكنه قد يحزن أحيانًا بسبب الشيء الذي يفكر في حقيقته؛ وبهذا المعنى تُنسب الدموع إلى العلم.

            الاعتراض الثالث: إن هبة المعرفة تنبع من التأمل قبل أن تنبع من العمل. ولأنها تنبع من التأمل، فإن الحزن لا يمت لها بصلة، لأن العقل المتأمل لا يُصدر أحكامًا بشأن ما ينبغي للمرء أن يسعى إليه وما ينبغي أن يتجنبه، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 49): “أفكاره ليست فرحة ولا حزن”. لذلك، لا يمكن القول إن هذه السعادة تتطابق تمامًا مع هبة المعرفة.

            الرد على الاعتراض الثالث: لا توجد سعادة تُناسب العلم النظري (لذا، فإن نعمة الدموع لا تُناسب العلم النظري، بل العلم العملي)، لأن سعادة الإنسان لا تكمن في التأمل في المخلوقات، بل في التفكر في الله. في الحقيقة، تكمن سعادة الإنسان، إلى حد ما، في الاستخدام المشروع للمخلوقات وفي المودة السليمة التي يكنّها لها. إلا أن هذا يقتصر على سعادة الإنسان في الدنيا. لذلك، فإن السعادة التي تنتمي إلى التفكر لا تُنسب إلى العلم، بل إلى العقل والحكمة اللذين يتخذان الأمور الإلهية موضوعًا لهما.

            لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتاب العظات الربانية ، الفصل 4): المعرفة مناسبة لمن يبكون، والذين تعلموا ما هي الشرور التي قيدتهم بالأشياء التي سعوا إليها كخيرات.

            الخلاصة. — إن هبة المعرفة تقابلها النعيم الذي يجعل المرء سعيداً: طوبى لمن يبكي.

            لا بد أن يكون الجواب أن العلم نفسه هو المسؤول عن إصدار أحكام سليمة بشأن المخلوقات. فالمخلوقات، بحسب ما جاء في الكتاب المقدس ( الحكمة ١٤: ١١ )، هي أحيانًا أسباب تُبعد البشرية عن الله: «صارت المخلوقات موضع كراهية… شبكةً لأقدام الحمقى »، أي أولئك الذين لا يُحسنون تقديرها، لاعتقادهم أن سعادتهم الكاملة تكمن فيها. وبذلك، يُخطئون ويخسرون الخير الحقيقي بجعلهم غايتهم فيها. تُدرك البشرية هذا الخطأ حين تُصدر أحكامًا سليمة بشأن المخلوقات، وهذا هو ثمرة نعمة المعرفة. ولذا يُقال إن نعيم الدموع يُقابل هذه النعمة.