167- حول الفضول – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 167: حول الفضول 

(الفضول المشار إليه هنا هو ببساطة الرغبة غير المنضبطة في المعرفة).

            ثم يجب أن نناقش الفضول، وفي هذا الصدد يبرز سؤالان: 1- هل يمكن أن توجد رذيلة الفضول في المعرفة الفكرية؟ 2- هل توجد في المعرفة الحسية؟

المادة 1: هل يمكن أن يكون للفضول معرفة فكرية كهدف له؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الفضول لا يمكن أن يكون موضوعه المعرفة العقلية. فبحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس)، لا يوجد وسط ولا طرفان في الأشياء التي هي خير أو شر في ذاتها. والمعرفة العقلية خير في ذاتها، إذ يبدو أن كمال الإنسان يكمن في انتقال عقله من الفرضية إلى الفعل، وهو ما يتحقق بمعرفة الحقيقة. ويقول القديس دينيس أيضًا ( في كتاب تقسيم الأسماء ، الفصل الرابع) إن خير النفس البشرية هو التوافق مع العقل، الذي يكمن كماله في معرفة الحقيقة. لذلك، لا يمكن أن يكون موضوع رذيلة الفضول المعرفة العقلية.

الرد على الاعتراض الأول: يكمن خير الإنسان في معرفة الحقيقة؛ إلا أن الخير الأسمى للإنسان لا يكمن في معرفة أي حقيقة كانت، بل في المعرفة الكاملة للحقيقة العليا، كما هو موضح عند أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصلان السابع والثامن). لذلك، قد يكون هناك قصور في معرفة بعض الحقائق، وهذا القصور قد يؤدي إلى عدم توافق الشهوة مع معرفة الحقيقة العليا التي تكمن فيها السعادة الكاملة.

الاعتراض الثاني: ما يجعل الإنسان شبيهًا بالله، وما يأتي من الله، لا يمكن أن يكون شرًا. فكلّ فيض من المعرفة من الله، كما جاء في سفر يشوع بن سيراخ 1:1: «كل الحكمة من عند الرب الإله». وفي سفر الحكمة 7:17 : « هو الذي أعطاني المعرفة الحقيقية للوجود، حتى أعرف ترتيب الكون وقوة العناصر »، إلخ. وبمجرد أن يعرف الإنسان الحق، يصبح شبيهًا بالله؛ لأن كل شيء مكشوف وواضح أمام عينيه ، كما قال القديس بولس في رسالته إلى العبرانيين 4:13. ولذلك قيل ( في سفر الملوك الأول 2:3) إن الله ربّ المعرفة. وهكذا ، مهما بلغ فيض المعرفة، فليس شرًا، بل خيرًا. ولأن الرغبة في الخير ليست رذيلة، فإن رذيلة الفضول لا يمكن أن يكون هدفها المعرفة العقلية للحقيقة.

الرد على الاعتراض الثاني: على الرغم من أن هذا الاستدلال يُظهر أن معرفة الحقيقة جيدة في حد ذاتها، إلا أن هذا لا يمنع إساءة استخدامها لفعل الشر أو الرغبة فيها بشكل غير مشروع؛ لأن الرغبة في الخير يجب تنظيمها بشكل صحيح.

الاعتراض الثالث: لو كان لفضول النفس أن يكون هدفه المعرفة الفكرية، لكانت العلوم الفلسفية هي الهدف الأساسي. مع ذلك، لا يبدو أن الانخراط فيها يُعدّ رذيلة، إذ يقول القديس جيروم (في كتابه “ملحق دانيال” ، الفصل الأول) إن الذين رفضوا الأكل من مائدة الملك وشرب خمره خوفًا من التنجس، لو اعتبروا حكمة البابليين ومعرفتهم خطيئة، لما رضيوا أبدًا بتعلم ما مُنع عنهم. ويؤكد القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الثاني، الفصل الأربعون) أنه إذا نطق الفلاسفة ببعض الحقائق، فعلينا أن نغتنمها، كما لو كنا ننتزعها من حائزين ظالمين، ونستخدمها لمصلحتنا. لذلك، لا يمكن لفضول النفس أن يكون هدفه المعرفة الفكرية.

الرد على الاعتراض الثالث: إن دراسة الفلسفة جائزة ومحمودة في حد ذاتها، لما وصل إليه الفلاسفة من حقيقة من خلال وحي الله، كما يقول القديس بولس ( رومية ١: ١). ولكن لأن الفلاسفة يسيئون استخدام معرفتهم لمهاجمة الإيمان، يقول الرسول نفسه ( كولوسي ٢: ٨): « احذروا أن تضلكم الفلسفة والمنطق الخادع، الذي يعتمد على تعليم البشر لا على يسوع المسيح». ويقول القديس دينيس، متحدثًا عن بعض الفلاسفة ( رسالة إلى تعدد الأشكال )، إنهم يجرؤون على استخدام الأمور الإلهية ضد الله، محاولين، بحكمته، هدم الاحترام الواجب له.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس جيروم (في رسالته إلى أهل أفسس، الفصل الرابع، “لا تدعهم يضلون “): “ألا يبدو لكم أنه قد وقع في غفلة الحواس وظلام العقل، ذلك الذي يعذب نفسه ليلًا ونهارًا بدراسة فن الجدل، أو ذلك الفيزيائي المتأمل الذي يرفع عينيه دائمًا إلى السماء؟ إن غفلة الحواس وظلام العقل أمران بغيضان. لذلك، قد يكون للفضول المذنب أن يكون موضوعه العلوم العقلية.”

الخلاصة: على الرغم من أن معرفة الحقيقة ليست شريرة في حد ذاتها، بل هي عرضية، حيث تتبعها خطيئة الكبرياء، إلا أن الرغبة في اكتسابها يمكن أن تكون شريرة وفوضوية بطرق مختلفة.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 1)، هو أن الدراسة لا تهدف مباشرةً إلى المعرفة بحد ذاتها، بل إلى الرغبة في اكتسابها. ولا ينبغي الحكم على معرفة الحقيقة نفسها بنفس طريقة الحكم على الرغبة في معرفتها. فمعرفة الحقيقة خيرٌ مطلقًا، لكنها قد تكون شرًا عرضًا بسبب عواقبها؛ إما لأن المرء يفتخر بامتلاكها، كما قال الرسول ( كورنثوس الأولى 8: 1): “المعرفة تنفخ نفسها “، أو لأنه يستخدمها في الخطيئة. – لكن الرغبة في معرفة الحقيقة قد تكون صالحة أو منحرفة. 1. قد تكون منحرفة عندما يسعى المرء لمعرفة الحقيقة، إذا ما اقترنت بها الشر عرضًا. وهكذا، هناك من يرغبون في معرفة الحقيقة لإشباع كبريائهم. هذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول ( كتاب أخلاقيات الكنيسة ، الفصل 21): “هناك من يتجاهلون الفضائل ويجهلون ماهية الله وجلال طبيعته الذي لا يتغير، فيظنون أنهم يفعلون شيئًا عظيمًا إذا درسوا بشغفٍ بالغٍ واهتمامٍ شديدٍ كل هذه المادة التي نسميها العالم. فيتكبّرون ​​لدرجة أنهم يتخيّلون أنفسهم ساكنين في هذه الجنة، التي هي محور نقاشاتهم المتكررة. كذلك، فإنّ من يسعون لتعلم شيءٍ ما من أجل ارتكاب الخطيئة لديهم أيضًا حماسةٌ فاسدة، وفقًا لكلمات النبي ( إرميا 9: 5): ” علّموا ألسنتهم أن تنطق بالكذب، ودرسوا أنفسهم أن يظلموا”. 2. يمكن أيضًا أن تفسد الرغبة في معرفة الحق بأربع طرق بسبب طبيعتها غير المنظمة: 1. عندما يتخلى المرء عن دراسة الأمور الضرورية للمعرفة لينشغل بدراسة أمورٍ أقل فائدة. هذا ما دفع القديس جيروم إلى القول ( رسالة ١٤٦ إلى دمشق ) : “نرى كهنةً، وقد هجروا الأناجيل والأنبياء، يقرؤون المسرحيات الهزلية وينشدون قصائد الشعراء الرعويين العاطفية.” ٢. عندما يرغب المرء في تعلم شيء من شخص لا ينبغي أن يكون معلمه. وهكذا، يتضح أنه عندما يرغب المرء في معرفة المستقبل عن طريق الشياطين، فهناك فضول خرافي وراء ذلك. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( كتاب الحقيقة الدينية ، الفصل ٤): “لا أعرف ما إذا كان الفلاسفة سينحرفون عن الإيمان بسبب رذيلة الفضول من خلال سؤال الشياطين.” ٣. عندما يرغب الإنسان في معرفة الحقيقة المتعلقة بالمخلوقات، دون ربطها بغايته المشروعة، وهي معرفة الله. ومن هنا يلاحظ نفس الطبيب ( المرجع نفسه ،(الفصل ٢٩) أن تأمل المخلوقات لا ينبغي أن يثير فينا فضولًا زائلًا وعابرًا، بل ينبغي أن نجعله خطوة ترتقي بنا إلى أمور خالدة لا تتغير. ٤. أخيرًا، عندما يسعى المرء إلى معرفة الحقيقة التي تتجاوز قدرات عقله. وهكذا يقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ ٣: ٢٢): لا تطلب ما هو فوقك، ولا تحاول أن تخترق ما يفوق قدرتك، ولا تكن فضوليًا لتفحص معظم أعمال الله. ثم تضيف: فهناك كثيرون ممن انخدعوا برأيهم الخاطئ، وأسرهم وهم عقولهم في الغرور (إن الفضول في حد ذاته خطيئة صغيرة. لكن هذه الخطيئة يمكن أن تصبح خطيئة مميتة بسبب الموضوع، إذا سعى المرء إلى معرفة ما يحظره القانون الطبيعي أو القانون الوضعي من الدراسة؛ وبسبب الغاية، إذا كان ينوي استخدام معرفته لإلحاق الضرر بجاره؛ وبسبب الوسائل التي يستخدمها، إذا لجأ إلى السحر أو الأعمال غير المشروعة).

المادة 2: هل رذيلة الفضول لها المعرفة الحسية كهدف لها؟

الاعتراض الأول: يبدو أن رذيلة الفضول لا تستهدف المعرفة الحسية. فكما توجد أشياء تُعرف بالبصر، توجد أيضًا أشياء تُعرف باللمس والتذوق. لكن رذيلة الفضول لا تتعلق بالأشياء التي تُعرف باللمس والتذوق، بل هي رذيلة الشهوة والنهم. لذا، يبدو أن رذيلة الفضول لا تقتصر على الأشياء التي تُعرف بالبصر فقط.

الرد على الاعتراض الأول: الشهوة والنهم يهدفان إلى اللذة التي تُنال من استخدام الأشياء الملموسة، بينما يرتبط الفضول باللذة الناتجة عن المعرفة المكتسبة عبر جميع الحواس. ويُطلق عليه شهوة العين، لأنه، وفقًا لما ذكره القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس والثلاثون): “العينان هما العضوان الرئيسيان للمعرفة، ولهذا السبب تُطلق كلمة ‘يرى’ على جميع الأشياء المحسوسة”. وكما يضيف نفس الطبيب في نفس الموضع، فإن هذا يميز بوضوح ما تُنتجه اللذة والفضول من خلال الحواس؛ فاللذة تسعى إلى الأشياء الجميلة والممتعة والعذبة، ذات النكهة والحلاوة، بينما ينجذب الفضول إلى الأشياء المعاكسة لهذه الصفات، لا لإشباع الكسل، بل لإرضاء شغف التجربة والمعرفة.

الاعتراض الثاني: يبدو أن مشاهدة المباريات تنطوي على فضول. وهذا ما دفع القديس أوغسطين (في كتابه “الاعترافات” ، الكتاب السادس، الفصل الثامن) إلى القول إنه في إحدى المعارك، عندما هتف الحشد بأكمله، غلب الفضول أليبيوس ففتح عينيه. والآن، لا يبدو أن مشاهدة المباريات خطأ؛ لأن هذا المنظر ممتع لما فيه من تمثيل يُسعد الإنسان بطبيعته، كما يقول أرسطو في كتابه “فن الشعر” (الفصل الثاني). وبالتالي، فإن رذيلة الفضول لا تهدف إلى معرفة الأشياء المحسوسة.

الرد على الاعتراض الثاني: يصبح المشهد فاسداً عندما يدفع الإنسان إلى رذائل الشهوة أو القسوة من خلال الأشياء المعروضة فيه. وهذا ما دفع القديس يوحنا فم الذهب ( في عظته السادسة على إنجيل متى ) إلى القول بأن التردد على مثل هذه الأماكن سبب للزنا والنجاسة (يتحدث القديس يوحنا فم الذهب هنا ضد هذه المشاهد، التي كانت شديدة الخطورة على الأخلاق).

الاعتراض الثالث: من باب الفضول التساؤل عن أفعال الآخرين، كما يقول القديس بيدا (ملحق يوحنا الأولى، الفصل الثاني، الشهوة الجسدية ، إلخ). ولا يبدو أن الاهتمام بما يفعله الآخرون رذيلة، إذ ورد في سفر الجامعة (17 : 12) أن الله أمر كل إنسان أن يعتني بجاره. إذن، رذيلة الفضول لا تكمن في معرفة الأمور الحسية على وجه الخصوص.

الرد على الاعتراض الثالث: من المستحسن أن نتفحص أعمال الآخرين وندرسها بروح طيبة، سواءً لمصلحتنا الشخصية، لنلهم أنفسنا نحو مزيد من الكمال بملاحظة أعمالهم الصالحة، أو لمصلحة جارنا، لنصححه، كما يليق، وفقًا لقواعد المحبة، أو واجبات المنصب الذي نشغله، إذا وجدناه يرتكب خطأً. هذا هو معنى كلمات الرسول ( عبرانيين ١٠: ٢٤): “انظروا بعضكم إلى بعض لكي تتحفزوا على المحبة والأعمال الصالحة”. أما إذا ركز المرء على فحص رذائل جاره ، سواءً لاحتقاره، أو للنميمة عنه، أو لإشباع فضول لا طائل منه، فهذا خطأ. ولذلك قيل ( أمثال ٢٤: ١٥): ” لا تتربص بهم، ولا تطلب الفجور في بيت الصديق، ولا تفسد سلامهم”.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “كتاب في الدين الحقيقي” ، الفصل 38) إن شهوة العين تُثير فضول الإنسان. وبحسب القديس بيدا ( في الموضع نفسه )، فإن شهوة العين لا تقتصر على تعلم السحر فحسب، بل تشمل أيضًا مشاهدة النظارات، ومعرفة رذائل الجار وانتقادها؛ وكل هذه الأمور حقائق محسوسة ومحددة. لذلك، ولأن شهوة العين رذيلة، شأنها شأن الكبرياء وشهوة الجسد، اللذين يُقارنهما القديس يوحنا بهما (في رسالته الأولى إلى أهل يوحنا، الفصل 2)، يبدو أن رذيلة الفضول تهدف إلى معرفة الأشياء المحسوسة.

الخلاصة: يمكن أن يكون للفضول معرفة حسية كهدف له بطريقتين، أولاً عندما تكون هذه المعرفة عبثية ولا ترتبط بأي غاية مفيدة، وثانياً عندما يكون لها غاية شريرة كهدف لها.

لا بد أن يكون الجواب أن المعرفة الحسية تخدم غرضين: 1. عند البشر، كما عند الحيوانات الأخرى، يكمن غرضها في الحفاظ على الجسد: فمن خلالها يتجنب البشر والحيوانات الأخرى ما يضرهم ويسعون إلى ما هو ضروري لاستمرار حياتهم. 2. عند البشر، ترتبط هذه المعرفة تحديدًا بالمعرفة العقلية، سواء أكانت نظرية أم عملية. لذا، في سعي المرء لاكتساب المعرفة الحسية، قد يخطئ بطريقتين: 1. عندما لا يكون لهذه المعرفة الحسية غرض مفيد، بل تشتت انتباه الإنسان عن تأملات نافعة. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتابه ” المحادثات “، الكتاب العاشر، الفصل الخامس والثلاثون): “