القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني
السؤال 145: حول الأمانة
بعد مناقشة الحياء، لا بد لنا الآن من التطرق إلى الصدق. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. ما علاقة الصدق بالفضيلة؟ 2. ما علاقته بالجمال؟ 3. ما علاقته بما هو نافع وممتع؟ 4. هل يُعدّ الصدق جزءًا من الاعتدال؟
المادة 1: هل الصدق هو نفسه الفضيلة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الصدق ليس هو الفضيلة. في الواقع، يقول شيشرون ( في كتابه “في الاختراع”، الكتاب الثاني ) إن الصدق هو ما يرغب فيه المرء لذاته. أما الفضيلة، فلا يرغب فيها المرء لذاتها، بل من أجل السعادة؛ إذ يقول أرسطو (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الأول، الفصل التاسع) إن السعادة هي جزاء الفضيلة وغايتها. إذن، الصدق ليس هو الفضيلة.
الرد على الاعتراض الأول: كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل السابع)، من بين الأشياء التي نرغب بها لذاتها، هناك ما نرغب به لذاتها فقط، لا لشيء آخر. هذه هي السعادة، وهي غايتنا النهائية . وهناك أشياء أخرى نرغب بها لذاتها، لأنها تنطوي على قدر من الخير، حتى وإن لم تُفضِ بنا إلى خيرات أخرى، ومع ذلك فهي مرغوبة لغرض آخر، لأنها تقودنا إلى خير أسمى (وقد أشار شيشرون إلى هذه الملاحظات نفسها في كتابه ” في الاختراع”، الكتاب الثاني ، الفصل الثاني والخمسون). لذا، ينبغي أن نرغب في الفضائل لذاتها. ولهذا يقول شيشرون ( في الموضع نفسه ) إن هناك أشياء تجذبنا بقوتها وتأسرنا بنبلها، كالفضيلة والحق والمعرفة، وهذا يكفي لطبيعة الإنسان الصادق.
الاعتراض الثاني: بحسب القديس إيزيدور (في كتابه “أصل الكلمات” ، الكتاب العاشر، في الأدب H )، فإن الأمانة، بمعنى ما، حالة من الشرف. لكن لا بد من تكريم أمور أخرى كثيرة إلى جانب الفضيلة؛ فما يليق بالفضيلة هو الثناء، كما يقول أرسطو (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني عشر). إذن، الأمانة ليست هي الفضيلة.
الرد على الاعتراض الثاني: من بين الأمور التي تُكرّم بمعزل عن الفضيلة، هناك أمورٌ تفوق الفضيلة؛ كالله والنعيم. هذه الأمور لا نعرفها بالتجربة (فالصدق يستلزم التكريم، والتكريم لا يُمنح إلا لما هو معروف، كما يتضح من الرد التالي)، على عكس الفضائل التي نتصرف وفقًا لها يوميًا. لهذا السبب تُفضّل الفضيلة أن تُوصف بالصدق. وهناك أمورٌ أخرى أدنى من الفضيلة، تُكرّم لأنها تُعينها على تحقيق أفعالها، كالنبل والسلطة والثروة. فكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث)، هناك من يُكرّم هذه الأمور، ولكن في الحقيقة، لا يُكرّم إلا الخير. ولأن المرء لا يكون خيرًا إلا بالفضيلة، فإن الثناء على الفضيلة واجبٌ بقدر ما يُراد منها غايةٌ أخرى؛ والتكريم واجبٌ بقدر ما يُطلب لذاتها. وهكذا، فإن للفضيلة طبيعة الصدق.
الاعتراض الثالث: يكمن العنصر الأساسي للفضيلة في الاختيار الداخلي، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث عشر). أما الصدق، فيبدو أنه يرتبط أكثر بالعلاقات الخارجية، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى ١٤: ٤٠): “ليكن كل شيء بينكم صادقًا ومنظمًا”. لذا، فإن الصدق ليس هو الفضيلة.
الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، فإن الأمانة تستلزم واجب الشرف. والشرف شهادة على ما هو بارز في الشخص، كما ذكرنا (السؤال ١٠٣، المادتان ١ و٢). والشهادة لا تتعلق إلا بما هو معلوم. ولأن المشاعر الداخلية لا تتجلى للشخص إلا من خلال أفعاله الظاهرة، فإن العلاقات الخارجية تتسم بطبيعة الأمانة، لأنها مظهر من مظاهر استقامتنا الداخلية. ولهذا السبب، فإن الأمانة تنبع أساسًا من العزيمة الداخلية، وعلامتها أو تعبيرها هو السلوك الخارجي.
الاعتراض الرابع: يبدو أن الأمانة تتمثل في الثروة الظاهرية، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 11: 14): “الخير والشر، والحياة والموت، والفقر والأمانة، من عند الله”. لكن الفضيلة لا تتمثل في الثروة الظاهرية. لذا، فالأمانة ليست هي الفضيلة.
الرد على الاعتراض رقم 4: الرأي السائد هو أن الثروة الكبيرة تجعل الرجل جديراً بالشرف؛ وبالتالي، تُستخدم كلمة ” صادق” أحياناً للتعبير عن الرخاء الظاهري لشخص ما (لذا، يُقال عادةً عن شخص ما إنه يتمتع براحة صادقة).
بل على العكس. يقسم شيشرون ( في كتابه “الواجبات” ، الكتاب الأول، بعنوان “الفضائل الأربع”، وفي كتابه ” الاختراع ” ، الكتاب الثاني ) الأمانة إلى أربع فضائل رئيسية، تمامًا كما يقسم الفضيلة نفسها. لذلك، فالأمانة هي نفسها الفضيلة.
الخلاصة: الصدق يرتبط بنفس الشيء الذي ترتبط به الفضيلة؛ لذلك، فإن هذين الأمرين هما في الواقع شيء واحد، على الرغم من اختلافهما في الاسم والعقل.
الجواب، كما يقول القديس إيزيدور ( المصدر السابق )، هو أن الأمانة تدل على حالة مشرفة؛ وبالتالي، يبدو أن شيئًا ما يُسمى أمينًا لمجرد أنه جدير بالتكريم. والتكريم، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 2، الجواب رقم 2)، يُمنح لما هو متميز. ويُنظر إلى التميز الإنساني أساسًا وفقًا للفضيلة، وهي ميل الكمال نحو الأفضل (وهذا الميل هو ميل الذات نحو فعلها، والذي يُسمى، بلغة المشائيين، الكمال الثاني للذات)، وفقًا لأرسطو ( الطبيعة ، الكتاب السابع، النصان 17 و18). ولهذا السبب، ترتبط الأمانة، بالمعنى الدقيق، بالفضيلة نفسها.
المادة الثانية: هل الصدق هو نفسه الجمال؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الصدق ليس هو الجمال. فأساس الصدق يكمن في الرغبة، إذ أن الصدق هو ما يرغب فيه المرء لذاته. أما الجمال، فهو مرتبط أكثر بما يُرضي العين. لذلك، فهو ليس هو الصدق.
الرد على الاعتراض الأول: إنّ ما يُثير الشهية هو الخير المُدرَك. فما يبدو جميلاً عند إدراكه يُعتبر لائقاً وجيداً. ولذلك يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع) إنّ الجميع يُحبّون ما هو جميل وجيد. وبالتالي، يصبح الشخص الصادق، وفقاً لجماله الروحي، مرغوباً فيه. وهذا ما يدفع شيشرون إلى القول ( في كتابه ” الواجبات “، الكتاب الأول): “إنك ترى هيئة الشخص الصادق، بل وجهه إن صحّ التعبير؛ ولو أدركته بعينيك، لأثار فيك حباً لا يُوصف للحكمة، كما يقول أفلاطون” .
الاعتراض الثاني: يتطلب الجمال بريقًا معينًا ينتمي إلى جوهر المجد، بينما يرتبط الصدق بالشرف. لذلك، ولأن الشرف والمجد يختلفان، كما ذكرنا (السؤال ١٠٣، المادة ١، الرد ٣)، يبدو أيضًا أن الصدق يختلف عن الجمال.
الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (السؤال ١٠٣، المادة ١، الرد ٣)، فإن المجد هو نتيجة للتكريم. فبمجرد أن يُكرم المرء أو يُمدح، يصبح ذا شأن في نظر الآخرين. لذلك، وكما أن الشرف والمجد وجهان لعملة واحدة، فكذلك الشرف والجمال وجهان لعملة واحدة.
الاعتراض الثالث: الأمانة هي الفضيلة، كما ذكرنا سابقًا . ولكن هناك نوع من الجمال يناقض الفضيلة؛ وهذا ما دفع حزقيال للقول (16: 15): « لأنكم وثقتم بجمالكم، أسلمتم أنفسكم للزنا باسمكم». إذن، الأمانة ليست هي الجمال.
الرد على الاعتراض الثالث: يستند هذا الاعتراض إلى الجمال الجسدي. علاوة على ذلك، يمكن القول أيضاً إن الجمال الروحي سببٌ للزنا الروحي، بمعنى أن المرء يتكبر على نفسه، وفقاً لكلمات النبي نفسه ( حزقيال ٢٨: ١٧): « قد تكبر قلبكِ في بهائه، وفقدتِ حكمتكِ في جمالكِ».
لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٢٣): «إن أقل ما يُشرفنا هو ما نُوليه عناية فائقة، أما ما هو أشرفنا فلا يحتاج إلى عناية». في هذا المقطع، يصف جوانبنا المخجلة بأنها غير شريفة، وجوانبنا الجميلة بأنها شريفة. وهكذا، يبدو أن الجمال والشهامة شيء واحد.
الخلاصة: لا فرق بين الصدق والجمال الروحي.
الجواب، كما يُستدل عليه من كلمات القديس دينيس ( في كتابه “De div. nom.” ، الفصل الرابع)، هو أن تألق الجسم وتناسق أجزائه يُسهمان في خلق الجمال. فبحسب هذا الأب، يُوصف الله بالجمال لأنه سبب الانسجام والإشراق اللذين يشعّان بين جميع الكائنات. وعليه، يكمن جمال الجسد في تناسق أطرافه، ولونها وتألقها المناسبين. وبالمثل، يكمن الجمال الروحي في تناسق حياة الإنسان وأفعاله الخارجية وفقًا لنور العقل. وهذا من طبيعة الإنسان الصادق، الذي، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو الفضيلة التي تُسيّر شؤون البشر وفقًا للعقل. ولذلك، فإن الصدق هو الجمال الروحي. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتابه ” Quest. “، الكتاب 83، السؤال 30): “الجمال الكريم هو الجمال المعقول الذي نسميه بحقٍّ الجمال الروحي”. ثم يضيف أن هناك العديد من الجميلات الظاهرات اللواتي يُطلق عليهن اسم “الشرفاء” بمعنى أقل دقة.
المادة 3: هل تختلف الأمانة عن الفائدة واللطف؟
الاعتراض الأول: يبدو أن ما هو شريف لا يختلف عن ما هو نافع وما هو مُستساغ. في الواقع، نحن نُطلق على ما نرغب فيه لذاته اسم الشريف. فنحن نرغب في اللذة لذاتها؛ إذ يبدو من السخف التساؤل عن سبب رغبتنا في الشعور باللذة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثاني). إذن، لا يختلف ما هو شريف عن ما هو مُستساغ.
الرد على الاعتراض الأول: نحن نسمي ما يُطلب لذاته من قبل الشهوة العقلانية، التي تميل نحو ما يتوافق مع العقل، صادقاً، بينما يُطلب ما هو ممتع لذاته من قبل الشهوة الحسية.
الاعتراض الثاني: الثروة تُصنّف ضمن فئة السلع النافعة. يقول شيشرون ( في كتابه ” في الاختراعات “، الكتاب الثاني): “هناك شيء واحد لا ينبغي السعي إليه لقوته وطبيعته، بل لما يُجنى منه من فوائد ومنافع؛ ألا وهو المال”. والثروة تتسم بطبيعة الأمانة، إذ قيل ( في سفر يشوع بن سيراخ 11: 14): “الفقر والأمانة” – أي الثروة – من عند الله. ويقول أيضًا (13: 2): ” يُثقل كاهل من يُصاحب من هو أكثر أمانةً أو غنىً منه”. إذن، الأمانة لا تختلف عن النفع.
الرد على الاعتراض رقم 2: تُستخدم كلمة “صادق” فيما يتعلق بالثروات، وفقًا لرأي مجموعة كبيرة من الأفراد الذين يكرمونها، أو بقدر ما تخدم كوسيلة لأداء أعمال الفضيلة، كما قلنا (المادة 1، الرد رقم 2).
الاعتراض الثالث: يثبت شيشرون ( في كتابه ” في الواجبات” ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني، ” في المنفعة” ) أنه لا شيء يكون نافعًا ما لم يكن شريفًا، ويقول القديس أمبروز الشيء نفسه ( في كتابه ” في الواجبات” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس). لذلك، لا تختلف المنفعة عن الشرف.
الرد على الاعتراض الثالث: قصد شيشرون والقديس أمبروز أنه لا يمكن لأي شيء منافٍ للأمانة أن يكون مفيدًا حقًا ومطلقًا؛ لأن ما يخالف الأمانة منافٍ بالضرورة لغاية الإنسان النهائية، وهي الخير وفقًا للعقل؛ مع أن هذا الفعل قد يكون مفيدًا من ناحية معينة، نسبةً إلى غاية محددة (يُؤسس بنثام، في نظريته عن المنفعة، الأخلاق كلها على هذه الفكرة وحدها. ويكمن الخلل في منظومته في خلطه بين المنفعة المباشرة والمنفعة المطلقة، وتحويله الغايات الخاصة إلى غايات عامة). لكنهما لم يقصدا أن كل ما هو مفيد، في حد ذاته، هو أمين.
لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 30): نسمي ما ينبغي أن نسعى إليه لذاته بالصدق، بينما نسمي ما ينبغي أن يرتبط بشيء آخر بالنفع.
الخلاصة: على الرغم من أن الصدق واللطف والفائدة متشابهة من الناحية الذاتية، إلا أنها تختلف من الناحية العقلانية.
الجواب يكمن في أن الصدق يتطابق ذاتيًا مع المنفعة والاستحسان، ولكنه يختلف عنهما عقلانيًا. فالشيء يُوصف بالصدق، كما لاحظنا ( في المقال السابق )، لأنه يكتسب بريقًا معينًا من خلال الطريقة التي رُتّب بها بالعقل. وما رُتّب وفقًا للعقل يكون مناسبًا للبشرية بطبيعته، وكل كائن حيّ يستمتع بطبيعته بما يناسبه. ولذلك، فإن الصدق مستساغ بطبيعته للبشرية، كما أثبت أرسطو في عمله للفضيلة ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن). مع ذلك، ليس كل ما هو مستساغ صادقًا؛ لأن الشيء قد يكون مستساغًا للحواس دون أن يكون متوافقًا مع العقل. فحينها يُسعد البشرية خلافًا للعقل الذي يُكمّل طبيعته. والفضيلة التي هي نبيلة في ذاتها ترتبط أيضًا بشيء آخر كغاية لها (لذلك فهي نافعة)، أي بالسعادة. وهكذا، فإن النبيل والنافع والمستساغ هي شيء واحد ذاتيًا، لكنها تختلف عقلانيًا. يُقال عن الشيء أنه كريمٌ بحسب تفوقه، الذي يستحق التكريم لجماله الروحي؛ ويُقال عنه أنه مُستساغٌ بحسب إشباعه للشهوة؛ ويُحكم عليه بأنه نافعٌ بحسب علاقته بشيء آخر. ومع ذلك، فإن الاستساغة أوسع نطاقًا من النافذ والأمين، لأن كل ما هو نافع وأمين هو مستساغٌ بطريقةٍ ما (هذه المفارقة ناتجة عن انحطاط الإنسان، لأنه لو كانت جميع غرائزه صحيحة، لما أحب إلا ما هو نافع وأمين)، ولكن ليس بالضرورة بالعكس، كما نرى ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث).
المادة الرابعة: هل ينبغي اعتبار الصدق جزءًا من الاعتدال؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الصدق لا ينبغي اعتباره جزءًا من الاعتدال، إذ لا يمكن أن يكون الشيء نفسه كاملاً وجزءًا من الشيء نفسه. لكن الاعتدال جزء من الصدق، كما يقول شيشرون ( في كتابه “في الجرد” ، الكتاب الثاني). إذن، الصدق ليس جزءًا من الاعتدال .
الرد على الاعتراض الأول: يعتبر شيشرون الاعتدال جزءًا ذاتيًا من الأمانة، وذلك بحسب ما إذا كان يُنظر إليه في عموميته (إذا أُخذت الأمانة في عموميتها، فإنها تنطبق على جميع الفضائل؛ ولكن بالمعنى الصحيح الذي حدده القديس توما الأكويني يجب فهمه هنا)؛ ولكن الأمانة التي نفهمها بهذه الطريقة ليست هي التي نعتبرها جزءًا من الاعتدال.
الاعتراض الثاني: يُقال ( عزرا ٣:٣) إن الخمر يُضفي الصدق على جميع المشاعر. لكن استخدام الخمر، وخاصة الإفراط فيه كما يبدو أنه المقصود هنا، أقرب إلى التهور منه إلى الاعتدال. وبالتالي ، فإن الصدق ليس من الاعتدال.
الرد على الاعتراض الثاني: الخمر يجعل السكارى يبدون كأشخاص صادقين، وفقًا لمشاعرهم الخاصة، لأنه يبدو لهم أنهم عظماء ويجب تكريمهم.
الاعتراض الثالث: نُطلق صفة الأمانة على ما يستحق التكريم. وكما يقول أرسطو (في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الأول، الفصل التاسع)، فإنّ العدل والقوة هما من نُجلّهما أكثر من غيرهما. لذا، فإنّ الأمانة لا تنتمي إلى الاعتدال، بل إلى العدل أو القوة. وهذا ما دفع إليعازر إلى القول ( في سفر المكابيين الثاني 6: 28): ” بالقتال بشجاعة من أجل أقدس قوانيننا وأكثرها جلالًا، سأحظى بموت مشرف”.
الرد على الاعتراض الثالث: إن العدل والقوة يستحقان تكريمًا أكبر من الاعتدال لما ينتجانه من خير عظيم؛ ولكن ينبغي تكريم الاعتدال أكثر لأنه يكبح جماح أسوأ الرذائل، كما رأينا في متن هذه المقالة. لذلك، تُفضَّل الأمانة على الاعتدال، وفقًا لقاعدة الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٢٣) التي تنص على أن أقل ما يكون أمانةً فينا هو ما نتعامل معه بأمانةٍ أكبر ؛ أي أننا نخفي ما هو مخجل فينا.
لكن الأمر عكس ذلك. يجعل ماكروبيوس الصدق جزءًا من الاعتدال ( في كتابه Somn . Scip . ، الكتاب 1، الفصل 8)، وينسبه القديس أمبروز ( في كتابه De offic . ، الكتاب 1، الفصل 43) تحديدًا إلى هذه الفضيلة.
الخلاصة: إن الصدق، الذي يبعد الرجال عن أكثر الأشياء المخزية، مثل ملذات البهيمة، هو شرط وليس جزءًا من الاعتدال.
الجواب، كما ذكرنا (المادة 2)، هو أن الصدق جمالٌ روحي. فالعار نقيض الجمال، والأضداد تتجلى بأبهى صورها في تبادلها. ولذا، يبدو الصدق، الذي ينبذ أشدّ ما هو مخزٍ وأقلّ ما يليق بالإنسان – أي ملذات البهائم – وكأنه ينتمي إلى الاعتدال. وهكذا، نفهم تحت مسمى الاعتدال، قبل كل شيء، خير العقل، الذي يتمثل في تهذيب الشهوات الشريرة وكبح جماحها؛ وبالتالي، فإن الصدق، بحسب نسبته إليه في سياقٍ محدد، هو أحد أجزائه. في الحقيقة، هو ليس جزءًا ذاتيًا ولا كامنًا، بل جزءٌ لا يتجزأ منه، لأنه أحد شروطه.


![1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني](https://peregabriel.com/saintamaria/wp-content/uploads/2026/04/sttouma4-200x250.jpg)







