148- الشراهة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 148: الشراهة

            فيما يتعلق بالشراهة، لدينا ستة أسئلة يجب دراستها: 1. هل الشراهة خطيئة؟ — 2. هل هي خطيئة مميتة؟ — 3. هل هي أعظم الخطايا ؟ — 4. من أنواعها. (تهدف هذه المقالة إلى تحديد جميع الطرق التي يمكن للمرء أن يقع بها في ذنب الشراهة.) — 5. هل هي رذيلة كبرى؟ — 6. ما هي الرذائل التي تولدها؟

المادة 1: هل الشراهة خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الشراهة ليست خطيئة. فالرب يقول ( متى ١٥: ١١) إن ما يدخل الفم لا ينجس الإنسان. والشراهة هنا تشير إلى الطعام الذي يدخل الفم. لذلك، وبما أن كل خطيئة تنجس الإنسان، يبدو أن الشراهة ليست خطيئة.

الرد على الاعتراض الأول: ما يدخل الإنسان كطعام، بحسب ماهيته وطبيعته، لا يُنجّسه روحياً. بينما كان اليهود الذين تكلم الرب ضدهم، والمانويون، يعتقدون أن هناك أطعمة تُنجّس الإنسان، لا بسبب مظهرها، بل بسبب طبيعتها. مع ذلك، فإن الشهوة الجامحة للطعام تُنجّس الإنسان روحياً.

الاعتراض الثاني: لا أحد يرتكب إثماً فيما لا يستطيع تجنبه. أما الشراهة، فهي الإفراط في تناول الطعام الذي لا مفر منه. يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 30، الفصل 14) إن اللذة في الطعام تمتزج بالحاجة، ولا يستطيع المرء التمييز بين ما تتطلبه الحاجة وما تسعى إليه اللذة. ويقول القديس أوغسطين أيضاً (في كتابه “الاعترافات “، الكتاب 10، الفصل 31): “من يا رب لا يتناول من الطعام أكثر مما تتطلبه الحاجة المُلحة؟” إذن، الشراهة ليست إثماً .

الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، فإن رذيلة الشراهة لا تكمن في جوهر الطعام (إذ يمكن للمرء أن يأكل بشهية ما يروق له، دون إثم في ذلك، لأن الله قد خصص للطعام لذة معينة ليسهل على الإنسان تلبية ما يلزمه للبقاء على قيد الحياة)، بل في رغبة لا يضبطها العقل. لذلك، إذا تناول المرء طعامًا أكثر من حاجته، لا بدافع الشهوة، بل لاعتقاده أن هذه الكمية ضرورية، فإن هذا الفعل لا يُعد شراهة، بل نقصًا في المعرفة. فالشراهة تكمن فقط في تناول الطعام عن علم أكثر مما ينبغي، نتيجةً للانجذاب إلى الأطعمة الشهية.

الاعتراض الثالث: في كل أنواع الخطايا، الدافع الأولي هو خطيئة. ومع ذلك، فإن الدافع الأولي الذي يدفعنا إلى تناول الطعام ليس خطيئة؛ وإلا لكان الجوع والعطش خطايا. لذلك، فإن الشراهة ليست خطيئة أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: هناك نوعان من الشهية: شهية طبيعية، تنتمي إلى ملكات النفس النباتية، لا يمكن أن يوجد فيها رذيلة ولا فضيلة، لأنها لا تخضع للعقل. وتنقسم هذه القوة الشهوانية إلى ثلاثة أجزاء: ما يحفظ الطعام، وما يهضمه، وما يطرد ما لا ينبغي للجسم أن يحفظه. وينتمي الجوع والعطش إلى هذه الشهية. وهناك نوع آخر، هو الشهية الحسية، التي تكمن في شهوتها رذيلة الشراهة. وبالتالي، فإن الدافع الأول للشراهة يستلزم في الشهية الحسية اضطرابًا لا يمكن أن يوجد بدون خطيئة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 30، الفصل 13) إنه لا ينبغي للمرء أن ينهض لخوض معركة روحية إلا إذا قهر أولًا عدوه الداخلي، أي الرغبة في الشراهة. وعدو الإنسان الداخلي هو الخطيئة، وبالتالي فإن الشراهة خطيئة.

الخلاصة: الشراهة هي الرغبة غير الطبيعية في الطعام والشراب، وهي بلا شك خطيئة.

يجب توضيح أن الشراهة لا تشير إلى أي رغبة في الطعام والشراب، بل إلى رغبة جامحة. والرغبة جامحة تحديدًا لأنها تنحرف عن منطق العقل، الذي يقوم عليه الخير الأخلاقي. وبما أننا نسمي الخطيئة ما يخالف الفضيلة، فإن الشراهة خطيئة بلا شك. (الشراهة هي الإفراط في تناول الأطعمة الضرورية للحياة. ولا ينبغي الخلط بينها وبين السكر، الذي هو الرذيلة المقابلة للرزانة).

المادة الثانية: هل الشراهة خطيئة مميتة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الشراهة ليست خطيئة مميتة. فكل خطيئة مميتة تخالف أحد وصايا الوصايا العشر، ولا يبدو أن هذا ينطبق على الشراهة. لذلك، فهي ليست خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الأول: إن رذيلة الشراهة لا تُعدّ خطيئة مميتة إلا بقدر ما تُلهينا عن غايتنا النهائية؛ وفي هذا الصدد، تُقابل، على النقيض، وصية تقديس السبت، التي تأمرنا بالراحة في غايتنا النهائية. فليست كل الخطايا المميتة تُخالف مباشرةً وصايا الوصايا العشر؛ إنما تلك التي تنطوي على عنصر من الظلم هي التي تُخالفها؛ لأن وصايا الوصايا العشر تخص العدل وأجزائه على وجه التحديد، كما رأينا (سؤال ١٢٢، المادة ١).

الاعتراض الثاني: كل خطيئة مميتة تُخالف المحبة، كما هو واضح مما ذكرناه (السؤال ١٣٢، المادة ٣). أما الشراهة فلا تُخالف المحبة، لا من حيث محبة الله ولا من حيث محبة القريب. لذا، فالشراهة ليست خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الثاني: بقدر ما يبعدنا الشراهة عن غايتنا النهائية، فإنها تتعارض مع محبة الله، الذي يجب أن نحبه فوق كل شيء باعتباره غايتنا النهائية؛ ومن هذا المنطلق فقط تُعتبر خطيئة مميتة.

الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في عظة عن المطهر ) إن الإفراط في الأكل أو الشرب عن الحاجة يُعدّ خطيئة صغيرة. وهذا تحديدًا ما يفعله الشراهة. لذلك، يجب اعتبارها من الخطايا الصغيرة، أي من الخطايا العرضية .

الرد على الاعتراض رقم 3: يشير هذا المقطع من القديس أوغسطين إلى الشراهة، بقدر ما ينطوي على اضطراب الشهوة الذي يمتد فقط إلى الوسائل.

الاعتراض الرابع. بل على العكس. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب 30، الفصل 13): عندما تسود رذيلة الشراهة، يفقد المرء كل ما أنجزه بشجاعة، وعندما يستسلم لملذات الطعام، تتلاشى جميع الفضائل في آن واحد. والفضيلة لا تُدمر إلا بالخطيئة المميتة. فالشراهة إذن خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الرابع: يُقال إن الشراهة تُفسد الفضائل، ليس لذاتها بقدر ما تُفسدها الرذائل الناجمة عنها. فقد قال القديس غريغوريوس ( في اللاهوت الرعوي ، الجزء الثالث، الفصل العشرون) إنه عندما يشبع الجسد، تُفسد الشهوة جميع فضائل النفس.

الخلاصة: إذا تسبب دافع الشراهة المضطرب في قيام شخص ما بإغفال شيء أمر به شرع الله عن عمد، فإنه سيكون مذنباً بارتكاب خطيئة مميتة.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن رذيلة الشراهة تكمن في الشهوة الجامحة. ويمكن إفساد منطق العقل الذي يحكم الشهوة بطريقتين: الأولى، فيما يتعلق بالوسائل، عندما لا تُختار بما يتناسب مع الغاية؛ والثانية، فيما يتعلق بالغاية نفسها، بحسب ما إذا كانت الشهوة تُلهي الإنسان عن الغاية التي ينبغي أن يحققها. فإذا ما وقعت الشهوة الجامحة في الشراهة، لدرجة إبعاد الإنسان عن غايته النهائية ، فإن الشراهة تُعدّ خطيئة مميتة. وهذا ما يحدث عندما يتمسك المرء بملذات الشراهة كغاية لها، ويحتقر الله في سبيل ذلك، أي عندما يكون مستعدًا لمخالفة أوامر الله لنيل هذه الملذات. (هؤلاء هم الذين يعيشون فقط للأكل والشرب، والذين ينتهكون قوانين الصيام والامتناع لإشباع رغباتهم، والذين يجعلون أنفسهم، من خلال إفراطهم، غير قادرين على أداء وظيفة ملزمين بها تحت طائلة الخطيئة المميتة.) ولكن إذا كان اضطراب الشهوة في رذيلة الشراهة يمتد فقط إلى الوسائل، بحيث أنه بينما يرغب المرء بشدة في ملذات المائدة، فإنه مع ذلك لا يوافق على فعل أي شيء ضد شريعة الله للحصول عليها، فإن الخطيئة تكون صغيرة.

المادة 3: هل الشراهة أعظم الذنوب؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الشراهة أعظم الذنوب . فعظمة الذنب تُقاس بمدى عقابه. والشراهة هي أشد الذنوب عقابًا. يقول القديس يوحنا فم الذهب (في عظة ١٣ على إنجيل متى ) إن الإفراط في الطعام طرد آدم من الجنة، وأنه كان سبب الطوفان الذي غمر الأرض في عهد نوح، وأنه جلب عقاب أهل سدوم، وفقًا لقول النبي ( حزقيال ١٦: ٤٩): «هذه كانت خطيئة أختك سدوم: الإفراط في الطعام »، إلخ. لذلك، فإن الشراهة أعظم الذنوب.

الرد على الاعتراض الأول: ترتبط هذه العقوبات بالرذائل الناتجة عن الشراهة أو سببها الجذري أكثر من ارتباطها بالشراهة نفسها. فقد طُرد الإنسان الأول من الجنة بسبب الكبرياء الذي دفعه إلى ارتكاب فعل الشراهة. أما الطوفان وعقاب أهل سدوم فقد قُدِّرا بسبب خطايا الشهوة التي كانت تنتج أحيانًا عن الشراهة.

الاعتراض الثاني: السبب هو العنصر الأساسي في كل نوع من أنواع الخطايا. ويبدو أن الشراهة هي سبب الخطايا الأخرى؛ ففيما يتعلق بهذه الكلمات ( مزمور ١٣٥: ١٠): “ضرب مصر “، إلخ، يقول الشرح ( أورد. كاسيود ) : “الشهوة، والرغبة، والكبرياء هي أولى الرذائل التي يولدها الإفراط في الطعام”. ولذلك، تُعد الشراهة أخطر الخطايا.

الرد على الاعتراض الثاني: يعتمد هذا الاستدلال على الخطايا الناجمة عن الشراهة. ليس من الضروري أن تفوق السببية النتيجة، إلا إذا كانت سببًا مطلقًا. ومع ذلك، فإن الشراهة ليست السبب المطلق للرذائل الأخرى، بل هي سبب عرضي أو طارئ.

الاعتراض الثالث: بعد الله، يجب على الإنسان أن يحب نفسه أولاً، كما رأينا (السؤال 25، المادة 4). الآن، من خلال رذيلة الشراهة، يضر الإنسان نفسه؛ إذ قيل ( سفر يشوع بن سيراخ 37: 34) إن الإفراط في الطعام قد قتل الكثيرين. لذلك، تُعد الشراهة أعظم الذنوب، أو على الأقل لا يمكن أن تكون أعظم منها إلا الذنوب المرتكبة ضد الله.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يقصد الشره إلحاق الضرر بالجسم، بل يسعى إلى التمتع بملذات الطعام. فإن نتج عن ذلك ضرر للجسم، فهو عرضي. وبالتالي، لا يُعد هذا الضرر من خطيئة الشراهة بحد ذاتها، مع أن ذنبها يصبح أشد خطورة إذا تسبب المرء في ضرر جسدي نتيجة الإفراط في تناول الطعام. (يُعدّ الإفراط في تناول الطعام لدرجة الإضرار بالصحة خطيئة مميتة. ويبحث علماء اللاهوت فيما إذا كان الإفراط في الشرب أو الأكل حتى التقيؤ خطيئة مميتة، وهم منقسمون حول هذه المسألة. فبحسب بيلوارت، يُعدّ الإفراط في تناول الطعام خطيئة مميتة إذا لم يكن سبب هذا التقيؤ نوع الطعام، بل كميته).

لكن الأمر عكس ذلك. فالرذائل الجسدية، التي تشمل الشراهة، وفقًا للقديس غريغوريوس ( الأخلاق ، الكتاب 33، الفصل 11)، هي أقل ذنبًا من غيرها.

الخلاصة: على الرغم من أن الشراهة هي سبب للعديد من الذنوب، إلا أنها ليست أعظمها على الإطلاق.

الجواب يكمن في أن خطورة الخطايا تُقاس بثلاث طرق: أولًا وقبل كل شيء، بحسب ما تُوجَّه إليه. ففي هذا الصدد، تُعدّ الخطايا التي تستهدف أمورًا إلهية هي الأعظم . وعليه، فإن رذيلة الشراهة ليست الأعظم، لأنها تستهدف ما يُفترض أن يُغذي الجسد. ثانيًا، يُمكن النظر إليها من منظور الشخص نفسه. فمن هذا المنظور، تخفّ وطأة الشراهة بدلًا من أن تتفاقم، إما لأن المرء مُجبر على تناول الطعام، أو لأنه يصعب عليه التمييز بين ما هو مناسب وما هو مناسب في هذه الظروف. ثالثًا، يُمكن النظر إليها من منظور الأثر الناتج. ففي هذا الصدد، تُعدّ رذيلة الشراهة عظيمة جدًا لأنها قد تكون سببًا للعديد من الخطايا المختلفة (يشير القديس توما الأكويني في المقال الأخير من هذا السؤال إلى الرذائل الناجمة عن الشراهة).

المادة 4: هل من المناسب إجراء مثل هذا التمييز؟ما هي أنواع التسامح الموجودة، اعتمادًا على ما إذا كان المرء يرتكب الخطيئة من خلال التسرع، أو الرقة، أو الإفراط، أو الشراهة، أو المطالب المفرطة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القديس غريغوريوس مخطئ في تمييزه بين أنواع الشراهة المختلفة، كما فعل حين قال ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب 30، الفصل 13): “إن رذيلة الشراهة تغوينا بخمس طرق؛ فهي أحيانًا تستبق لحظة الحاجة، وأحيانًا أخرى ترغب في أن يُحضّر الطعام بعناية؛ وأحيانًا تتجاوز الكمية الواجبة، وأحيانًا تدفعنا إلى الخطيئة بسبب شدة الرغبات التي تثيرها فينا”. هذا ما ورد في هذه الآيات الفنية: Præproperè ، lautè ، nimis ، ardenter ، studiosè . وهذه الأساليب لا تتنوع إلا بحسب الظروف، وبما أن الظروف لا تُغير طبيعة الأفعال، لأنها مجرد حوادث، فإنه يترتب على ذلك أنها لا تُحدد أنواعًا مختلفة من الشراهة هنا.

الرد على الاعتراض الأول: إن فساد الظروف المختلفة يُنتج أنواعًا مختلفة من الشراهة نظرًا لتنوع الدوافع التي تُغير طبيعة الأفعال الأخلاقية. ففيمن يسعى وراء الملذات، تُثار الشهوة بطبيعة الطعام نفسه؛ وفيمن يستبق الوقت، تضطرب الشهوة لأنها لا تطيق التأخير، وينطبق الأمر نفسه على غيرهم.

الاعتراض الثاني: بما أن الزمان ظرف، فالمكان كذلك. لذا، إذا استطعنا تمييز نوع من الشراهة بناءً على الزمان، فمن المنطقي أن نميز نوعاً آخر بناءً على المكان وظروف أخرى.

الرد على الاعتراض الثاني: المكان والظروف الأخرى لا توفر دافعًا مختلفًا يتعلق باستخدام الطعام وينتج نوعًا آخر من الشراهة.

الاعتراض الثالث: بما أن الاعتدال يراعي الظروف المناسبة، فكذلك الفضائل الأخلاقية الأخرى. أما في الرذائل التي تُعارض الفضائل الأخلاقية الأخرى، فلا يُفرَّق بين أنواعها تبعًا لاختلاف الظروف؛ لذا، لا ينبغي التمييز بين أنواع الشراهة أيضًا.

الرد على الاعتراض الثالث: يكمن الرد على الاعتراض الثالث في أنه في جميع الرذائل التي تُنتج فيها الظروف المختلفة دوافع متباينة، من الضروري التمييز بين الرذائل المختلفة نظرًا لتنوع الظروف نفسها. ولكن هذا لا ينطبق على جميع الرذائل، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 72، المادة 9).

لكن شهادة القديس غريغوري تناقض هذا.

الخلاصة: من المنطقي أن نميز بين أنواع مختلفة من الشراهة، اعتمادًا على ما إذا كنا نأكل قبل الوقت المحدد، أو برقة، أو بإفراط، أو بنهم، وما إذا كنا نطلب الكثير من العناية.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الشراهة تعني اضطراب الرغبة في تناول الطعام. في الوجبة، هناك أمران يجب مراعاتهما: الطعام المتناول واستهلاكه. لذا، يمكن النظر إلى اضطراب الشهوة من زاويتين: 1- فيما يتعلق بالطعام المتناول، فمن حيث المادة أو النوع، يسعى المرء إلى اختيار الأطباق الفاخرة ( lautè )، أي النفيسة؛ ومن حيث الجودة، يرغب في أن تكون مُحضّرة بعناية فائقة ( studiosè ) ؛ وأخيرًا، فيما يتعلق بالكمية، يُفرط المرء في تناول الطعام ( nimis ). 2- يُنظر إلى اضطراب الشهوة من حيث طريقة تناول الطعام، إما بسبب الترقب لوقت تناول الطعام (وهذا الترقب يكون ملحوظًا بشكل خاص في أيام الصيام)، وهذا ما تشير إليه كلمة ” وقت” ( praepoperè )، أو بسبب عدم مراعاة الاعتدال في تناول الطعام، وهذا ما تُعبّر عنه كلمة “نهم” ( arder ). يدرج القديس إيزيدور الشرطين الأولين من هذه الشروط تحت شرط واحد، عندما يقول ( De sum. bon. ، الكتاب 2، الفصل 42) أن الشره يتجاوز الحدود التي يجب على المرء مراعاتها فيما يتعلق بالطعام، وفقًا للنوع ( quid )، والكمية ( quantum )، والطريقة ( quomodò )، والوقت ( quandò ).

المادة 5: هل الشراهة رذيلة رئيسية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الشراهة ليست رذيلة كبرى. فالرذائل الكبرى هي تلك التي تُنتج رذائل أخرى كغاية نهائية. أما الطعام الذي يُتناول في الشراهة، فليس له طبيعة غاية؛ إذ لا يُطلب لذاته، بل لتغذية الجسم. لذلك، فالشراهة ليست رذيلة كبرى.

الرد على الاعتراض الأول: صحيح أن الطعام يرتبط بالغاية، ولكن لأن هذه الغاية، أي الحفاظ على الحياة، هي أسمى غاية، ولأنها لا تُنال إلا بالأكل، فمن البديهي أن الطعام نفسه يُثير رغباتنا بشدة. في الواقع، تكاد جميع أعمال حياتنا تُوجَّه نحو هذا الهدف، وفقًا لما جاء في سفر الجامعة ( 6 : 7): ” كل تعب الإنسان إنما هو لإطعام نفسه”. مع ذلك، يبدو أن الشراهة تستهدف لذة الطعام لا الطعام نفسه. لهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” في الدين الحق “، الفصل 53): “الذين لا يُبالون بصحة أجسادهم يُفضِّلون الأكل (ما يُسعدهم) على الشبع، مع أن غاية كل لذة هي ألا يشعروا بالجوع أو العطش”.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الرذيلة الكبرى خطيئة عظيمة. إلا أن هذا لا ينطبق على الشراهة، لأنها تبدو، في جوهرها، أقل الخطايا، كونها الفعل الأقرب إلى ما يتوافق مع الطبيعة. ولذلك، لا تبدو رذيلة كبرى.

الرد على الاعتراض الثاني: في الخطيئة، تُحدد الغاية وفقًا للهدف الذي تُوجه إليه، وتُحدد الخطورة وفقًا للهدف الذي تُوجه منه. لذلك، ليس من الضروري أن تكون الرذيلة الكبرى التي لها غاية مرغوبة للغاية ذات خطورة كبيرة.

الاعتراض الثالث: الخطيئة تنجم عن الانحراف عن ما هو شريف من أجل شيء نافع في هذه الحياة أو مُرضٍ للحواس. أما فيما يتعلق بالخيرات المرتبطة بالنفع، فقد ثبت وجود رذيلة رئيسية واحدة فقط، وهي الطمع. ولذلك، يبدو أنه ينبغي الاعتراف برذيلة واحدة فقط فيما يخص الملذات؛ وبما أن الشهوة موجودة بالفعل، وهي رذيلة أعظم من الشراهة وهدفها لذة أشد، فإن الشراهة لا تُعد رذيلة رئيسية.

الرد على الاعتراض الثالث: إن ما هو ممتع مرغوب فيه في ذاته؛ ولذلك، وبسبب تنوعه، يُفرَّق بين رذيلتين أساسيتين: الشراهة والشهوة. أما ما هو نافع فليس مرغوباً فيه في ذاته، وإنما فقط بالنسبة إلى شيء آخر. ولهذا السبب، لا يمكن أن تكون الأشياء النافعة مرغوبة إلا من جانب واحد؛ ولهذا السبب لا تُعرف إلا رذيلة أساسية واحدة فيما يتعلق بالنفع.

لكن الأمر عكس ذلك. يضع القديس غريغوريوس الشراهة بين الرذائل الكبرى ( الأخلاق ، الكتاب 31، الفصل 17).

الخلاصة: إن رذيلة الشراهة، التي تتعلق بملذات الحواس التي هي الرئيسية، تُعتبر بحق من بين الرذائل الكبرى.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 84، المادة 3)، هو أن الرذيلة الكبرى هي التي تُنتج رذائل أخرى كغاية نهائية، أي التي لها غاية مرغوبة للغاية، بحيث تُقاد الناس بطرق شتى إلى ارتكاب الخطيئة تبعًا لرغبتهم في الانغماس في تلك الرذيلة. والغاية تصبح مرغوبة للغاية تحديدًا لأنها تُوفر بعض شروط السعادة التي ينبغي للمرء أن يرغب بها بطبيعته. وبما أن اللذة هي جوهر السعادة، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل 8، والكتاب العاشر، الفصول 3 و7 و8)، فإنه يترتب على ذلك أن رذيلة الشراهة، التي يكون هدفها لذة اللمس، وهي اللذات الرئيسية، تُصنف بحق ضمن الرذائل الكبرى.

المادة 6: هل من المناسب اعتبار الفرح الأحمق، والتهريج، والنجاسة، والثرثرة، وغباء العقل من عواقب الشراهة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه من الخطأ اعتبار هذه الرذائل الخمس – الفرح الأحمق، والتهريج، والنجاسة، والنميمة، والغباء – نابعة من الشراهة. فالفرح الأحمق ينتج عن كل خطيئة، كما قال الحكيم ( أمثال ٢: ١٤): « يفرحون بفعل الشر، ويتلذذون بأفظع الأمور». كذلك، يوجد الغباء في كل خطيئة، كما جاء في هذه الكلمات الأخرى ( أمثال ١٤: ٢٢): «الذين يفعلون الشر يضلون». لذلك، من الخطأ القول إن هذه الرذائل تنشأ من الشراهة.

الرد على الاعتراض الأول: إن الفرح الناتج عن فعل الخطيئة أو نهايتها ينبع من كل خطيئة، لا سيما الخطيئة المتكررة؛ لكن هذا الفرح المبهم غير المبرر، الذي نسميه فرحًا أحمق ، ينشأ في المقام الأول من الإفراط في الطعام أو الشراب. وبالمثل، يجب القول إن الغباء في الأمور العملية موجود عمومًا في كل خطيئة، لكن الغباء في الأمور النظرية ينشأ في المقام الأول من الشراهة، للسبب الذي ذكرناه (في متن هذه المقالة).

الاعتراض الثاني: يبدو أن النجاسة التي تنتج مباشرةً عن الشراهة هي التقيؤ، وفقًا لكلمات النبي (إشعياء ٢٨: ٨): « امتلأت جميع الموائد من القيء والقذارة». ولا يبدو أنه خطيئة بحد ذاته، بل هو عقاب على الخطيئة أو أمر نافع يُنصح به. فقد قيل ( سفر يشوع بن سيراخ ٣١: ٢٥): « إن أُجبرت على الأكل كثيرًا، فقم وتقيأ، فتُشفى». لذا، لا ينبغي اعتباره رذيلة ناتجة عن الشراهة.

الرد على الاعتراض الثاني: مع أن التقيؤ بعد الإفراط في الطعام مفيد (فمن يتقيأ عمدًا ليأكل بعد ذلك يرتكب إثمًا كبيرًا. أما من يتقيأ بسبب الإفراط في الطعام، فراجع ما ذكرناه في المادة الرابعة)، إلا أن الإفراط في الأكل أو الشرب يُعدّ إثمًا. ومع ذلك، يجوز التقيؤ دون إثم إذا وصفه الأطباء لعلاج مرض ما.

الاعتراض الثالث: يجعل القديس إيسيدور التهريج نتاجًا للشهوة (الكتاب الثاني، ” في الخير والشر” ، الفصل 42، ” في أصول الكلمات” ، الكتاب العاشر، “في الكلمات الصغيرة “ ). لذا، لا ينبغي اعتباره مشتقًا من الشراهة.

الرد على الاعتراض الثالث: تنشأ الحماقة من فعل الشراهة، ولكن ليس من فعل الشهوة؛ ومع ذلك، فإنها تنتج أيضًا عن الرغبة في العاطفة الأخيرة، ولهذا السبب يمكن أن تنتمي إلى كلتا الرذيلتين ( كل هذه الرذائل، التي هي نتائج الشراهة، لا تتعلق بهذا العيب، كما لو كانت مرغوبة بسببه، لكن سيلفيوس يلاحظ أنها تتعلق به، بمعنى أن الشره لا يخشى الوقوع في هذه التجاوزات لإشباع عاطفته ).

لكن الأمر عكس ذلك. لقد حدد القديس غريغوري نفسه عواقب هذه الرذيلة ( الأخلاق ، الكتاب 31، الفصل 17).

الخلاصة: الفرح الأحمق، والتهريج، والنجاسة، والنميمة، والغباء هي الرذائل الخمس التي تنشأ عن الشراهة.

الجواب، كما ذكرنا (في المواد من 1 إلى 3)، هو أن الشراهة تكمن في الإفراط في تناول الطعام والشراب. ولذلك، تُعدّ الرذائل الناجمة عن الإفراط في حبّ ملذات الطعام من بين الرذائل التي تنشأ عن الشراهة. ويمكن النظر إلى هذه الرذائل إما من منظور النفس أو من منظور الجسد. فمن منظور النفس، هناك أربعة أنواع: 1) من منظور العقل، الذي يُضعف الإفراط في الأكل والشرب حدّته. ولهذا السبب، يُعدّ التبلد الفكري من بين الرذائل التي تنشأ عن الشراهة ، لأن دخان الخمر والطعام يُغشي العقل، بينما يقودنا الامتناع عنهما إلى معرفة الحكمة، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( جامعة 2: 3): ” عزمت في قلبي على الامتناع عن الخمر، لأُكرّس نفسي لدراسة الحكمة”. ثانيًا، فيما يتعلق بالشهية، التي تختل بطرقٍ شتى بسبب الإفراط في الأكل والشرب، لأن العقل الذي يحكمها، إن صح التعبير، يكون قد خبا. في هذا الصدد، نميز الفرح الأحمق ، لأن جميع الانفعالات الأخرى التي ينظمها العقل تتعلق بالفرح والحزن، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس). ولهذا قيل ( عزرا الثالث ، الفصل الثالث) إن الخمر يملأ النفس أمانًا وبهجة. ثالثًا، فيما يتعلق بالكلام الذي يصبح مضطربًا، ولهذا نميز الثرثرة الفارغة ؛ لأنه، كما يقول القديس غريغوريوس ( اللاهوت الرعوي ، الجزء الثالث، الفصل العشرون): لو لم يرتكب من ينغمسون في الطعام الفاخر خطيئة الإفراط في الكلام، لما عانى الرجل الغني الذي يجلس يوميًا على مائدة فاخرة كل هذا العذاب من لسانه (إشارة إلى الرجل الغني في الإنجيل). فيما يتعلق بالأفعال غير المنضبطة، لهذا السبب نميز بين التهريج ، الذي ينبع من غياب العقل. فكما أن العقل لا يستطيع منع الكلام، كذلك لا يستطيع منع الإيماءات الظاهرة. ولهذا السبب، بمناسبة كلمات القديس بولس ( أفسس 5 : 4): كلام أحمق، كلام أحمق ، يقول الشرح ( الترجمة الداخلية ).إنّ التهريج الذي يُثير الضحك عادةً هو فعل الحمقى. علاوة على ذلك، يمكن ربط هذين الأمرين الأخيرين بالكلمات التي تُعدّ خطيئة، إما لكونها زائدة عن الحاجة، وهو أثر الثرثرة الفارغة، أو لكونها غير لائقة، وهو ما يندرج تحت التهريج. – من الناحية الجسدية، تُنتج الشراهة النجاسة، والتي قد تُشير إلى الإفراط في إخراج أي نوع من الفضلات، أو إلى إخراج المني على وجه الخصوص. وبالتالي، فإنّ الشرح ( التعليق الداخلي ) على ( أفسس 5: 3): “ذلك الزنا، وكل نجاسة ، إلخ”، يقول: “إنّه كل نوع من أنواع عدم ضبط النفس الذي يُشير إلى الشهوة”.