84- الأعمال الدينية الظاهرة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 84: الأعمال الدينية الظاهرة

            بعد مناقشة الأعمال الباطنية للدين، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الأعمال الظاهرية. — سنتناول ما يلي: 1. العبادة التي يستخدم فيها المرء جسده لتقديم العبادة لله؛ 2. الأعمال التي يقدم بها المرء لله بعض الأشياء المادية؛ 3. الأعمال التي يستخدم بها المرء أشياء الله. — تثار ثلاثة أسئلة بخصوص العبادة: 1. هل العبادة فعل عبادة خالصة؟ — 2. هل تتضمن العبادة عملاً باطنياً أم ظاهرياً؟ (إن ضرورة العبادة الظاهرية هي نتيجة لضرورة العبادة الظاهرية، أو بالأحرى، هذان السؤالان واحد). — 3. هل تتطلب العبادة مكاناً محدداً؟ (كان هناك زنادقة زعموا أنه لا ينبغي للناس أن يجتمعوا في الكنائس للصلاة. وقد أدان مجمع جانجريس هذا الخطأ بهذه العبارات ( الفصل 5): من قال إن بيت الله يجب أن يكون مُحتقراً، فليكن ذلك ، فليكن ملعوناً ) .

المادة 1: هل العبادة فعل من أفعال العبودية أم الدين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العبادة ليست من أعمال التعبد أو الدين، لأن التعبد خاص بالله وحده. ولكن العبادة ليست خاصة بالله وحده؛ إذ نقرأ ( سفر التكوين ، الإصحاح 18) أن إبراهيم سجد للملائكة، و( سفر الملوك الثالث ، الإصحاح 1) أن النبي ناثان، بعد أن دخل على الملك داود، سجد له ساجدًا على الأرض. لذلك، فإن العبادة ليست من أعمال الدين.

الرد على الاعتراض الأول: يجب علينا تبجيل الله لعظمته؛ وهذه الصفة تنتقل إلى بعض المخلوقات، ليس بشكل كامل، بل بالمشاركة. ولهذا السبب، نخصّص لله تبجيلاً خاصاً ينتمي إلى عبادة اللاتريا، ونخصّص للمخلوقات المتميزة نوعاً آخر من التبجيل (يميز اللاهوتيون ثلاثة أنواع من العبادة: عبادة اللاتريا، أو العبادة بالمعنى الدقيق للكلمة، وهي حقٌّ لله وحده؛ وعبادة الدُوليا، التي تتعلق بالمخلوقات التي رُفعت إلى نعيمٍ فوق الطبيعة، كالملائكة والقديسين؛ والعبادة التي تُوجَّه إلى عظمة المخلوق في النظام الطبيعي، وهي العبادة المدنية التي تُقدَّم للأمراء والعظماء). وهذا النوع من العبادة ينتمي إلى عبادة الدُوليا، التي سنتناولها (سؤال ١٠٣). ولأن الأفعال الظاهرة هي علامات على الاحترام الباطن، فهناك علامات ظاهرة للاحترام المُظهَر للمخلوقات، ومن بين هذه العلامات، تحتل العبادة المرتبة الأولى. ولكن هناك أيضاً فعلٌ يُقدَّم لله وحده: وهو التضحية. هذا ما يدفع القديس أوغسطين ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع) إلى القول بأن البشرية، سواءً أكان ذلك بسبب دناءة عميقة أم تملق خبيث، قد تعدّت بشكل كبير على عبادة الله لتكريم بني جنسها، مع أن أولئك الذين يُكنّ لهم التكريم والتبجيل، بل والعبادة، ما زالوا يُعتبرون مجرد بشر. ولكن هل سبق لأحد أن ضحّى لأحدٍ غير الذي يعترف به أو يؤمن به أو يرغب في قبوله إلهًا؟ فبحسب الاحترام الواجب للمخلوق الأسمى، عبد ناثان داود؛ بينما رفض مردخاي، فيما يتعلق بالاحترام الواجب لله وحده، عبادة هامان، خشية أن يُقدّم تكريمًا إلهيًا لبشر (ولهذا السبب نفسه لا يرغب المسيحيون في الصين في تقديم التكريم الذي يقدمه الصينيون لكونفوشيوس، لأن هذه العبادة ليست مدنية بحتة، بل لها طابع ديني)، كما يقول الكتاب المقدس (سفر أستير ، الفصلان الثالث والثالث عشر). وبالمثل، وفقًا للتبجيل الواجب للكائن الأسمى، عبد إبراهيم الملائكة، وفعل يشوع الشيء نفسه ( يشوع ، الإصحاح 5)، مع أنه يمكن أيضًا التسليم بأنهما عبدا الله الذي ظهر لهما في صورة الملاك وكلمهما، في صورة عبادة. ووفقًا للتبجيل الواجب لله، مُنع يوحنا من عبادة الملاك ( رؤيا 22: 9)، إما لإظهار كرامة الإنسان الذي ساوى المسيح بينه وبين الملائكة، ولهذا السبب أضاف الملاك: أنا عبد الله مثلك ومثل إخوتك ؛ أو لإزالة أي ذريعة للوثنية، وهذا ما جعله يقول مرة أخرى: اسجدوا لله.

الاعتراض الثاني: العبادة لله، لأننا فيه نُسبَّح، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الأول). والعبادة واجبة له لجلاله؛ ففي هذا المقطع من المزامير ( مزمور ٢٨): “اسجدوا للرب في دياره المقدسة “، يقول الشرح ( في كتابه “الطقوس الدينية” ، الجزء الثاني ، مزمور ٩٥ ): “من الديار يدخل المرء إلى قدس الأقداس حيث يعبد الجلالة”. إذن، العبادة ليست عبادة لله.

الرد على الاعتراض رقم 2: تشمل الجلالة الإلهية كل صفات الله، مما يجعلنا سعداء فيه، كما هو الحال في الخير الأسمى.

الاعتراض الثالث: نحن مدينون للأشخاص الثلاثة بعبادة واحدة واحدة. ومع ذلك، فإننا لا نعبدهم بنفس فعل العبادة؛ بل نركع في كل مرة ندعوهم فيها. لذلك، فإن هذه العبادة ليست عملاً دينياً.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن الأشخاص الثلاثة يتمتعون بفضيلة واحدة، فإنهم يستحقون نفس التكريم والاحترام، وبالتالي نفس العبادة. ودليلًا على هذه الحقيقة، نقرأ ( سفر التكوين ، الإصحاح 18) أنه عندما ظهر الشبان الثلاثة لإبراهيم، سجد لأحدهم قائلًا له: « يا رب، إن كنت قد وجدت نعمة »، إلخ. وقد سجد ثلاث مرات ليرمز إلى عددهم الثلاثي، لكنه لم يقدم عبادات مختلفة.

بل العكس هو الصحيح . يقول الإنجيل ( متى 4:20): « للرب إلهك تسجد، وإياه وحده تعبد».

الخلاصة: إن العبادة التي نعبد بها الله هي عمل ديني.

الجواب هو أن غاية العبادة هي تبجيل المعبود. ويتضح مما ذكرناه (السؤال 81، المادتان 2 و3) أن جوهر الدين هو إظهار الاحترام الواجب لله. وعليه، فإن العبادة التي يُعبد بها الله هي فعل ديني.

المادة الثانية: هل تتضمن العبادة عملاً جسدياً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العبادة لا تتضمن فعلًا جسديًا. فقد قيل (يوحنا 4: 23): «أما العابدون الحقيقيون فيعبدون الآب بالروح والحق». وما يُفعل بالروح لا يُعد فعلًا جسديًا. لذا، فإن العبادة لا تتضمن فعلًا من هذا القبيل.

الرد على الاعتراض الأول: إن العبادة الجسدية تحدث أيضاً في الروح، بمعنى أنها تنبع من الإخلاص الروحي وترتبط به.

الاعتراض الثاني: كلمة “عبادة ” ( adoratio ) مشتقة من كلمة “صلاة” ( oratio ). والصلاة، بحسب كلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 14: 15)، هي في جوهرها فعل داخلي: “سأصلي بقلبي، وسأصلي بعقلي”. لذا، فإن العبادة، على وجه التحديد، تشير إلى فعل روحي.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الصلاة في المقام الأول تكون في القلب، وتُعبَّر عنها بالكلمات في المقام الثاني، كما ذكرنا (السؤال 83، المادة 12)، كذلك العبادة تتكون في المقام الأول من التبجيل الباطني لله، وفي المقام الثاني من بعض مظاهر التواضع الجسدية. وهكذا، نركع لنُظهر قصورنا أمام الله؛ ونسجد كما لو كنا نُقر بأننا لا شيء في أنفسنا.

الاعتراض الثالث: الأفعال الجسدية تنتمي إلى المعرفة الحسية. ومع ذلك، فإننا لا نصل إلى الله عن طريق حواس الجسد، بل عن طريق إدراكات العقل. لذلك، لا تتضمن العبادة أي فعل جسدي.

الرد على الاعتراض الثالث: على الرغم من أننا لا نستطيع إدراك الله من خلال الحواس، إلا أن عقولنا مع ذلك تُقاد بواسطة علامات محسوسة للارتقاء نحوه.

بل على العكس. ففي سياق هذه الكلمات ( خروج 20: 5): « لا تسجدوا لهن، ولا تمجدوهن» ، يقول الشرح ( بصيغة الجمع ): «لا تمجدوهن في قلوبكم، ولا تسجدوا لهن ظاهراً».

الخلاصة: بما أننا مكونون من طبيعتين، فيجب علينا أن نعبد الجلالة الإلهية، ليس فقط بالعبادة الروحية، ولكن أيضاً بالعبادة الجسدية.

الجواب، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي (الكتاب الرابع، *Orth . fid . * ، الفصل الثالث عشر)، هو أننا، لكوننا مكونين من طبيعتين، طبيعة عقلية وطبيعة حسية، نقدم لله نوعين من العبادة: عبادة روحية، تتمثل في إخلاص الروح الباطني، وعبادة جسدية، تتمثل في خضوع الجسد الظاهر. ولأن ما هو ظاهر في جميع أشكال العبادة يرتبط بما هو باطني، أي بما هو جوهري، فإن العبادة الظاهرية تُؤدى بسبب الباطن، أي حتى نتمكن، من خلال مظاهر التواضع التي نظهرها بأجسادنا، من تحريك قلوبنا للخضوع لله. لأنه من الطبيعي بالنسبة لنا أن ننقاد بالأشياء المحسوسة إلى الأشياء المعقولة (العبادة الخارجية تتعلق بالعبادة الداخلية، 1- كغاية لها: هدفها هو إثارتها؛ 2- كسبب فعال لها، لأنه إذا لم تكن هي نتيجتها لكانت نفاقًا؛ 3- كعلامة على الشيء المدلول عليه، لأنها تعبيره).

المادة 3: هل تتطلب العبادة مكاناً محدداً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العبادة لا تتطلب مكانًا محددًا. فقد كُتب (يوحنا 4: 21): «قد أتت الساعة التي لا تعبدون فيها الآب لا على هذا الجبل ولا في أورشليم». ويبدو أن المنطق نفسه ينطبق على أماكن أخرى. لذلك، لا حاجة لمكان محدد للعبادة.

الرد على الاعتراض الأول: إن الرب، بهذه الكلمات، يتنبأ بانقطاع العبادة وفقًا لشعائر اليهود الذين كانوا يعبدون في أورشليم، وكذلك وفقًا لشعائر السامريين الذين كانوا يعبدون على جبل جرزيم. فقد انقطعت هاتان الشعائرتان مع ظهور الحقيقة الروحية للإنجيل، التي بموجبها تُقدَّم الذبائح لله في كل مكان، كما جاء في نبوءة ملاخي (ملاخي، الإصحاح 1).

الاعتراض الثاني: العبادة الظاهرة ترتبط بالعبادة الباطنة. والعبادة الباطنة موجهة إلى الله، لأنه موجود في كل مكان. لذلك، لا تتطلب العبادة الظاهرة مكاناً محدداً.

الرد على الاعتراض الثاني: إن اختيار مكان محدد للعبادة لا يكون بسبب الله، الذي نعبده كما لو كان محصوراً في مكان، بل بسبب المصلين أنفسهم، وذلك لثلاثة أسباب: 1- بسبب تقديس المكان، الذي يلهم المصلين بتفانٍ خاص، مما يزيد من احتمالية استجابة دعائهم، كما هو الحال في صلاة سليمان (سفر الملوك الثالث ، الإصحاح 8)؛ 2- بسبب الأسرار المقدسة وغيرها من علامات القداسة التي يحتويها المكان؛ 3- بسبب اجتماع جموع المصلين، مما يجعل الصلاة أكثر استحقاقاً للاستجابة، وفقاً لكلمات الإنجيل ( متى 18: 20): « حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي، فهناك أكون في وسطهم».

الاعتراض الثالث: يُعبد الإله نفسه في كلٍّ من العهد القديم والعهد الجديد. في العهد القديم، كانت العبادة تُقام في الغرب، لأن مدخل خيمة الاجتماع كان متجهًا نحو الشرق، كما نرى في سفر الخروج ( 26). لذلك، وللسبب نفسه، يجب علينا التوجه نحو الغرب إذا كانت العبادة تتطلب مكانًا محددًا.

الرد على الاعتراض الثالث: من المناسب أن نعبد متجهين نحو الشرق (حُظر على اليهود التوجه نحو الشرق، لمنعهم من الوقوع في عبادة الأصنام بتقليدهم للأمم الذين كانوا يعبدون الشمس. ولما زال هذا الخطر، فإن كنائسنا تتجه نحو الشرق، للأسباب التي ذكرها القديس توما الأكويني (انظر في هذا الصدد: Orig ., hom . 5 in Num . Tertul . in Apolog . , الفصل 16): 1- لإظهار جلال الله، الذي يتجلى لنا بحركة السماء من الشرق؛ 2- لأن الفردوس كان موجودًا في الشرق، وفقًا لسفر التكوين (الفصل 2) وفقًا للترجمة السبعينية، ونسعى للعودة إليه؛ 3- لأن المسيح، الذي هو نور العالم، يُدعى الشرق من قبل النبي ( زكريا ، الإصحاح 6)، وأنه، وفقًا لداود ( مزمور 67، 34)، صعد على السماء من السماء في الشرق ، وأنه من الشرق يُعتقد أنه سيأتي، وفقًا لهذه الكلمات من الإنجيل ( متى ، 24، 27): كما أن البرق الذي يأتي من الشرق يظهر فجأة في الغرب، هكذا سيكون مجيء ابن الإنسان.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل (إشعياء، الإصحاح 56، ولوقا، 19، 46): بيتي بيت صلاة يُدعى.

الخلاصة: على الرغم من أنها ليست مسألة أساسية، إلا أنه ينبغي تخصيص مكان للتكريم الإلهي لجعل العبادة لائقة.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الإخلاص الروحي هو الأساس في العبادة، أما ما يتعلق بالعلامات الجسدية فهو ثانوي. فالروح تدرك الله في باطنها، غير محصور في مكان محدد، بينما العلامات الجسدية لا بد أن تكون في مكان وظروف معينة. ولذلك، فإن تحديد المكان ليس شرطًا أساسيًا للعبادة، بل هو شرط للملاءمة، كغيره من العلامات الجسدية.