23- حول الصدقة في حد ذاتها – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 23: حول الصدقة في حد ذاتها

            بعد أن تحدثنا عن الرجاء، لا بد لنا الآن من التطرق إلى المحبة: 1) المحبة في ذاتها؛ 2) هبة الحكمة التي تُقابلها. – فيما يتعلق بالمحبة، هناك خمسة أمور يجب مراعاتها: 1) المحبة في ذاتها؛ 2) موضوع المحبة؛ 3) أفعالها؛ 4) الرذائل التي تُعارضها؛ 5) الوصايا المتعلقة بها. – يجب النظر إلى المحبة في ذاتها من منظورين. يجب أن ندرس: 1) المحبة في ذاتها؛ 2) المحبة في علاقتها بالموضوع. – فيما يتعلق بالمحبة في ذاتها، تبرز ثمانية أسئلة: 1) هل المحبة صداقة؟ (يشير الكتاب المقدس إلى هذه الصفة من صفات الصداقة في مواضع كثيرة ( يعقوب 2: 23): إبراهيم… دُعي خليل الله  ؛ ( مزمور 138: 17): يا الله، ما أعظم أحباءك في عيني!؛ ( يوحنا 15: 14 ): أنتم أحبائي إن فعلتم ما أوصيكم به. ) – 2. هل هي شيء فطري في النفس؟ (يُعلّم مجمع ترينت أن المحبة متأصلة في النفس ( الجلسة 6، القانون 2): إذا قال أحدٌ إن الناس يُبرَّرون إما بنسبة عدل المسيح وحدها، أو بمغفرة الخطاة وحدها ، وبالمحبة التي ينشرها الروح القدس في قلوبهم والتي تسكنهم … فليكن ملعونًا . ) – 3. هل هي فضيلة ؟ – 4. هل هي فضيلة خاصة؟ – 5. هل هي الفضيلة الوحيدة؟ ( هذا السؤال يُعادل هذا السؤال: هل يُمكننا التمييز بين أنواعٍ مُتعددة من المحبة، كما نُميّز بين أنواعٍ مُتعددة من الصداقة الإنسانية؟) – 6. هل هي أعظم الفضائل؟ – 7. هل يُمكن أن توجد فضيلة حقيقية بدونها؟ (تدحض هذه المقالة خطأ زوينجل ، الذي زعم أن كاتو وسكيبيو وجميع حكماء العصور القديمة كان بإمكانهم النجاة بفضل فضائلهم الطبيعية. وقد أدان مجمع ترينت هذا الخطأ صراحةً (الجلسة 6، القانونان 1 و2).) — 8° هل هي صورة الفضائل؟

المادة 1: هل الصدقة صداقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان ليس صداقة. فليس هناك ما يُميّز الصداقة أكثر من العيش معًا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس). والإحسان يربط الإنسان بالله وبالملائكة الذين لا يتعاملون مع البشر، وفقًا لما جاء في سفر دانيال (دانيال ٢: ١١). لذلك، فالإحسان ليس صداقة.

الرد على الاعتراض الأول: هناك نوعان من الحياة في الإنسان: حياة خارجية، ناتجة عن طبيعته الجسدية؛ من خلالها لا نتواصل ولا نتفاعل مع الله والملائكة. أما الحياة الأخرى فهي الحياة الروحية للإنسان بحسب روحه؛ من خلالها نتواصل مع الله والملائكة في هذه الدنيا، وإن كان تواصلنا ناقصًا. وهذا ما دفع الرسول إلى القول ( فيلبي 3: 20): “محادثتنا في السماوات”. وستبلغ هذه المحادثة كمالها في السماء عندما يخدم عباد الله الله ويروا وجهه ، كما جاء في سفر الرؤيا (الفصل الأخير). ولهذا السبب فإن المحبة ناقصة في هذه الدنيا، لكنها ستكون كاملة في السماء.

الاعتراض الثاني: لا يمكن للصداقة أن تقوم دون مودة متبادلة، بحسب أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني). أما الإحسان فيتعلق بالأعداء، وفقًا لهذه الكلمات من الإنجيل ( متى 5: 44): أحبوا أعداءكم. لذلك، فالإحسان ليس صداقة.

الرد على الاعتراض الثاني: تمتد الصداقة إلى الشخص بطريقتين: 1. تتعلق بالشخص نفسه؛ وبهذا المعنى، لا توجد صداقة إلا إذا كان موضوعها صديقًا. 2. تمتد إلى الفرد في علاقته بشخص آخر. على سبيل المثال، إذا كان المرء صديقًا لرجل، فإنه يحب، بسببه، كل من ينتمي إليه: أبناؤه، وخدمه، وكل ما يرتبط به بأي شكل من الأشكال. قد تكون صداقتنا لصديقنا عظيمة لدرجة أننا، بسببه، نحب من ينتمي إليه، حتى لو أساءوا إلينا أو كرهونا. وبهذه الطريقة تمتد صداقة المحبة إلى أعدائنا، الذين نحبهم في علاقتنا بالله، الذي هو المَعْطَأ الأساسي للمحبة.

الاعتراض الثالث: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث)، هناك ثلاثة أنواع من الصداقة: صداقة مبنية على ما هو مُستساغ، وأخرى على ما هو نافع، وثالثة على ما هو مُشرّف. والمحبة ليست صداقة نافعة ولا مُستساغة؛ إذ يقول القديس جيروم ( في رسالته إلى بولينوس ): “الصداقة الحقيقية، التي يُكرّسها مسح المسيح، لا تنشأ من نفع الشيء المُستخدَم، ولا من مجرد وجود الأشخاص، ولا من التملق الخادع، بل من خشية الله ودراسة الكتاب المقدس”. وليست هي الصداقة التي تقوم على ما هو مُشرّف، إذ من خلال المحبة نحب حتى الخطاة، بينما صداقة المُشرّفين لا تخص إلا الصالحين، كما يُلاحظ الفيلسوف (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الرابع). إذن، المحبة ليست صداقة.

الرد على الاعتراض الثالث: الصداقة المبنية على الصدق لا تقتصر على الصالحين، باعتبارها غايتها الأساسية؛ ولكن من أجل الشخص الذي يرتبط به المرء، يحب المرء من ينتمون إليه، حتى وإن لم يكونوا صالحين. وهكذا، فإن الإحسان، الذي هو صداقة الصادقين بامتياز، يمتد ليشمل المذنبين الذين نحبهم بدافع الإحسان إلى الله.

بل على العكس تمامًا. قال المسيح لتلاميذه ( يوحنا 15: 15): «لن أسميكم عبيدًا بعد الآن، بل أحباء». كان يخاطبهم من منطلق المحبة فقط. فالمحبة إذًا هي الصداقة.

الخلاصة: – الصدقة هي صداقة خاصة تربط الإنسان بالله.

الجواب، بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصلان الثاني والثالث)، ليس كل حب صداقة؛ فالحب المصحوب بالإحسان هو الحب الحقيقي، أي عندما نحب شخصًا ما ونتمنى له الخير. (هذا الحب المصحوب بالإحسان موجود بين الله والإنسان؛ فالإنسان ينعم بالكمال الإلهي ويحبه كغاية نهائية، والله يريد له النعيم الأبدي). إذا لم نتمنى الخير للأشياء التي نحبها، وإذا رغبنا في الخير فيها لأنفسنا، كما في قولنا إننا نحب الخمر أو الخيول أو ما شابه، فإننا لا نملك حب الصداقة، بل حب الشهوة. فمن السخف أن نقول إن المرء يكنّ صداقة للخمر أو للحصان. مع ذلك، فإن حسن النية وحده لا يكفي لتكوين الصداقة. لا بدّ من وجود تبادل للمحبة (يعبّر الكتاب المقدس عن هذا التبادل بين الإنسان والله ( أمثال 8: 17): « أنا أحبّ الذين يحبونني  »؛ ( يوحنا 14: 21 ): « من يحبّني يحبّه أبي، وأنا أحبّه وأظهر له ذاتي »)، لأنّ الصديق يجب أن يحبّه صديقه. وتقوم هذه المحبة المتبادلة على شكل من أشكال التواصل (وتحدّد طبيعة التواصل نوع الصداقة. فرابطة الدم تقوم على صلة الدم، وصداقة التميّز على تواصل المتفوق مع الأدنى منه، وصداقة المساواة على التواصل بين الرفاق أو المعارف). لذا، بما أنّ هناك تواصلاً بين الإنسان والله يفيض علينا بنعمه (ونقدّم لله في المقابل أعمالنا وطاعتنا، باختصار، كلّ ما يُشكّل استحقاقاتنا)، فلا بدّ من وجود نوع من الصداقة مبنيّ على هذا التواصل. يتحدث الرسول عن هذا التواصل حين يقول ( كورنثوس الأولى 1: 9): « الله الذي دُعيتم به إلى شركة يسوع المسيح ابنه، أمين». ولأن المحبة المؤسسة على هذا التواصل هي المحبة، فمن الواضح أن المحبة هي صداقة بين الإنسان والله.

المادة الثانية: هل الصدقة شيء فطري في النفس؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة ليست صفة فطرية في النفس. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب الثامن، الفصل الثامن): “من يحب جاره، عليه إذن أن يحب المحبة ذاتها”. والله محبة، ولذلك يجب أن نحبه فوق كل شيء. ويضيف نفس القديس في موضع آخر ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب الخامس عشر، الفصل السابع عشر): “قيل: الله محبة ، كما قيل: الله روح”. إذن، المحبة ليست صفة فطرية في النفس، بل هي الله نفسه.

الرد على الاعتراض الأول: إن الجوهر الإلهي هو المحبة، كما هو الحكمة والخير. وهكذا، فكما يُقال إننا صالحون بالخير الذي هو الله، وحكماء بالحكمة التي هي الله (لأن الخير الذي يجعلنا صالحين هو مشاركة في الخير الإلهي، والحكمة التي تجعلنا حكماء هي مشاركة في الحكمة الإلهية)، كذلك المحبة التي نحب بها جارنا هي مشاركة في المحبة الإلهية. اعتاد الأفلاطونيون التعبير عن أنفسهم بهذه الطريقة، وكان القديس أوغسطين متأثرًا تمامًا بمذهبهم؛ ولأنه لم يوضح هذه النقطة، فقد ضُلِّل العديد من المؤلفين بكلامه (وكانت كلمات القديس أوغسطين هذه هي التي ضللت بيتر لومبارد على وجه الخصوص).

الاعتراض الثاني: الله هو روح الحياة، كما أن النفس هي حياة الجسد، وفقًا لهذه الكلمات ( تثنية 30: 20): “هو حياتكم”. الآن، النفس تُحيي الجسد بذاتها. لذلك، الله يُحيي النفس بذاته؛ وبما أنه يُحييها بالمحبة، وفقًا لهذه الكلمات للقديس يوحنا ( 1 يوحنا 3: 14): ” بهذا نعرف أننا قد انتقلنا من الموت إلى الحياة ، بالمحبة التي لنا لإخوتنا”، فإنه يترتب على ذلك أن الله هو المحبة ذاتها.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الله هو حياة النفس من خلال المحبة، وحياة الجسد من خلال النفس؛ فالمحبة هي في جوهرها حياة النفس، كما أن النفس هي في جوهرها حياة الجسد. ومن هذا نستنتج أنه كما أن النفس متحدة بالجسد اتحاداً مباشراً، كذلك المحبة متحدة بالنفس.

الاعتراض الثالث: لا شيء من المخلوقات له فضيلة مطلقة، بل كل مخلوق زائل. أما الإحسان فليس زائلاً، بل هو نقيضه، وله فضيلة مطلقة لأنه يقود نفس الإنسان إلى الخير المطلق. ولذلك فهو ليس شيئاً مخلوقاً في النفس.

الرد على الاعتراض الثالث: تعمل الصدقة بشكل صوري. وتعود فعالية هذا الشكل إلى فضيلة الفاعل الذي يُنتجه. لذلك، من الواضح أن الصدقة ليست عبثية ولا لا متناهية، بل تُنتج أثراً لا متناهياً، إذ تُوحّد النفس بالله بتبريرها. وهذا يُبيّن لا متناهية فضيلة الله، مُنشئ الصدقة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الثالث، الفصل العاشر): “أُسمّي المحبة حركة الروح التي تقودنا إلى التمتع بالله لذاته. وحركة الروح هذه شيءٌ مُخَلَّق في النفس. لذلك، فالمحبة أيضًا شيءٌ مُخَلَّق” .

الخلاصة. — إن الإحسان هو نعيم خلق في النفس يدفع الإنسان إلى القيام بجميع أعمال الفضيلة من أجل الله، حتى يتمكن من القيام بها بسرعة وسهولة.

الجواب يكمن في أن أستاذ الجمل قد فصّل هذه المسألة (الكتاب الأول، الخطاب السابع عشر) وأثبت أن المحبة ليست شيئًا يُخلق في النفس، بل هي الروح القدس نفسه الساكن في قلوبنا. لم يكن قصده إثبات أن حركة المحبة التي بها نحب الله هي الروح القدس نفسه، بل أن هذه الحركة تنبع من الروح القدس دون وساطة أي عادة (هذا الرأي الذي طرحه أستاذ الجمل لم يعد يُعتمد، فهو يُخالف عقيدة مجمع ترينت، وهناك لاهوتيون يعتبرونه مُدانًا)، بينما تنبع أعمال الفضيلة الأخرى من الروح القدس عن طريق عادات معينة، كعادة الإيمان أو الرجاء أو أي فضيلة أخرى. وقد عبّر عن نفسه هكذا لعظمة المحبة. – ولكن إذا نظرنا إلى الأمر من منظوره الصحيح، فإن هذا الاستثناء في الواقع يُضرّ بالمحبة. في الواقع، لا ينبع تحرّك هذه الفضيلة من الروح القدس، الذي يحرّك النفس البشرية بحيث تُحرّك فحسب، دون أن يكون بأي حال من الأحوال مبدأ هذا التحريك، كما هو الحال عندما يُحرّك جسمٌ بواسطة مُحرّك خارجي. فهذا يُخالف طبيعة الإرادة ذاتها، التي يجب أن يكون مبدأها كامنًا في ذاتها، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^ae ، السؤال 6، المادة 1). ومن هذا يترتب أن الحب ليس إراديًا، وهو ما ينطوي على تناقض، لأن الحب في جوهره فعل إرادي. – ولا يُمكن القول إن الروح القدس يُحرّك الإرادة فيما يتعلق بالحب، كما يُحرّك المرء أداة، التي، مع كونها مبدأ الفعل، إلا أنها لا تمتلك في ذاتها القدرة على الفعل أو الامتناع عنه. لأنه في هذه الحالة، ستُدمّر طبيعة الاستحقاق، على الرغم من أننا ذكرنا سابقًا (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 114، المادة 4) أن محبة الإحسان هي أساسًا ما يجعلنا جديرين بالاستحقاق (هذا الرأي يُنافي الحرية). وبالتالي، إذا حرك الروح القدس الإرادةَ إلى المحبة، فلا بد أن تكون هي السبب الفاعل للفعل. ولا يُنتَج أي فعل بشكل كامل من قوة فاعلة إلا إذا كان طبيعيًا لها من خلال شكل ما يمثل مبدأ عملها. ومن هذا يتضح أن الله، الذي يهدي جميع الكائنات إلى غاياتها المشروعة، يمنح كل شيء الأشكال التي تقوده إلى الغايات التي سبق أن حددها، وهذا ما يجعل الحكمة تقول إنه يُرتب كل شيء بحلاوة ( الحكمة) .(8، 1). ولكن بما أن فعل الإحسان يتجاوز بوضوح القدرات الطبيعية للإرادة، فلو لم تُصاغ هذه الملكة الطبيعية بصورة تُهيئها للحب، لكان فعل الحب أقل كمالًا من الأفعال الطبيعية وأفعال الفضائل الأخرى؛ لما كان سهلًا ولا ممتعًا. وهذا خطأٌ بيّن؛ إذ لا توجد فضيلةٌ تميل إلى أداء فعلها بشدةٍ كالإحسان، ولا توجد فضيلةٌ تُمارس بمثل هذه المتعة. لذلك، من الضروري للغاية، بالنسبة لفعل الإحسان، أن يكون فينا شكلٌ معتادٌ يُضاف إلى القدرة الطبيعية التي تُهيئها لإنتاج هذا الفعل، والتي تجعلها قادرةً على أدائه بسهولةٍ ومتعة.

المادة 3: هل الصدقة فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان ليس فضيلة، فهو شكل من أشكال الصداقة. والصداقة، كما نرى عند أرسطو ( كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الأول)، لا تُعتبر فضيلة عند الفلاسفة، فهي لا تُعدّ من الفضائل الأخلاقية ولا من الفضائل الفكرية. لذا، فإن الإحسان ليس فضيلة أيضاً.

الرد على الاعتراض الأول: لا ينكر أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن) أن الصداقة فضيلة، بل يقول إنها فضيلة، أو أنها ملازمة للفضيلة. في الواقع، يمكن القول إنها فضيلة أخلاقية موضوعها الأفعال المتعلقة بالآخرين، ولكن بطريقة مختلفة عن العدالة. فالعدالة تحكم الأفعال المتعلقة بالآخرين كدين قانوني، بينما تشمل الصداقة تلك المتعلقة بهم كدين ودي وأخلاقي، أو بالأحرى كمنفعة مجانية، كما يثبت أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث عشر). ومع ذلك، يمكن القول إنها ليست فضيلة في حد ذاتها، منفصلة عن الفضائل الأخرى. فهي جديرة بالثناء والتكريم فقط في علاقتها بموضوعها، أي فقط بقدر ما تقوم على صدق الفضائل. وهذا واضح، لأن ليس كل صداقة جديرة بالثناء وصادقة، كما هو الحال في الصداقات القائمة على المتعة والمنفعة. لذلك، فإن الصداقة الفاضلة هي نتيجة للفضيلة أكثر من كونها فضيلة في حد ذاتها. لا يمكن قول الشيء نفسه عن الأعمال الخيرية، التي لا تقوم أساساً على الخير البشري، بل على الخير الإلهي.

الاعتراض الثاني: الفضيلة هي أعلى درجات القوة، كما ذكرنا ( في كتاب “في السماء والعالم “ ، الكتاب الأول، النص 116). الآن، الإحسان ليس أعلى درجات الإرادة، بل الفرح والسلام. لذلك يبدو أن الإحسان ليس فضيلة، بل هو الفرح والسلام.

الرد على الاعتراض الثاني: إن حب شخص ما والفرح بهذا الحب يندرجان ضمن الفضيلة نفسها. فالفرح ينبع من الحب، كما رأينا في مناقشتنا للأهواء (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 25، المادة 2). ولهذا يُعتبر الحب فضيلةً وليس الفرح، الذي هو أثر الحب (الفرح أحد ثمار الفضيلة ومكافآتها، ولكنه ليس فضيلةً في حد ذاته). إن أعلى درجات الفضيلة لا تعني علاقة أثر، بل علاقة تفوق (يُطلق على أقصى جهد للقوة اسم فضيلة؛ ولهذا يُطلق على الحب، الذي هو أقصى جهد للإرادة، اسم فضيلة أيضًا، وهو ما يعني تفوقًا معينًا وليس علاقة سببية، كتلك القائمة بين الفرح والحب، الذي هو مبدأه)، تمامًا كما أن مئة رطل تفوق أربعين.

الاعتراض الثالث: كل فضيلة عادة عرضية. لكن الإحسان ليس عادة عرضية، لأنه أنبل من النفس نفسها. ولأن لا عرض أنبل من الذات، فإن الإحسان ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: كل عرض، بحسب طبيعته، أدنى من الجوهر؛ لأن الجوهر وجود في ذاته، بينما العرض وجود موجود في غيره. وبحسب طبيعة نوعه، فإن العرض الناشئ عن مبادئ الذات أقل نُبلاً من الذات، كما أن الأثر أنبل من العلة. أما العرض الناتج عن المشاركة في طبيعة أسمى فهو أنبل من الذات التي تتلقاه، لأنه صورة لطبيعة أسمى، كما أن النور أنبل من الجسم الشفاف. وهكذا، فإن المحبة أنبل من النفس، لأنها مشاركة في الروح القدس.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “أخلاق الكنيسة” ، الفصل الثاني): المحبة فضيلة (لأنها أسمى مشاعرنا) توحدنا بالله وبها نحبه.

الخلاصة. — الصدقة فضيلة، لأنها ترفعنا إلى الله من خلال توحيدنا به.

الجواب هو أن أفعال الإنسان حسنة بقدر ما تتوافق مع القاعدة والمعيار اللذين تُقاس بهما. لذا، فإن الفضيلة الإنسانية، وهي مبدأ كل فعل إنساني حسن، تكمن في توافقها مع قاعدة الأفعال الإنسانية. وكما ذكرنا (السؤال 17، المادة 1)، هناك نوعان من القواعد: العقل البشري والله نفسه. وبالتالي، فكما تُعرَّف الفضيلة الأخلاقية بأنها ما يتوافق مع العقل السليم ( الأخلاق ، الكتاب 2، الفصل 6)، فإن التوافق مع الله يُشكِّل جوهر الفضيلة، كما ذكرنا عند الحديث عن الإيمان والرجاء. ولأن المحبة تجعلنا متوافقين مع الله ثم توحدنا به، وفقًا لتعبير القديس أوغسطين ( المصدر نفسه )، فإنها تُعدّ فضيلة.

المادة الرابعة: هل الصدقة فضيلة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان ليس فضيلة خاصة. يقول القديس جيروم (وهذا المقطع مأخوذ في الواقع من القديس أوغسطين ( الرسالة 167 )) إن الفضيلة، لتلخيص تعريفها بالكامل في كلمة واحدة، هي الإحسان، الذي به يحب المرء الله والقريب. ويقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب 15، الفصل 22) إن الفضيلة هي نظام المحبة. الآن، لا يتضمن تعريف الفضيلة بشكل عام فضيلة خاصة. لذلك، فإن الإحسان ليس فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الأول: إنّ الإحسان مُدرجٌ في تعريف كل فضيلة، ليس لأنه ينتمي إليها جوهريًا، بل لأنّ جميع الفضائل تعتمد عليه بطريقة أو بأخرى، كما سنرى (المادتان 7 و8 من هذا السؤال). وهكذا، فإنّ الحكمة مُدرجةٌ في تعريف الفضائل الأخلاقية، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس، والكتاب السادس، الفصل الأخير)، لأنّ الفضائل الأخلاقية تعتمد عليها.

الاعتراض الثاني: ما يشمل جميع الفضائل لا يمكن أن يكون فضيلة خاصة. فالمحبة تشمل جميع الفضائل، كما يقول القديس بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ( 13: 4): “المحبة تصبر، وتترفق ، إلخ”. بل إنها تشمل جميع أفعال الإنسان، كما يقول في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ( 16: 14): ” افعلوا كل شيء بمحبة”. لذلك، فهي ليست فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الفضيلة أو الفن الذي تنتمي إليه الغاية النهائية يحكم الفضائل أو الفنون التي تنتمي إليها الغايات الثانوية الأخرى، تمامًا كما يحكم فن الحرب فن الفروسية، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الأول). لذلك، ولأن المحبة تهدف إلى الغاية النهائية للحياة البشرية، أي السعادة الأبدية، فإنها تمتد، من خلال الأمر، إلى جميع الأفعال البشرية دون أن تُنتج مباشرةً أفعال جميع الفضائل. (وبالتالي، فإن هذه الأفضلية لا تمنعها من أن تكون فضيلة خاصة، تمامًا كما أن الحكمة فضيلة خاصة، على الرغم من أنها تحكم جميع الفضائل الأخلاقية الأخرى).

الاعتراض الثالث: تتوافق أحكام الشريعة مع أفعال الفضيلة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “أعمال الإنسان العادل ” ، الفصل الخامس) إن ” أحبب ” أمر عام، و “لا تشتهِ ” نهي عام أيضًا. لذلك، فإن الإحسان فضيلة عامة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن وصية المحبة هي وصية عامة، لأن جميع الوصايا الأخرى تتعلق بها من حيث غايتها، وفقًا لكلمات الرسول ( 1 تيموثاوس 1: 5): غاية الوصايا هي المحبة.

بل على العكس، فنحن لا نجمع بين العام والخاص. ومع ذلك، نُدرج المحبة ضمن الفضائل الخاصة، أي نحسبها مع الرجاء والإيمان، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٣): ” أما الآن فتبقى هذه الفضائل الثلاث: الإيمان والرجاء والمحبة”. لذلك، تُعدّ المحبة فضيلة خاصة.

الخلاصة. — بما أن الخير الإلهي الذي يعتبر موضوع السعادة هو موضوع الإحسان، فإن الإحسان يُعتبر بالضرورة من بين الفضائل الأخرى كفضيلة خاصة.

الجواب هو أن الأفعال والعادات تُحدد بموضوعاتها، كما رأينا في (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 17، المادة 2، والسؤال 54، المادة 2). والموضوع الصحيح للحب هو الخير، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 27، المادة 1). لذا، حيثما يوجد نوع معين من الخير، يوجد نوع معين من الحب. وبما أن الخير الإلهي (الخير الإلهي أو الفائق للطبيعة هو أيضًا موضوع الرجاء، لكن هذه الفضيلة لا ترتبط به بنفس طريقة ارتباط المحبة. فالرجاء موضوعه الخير، بحسب كيفية التمتع به، والمحبة ترتبط بالخير في ذاته. أحدهما يرتبط بالخير بحسب ما سيأتي، والآخر بحسب ما هو حاضر)، وبما أن موضوع السعادة هو نوع خاص من الخير، فإنه يترتب على ذلك أن محبة المحبة، وهي محبة هذا الخير، هي محبة خاصة، وبالتالي فإن المحبة فضيلة خاصة.

المادة 5: هل فضيلة الإحسان واحدة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن فضيلة الإحسان ليست فضيلة واحدة، إذ تُصنّف العادات بحسب موضوعاتها. والإحسان له موضوعان: الله والقريب، وهما متباعدان للغاية. لذلك، فإن فضيلة الإحسان ليست فضيلة واحدة.

الرد على الاعتراض الأول: سيكون هذا السبب قاطعًا لو كان الله والجار متساويين في كونهما موضعَي إحسان ( أي لو لم يكونا تابعين لبعضهما). ولكن هذا ليس هو الحال، لأن الله هو الموضع الرئيسي للإحسان، بينما يُحبّ الخاطئ إحسانًا فقط بسبب الله.

الاعتراض الثاني: إن تعدد علاقات الموضوع يُنَوِّع العادة، مع أن الموضوع في جوهره واحد، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال ١٧، المادة ٦، و١ ^أ ٢ ^أ ، السؤال ٥٤، المادة ٢، الرد ١). ولدينا أسباب كثيرة تدفعنا إلى محبة الله، إذ إننا مدينون له بمحبتنا على كل نعمة ننالها منه. لذلك، فإن فضيلة الإحسان ليست حكرًا على أحد.

الرد على الاعتراض الثاني: من خلال المحبة، نحب الله لذاته. لذلك، فإن للمحبة سببًا واحدًا فقط: جودته الإلهية، التي هي جوهرها، كما قال المرنم ( مزمور ١٠٥: ١): ” احمدوا الرب لأنه صالح”. أما الأسباب الأخرى التي تدفعنا إلى محبته أو التي تجعلها واجبًا علينا فهي ثانوية وتنبثق من السبب الأول.

الاعتراض الثالث: تشمل المحبة الصداقة التي يكنّها المرء لجيرانه. إلا أن أرسطو يميز (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصلان الحادي عشر والثاني عشر) بين أنواع مختلفة من الصداقة. لذا، فإن المحبة ليست فضيلة واحدة، بل هي أنواع متعددة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الصداقات الإنسانية التي يتحدث عنها أرسطو لها غايات متنوعة وتستند إلى أشكال مختلفة من التواصل؛ وهذا ليس هو الحال في الأعمال الخيرية، كما ذكرنا (في متن هذه المقالة). لذلك، لا يوجد تكافؤ.

بل على العكس تمامًا. فكما أن الله هو موضوع الإيمان، فهو أيضًا موضوع المحبة. وفضيلة الإيمان واحدة، نظرًا لوحدة الحق الإلهي، كما قال الرسول ( أفسس 4: 5): «الإيمان واحد». لذلك ، فإن فضيلة المحبة واحدة أيضًا، نظرًا لوحدة صلاح الله.

الخلاصة. — بما أن صلاح الله والتواصل الأبدي للسعادة هما واحد مطلق، فإن المحبة التي تتعلق به هي فضيلة واحدة مطلقة لا أنواع لها.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الإحسان صداقة بين الإنسان والله. وتُصنّف أنواع الصداقة إلى: 1. بحسب اختلاف غاياتها، ومن هذا المنطلق، تُقسّم الصداقة إلى ثلاثة أنواع: صداقة نافعة، وصداقة ممتعة، وصداقة فاضلة. (تُصنّف هذه الأنواع المختلفة من الصداقة الإنسانية بحسب اختلاف غاياتها. فالصداقة النافعة تسعى إلى مصلحتها، والصداقة الممتعة إلى ملذاتها، والصداقة الفاضلة إلى ما هو نبيل). 2. تُصنّف أنواع الصداقة كذلك بحسب اختلاف أشكال التواصل التي تقوم عليها. فالصداقة بين الأقارب تختلف عن الصداقة بين المواطنين أو الغرباء، لأن الأولى تقوم على التواصل الطبيعي، بينما تقوم الثانية على العلاقات المدنية أو الخارجية، كما لاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصلان 11 و12). لكن لا يمكن فصل الإحسان من أيٍّ من هذه المنظورات، لأن غاية الإحسان واحدة. إنها نعمة إلهية. ومصدر السعادة الأبدية الذي تقوم عليه هذه الصداقة هو أيضاً واحد. ومن هذا يتضح أن فضيلة الإحسان واحدة مطلقة، ولا يمكن تقسيمها إلى أنواع متعددة.

المادة 6: هل الصدقة هي أسمى الفضائل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان ليس أسمى الفضائل. فالقوة العليا تُقترن بأسمى الفضائل، وكذلك بأسمى الأعمال. والعقل أسمى من الإرادة، لأنه هو الذي يُوجهها. لذلك، فإن الإيمان الكامن في العقل أنبل من الإحسان الكامن في الإرادة.

الرد على الاعتراض الأول: يكتمل عمل العقل بقدر ما يكون الموضوع المدرك موجودًا في الذات التي تدركه؛ ولذلك، تُقاس نُبل العمل العقلي بقدرة العقل نفسه. أما عمل الإرادة وكل قوة شهوانية أخرى، على النقيض، فيكتمل وفقًا لميل الذات التي ترغب في الشيء الذي هو موضوع رغبتها. ولذلك، يُنظر إلى نُبل العمل الشهواني وفقًا للشيء الذي هو موضوعه. الآن، الأشياء الأدنى من النفس توجد في النفس بصورة أنبل مما هي عليه في ذاتها؛ لأن لكل شيء طريقة وجود الذات التي يوجد فيها، كما هو مُبين ( في كتاب “في السببية ” ، المادتان 12 و20). وعلى النقيض، الأشياء الأعلى من النفس توجد في ذاتها بصورة أنبل مما هي عليه في النفس. لهذا السبب، فإن معرفة ما هو أدنى منا أنبل من حبه، ولهذا السبب وضع أرسطو الفضائل العقلية قبل الفضائل الأخلاقية ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان السابع والثاني عشر)؛ بينما على النقيض من ذلك، فإن حب ما هو أعلى منا، وبالأخص حب الله، يفوق معرفته، ولهذا السبب فإن المحبة أنبل من الإيمان (تدور نظرية الكمال المسيحي بأكملها حول هذا المبدأ. يرتقي الإنسان ويتقدم بحسب ما إذا كان حبه موجهاً نحو ما هو أعلى منه؛ وعلى النقيض من ذلك، فإنه يحط من قدره ويذل نفسه بحسب ما إذا كان حبه موجهاً نحو ما هو أدنى منه).

الاعتراض الثاني: يبدو أن الوسيلة التي يعمل بها الآخر أدنى من الأخير؛ وبالتالي، فإن الوكيل الذي يعمل السيد من خلاله أدنى من السيد نفسه. أما الإيمان، فيعمل بالمحبة، كما قال القديس بولس ( غلاطية 5: 6). لذلك، فإن الإيمان أنبل من الإحسان.

الرد على الاعتراض رقم 2: الإيمان لا يعمل من خلال المحبة كوسيلة، كما يفعل السيد من خلال الخادم؛ ولكنه يعمل من خلال المحبة كما هو الحال في الشكل المناسب لها؛ مما يدحض الاعتراض.

الاعتراض الثالث: ما يُضاف إلى شيء ما يبدو أكثر كمالاً من الشيء نفسه. والآن، يبدو أن الأمل يُضاف إلى الإحسان. فغاية الإحسان هي الخير، بينما غاية الأمل هي الخير الصعب. لذلك، فالأمل أنبل من الإحسان.

الرد على الاعتراض الثالث: الخير نفسه هو غاية كلٍّ من الإحسان والرجاء؛ لكن الإحسان يستلزم الاتحاد بذلك الخير، بينما الرجاء يستلزم الانفصال عنه (بمعنى أن الخير الذي هو غاية الرجاء هو خير لا يملكه المرء؛ فالمرء منفصل عنه كما هو منفصل عن كل ما سيأتي). ومن هذا يتضح أن الإحسان لا يجعل الخير صعب المنال كما هو الحال في الرجاء؛ لأن الشيء الذي يتحد به المرء لم يعد صعب المنال. وهكذا نرى أن الإحسان أنبل من الرجاء.

بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 13: 13): أعظم هذه الفضائل هي المحبة.

الخلاصة. — إن الإحسان هو أنبل الفضائل، لأنه يرفع الإنسان إلى الله حتى يستريح فيه وليس حتى يحصل على منفعة منه.

الجواب يكمن في أنه بما أن جودة الأفعال البشرية تُقاس بمدى توافقها مع القاعدة التي تُقيّم بها، فمن الضروري أن تقوم الفضيلة الإنسانية، التي هي مبدأ الأفعال الحسنة، على التوافق مع هذه القاعدة. وكما ذكرنا (المادة 3)، هناك نوعان من القواعد للأفعال البشرية: العقل البشري والله. لكن الله هو القاعدة الأولى التي يجب أن تحكم العقل البشري. ولهذا السبب، فإن الفضائل اللاهوتية، التي تتمثل في بلوغ هذه القاعدة الأولى، ولأن الله هو موضوعها، فهي أنبل من الفضائل الأخلاقية أو الفكرية التي يحكمها العقل البشري. وللسبب نفسه، من الضروري أن تسود الفضيلة اللاهوتية الأقرب إلى الله على غيرها. فما هو موجود بذاته يكون دائمًا أسمى مما هو موجود بفضل غيره. لذلك، بما أن الإيمان والرجاء يصعدان إلى الله لاكتساب معرفة الحق أو امتلاك الخير، بينما تتحد المحبة بالله (تتحد المحبة بالله لذاته، بينما يتحد الإيمان به من خلال معرفة الحق المُوحى به، ويتحد الرجاء به باعتباره السبب الذي يُمكّننا من بلوغ السعادة القصوى، ولذا فإن هذين النوعين الأخيرين من الاتحاد أوثق بكثير) للراحة فيه، لا لاكتساب أي منفعة منه، فإن المحبة أنبل من الإيمان والرجاء، وبالتالي من جميع الفضائل الأخرى. وبالمثل، فإن الحكمة، التي هي في جوهرها متوافقة مع العقل، أنبل من الفضائل الأخلاقية الأخرى التي يكون العقل أساسها، لأنه وفقًا للحكمة يُحدد الوسط في أفعال الإنسان أو انفعالاته.

المادة 7: هل يمكن أن توجد فضيلة حقيقية بدون صدقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المرء قد يمتلك بعض الفضائل الحقيقية دون أن يتحلى بالصدقة. فجوهر الفضيلة هو القيام بعمل صالح. لكنّ من يفتقرون إلى الصدق يقومون بأعمال صالحة، كإطعام الجائع، وكسوة العاري، وكسوة العاري، وغير ذلك من الأعمال المشابهة. إذن، يمكن للمرء أن يمتلك فضائل حقيقية دون أن يتحلى بالصدقة.

الرد على الاعتراض الأول: من يفتقر إلى المحبة يمكنه القيام بنوعين من الأفعال: الأول يتعلق بنقصه في المحبة، كأن يفعل شيئًا يحرمه منها. وهذا الفعل شرٌّ دائمًا. ولذلك يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الاتباع “ ، المجلد الرابع، الفصل الثالث) إن فعل غير المؤمن، بوصفه غير مؤمن، هو دائمًا خطيئة؛ حتى لو كسى فقيرًا، أو فعل أي شيء آخر غايته عدم إيمانه. أما من يفتقر إلى المحبة فيمكنه أن يتصرف لا كما لو كان محرومًا من هذه الفضيلة، بل كما لو كان يمتلك هبة أخرى من الله: الإيمان، أو الرجاء، أو الخير الفطري، الذي لا يُدمر تمامًا بالخطيئة، كما ذكرنا (السؤال 10، المادة 4؛ 1أ2أه ^{، السؤال} 75 ، المادتان 1 و2). وبهذا المعنى، يمكن أن يكون الفعل جيدًا بطريقته الخاصة دون الحاجة إلى الصدقة (وبالتالي، فإن من يعطي الصدقات بدافع الإنسانية يقوم بعمل جيد أخلاقيًا، على الرغم من أن هذا العمل غير كامل، بمعنى أنه لا يستحق الحياة الأبدية)، حتى وإن لم يكن جيدًا تمامًا، لأنه لا يرتبط، كما ينبغي، بالغاية النهائية.

الاعتراض الثاني: لا يمكن أن توجد المحبة بدون إيمان، لأنها تنبع من إيمان حقيقي ، كما يقول الرسول ( ١ تيموثاوس ١). ويمكن إيجاد العفة الحقيقية بين غير المؤمنين عندما يكبحون شهواتهم، ويمكنهم أيضاً امتلاك العدل الحقيقي عندما يحكمون بالحق. إذن، يمكن للمرء أن يتحلى بالفضيلة الحقيقية دون محبة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الغاية هي الممارسة كما أن المبدأ هو التأمل، تمامًا كما لا يمكن للعلم الحقيقي أن يوجد بشكل مطلق إذا لم يكن لدى المرء فكرة صحيحة عن المبدأ الأول الذي لا يمكن إثباته؛ وبالمثل، لا يمكن للعدالة الحقيقية أو العفة الحقيقية أن توجد بشكل مطلق، إذا لم تكن المحبة موجودة لإعادتهما إلى غايتهما، مهما كانت استقامة نوايا أولئك الذين يمارسونهما.

الاعتراض الثالث: العلم والفن فضيلتان، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان الثالث والرابع). إلا أنهما موجودتان لدى الخطاة الذين يفتقرون إلى المحبة. لذا، توجد فضائل حقيقية يمكن أن توجد دون محبة.

الرد على الاعتراض الثالث: يرتبط العلم والفن بطبيعتهما بخيرٍ مُحدد (لا يتخذ العلم والفن الغاية النهائية هدفًا لهما؛ فهما بطبيعتهما مرتبطان بخيرٍ مُحدد، ويكتملان بمجرد بلوغهما إياه)، ولكنهما لا يرتبطان بالغاية النهائية للحياة البشرية، كالفضائل الأخلاقية التي تجعل الإنسان خيرًا مطلقًا، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 57، والسؤال 66، الجواب 8). ولهذا السبب لا يوجد تكافؤ بينهما.

بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٣): « إن أنفقتُ كل ما أملك لإطعام الفقراء، وإن بذلتُ جسدي للمشقة لأفتخر، ولكن ليس لي محبة، فلن أنفع شيئًا». والفضيلة الحقيقية ذات فائدة عظيمة، بحسب كلمات الحكمة (٨: ٧): « إنها تُعلِّم ضبط النفس، والحكمة، والعدل، والشجاعة، وهي أنفع ما في هذه الدنيا للإنسان في هذه الحياة». لذلك، لا يمكن للمرء أن يتحلى بالفضيلة الحقيقية دون المحبة.

الخلاصة. — بما أن الإنسان يسترشد بالإحسان نحو غايته النهائية ، فلا يمكن لأي فضيلة حقيقية أن توجد بشكل مطلق بدونه.

الجواب هو أن الفضيلة مرتبطة بالخير، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، سؤال 55، المادة 3). والخير الأسمى هو الغاية؛ لأن الوسائل لا تكون جيدة إلا بقدر ارتباطها بالغاية. وبالتالي، فكما أن هناك نوعين من الغايات، أحدهما نهائي والآخر قريب، كذلك هناك نوعان من الخير: أحدهما نهائي وشامل، والآخر قريب وخاص. وخير البشرية، وهو النهائي والأسمى في آنٍ واحد، هو التمتع بالله (أي السعادة أو الخير الفائق للطبيعة)، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور 72 : 28): “أما أنا فخير أن أكون مع الله”. وبهذا الخير ترتبط البشرية من خلال المحبة. أما الخير الثانوي، وهو خير الإنسان الخاص بمعنى ما، فيمكن أن يوجد بطريقتين. أولًا، هناك خير حقيقي يرتبط، في جوهره، بالخير الأسمى، وهو الغاية النهائية. ثمّة خيرٌ ظاهري (وهذا الخير الظاهري ليس إلا صورةً زائفة، وشبهاً زائفاً للفضيلة؛ كالحكمة الزائفة والتقوى الزائفة، كما يُبيّن القديس توما الأكويني لاحقاً)، ولكنه ليس حقيقياً لأنه ينحرف عن الخير الأسمى. وهكذا، يتضح أن الفضيلة الحقيقية هي تلك التي ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالخير الأسمى للإنسان، وفقاً لرأي أرسطو، الذي يقول (في كتاب الطبيعة ، الكتاب السابع، النص السابع عشر) إن الفضيلة هي ميل الكائن الكامل نحو ما هو أفضل. وبهذا المعنى، لا يمكن أن توجد فضيلة حقيقية (ونفهم من ذلك أنه لا يمكن أن توجد فضيلة فوق الطبيعة تستحق السعادة بدون محبة) بدون محبة. ولكن إذا فهمنا بالفضيلة ما يرتبط بغاية معينة، فإن الفضيلة (إذ يمكن للمرء أن يمتلك فضائل طبيعية تُنتج أفعالاً صالحة أخلاقياً وإنسانياً، ولكن ليس أفعالاً تستحق الحياة الأبدية) يمكن أن توجد بدون محبة. لكن إذا لم يكن الخير الذي تُنسب إليه الفضيلة خيرًا حقيقيًا، بل خيرًا ظاهريًا، فإن الفضيلة المرتبطة بهذا الخير لن تكون فضيلة حقيقية، بل مجرد صورة خادعة له. وهكذا، لا يمكن اعتبار حكمة البخلاء، التي تدفعهم إلى تخيل أنواع مختلفة من المكاسب، أو عدلهم، الذي يجعلهم يحتقرون ممتلكات الآخرين خوفًا من تكبد خسائر فادحة، أو اعتدالهم، الذي يجعلهم يكبحون جماح شهواتهم، التي تتسم بالإسراف الشديد، أو شجاعتهم، التي، على حد تعبير الشاعر ( هورات ، الكتاب الأول، الرسالة الأولى)، تجعلهم يفرون من الفقر عبر البحار والصخور واللهب، كما يقول القديس أوغسطين ( مواصلة يوليوس ).(الكتاب الرابع، الفصل الثالث). – ولكن إذا كان هذا الخير تحديدًا خيرًا حقيقيًا، كحفظ مدينة أو ما شابه، فسيكون فضيلة حقيقية، لكنها ناقصة (هكذا هي فضائل جميع الوثنيين وعمومًا جميع الذين ليسوا في حالة نعمة)، ما لم يكن مرتبطًا بالخير النهائي والكامل. وبناءً على ذلك، لا يمكن للفضيلة الحقيقية أن توجد أبدًا بدون المحبة.

المادة 8: هل الصدقة شكل من أشكال الفضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان ليس شكلاً من أشكال الفضائل. فشكل الشيء إما أن يكون مثالياً أو جوهرياً. والإحسان ليس الشكل المثالي للفضائل الأخرى، لأن ذلك يستلزم أن تكون الفضائل الأخرى من نفس النوع؛ كما أنه ليس شكلها الجوهري، لأنه سيكون غير قابل للتمييز عنها. لذلك، فهو ليس بأي حال من الأحوال شكلاً من أشكال الفضائل.

الرد على الاعتراض الأول: نحن لا نقول إن المحبة هي الشكل المثالي أو الجوهري للفضائل الأخرى، بل هي سببها الفعال، بمعنى أنها تفرض على جميع الفضائل شكلها (إنها تفرض عليها الشكل المناسب لها، أي كمالها النهائي، من خلال ربطها بغايتها النهائية، وهي الله) بالطريقة التي ذكرناها (في صلب هذه المقالة).

الاعتراض الثاني: تُعدّ المحبة، مقارنةً بالفضائل الأخرى، بمثابة الأصل والأساس، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس 3: 17 )، الذي يرغب في أن يكون المؤمنون متأصلين ومتأسسين في المحبة. لكن الأصل أو الأساس لا يُعبّر عن طبيعة الشكل، بل عن طبيعة الجوهر، لأنّ التكوين هو نقطة البداية. لذا، فإنّ المحبة ليست شكل الفضائل.

الرد على الاعتراض الثاني: تُقارن المحبة بالأساس والجذر بمعنى أنها تدعم (إنها تصب، إذا جاز التعبير، في أحضانهم التأثير الإلهي الذي يغذيهم) وتغذي جميع الفضائل الأخرى؛ لكنها لا تُقارن بالأساس والجذر كسبب مادي.

الاعتراض الثالث: لا تتطابق الصورة والغاية والسبب الفاعل عدديًا في الموضوع نفسه، كما هو موضح في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 70. ويُقال إن الإحسان هو غاية الفضائل وأصلها، لذا لا ينبغي اعتباره صورتها.

الرد على الاعتراض الثالث: يُقال إن الإحسان غاية جميع الفضائل الأخرى لأنه يُحيلها جميعًا إلى غايته. ولأننا نُطلق على من تُنجب في نفسها وفقًا لغايتها اسم الأم، فإننا نقول بهذا المعنى إنها أم الفضائل الأخرى؛ لأن حبها للغاية القصوى يدفعها إلى إنجاب أفعال الفضائل الأخرى، بأمرها بها (فهي تأمر الفضائل الأخرى بتوجيهها لإنتاج أفعالها لصالح غايتها، وهي الغاية القصوى).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أمبروز (في الكتاب الثاني من إنجيل لوقا ) إن المحبة هي صورة الفضائل.

الخلاصة. — إن الإحسان هو شكل جميع الفضائل، لأنه من خلال الإحسان تعود أعمال جميع الفضائل، كما ينبغي، إلى غايتها النهائية .

الجواب يكمن في أن شكل الفعل في الأخلاق يُنظر إليه أساسًا في علاقته بغايته. والسبب في ذلك هو أن مبدأ الأفعال الأخلاقية هو الإرادة، التي يكون موضوعها، أو شكلها إن صح التعبير، هو الغاية. وشكل الفعل دائمًا ما يكون نتيجة لشكل الفاعل؛ لذا، في الأخلاق، ما يُعطي الفعل علاقته بالغاية هو ما يُعطيه شكله أيضًا. وكما هو واضح مما ذكرناه (في المقال السابق )، أن أعمال جميع الفضائل الأخرى ترتبط بغايتها النهائية من خلال المحبة، فإن المحبة هي التي تُعطي هذه الأفعال شكلها، ولذلك تُسمى شكل الفضائل. فالفضائل نفسها لها نفس شكل أفعالها.