44- مبادئ الإحسان – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 44: مبادئ الإحسان

            بعد ذلك، يجب أن نتناول وصايا المحبة. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل كان ينبغي وضع وصايا للمحبة؟ 2. هل كان ينبغي أن تكون وصية واحدة أم اثنتين؟ 3. هل تكفي وصيتان؟ 4. هل من المناسب أن يُوصى بمحبة الله من كل القلب؟ 5. هل كان من الصواب إضافة: من كل العقل ، إلخ؟ (تهدف هذه المقالة إلى تبرير كل هذه التعبيرات من الكتاب المقدس). 6. هل يمكن تطبيق هذه الوصية في هذه الحياة؟ 7. بخصوص الوصية: « أحب قريبك كنفسك». (هذه المقالة شرح لهذه الكلمات من الكتاب المقدس: «أحب قريبك كنفسك» ( غلاطية 5: 14) ) . 8. هل وصية المحبة وصية؟

المادة 1: هل ينبغي أن يكون هناك أي حكم يتعلق بالصدقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي وضع أي أحكام تتعلق بالصدقة. فالصدقة تحدد كيفية أداء جميع الفضائل الموصوفة، لأنها جوهر الفضائل، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 8). والآن، لم يُنص على كيفية أداء الصدقات، كما هو مُسلّم به عمومًا. لذلك، لا ينبغي وضع أي أحكام بشأنها.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا عند مناقشة الوصايا (1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 100، المادة 10)، فإنّ طريقة المحبة ليست موضوع الوصايا المُحددة فيما يتعلق بأفعال الفضيلة الأخرى. وبالتالي، فإنّ فعل الإحسان لا يندرج تحت وصية: أكرم أباك وأمك (أي، يمكن للمرء أن يؤدي هذه الوصية دون أن يؤديها بدافع الإحسان. فمن يُكرم أباه وأمه لأسباب إنسانية بحتة يُؤدي هذه الوصية، ولكنه لا يفعل ذلك بطريقة تستحق الجزاء)، بل يندرج تحت وصايا مُحددة.

الاعتراض الثاني: إنّ المحبة التي يفيضها الروح القدس على قلوبنا تحررنا، لأنّ حيث روح الربّ هناك حرية ، كما يقول الرسول ( كورنثوس الثانية 3: 17). أما الالتزام الناتج عن الوصايا فهو مناقض للحرية، لأنه يفرض قيودًا. لذلك، لا ينبغي أن تكون هناك وصايا تتعلق بالمحبة.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يتعارض الالتزام بالوصية مع الحرية إلا في حالة من كان فكره بعيدًا كل البعد عما أُمر به، كما هو الحال مع من يلتزمون بوصايا الشريعة بدافع الخوف فقط. أما وصية المحبة، فلأنها لا تُلبى إلا بإرادة المرء، ولذلك فهي لا تتعارض مع الحرية.

الاعتراض الثالث: إنّ الإحسان هو أولى الفضائل التي تشير إليها الوصايا، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 31، المادة 4، الحجة 1؛ والسؤال ^{90 ، المادة 2؛ والسؤال} 100، المادة 2). ولو وُجدت وصايا تتعلق بالإحسان، لكانت من أبرزها، أي وصايا الوصايا العشر. وبما أنه لا توجد وصايا في الوصايا العشر، فإنه يترتب على ذلك أنه لا ينبغي أن تكون قد وُضعت في أي موضع آخر.

الرد على الاعتراض الثالث: جميع وصايا الوصايا العشر غايتها محبة الله والقريب. ولذلك، لا تُعدّ وصايا الإحسان من ضمن وصايا الوصايا العشر، بل هي جزء لا يتجزأ منها.

بل على العكس تمامًا. ما يطلبه الله منا هو موضوع وصية. فالله يطلب من الإنسان أن يحبه، كما نرى ( تثنية ، الإصحاح 10). لذلك، لا بد من وجود وصايا تتعلق بمحبة الله، وهي محبة الله.

الخلاصة: بما أن الإحسان يقود الإنسان إلى غايته النهائية ويهيئه فيما يتعلق بالوسائل التي يحقق بها هذه الغاية، فقد كان من المناسب أن تكون هناك مبادئ تتعلق بهذه الفضيلة.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٦، المادة ١؛ والسؤال ٩٩، المادة ١)، هو أن ^الوصية تستلزم ^واجبًا . وبالتالي، يُعدّ الشيء وصية بقدر ما هو واجب. والشيء واجب من ناحيتين: ١) في ذاته؛ ٢) بالنسبة إلى شيء آخر. في كل الأحوال، ما يتعلق بالغاية واجب في حد ذاته، لأن ما يتعلق بالغاية خير مطلق. أما الوسائل المتعلقة بالغاية فهي واجب نسبي. فمثلاً، واجب الطبيب المطلق هو الشفاء، وواجبه النسبي هو توفير الدواء لتحقيق الشفاء. غاية الحياة الروحية هي اتحاد الإنسان بالله الذي ينتج عن المحبة. كل ما يتعلق بالحياة الروحية يتجه نحو هذه الغاية. ولذا يقول الرسول ( ١ تيموثاوس ١: ٥): إن غاية الوصايا هي المحبة، التي تنبع من قلب طاهر، وضمير صالح، وإيمان صادق. في الواقع، تهدف جميع الفضائل التي يأمر بها القانون إما إلى تطهير القلب من دوامة الأهواء، كالفضائل التي تتخذ من الأهواء غايةً لها، أو إلى تطهير الضمير، كالفضائل المتعلقة بالأفعال، أو إلى صون نقاء الإيمان، كالفضائل المتعلقة بالعبادة الإلهية؛ وهذه الأمور الثلاثة ضرورية لمحبة الله. فالقلب النجس بعيد عن محبة الله بسبب الأهواء التي تجذبه نحو الدنيا. والضمير المذنب يجعل المرء يكره العدل الإلهي خوفًا من العقاب. والإيمان الزائف يكشف عن عاطفة المرء تجاه ما يظن أنه موجود في الله، وهو ما يصرف ذهنه عن فهمه الصحيح. ولأن المطلق في كل شيء يغلب النسبي، فإن أعظم الوصايا يكون الإحسان غايتها، كما نرى في ( متى ، الإصحاح 22).

المادة 2: هل تم وضع مبدأين فيما يتعلق بالصدقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي وضع مبدأين فيما يتعلق بالصدقة. فمبادئ الشريعة تتعلق بالفضيلة، كما ذكرنا ( المادة السابقة ، الاعتراض الثالث). والصدقة فضيلة واحدة، كما أثبتنا (السؤال 33، المادة 5). لذلك، كان ينبغي وضع مبدأ واحد فقط فيما يتعلق بالصدقة.

الرد على الاعتراض الأول: مع أن الإحسان فضيلة واحدة، إلا أنه يتجلى بفعلين، أحدهما مرتبط بالآخر (محبة الله ومحبة القريب؛ لذا، فإن الأحكام المتعلقة بهذين النوعين من المحبة ضرورية) فيما يخص غايته. ولأن الأحكام تتعلق بأفعال الفضائل، فقد كان من الضروري وضع عدة أحكام للإحسان.

الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 27): المحبة لا تُحب إلا الله في القريب. وللقيادة إلى محبة الله، كانت هذه الوصية كافية: ” أحب الرب إلهك”. لذلك، لم يكن من الضروري إضافة وصية أخرى لمحبة القريب.

الرد على الاعتراض رقم 2: نحن نحب الله في جارنا كما نحب الغاية في الوسيلة المتعلقة بها؛ ومع ذلك، كان من الضروري وضع مبادئ صريحة فيما يتعلق بكليهما، للسبب الذي ذكرناه (في متن هذا السؤال).

الاعتراض الثالث: تتعارض الخطايا المختلفة مع الوصايا المختلفة. مع ذلك، لا يُعدّ المرء خطيئةً إن لم يُقصّر في محبة جاره. بل قيل (لوقا ١٤: ٢٦): « إن أتى إليّ أحدٌ ولم يُبغض أباه وأمه، فلا يقدر أن يكون لي تلميذًا». إذن، وصية محبة الله ليست إلا وصية محبة الجار.

الرد على الاعتراض الثالث: تستمد الوسيلة صلاحها من علاقتها بالغاية، وبهذا المعنى، وليس غيره، يرتكب المرء الخطيئة بالانحراف عن الوسيلة (لا يمكننا أن نقصر في المحبة التي ندين بها لجيراننا دون أن نقصر في المحبة التي ندين بها لله؛ ولكن إذا كان جارنا عقبة أبعدتنا عن محبة الله، فإننا سنكره، لا شخصه، بل إثمه).

الاعتراض الرابع: يقول الرسول ( رومية ١٣: ٨): «مَنْ يُحِبُّ قَرِيبَهَ فَقَدْ أَكْمَلُ النَّاسَةَ». والناموس لا يُكْمَلُ إلا بالعمل بجميع وصاياه. ولذلك، فإن جميع الوصايا مُضمَّنة في محبة القريب؛ فوصية واحدة، وهي محبة القريب، كافية، وبالتالي لا ينبغي أن تكون هناك وصيتان.

الرد على الاعتراض الرابع: إن محبة الله متضمنة في محبة القريب، كما أن الغاية متضمنة في الوسيلة المتعلقة بها، والعكس صحيح. ومع ذلك، كان من الضروري إعطاء توجيه صريح بشأن كليهما للسبب الذي أوضحناه (في متن هذا السؤال).

بل العكس هو الصحيح . يقول القديس يوحنا (1 يوحنا، 4، 21): لقد تلقينا هذه الوصية من الله، أن من يحب الله يجب أن يحب أخاه أيضاً.

الخلاصة: لم يكن من الضروري فقط وضع وصية تتعلق بمحبة الله، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لديهم القليل من المعرفة بالشريعة الإلهية، كان من الضروري إضافة وصية صريحة بشأن محبة الجار.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 100، المادة 1، الجواب 2، والسؤال 91، المادة 3، والسؤال 94، المادة 2)، هو أن الأحكام، عند الحديث عنها، تُشبه في القانون ما تُشبه القضايا في العلوم النظرية، إذ إن نتائجها مُضمنةٌ في المبادئ الأولى. ولذلك، فإن من يُلمّ بالمبادئ إلمامًا تامًا لا يحتاج إلى شرح نتائجها بشكلٍ منفصل. ولكن نظرًا لأن ليس كل من يعرف المبادئ قادرًا على إدراك كل ما تتضمنه، فمن الضروري، بسبب محدوديتها، استنتاج النتائج من المبادئ في العلوم. أما في الأمور العملية، حيث نسترشد بأحكام القانون، فإن الغاية تحل محل المبدأ، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 7، الجواب 2، والسؤال 26، المادة 1، الجواب 1). ومحبة الله هي الغاية التي ترتبط بها محبة القريب. ولهذا السبب كان من الضروري ليس فقط أن يأمرنا الله بمحبة الله، ولكن أيضًا أن يأمرنا بمحبة جارنا، من أجل الجاهلين الذين لم يكونوا ليلاحظوا بسهولة أن إحدى هاتين الوصيتين مضمنة في الأخرى.

المادة 3: هل يكفي مبدأان فيما يتعلق بالصدقة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن وصيتين غير كافيتين فيما يتعلق بالصدقة. فالوصايا تتعلق بأفعال الفضائل. وبما أن الأفعال تُفرّق بحسب موضوعاتها، فإنه يترتب على ذلك وجوب محبة أربعة أشياء محبةً صادقة: الله، والنفس، والجار، والجسد، كما هو واضح مما ذكرناه (السؤال 25، المادة 12، والسؤال 26). لذا، ينبغي أن تكون هناك أربع وصايا للصدقة؛ وبالتالي، فإن اثنتين غير كافيتين.

الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصل 23)، مع أن هناك أربعة أشياء ينبغي للمرء أن يحبها بدافع المحبة، لم يكن من الضروري وضع وصايا للثاني والرابع، أي حب الذات والجسد. فمهما انحرف الإنسان، يبقى حب الذات وحب الجسد (لكن في هذه الحالة، لا نحب أنفسنا ولا نحب أجسادنا كما يحبها الله). ولكن يجب أن يُرشد المرء إلى الطريقة التي ينبغي أن يحب بها، حتى يحب نفسه وجسده كما ينبغي؛ وهو يفعل ذلك، علاوة على ذلك، بمجرد حبه لله وللآخرين (ولهذا السبب تحديدًا لا تفرض الوصايا العشر واجبات على الإنسان تجاه نفسه. فما دام يؤدي جميع واجباته تجاه الله والآخرين، تكون ملكاته في حالة مثالية، وبالتالي يؤدي واجباته تجاه نفسه).

الاعتراض الثاني: لا يقتصر فعل الخير على المحبة فحسب، بل يشمل أيضاً الفرح والسلام والإحسان. ومع ذلك، يجب وضع مبادئ محددة لأفعال الفضيلة. لذا، فإن مبدأين للخير غير كافيين.

الرد على الاعتراض الثاني: إن أعمال الإحسان الأخرى تنبع من فعل المحبة، كما أن النتيجة تنشأ من السبب، كما رأينا (السؤال ٢٨، المادة ٤، والسؤال ٢٩، المادة ٣). وعليه، فإن الوصايا المتعلقة بأعمال هذه الفضيلة الأخرى مضمنةٌ عمليًا في وصية المحبة. ومع ذلك، لتشجيع من يتأخرون، توجد وصايا صريحة في الكتاب المقدس لكل عمل من هذه الأعمال. وهكذا، يقول الرسول عن الفرح ( فيلبي ٤: ٤): افرحوا في الرب دائمًا ؛ وعن السلام ( عبرانيين ١٢: ١٤): اسعوا إلى السلام مع جميع الناس ؛ وعن الإحسان ( غلاطية ٦: ١٠): ما دامت الفرصة سانحة، فلنُحسن إلى جميع جيراننا. بل إن هناك وصايا في الكتاب المقدس حول كل جانب من جوانب الإحسان، كما يتضح عند التأمل فيه جيدًا.

الاعتراض الثالث: كما أن فعل الخير من الفضيلة، فكذلك الابتعاد عن الشر. والوصايا الإيجابية تحثنا على فعل الخير، والوصايا السلبية تحثنا على تجنب الشر. لذا، لا ينبغي أن تقتصر الوصايا المتعلقة بالصدقة على الوصايا الإيجابية فحسب، بل يجب أن تشمل أيضًا الوصايا السلبية. وبالتالي، فإن وصيتي الصدقة المذكورتين سابقًا غير كافيتين.

الرد على الاعتراض الثالث: إن فعل الخير أعظم من تجنب الشر؛ ولذلك فإن الوصايا السلبية مضمنة عمليًا في الوصايا الإيجابية. ومع ذلك، توجد وصايا صريحة (هذه الوصايا موجهة للضعفاء الذين لا يستطيعون استخلاص هذه النتائج بأنفسهم) ضد الرذائل التي تُناقض المحبة. وهكذا، قيل في حق الكراهية ( لاويين ١٩: ١٧): لا تبغض أخاك في قلبك  ؛ وفي حق الاشمئزاز ( جامعة ٦: ٢٦): لا تملّ من قيود الحكمة ؛ وفي حق الحسد ( غلاطية ٥: ٢٦): لا نكن متعطشين للمجد الباطل، مُثيرين للفتنة وحاسدين بعضنا بعضًا ؛ وفي حق الخلاف ( كورنثوس الأولى ١: ١٠): قولوا جميعًا كلامًا واحدًا، فلا يكون بينكم انشقاق ؛ وفي حق العار ( رومية ١٤: ١٣): لا تكن عثرة أو عارًا لأخيك.

بل العكس هو الصحيح . يقول الرب ( متى 22:40): كل الشريعة والأنبياء في هاتين الوصيتين.

الخلاصة: بما أن الخير الذي هو موضوع الصدقة هو الغاية أو الوسيلة المتعلقة به، فلا ينبغي أن يكون هناك سوى مبدأين في الصدقة، وقد تم توضيحهما بشكل مناسب بالقول إن أحدهما موضوعه محبة الله والآخر محبة القريب.

الجواب هو أن المحبة، كما ذكرنا (السؤال ٢٣، المادة ١)، هي الصداقة. فالصداقة تتعلق بالآخر، ومن هذا استنتج القديس غريغوريوس ( العظة ١٧ في الإنجيل ) أن المحبة لا يمكن أن توجد بين أقل من شخصين. علاوة على ذلك، أوضحنا كيف أن المحبة تُنمّي حب الذات (لا يمكننا أن نحب أنفسنا بهذه الطريقة إلا بقدر ما نحب الله كغاية لنا) ( السؤال ٢٥، المادة ٤). ولكن بما أن المحبة يكون الخير غايتها، والخير يشمل الغاية أو الوسيلة المتعلقة به، فقد كفى وضع مبدأين بشأن المحبة: أحدهما يقودنا إلى محبة الله كغاية لنا، والآخر يجعلنا نحب جارنا من أجل الله، أي من أجل أنفسنا.

المادة الرابعة: هل من المناسب أن يُؤمر المرء بمحبة الله من كل قلبه؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي أن يُؤمرنا أحدٌ بمحبة الله من كل قلوبنا. فأسلوب العمل الصالح لا يندرج تحت هذا الأمر، كما ذكرنا (المادة 1، الرد 1، و1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 100، المادة 9). إن عبارة ” من كل قلوبنا” تشير ضمناً إلى أسلوب المحبة الإلهية. لذا، من الخطأ أن يُنص في الأمر على وجوب محبة الله من كل قلوبنا.

الرد على الاعتراض الأول: إن الوصية التي يكون هدفها فعل أي فضيلة لا تشمل طريقة أو أسلوب الوجود الذي يستمد منه هذا الفعل من فضيلة أعلى؛ ولكن الوصية تشمل الطريقة التي تنتمي إلى الجوهر الخاص للفضيلة التي تأمر بها، وهذه هي الطريقة التي تعبر عنها هذه الكلمات: بكل قلبي .

الاعتراض الثاني: الكمال والتمام هما ما لا ينقصهما شيء، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 63). لذلك، إذا كانت محبة الله من كل القلب وصية، فإن من يفعل ما لا يمتّ لمحبة الله بصلة يخالف هذه الوصية، وبالتالي يرتكب إثماً مميتاً. أما الخطيئة العرضية فلا تندرج ضمن محبة الله، وفي هذه الحالة، تُعدّ إثماً مميتاً، وهو أمرٌ مُنفر.

الرد على الاعتراض الثاني: يمكننا أن نحب الله من كل قلوبنا بطريقتين: ١. بالعمل، أي أن يكون قلب الإنسان دائمًا، وفي كل حين، متوجهًا كليًا نحو الله؛ وهذا ما يشكل حالة الكمال لمن هم في السماء. ٢. بالعادة، أي أن يكون قلب الإنسان متوجهًا كليًا نحو الله، دون أن يتعلق بأي شيء يتعارض مع محبته. هذا الكمال موجود هنا على الأرض؛ والخطيئة الصغيرة ليست مناقضة له، لأنها لا تقضي على عادة المحبة، إذ لا تتجه نحو شيء مناقض لها، بل تعيق ممارستها فحسب.

الاعتراض الثالث: إن محبة الله من كل القلب مسألة كمال، إذ بحسب أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 64)، فإن الكل والكامل شيء واحد. والكمال ليس وصايا، بل نصائح. لذلك، لا ينبغي أن يُؤمر المرء بمحبة الله من كل قلبه.

الرد على الاعتراض الثالث: إن كمال المحبة الذي تشير إليه النصائح يقع في المنتصف بين الكمالين اللذين ناقشناهما للتو. (هذان الكمالان هما كمال المختارين، وهو غير ممكن في هذا العالم، وكمال المسيحيين هنا على الأرض، وهو أمرٌ قائم على الوصية ويتمثل في عدم ارتكاب أي خطيئة مميتة. كمال النصيحة أعلى من الثاني، ولكنه أدنى من الأول؛ ولهذا يقول القديس توما الأكويني إنه يقع في المنتصف بينهما.) (الرد الثاني). وهو يتمثل في أن ينأى المرء بنفسه، قدر الإمكان، عن الأمور الدنيوية، حتى تلك المسموح بها، ولكن انشغالاتها تمنع القلب من التوجه إلى الله في الوقت الحاضر.

بل على العكس من ذلك . فقد قيل ( تثنية 6: 5) : « أحب الرب إلهك من كل قلبك».

الخلاصة: بما أننا يجب أن نحب الله باعتباره غايتنا النهائية التي يجب أن نوجه إليها كل شيء، فقد كان من المناسب أن نؤمر بأن نحبه من كل قلوبنا.

الجواب يكمن في أن الوصايا، بما أنها تتعلق بأفعال الفضيلة، فإن الفعل لا يُعد وصية إلا بقدر ما يكون فاضلاً. ولكي يكون الفعل فاضلاً، لا بد أن يتعلق بموضوع مشروع، وأن تتوافر فيه الظروف اللازمة، وبالتالي يكون متناسباً مع كمال موضوعه. ولأننا يجب أن نحب الله غايتنا النهائية، التي يُنسب إليها كل شيء، فإن وصية محبة الله يجب أن تعبر عن نوع من الشمولية أو الشمولية (فلو لم تشترط الوصية أن يحب المرء الله من كل قلبه، لما كان الفعل الذي أمرت به متناسباً مع غايته).

المادة 5: هل من المناسب إضافة هذه الكلمات: “تحب الرب إلهك من كل قلبك”، “ومن كل نفسك، ومن كل قوتك”  ؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه بعد هذه الكلمات، « أحب الرب إلهك من كل قلبك »، كان من الخطأ إضافة ( تثنية 6 : 5): «ومن كل نفسك ومن كل قوتك». فالقلب هنا لا يُفهم منه العضو الجسدي الذي يحمل هذا الاسم، لأن محبة الله ليست فعلًا جسديًا؛ وبالتالي، يجب فهم هذا التعبير بمعنى روحي. والقلب المفهوم بهذه الطريقة هو النفس نفسها، أو جزء منها. لذلك لم تكن هناك حاجة لإضافة هذه الكلمات الأخرى.

الاعتراض الثاني: تعتمد قوة الإنسان في المقام الأول على قلبه، سواء أكان المعنى روحياً أم مادياً. لذلك، بعد قول: « أحب الرب إلهك من كل قلبك »، لم يكن من الضروري إضافة: « من كل قوتك».

الاعتراض الثالث: يقول القديس متى ( متى ٢٢: ٣٧): “بكل فكركم”. وهذا غير موجود في سفر التثنية (الإصحاح ٦). لذلك يبدو أن هذه الوصية لم تُصاغ بشكل دقيق في الشريعة القديمة .

بل على العكس تماماً. فسلطة الكتاب المقدس لا لبس فيها.

الخلاصة: من المنطقي أن نؤمر بمحبة الله من كل قلوبنا، أي أن نوجه كل نيتنا إليه؛ وبكل عقولنا، أي أن نخضع كل عقولنا له؛ وبكل نفوسنا، أي أن نضبط كل شهواتنا وفقاً له؛ وبكل قوتنا، أي أن نخضع كل أعمالنا الخارجية له.

لا بد أن يكون الجواب أن هذه الوصية مُعبَّر عنها بطرق مختلفة في مواضع متفرقة من الكتاب المقدس. ففي سفر التثنية (الإصحاح 6)، نجد ثلاثة أمور: بكل قلوبنا، وبكل نفوسنا، وبكل قوتنا. أما القديس متى، فيذكر كلمتين فقط (الإصحاح 22): بكل قلوبنا وبكل نفوسنا ؛ إذ يُغفل عبارة “بكل قوتنا”، لكنه يُضيف: بكل عقولنا. ويذكر القديس مرقس أربعة (الإصحاح 12)، فيقول: بكل قلوبنا، وبكل نفوسنا، وبكل عقولنا، وبكل قوتنا ؛ وهو ما يُعادل كلمة “القوة”. كما يُعبِّر القديس لوقا (الإصحاح 10) عن هذه الشروط الأربعة؛ إذ يستخدم كلمة “vires” بدلاً من الكلمتين اللاتينيتين “fortitudo ” أو “virtus” ، وهي كلمة مُرادفة لهما. ولذلك، يجب أن نُحدد سبب هذه التعبيرات الأربعة؛ فإذا حُذف أحدها في المواضع الأخرى، فذلك لأنه يُفهم في ضوء المواضع الأخرى (فهو مُضمَّن فيها ضمنيًا). وبناءً على ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الحب فعل إرادي، يُشار إليه هنا بالقلب. فكما أن القلب هو مبدأ جميع حركات الجسد، كذلك الإرادة، لا سيما عندما تتجه نحو الغاية القصوى ، وهي غاية المحبة، هي مبدأ جميع حركات العقل. والأفعال مرتبطة بثلاثة مبادئ تحركها الإرادة: العقل، الذي يُشار إليه بالعقل ( mens ) ؛ والقوة الشهوانية الدنيا، التي تُعبر عنها النفس ( anima )؛ والقوة التنفيذية الخارجية، التي تُشار إليها بالكلمات اللاتينية fortitudo و virtus و vires . لذلك، نحن مأمورون بتوجيه نيتنا كاملة نحو الله، وهذا هو حبه من كل قلوبنا . إن إخضاع عقولنا له هو حبه من كل عقولنا ؛ وتنظيم شهواتنا وفقًا له هو حبه من كل نفوسنا ؛ وأخيرًا، طاعته في جميع أفعالنا الظاهرة هي حبه من كل قوتنا وفضيلتنا وقدراتنا. مع ذلك، فإن القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 42 في إنجيل متى ، نسخة غير تامة ) يفهم كلمتي القلب والنفس بمعنى مختلف عن معناهما (نُسبت هذه العظة خطأً إلى القديس فم الذهب. علاوة على ذلك، يفهم المؤلف الجزء الأعلى من الإنسان بالنفس، والجزء الأدنى بالقلب). القديس أوغسطين ( في تعليم المسيح ،يربط الكتاب الأول، الفصل الثاني والعشرون، القلب بالأفكار، والنفس بالحياة، والعقل بالفكر. ويفهم آخرون القلب على أنه الفكر، والنفس بالإرادة، والعقل بالذاكرة . أو، بحسب نيميسيوس (الذي نُسب هذا العمل خطأً إلى القديس غريغوريوس النيصي) ( كتابه عن التأملات الروحية ، الفصل الثامن)، يعبر القلب عن النفس النباتية، والنفس عن الجزء الحسي، والعقل عن الجزء الذكي؛ لأنه يجب أن ننسب إلى الله ما يُنتج الحياة والشعور والذكاء فينا.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 6: هل يمكن تحقيق مبدأ محبة الله في هذه الحياة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن وصية محبة الله قابلة للتطبيق في هذه الحياة. فبحسب القديس جيروم ( شرح الإيمان لدمشق )، يُلعن من يدّعي أن الله أمر بالمستحيل. وقد أعطى الله هذه الوصية، كما نرى في سفر التثنية (الإصحاح 6). لذا، من الممكن تطبيقها في هذه الحياة الدنيا.

الرد على الاعتراض الأول: يثبت هذا الاستدلال أنه يمكن تحقيق هذا المبدأ هنا أدناه بطريقة معينة، على الرغم من أنه لا يتم تحقيقه بشكل كامل.

الاعتراض الثاني: من يُخالف وصيةً يرتكب خطيئةً مميتة؛ لأن الخطيئة، بحسب القديس أمبروز، ليست إلا تعديًا على الشريعة الإلهية وعصيانًا لأوامر السماء. فإذا كان من المستحيل الالتزام بهذه الوصية في هذه الدنيا، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن لأحد أن يكون على هذه الأرض دون خطيئة مميتة، وهذا يُخالف قول الرسول ( كورنثوس الأولى 1: 8): «الله سيحفظكم بلا لوم إلى النهاية». وفي موضع آخر ( تيموثاوس الأولى 3: 10): «ينبغي قبولهم في الخدمة المقدسة إن لم يكونوا مذنبين».

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الجندي الذي يقاتل بشكل مشروع ليس مذنباً ولا يستحق العقاب إذا لم يحقق النصر، فكذلك من لا يفي بهذا المبدأ أدناه، ولكنه لا يفعل شيئاً مخالفاً لمحبة الله، لا يرتكب خطيئة مميتة.

الاعتراض الثالث: وُضعت هذه الوصايا لإرشاد الناس في طريق الخلاص، وفقًا لكلمات المرنم ( مزمور ١٨: ٩): «شريعة الرب نورٌ يُنير العيون». ولا جدوى من إرشاد شخصٍ نحو هدفٍ لا يستطيع بلوغه. لذا، ليس من المستحيل تطبيق هذه الوصايا في هذه الحياة.

الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “كمال العدل ” ، الفصل الثامن): لماذا لا نجعل من هذا الكمال وصيةً للإنسان، مع أنه لا أحد يمتلكه في هذا العالم؟ فالإنسان لا يُحسن الجري إن لم يعرف وجهته. وكيف له أن يعرفها إن لم تكن هناك وصية تُعلّمه إياها؟ (يحتاج الإنسان دائمًا إلى مثالٍ أعلى للكمال يُحفّزه على بذل الجهد باستمرار. قد لا يُحقق هذا المثال على أكمل وجه، ولكنه يظل نصب عينيه، ويُكمّل نفسه بالسعي إليه).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” العدل الكامل “، الفصل 8) إن هذه الوصية ستتحقق في كمال محبة المختارين، لأنه طالما أن المرء يكبح جماح بقايا الشهوة الجسدية، فإنه لا يحب الله حباً مطلقاً بكل روحه.

الخلاصة: على الرغم من أن وصية المحبة لا تتحقق بشكل كامل إلا في السماء، إلا أنه يمكن تحقيقها بشكل غير كامل هنا على الأرض اعتمادًا على ما إذا كان المرء يشارك بشكل أكبر أو أقل في صلاح الله.

الجواب هو أن الوصية يمكن أن تُنفذ بطريقتين: تنفيذًا كاملًا أو تنفيذًا ناقصًا. تُنفذ الوصية تنفيذًا كاملًا عندما يحقق المرء الغاية التي أرادها واضعها. وتُنفذ تنفيذًا ناقصًا عندما لا يحيد المرء عن الترتيب المؤدي إلى تلك الغاية، حتى وإن لم يبلغها. على سبيل المثال، إذا أمر قائد جيش جنوده بالقتال، فإنه يُنفذ الوصية تنفيذًا كاملًا إذا حقق النصر الذي أراده قائده في قتاله للعدو. ويُنفذها تنفيذًا ناقصًا إذا لم تُكلل جهوده بالنجاح، شريطة ألا يخالف الانضباط العسكري. الآن، بهذه الوصية، يريد الله أن يتحد الإنسان به اتحادًا تامًا، وهو ما سيحدث في السماء عندما يكون الله هو الكل في الكل ، كما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 15: 28). لهذا السبب ستُنفذ هذه الوصية تنفيذًا كاملًا في السماء. وهي تُنفذ أيضًا هنا على الأرض، ولكن تنفيذًا ناقصًا (إذ لا يوجد أحد، مهما بلغ من الصلاح، لا يرتكب بعض الخطايا). ومع ذلك، على هذه الأرض، هناك من يحققون ذلك بشكل أكثر كمالاً من غيرهم، وذلك بحسب مدى اقترابهم من الكمال الذي سنحصل عليه في الجنة.

المادة 7: هل من المناسب أن يكون لدينا مبدأ يأمرنا بمحبة جارنا؟

الاعتراض الأول: يبدو أن وصية محبة القريب قد وُضعت بشكل خاطئ. فمحبة الإحسان تشمل جميع الناس، حتى الأعداء، كما نرى في ( متى ٥). وكلمة “القريب” توحي بنوع من القرب لا يبدو أنه موجود بين جميع الناس. لذلك، يبدو أن هذه الوصية قد وُضعت بشكل خاطئ.

الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثامن): ما نحبه للآخرين ينبع مما نحبه لأنفسنا. ومن هذا يترتب أن حب الذات هو مبدأ حب الجار. ولكن بما أن المبدأ يفوق النتيجة المترتبة عليه، فإنه يترتب على ذلك أنه لا ينبغي للمرء أن يحب جاره كما يحب نفسه.

الاعتراض الثالث: الإنسان بطبيعته يحب نفسه، لكنه لا يحب جاره بنفس القدر. لذلك، من الخطأ أن يُؤمر بمحبة جاره كما يحب نفسه.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( متى 22: 38) : الوصية الثانية مثل الأولى: أحب قريبك كنفسك.

الخلاصة: بصرف النظر عن محبة الله، كان من المناسب أن يأمر الإنسان أن يحب جاره كنفسه، أي بمحبة مقدسة وعادلة وحقيقية.

الجواب هو أن هذه الوصية مفهومة تمامًا؛ لأنها تتضمن سبب وكيفية المحبة التي ندين بها لإخواننا في الإنسانية. ويُشار إلى السبب بكلمة ” جار”، التي تشمل جميع الناس. فسبب وجوب محبتنا للآخرين بدافع المحبة هو أنهم أقاربنا، لأنهم مخلوقون على صورة الله ومؤهلون للتمتع بمجده (هاتان الصفتان مشتركتان بين جميع الناس، وبذلك فهم أعضاء في عائلة واحدة). علاوة على ذلك، لا فرق إن استخدمنا كلمة “جار”، أو كلمة “أخ” كما فعل القديس يوحنا ( رسالة يوحنا الأولى، الإصحاح 4)، أو كلمة ” صديق” ( سفر اللاويين ، الإصحاح 19)، لأن كل هذه التعبيرات تدل على نفس القرابة. أما كيفية المحبة فتُشار إليها بقول: ” كما تُحب نفسك “. لا يعني هذا أن نحب جارنا كما نحب أنفسنا (فهذا خطأ، إذ يجب أن نُقدّم خلاصنا على خلاص الآخرين)، بل أن نحبه حبًا مماثلًا، وذلك بثلاث طرق: 1. فيما يتعلق بالغاية: يجب أن نحب جارنا من أجل الله (لا لأسباب أنانية)، كما نحب أنفسنا من أجل الله، حتى يكون حبنا لجارنا مقدسًا . 2. فيما يتعلق بقاعدة الحب: يجب ألا نتنازل لرغبات جارنا إلى حدّ فعل الشرّ لأجله، بل يجب أن نفعل الخير فقط، كما يجب على الإنسان أن يُشبع رغبته بقدر ما تشتهي الخير. لذلك، يجب أن يكون حبنا لجارنا عادلًا . 3. فيما يتعلق بسبب الحب: يجب ألا يحب المرء جاره لمصلحته الشخصية أو لذّته؛ بل يجب أن يرغب في خير جاره كما يرغب في خيره، وبهذا يكون حبه لجاره صادقًا . فعندما يحب المرء جاره بدافع المصلحة الذاتية أو المتعة الشخصية، فإنه لا يحبه حقًا، بل يحب نفسه. (وهذه الاعتبارات المتعمقة تستحق أن تُناقش باستفاضة في هذا الموضوع).

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 8: هل تندرج مؤسسة الإحسان تحت هذا المبدأ؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نظام الصدقة لا يندرج تحت هذا المبدأ. فمن يخالف مبدأً يرتكب إثماً. أما إذا أحب المرء شخصاً كما ينبغي، وآخر أكثر، فلا يُسيء إلى أحد. إذن، لا يخالف مبدأً. وبالتالي، فإن نظام الصدقة ليس أمراً مفروضاً.

الرد على الاعتراض الأول: يُقدّم المرء المزيد لمن يُحبه أكثر. لذلك، إذا أحبّ شخصٌ أقلّ من الشخص الذي ينبغي أن يُحبّه أكثر، فسيرغب بذلك في تقديم المزيد من الخير لمن هو مدينٌ له بأقلّ قدرٍ من الفضل، وبالتالي سيُلحق الظلم بمن ينبغي أن يكون موضع حبه الخاص (لذا سيكون من الظلم أن نُحبّ الغرباء أكثر من والدينا وأن نُهمل والدينا لنعتني بالآخرين).

الاعتراض الثاني: يوضح لنا الكتاب المقدس بوضوح كافٍ الأمور التي تُعدّ وصايا. لكن الكتاب المقدس لا يذكر في أي موضع نظام المحبة الذي سبق أن أشرنا إليه. لذا، فإن هذا النظام ليس وصية.

الرد على الاعتراض الثاني: يوضح الكتاب المقدس ترتيب الأمور الأربعة التي يجب أن نحبها بدافع المحبة (وهي: الله، ونفسنا، وقريبنا، وجسدنا). فالوصية التي تأمرنا بمحبة الله من كل قلوبنا تُفهمنا أنه يجب علينا أن نحبه فوق كل شيء. وعندما يُطلب منا أن نحب قريبنا كنفسنا ، فإن حب الذات يُقدم على حب القريب. وبالمثل، عندما يخبرنا القديس يوحنا (في رسالته الأولى 3: 16) أنه يجب علينا أن نبذل أنفسنا ، أي حياتنا الجسدية، من أجل إخوتنا وأخواتنا ، فإنه يعني أنه يجب علينا أن نحب قريبنا أكثر من أجسادنا. وأخيرًا، عندما يكتب القديس بولس ( غلاطية ، الفصل 6): فلنصنع الخير للجميع، ولكن خاصة للذين ينتمون إلى الإيمان ، وعندما يوبخ ( 1 تيموثاوس ، الفصل 5) من لا يعتني بشعبه وخاصة بخدامه ، فإنه يجعلنا نفهم أنه بين جيراننا يجب أن نحب أكثر أولئك الذين هم الأفضل وأولئك الأقرب إلينا (ونعني بذلك أولئك الأقرب إلينا بالدم، أو بالتحالف، أو بالصداقة).

الاعتراض الثالث: الأمر يستلزم التمييز. لكن محبة القريب أمرٌ عامٌّ حين قيل: « أحبب قريبك كنفسك». لذا، فإن أمر الإحسان ليس وصية.

الرد على الاعتراض رقم 3: بقولنا: ” أحب جارك” ، فإننا نلمح من خلال هذه الحقيقة بالذات إلى أنه يجب علينا أن نحب أكثر أولئك الأقرب إلينا.

بل على العكس تمامًا. فما يُنمّيه الله فينا بنعمته، يُعلّمه لنا من خلال أحكام الشريعة، وفقًا لكلمات النبي ( إرميا ٣١: ٣٣): « سأضع شريعة في قلوبهم». والآن، يُنمّي الله فينا نظام المحبة، وفقًا لكلمات أخرى من الكتاب المقدس ( نشيد الأنشاد ٢: ٤): «قد جعل فيّ محبة». ولذلك، فإن نظام المحبة يندرج تحت أحكام الشريعة.

الخلاصة: إن نظام الصدقة هو بالتأكيد مبدأ، لأنه ينتمي إلى جوهر الفضيلة.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 4، الجواب رقم 1)، هو أن الطريقة التي تنتمي إلى جوهر الفعل الفاضل تندرج تحت المبدأ الذي يحكم ذلك الفعل. وترتيب الإحسان ينتمي إلى جوهر هذه الفضيلة، إذ يُنظر إليه وفقًا للنسبة بين الحب وموضوعه، كما ذكرنا (السؤال 25، المادة 12؛ السؤال 26، المادتان 1 و2). ومن هذا يتضح أن ترتيب الإحسان لا بد أن يكون مبدأً.