55- الرذائل التي تعارض الحكمة وفقًا للتشابه – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 55: الرذائل التي تعارض الحكمة وفقًا للتشابه

            علينا الآن أن نتناول الرذائل المقابلة للحكمة والمماثلة لها. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل الحكمة الجسدية خطيئة؟ 2. هل هي خطيئة مميتة؟ 3. هل المكر خطيئة خاصة؟ 4. الاحتيال. 5. الاحتيال. 6. الاهتمام بالأمور الدنيوية. (في هذا الصدد، ثمة إفراط مضاعف يُخشى منه. يُبين لنا القديس توما الأكويني الطريق الذي يجب أن تسلكه الحكمة المسيحية). 7. الاهتمام بالأمور المستقبلية. 8. أصل هذه الرذائل.

المادة 1: هل الحكمة الجسدية خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن ضبط النفس ليس خطيئة. فالحكمة فضيلة أنبل من سائر الفضائل الأخلاقية، إذ إنها تحكمها جميعاً. فليس هناك عدل أو اعتدال يُعدّان خطيئة، وبالتالي فليست الحكمة خطيئة أيضاً.

الرد على الاعتراض الأول: إن العدل والاعتدال ينطويان بطبيعتهما على ما يجعل الفضيلة جديرة بالثناء، ألا وهو المساواة والاعتدال في الرغبات. ولذلك، لا يُفهمان أبدًا بمعنى سلبي. أما كلمة “الحكمة” ( prudentia ) فهي مشتقة من كلمة “التدبير” ( providentia )، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 1، والسؤال 49، المادة 6)، والتي قد تشمل الشرور. ولهذا السبب، مع أن الحكمة، بالمعنى الدقيق، تُفهم بمعنى إيجابي، إلا أنه بإضافة شيء إليها (عندما يُضاف إليها ما يُفسدها، مثل حب الملذات الحسية؛ الذي يُشكل حكمة الجسد)، يُمكن فهمها بمعنى سلبي، ولهذا يُقال إن حكمة الجسد خطيئة.

الاعتراض الثاني: ليس من الخطيئة التصرف بحكمة لتحقيق غاية مرغوبة شرعًا. فالإنسان يحب الجسد حبًا مشروعًا، إذ لم يبغض أحد جسده قط ، كما يقول الرسول ( أفسس 5: 29 ). لذلك، فإن الحكمة في التعامل مع الجسد ليست خطيئة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الجسد موجود لخدمة الروح، كما أن المادة موجودة لخدمة الصورة، فهي أداة للفاعل الرئيسي. لذلك، يجوز حب الجسد لربطه بخير الروح، باعتباره غايتها. أما إذا جعل المرء غايته النهائية في خير الجسد نفسه، فإن هذا الحب يصبح مضطربًا ومحرمًا، وهكذا ترتبط حكمة الجسد بالحب الجسدي (فالحكمة الجسدية تضع غايتها في الملذات الحسية، وتتمثل في اتخاذ أفضل الوسائل لتحقيق هذه الغاية).

الاعتراض الثالث: كما يُفتن الإنسان بشهواته، كذلك يُفتن بالدنيا والشيطان. ولا تُعدّ حكمة الدنيا ولا حكمة الشيطان من الخطايا، فلا ينبغي إذن اعتبار حكمة الجسد من الخطايا.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يُغوينا الشيطان كما لو كان جذابًا بطبيعته، بل يستخدم الإيحاءات. لذلك، عندما يتعلق الأمر بالحكمة بهدف يُثير شهواتنا، لا نتحدث عن حكمة الشيطان، إذ نستخدم كلمة الحكمة للإشارة إلى الغاية الشريرة التي يُغوينا بها العالم والجسد، واضعين أمام أعيننا خيرات قادرة على إشعال رغباتنا. لهذا السبب نتحدث عن حكمة الجسد وحكمة العالم ، استنادًا إلى هذه الكلمات من الإنجيل (لوقا 16: 8): ” أبناء هذا الدهر أكثر حكمة “، إلخ. فهم القديس بولس كل هذه الأمور على أنها حكمة الجسد ، لأننا نسعى وراء خيرات الدنيا الظاهرية من أجل الجسد فقط. — مع ذلك، يمكننا القول إنه بما أن للحكمة تشابهاً معيناً مع التبصر، كما رأينا (سؤال 47، المادة 2، رد 1)، فإنه يمكننا تمييز ثلاثة أنواع من الحكمة تتوافق مع الإغراءات الثلاثة. وهكذا، وفقاً للقديس يعقوب (الإصحاح 3)، هناك حكمة دنيوية ، وحكمة حيوانية ، وحكمة شيطانية (التي تنبع من الخبث)، كما ذكرنا عند مناقشة الحكمة (سؤال 45، المادة 1، رد 1).

بل على العكس تمامًا. فنحن أعداء الله بسبب إثمِنا، كما يقول الحكيم ( الحكمة ١٤ : ٩): « الله يبغض الأشرار وإثمهم». وكما يقول الرسول ( رومية ٨: ٧): « إن حكمة الجسد عدوٌّ لله». لذا، فإن هذه الحكمة خطيئة.

الخلاصة: إن حكمة الجسد، التي يجعل الإنسان يضع غايته النهائية في الأمور الجسدية، هي خطيئة.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 13)، هو أن الحكمة تتعلق بما يخص غاية حياتنا. لذا، فإن حكمة الجسد، بالمعنى الدقيق، هي التي تدفعنا إلى اعتبار ملذات الجسد غاية وجودنا. ومن الواضح أن هذا إثم. ففي هذه الحالة، ينحرف الإنسان عن غايته النهائية ، التي لا تتمثل في ^ملذات الجسد، كما رأينا ( ^السؤال 11 ، المادة 5). ولذلك، فإن هذه الحكمة إثم.

المادة الثانية: هل الحكمة الجسدية خطيئة مميتة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التمسك بالحكمة الجسدية خطيئة مميتة. فالتمرد على الشريعة الإلهية خطيئة مميتة، لأن ذلك يُعدّ استخفافًا بالله. ولكن الحكمة الجسدية ليست خاضعة لشريعة الله ، كما يقول القديس بولس ( رومية 8: 7). ولذلك فهي خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الأول: يتحدث الرسول عن حكمة الجسد التي بموجبها يتم تحديد غاية كل حياة بشرية في خيرات الجسد، وبالتالي فهي خطيئة مميتة.

الاعتراض الثاني: كل خطيئة ضد الروح القدس هي خطيئة مميتة. ويبدو أن حكمة الجسد خطيئة ضد الروح القدس؛ لأنها لا تخضع لشريعة الله، كما ذكر الرسول ( رومية ، الإصحاح 8)، وبالتالي تبدو خطيئة لا تُغتفر، وهي سمة من سمات الخطيئة ضد الروح القدس. لذا فهي خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ حكمة الجسد لا تعني الخطيئة ضد الروح القدس. فعندما يُقال إنها لا تخضع لشريعة الله، فهذا لا يعني أن من يمتلك حكمة الجسد لا يمكن أن يهتدي ويطيع شريعة الله، بل يعني أن هذه الحكمة نفسها لا تخضع للشريعة الإلهية؛ كما أن الظلم لا يمكن أن يكون عدلاً، والحرارة لا يمكن أن تكون باردة، مع أن ما هو ساخن يمكن أن يصبح بارداً فيما بعد. (يجب فهم هذه الكلمات بمعناها المركب لا بمعناها المجزأ. هذا الغموض يُؤدي إلى المغالطات التي تُميزها المدرسة تحت مُسمّى مغالطة التركيب ومغالطة التقسيم . انظر منطق بورت رويال (3 ^أ ، الجزء 19)).

الاعتراض الثالث: إن أعظم الشرور يقابل أعظم الخيرات، كما رأينا ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل العاشر). إن حكمة الجسد تتعارض مع الحكمة التي هي أولى الفضائل الأخلاقية. ولذلك فهي أشدّ الخطايا المميتة.

الرد على الاعتراض الثالث: كل خطيئة تُناقض الحكمة، كما أن الحكمة عنصرٌ من عناصر جميع الفضائل. ولكن ليس بالضرورة أن تكون كل خطيئة تُناقض الحكمة هي الأشد خطورة؛ إنما تكون الأشد خطورة فقط عندما تُقترن بالحكمة وأعظم الفضائل.

بل على العكس، فما يُخفف من وطأة الخطيئة ليس في جوهره خطيئة مميتة. فالتدابير التي يتخذها المرء لتأمين احتياجاته الجسدية تُخفف من وطأة الخطيئة، وهذا تحديدًا ما يُقصد بالحكمة الجسدية. ولذلك، فهي لا تُعدّ بالضرورة خطيئة مميتة.

الخلاصة: إن حكمة الجسد هي خطيئة مميتة عندما تجعل غايتها النهائية في الأمور الجسدية، ولكنها خطيئة صغيرة عندما لا تجعل غايتها النهائية في هذه الملذات.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 2، الرد رقم 1، والمادة 13)، هو أن الإنسان يُوصف بالحكمة بطريقتين: 1- حكمة مطلقة، فيما يتعلق بالغاية النهائية للحياة؛ 2- حكمة نسبية، فيما يتعلق بغاية معينة. هكذا يُقال عن المرء إنه حكيم في التجارة أو غيرها من الأمور. – إذا كان المقصود بحكمة الجسد هو جوهر الحكمة المطلق، بحيث يضع المرء الغاية النهائية للحياة في رعاية جسده، فإنها خطيئة مميتة، لأن الإنسان بذلك ينصرف عن الله، إذ يستحيل وجود غايات نهائية متعددة (لا يستطيع المرء أن يخدم سيدين، كما يقول الإنجيل. من يتخذ جسده صنماً لا يستطيع أن يؤدي لله العبادة التي يجب عليه بها)، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 1، المادة 5). لكن إذا نُظر إلى تدبير الجسد وفقًا لطبيعة تدبيرٍ مُحدد، فإنه يُعدّ خطيئة صغيرة. إذ قد يحدث أحيانًا أن ينغمس المرء في ملذات الجسد دون أن ينصرف عن الله بخطيئة مميتة. فحينها لا يجعل غاية حياته كلها في لذة الجسد. وبالتالي، يُعدّ السعي وراء هذه اللذة خطيئة صغيرة؛ فهذا من تدبير الجسد. أما إذا ربط المرء عنايته بجسده بهدفٍ مشروع – كأن يحرص على تناول الطعام لإبقاء جسده على قيد الحياة – فلا يُعدّ هذا تدبيرًا للجسد، لأنه في هذه الحالة، لا يعتني المرء بجسده إلا لغايةٍ مشروعة.

المادة 3: هل المكر خطيئة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المكر ليس خطيئة بحد ذاته، إذ أن كلمات الكتاب المقدس لا تدفع أحدًا إلى الخطيئة. مع ذلك، فهي تحثنا على الفطنة، كما جاء في سفر الأمثال (1: 4): ” لتعليم الفطنة للشباب”. لذلك، فالمكر ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الأول: بحسب القديس أوغسطين ( محتويات جوليان ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث)، فكما يُساء استخدام الحكمة أحيانًا بمعنى سلبي، كذلك يُساء استخدام المكر أو الدهاء أحيانًا بمعنى إيجابي، نظرًا للتشابه بينهما. مع ذلك، يُفهم المكر، بالمعنى الدقيق، دائمًا بمعنى سلبي، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني عشر).

الاعتراض الثاني: ورد أيضًا ( أمثال ١٣: ١٠): «الذكي يفعل كل شيء بمشورة». الآن، يتصرفون لغاية حسنة أو سيئة. إذا تصرفوا لغاية حسنة، فلا يبدو أن هناك أي خطيئة. أما إذا تصرفوا لغاية سيئة ، فيبدو أن هذا الخطأ ينتمي إلى حكمة الجسد أو حكمة العصر. لذلك، فإن الذكاء ليس خطيئة خاصة منفصلة عن حكمة الجسد.

الرد على الاعتراض الثاني: قد يُنصح بالدهاء لغاية حسنة أو سيئة؛ ولكن لا يجوز السعي وراء غاية حسنة بوسائل كاذبة ومخادعة، بل يجب استخدام الوسائل الصحيحة فقط. وعليه، فإن الدهاء، حتى لو كان مرتبطًا بهدف حسن (إذ لا شيء غالبًا ما يكون أشد ضررًا على الحق من خدمته بمثل هذه الوسائل)، يُعدّ خطيئة.

الاعتراض الثالث: يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب العاشر، الفصل السادس عشر)، مُفسِّرًا كلمات أيوب (12:4): ” يُستهزأ ببساطة الصالحين “، إن حكمة هذا العالم تهدف إلى تغطية القلب بالخداع، وإخفاء الأفكار بالكلمات، وعرض الباطل على أنه حق، والحق على أنه باطل. ثم يُضيف أن الشباب يتعلمون هذه الحكمة من خلال التجربة، وأنها تُعلَّم للأطفال مقابل المال. الآن، تبدو كل هذه الخصائص وكأنها تنتمي إلى المكر. لذلك، لا يمكن تمييز المكر عن حكمة الجسد أو حكمة الدنيا، وبالتالي، لا يبدو أنه خطيئة خاصة.

الرد على الاعتراض الثالث: تحت ستار الحكمة الدنيوية، فهم القديس غريغوريوس كل ما يمكن اعتباره حكمة زائفة. وبالتالي، فقد فهم أيضاً المكر.

بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( ٢ كورنثوس ٤: ٢): نحن بعيدون كل البعد عن طلب الظلمة التي يُظهرها المستحيون، ولا نسلك في الخداع ولا نُحرّف كلمة الله. فالخداع إذن خطيئة.

الخلاصة: المكر خطيئة مناقضة للحكمة، حيث لا يستخدم المرء الوسائل الحقيقية، بل الوسائل الزائفة والمخفية لتحقيق غاية، سواء كانت جيدة أو سيئة.

الجواب هو أن الحكمة هي السبب الصحيح لما ينبغي فعله، كما أن العلم هو السبب الصحيح لما ينبغي معرفته. في المسائل النظرية، يمكن للمرء أن ينحرف عن العلم الحقيقي بطريقتين: 1) عندما يقوده العقل إلى استنتاج خاطئ يبدو له صحيحًا؛ 2) عندما ينطلق من مبادئ خاطئة تبدو له صحيحة للوصول إلى استنتاج إما صحيح أو خاطئ. (في العلم، قد يخطئ المرء في المبادئ أو النتائج؛ أما في الحكمة، فقد يخطئ في الغاية والوسيلة معًا). وبالمثل، قد تكون الخطيئة مناقضة للحكمة ومع ذلك تشبهها بطريقتين: 1) عندما يتعلق العقل بغاية ليست خيرًا في الحقيقة، ولكنها تبدو كذلك، وهذا ما يشكل حكمة الجسد؛ ٢. عندما لا يسلك المرء الطريق القويم لتحقيق غاية حسنة أو سيئة، بل يستخدم وسائل خفية تبدو ظاهريًا صالحة، وهذا ما يتعلق بالمكر (المكر أو الدهاء يخالف الوسيلة، والحكمة الدنيوية تخالف الغاية). ومن هذا يتضح أنه خطيئة مناقضة للحكمة ومختلفة عن الحكمة الدنيوية.

المادة 4: هل الاحتيال خطيئة تنتمي إلى عالم المكر؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاحتيال ليس خطيئة تتعلق بالمكر. فالخطيئة، وخاصة الخطيئة المميتة، لا توجد في البشر الكاملين، بينما يوجد الاحتيال فيهم، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الثانية ١٢: ١٦): «لأني كنت ماكرًا، استخدمت الاحتيال لأخدعكم». لذلك، ليس الاحتيال دائمًا خطيئة.

الرد على الاعتراض رقم 1: كما أن كلمة “trick” تُؤخذ بمعنى سيئ في معناها الصحيح، وبمعنى جيد بشكل مسيء، كذلك الأمر مع كلمة “fraud” (في هذه الحالة، “trick” تعني الحذر، و”fraud” تعني اللباقة والمهارة التي لا يوجد فيها ما هو مستهجن)، والتي هي تنفيذها.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الخداع يختص باللسان في المقام الأول، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور ٥ : ١١): « كانوا مخادعين في كلامهم» . والمكر ، كما الحكمة، متأصلان في العقل نفسه. لذا، فإن الخداع لا يندرج ضمن المكر .

الرد على الاعتراض الثاني: يحقق المكر غايته في الخداع أساسًا من خلال الكلمات، التي تحتل المرتبة الأولى بين الوسائل التي يعبر بها الإنسان عن أفكاره لغيره، كما ورد في كتاب القديس أوغسطين ( في تعاليم المسيح ، الفصل الثالث)، ولهذا السبب يُنسب الخداع تحديدًا إلى اللغة. مع ذلك، يوجد الخداع أيضًا في الأفعال، وفقًا لهذه الكلمات ( مزمور ١٠٥: ٢٥): « قد خدعوا عبيدهم». كما يوجد في القلب، إذ قيل ( سفر يشوع بن سيراخ ١٩: ٢٣) إن هناك من امتلأت قلوبهم بالخداع. ولهذا السبب يوجد أفراد لا يحلمون إلا بالخداع، وفقًا لقول المرنم (مزمور ٣٧ : ١٣): « دبروا المكائد طوال النهار».

الاعتراض الثالث: قيل ( أمثال ١٢: ٢٠): «يوجد الخداع في قلب كل من لديه أفكار شريرة». ولكن، ليست كل الأفكار الشريرة خداعاً. لذلك، لا يبدو أن الخداع ينتمي إليها أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: لا بدّ لمن يعتزم ارتكاب الشر أن يبتكر سُبلاً لتحقيق غايته، وغالباً ما يلجأ إلى أساليب خادعة لتسهيل بلوغها. مع أنّه قد يحدث أحياناً أن يُرتكب الشر جهاراً وبعنف دون مكر أو خداع، إلا أن هذه الحالة أقل شيوعاً نظراً لصعوبتها.

لكن الأمر عكس ذلك. فالمكر يهدف إلى التحايل، وفقًا لقول الرسول ( أفسس 4 : 14): “المكر يخدعهم ويقودهم إلى الضلال”. وبما أن الاحتيال له نفس الهدف، فإنه يندرج ضمن فئة المكر.

الخلاصة: الاحتيال خطيئة هدفها تنفيذ ما خطط له المكر.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن من سمات المكر سلوك دروبٍ زائفة، تبدو ظاهريًا صادقة، لتحقيق غاية حسنة أو سيئة. ويمكن النظر إلى هذه الدروب من زاويتين: الأولى، من منظور من يسلكها، وهذا الفعل يُعدّ مكرًا بحد ذاته، كما أن التمسك بالدروب المستقيمة المؤدية إلى غاية مشروعة يُعدّ من الحكمة؛ والثانية، من منظور تنفيذها، فحينها يُعدّ فعل احتيال. ولذا، فإن الاحتيال ينطوي على تنفيذ المكر، وبالتالي يرتبط بهذا الرذيلة.

المادة 5: هل الاحتيال شكل من أشكال الخداع؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخداع لا يندرج ضمن المكر. فليس من المحمود أن يُخدع المرء، وهو غاية المكر، بينما من المحمود أن يتحمل الخداع، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 6: 7): فلماذا لا يتحمل المرء الخداع بالأحرى؟ إذن، الخداع لا يندرج ضمن المكر.

الرد على الاعتراض رقم 1: لا يشجع الرسول المؤمنين على أن يضللوا، بل يشجعهم على تحمل الضرر الذي لحق بهم عن طريق الاحتيال بصبر.

الاعتراض الثاني: يقع الغش عندما يقبل المرء أو يحجب أشياءً خارجية بطريقة غير مشروعة . فقد ورد في سفر أعمال الرسل ( 5: 1) أن رجلاً يُدعى حنانيا باع قطعة أرض مع زوجته سفيرة ، واحتفظ بجزء من ثمنها. ومن الظلم، أو من الكرم غير المشروع، حجب أو الاستيلاء على ممتلكات خارجية بطريقة غير مشروعة. ولذلك، فإن الغش لا يندرج ضمن المكر، الذي يتنافى مع الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: يمكن تنفيذ مخططات المكر بواسطة رذائل أخرى، كما يمكن تنفيذ أهداف الحكمة بواسطة فضائل أخرى. وبالتالي، لا شيء يمنع أن ينشأ الاحتيال من الجشع أو البخل.

الاعتراض الثالث: لا أحد يستخدم المكر ضد نفسه. ومع ذلك، هناك خداع يرتكبه المرء ضد نفسه، إذ قيل ( أمثال ١: ١٨) عن بعض الرجال إنهم يدبرون المكائد ضد أنفسهم. لذلك، لا يُعدّ الخداع من قبيل المكر.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الذين يرتكبون الاحتيال لا يقصدون العمل ضد أنفسهم أو ضد أرواحهم؛ ولكن يحدث، بحكم الله العادل، أن ما يدبرونه ضد الآخرين ينقلب عليهم، وفقًا لقول المرنم (7:16): يسقط الخاطئ في الحفرة التي حفرها.

لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. فالاحتيال يهدف إلى الخداع، كما جاء في سفر أيوب (13:9): ” أَيُخْدَعُ كَالْإِنْسَانِ بِمَكْيَاكُمْ الْمُخادِقِينَ؟” والمكر له نفس الهدف، لذا فالاحتيال مرتبط به.

الخلاصة: كما أن الخداع هو تنفيذ الخدعة بالقول أو بالفعل، فإن الاحتيال يرتبط به أيضاً اعتمادًا على ما إذا كانت الخدعة تحقق هدفها بالأفعال فقط.

الجواب هو أنه كما أن الخداع يكمن في تنفيذ الخدعة، كذلك الاحتيال. لكن يبدو أن هذين الأمرين يختلفان في أن الخداع يرتبط عمومًا بتنفيذ الخدعة، سواء أكانت بالقول أم بالفعل؛ بينما يرتبط الاحتيال بتنفيذ الخدعة عندما يكون بالفعل.

المادة 6: هل يجوز الاهتمام بالأمور الدنيوية؟

الاعتراض الأول: يبدو من الجائز الاهتمام بالأمور الدنيوية. فمن مسؤولية القائد رعاية ما أُسند إليه من أمور، كما قال الرسول ( رومية ١٢: ٨): «ليرعى من هو مسؤول عن غيره». ولكن، بحسب أمر الله، الإنسان فوق كل شيء دنيوي ( مزمور ٨: ٨): « أخضعتَ كل شيء تحت قدميه، الغنم والبهائم ، إلخ». لذلك، يجب على الإنسان أن يهتم بالأمور الدنيوية.

الرد على الاعتراض الأول: السلع الدنيوية تخضع للإنسان، بحيث يمكنه استخدامها وفقًا لاحتياجاته، ولكن ليس بحيث يضع غايته فيها ويقلق بشأنها بشكل مفرط.

الاعتراض الثاني: يهتم كل إنسان بالغاية من أفعاله. ويجوز للإنسان أن يسعى وراء متاع الدنيا الذي يُعينه على العيش؛ ولذا يقول الرسول ( 2 تسالونيكي 3: 10): « إن كان أحد لا يريد أن يعمل، فلا يأكل». لذا، يجوز الاهتمام بمتاع الدنيا.

الرد على الاعتراض الثاني: إن قلق من يعمل بجهده وعرقه لكسب قوت يومه ليس مفرطًا، بل معتدلًا. ولهذا السبب، وفي سياق هذه الكلمات من الإنجيل: ” لا تقلقوا ” ( متى 6: 25)، يقول القديس جيروم إنه ينبغي للمرء أن يعمل، ولكن لا ينبغي له أن يقلق، على الأقل ليس بتلك المخاوف المفرطة التي تُرهق النفس.

الاعتراض الثالث: من المستحسن المواظبة على أعمال الرحمة، إذ أثنى الرسول على أونيسيفوروس ( ٢ تيموثاوس ١: ١٧) لحرصه على مقابلته عند وصوله إلى روما. وقد تندرج بعض أعمال الرحمة ضمن نطاق الاهتمام بالأمور الدنيوية، كالعناية برفاهية الأيتام والفقراء. لذا، فإن الاهتمام بالأمور الدنيوية ليس محظورًا.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الاهتمام بالمنافع الدنيوية في أعمال الرحمة يهدف إلى تحقيق الإحسان. ولذلك، فهو ليس عملاً غير مشروع، شريطة ألا يكون مفرطاً.

بل على العكس تماماً. يقول الرب ( متى 6: 31): لا تقولوا بقلق: ماذا نأكل؟ أو ماذا نشرب؟ أو ماذا نلبس؟ مع أن هذه هي الأمور الأكثر ضرورة.

الخلاصة: إن الاهتمام بالأمور الدنيوية أمر غير مشروع إذا سعى المرء إليها كغاية نهائية، أو إذا بذل الكثير من الجهد للحصول عليها، أو إذا كان يخشى فقدانها والوقوع في الحاجة إليها.

الجواب يكمن في أن الاهتمام ينطوي على قدر من الحماس، الذي يُظهره المرء لتحقيق غاية. ومن الواضح أن هذا الحماس يزداد حين يخشى المرء الفشل، وأن الاهتمام يقلّ حين يكون المرء على يقين من بلوغ ما يصبو إليه. لذا، فإن الاهتمام بالأمور الدنيوية قد يكون محرماً بثلاث طرق: 1. فيما يتعلق بموضوع اهتمامنا، إذا جعلنا الأمور الدنيوية غايتنا النهائية (وفي هذه الحالة، نُفضّل الأمور الدنيوية على الله). ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “كتاب الرهبنة “، الفصل 26) إن كلمات الرب هذه: “لا تُشغل نفسك ، كن” ، وما إلى ذلك، تهدف إلى منعنا من تثبيت أنظارنا على الخيرات الدنيوية، ومن فعل كل ما يأمرنا به الإنجيل من أجلها . ٢. قد يكون الاهتمام بالأمور الدنيوية غير مشروع لأننا نولي اهتمامًا مفرطًا لاكتسابها، مما يصرفنا عن الخيرات الروحية (إذ يبدو أننا نضع الخيرات الدنيوية فوق الخيرات الروحية)، والتي ينبغي أن تكون شغلنا الشاغل. ولهذا قيل ( متى ١٣: ٢٢) إن الاهتمامات الدنيوية تخنق كلمة الله. ٣. وقد يكون غير مشروع نتيجةً للخوف المفرط من فقدان هذه الخيرات، كما هو الحال عندما نخشى، أثناء أداء واجبنا، أن نفتقر إلى الضروريات؛ وهو أمر نهى عنه الرب لثلاثة أسباب. أولًا، لأن العناية الإلهية قد منحت البشرية أعظم الخيرات دون أن نضطر إلى الاهتمام بها: الجسد والروح. ثانيًا، لأن العناية الإلهية تعين الحيوانات والنباتات، بما يتناسب مع طبيعتها، دون تدخل بشري. ثالثًا، لأن الأمم كانت منشغلة بشكل خاص بتكديس الخيرات الدنيوية بسبب جهلها بالعناية التي توفرها لنا العناية الإلهية. لذلك، يخلص ربنا إلى أن اهتمامنا يجب أن يكون في المقام الأول بالخيرات الروحية، وأن نأمل ألا نفتقر أبدًا إلى الخيرات المادية إذا قمنا بأداء جميع واجباتنا (العمل هو أول هذه الواجبات، يليه الاهتمام والاعتدال في الرغبات. لو تم القضاء على رذيلة الكسل من جهة، والإسراف وقلة الادخار من جهة أخرى، لكان هناك عدد قليل جدًا من الأفراد على وجه الأرض يفتقرون إلى الضروريات).

المادة 7: هل ينبغي أن نقلق بشأن المستقبل؟

الاعتراض الأول: يبدو أننا يجب أن نهتم بالمستقبل. فقد قيل ( أمثال 6:6): « اذهب إلى النملة أيها الكسلان، وتأمل في طرقها وكن حكيماً. ليس لها قائد ولا حاكم، ومع ذلك تخزن مؤونتها في الصيف وتجمع طعامها في الحصاد». وهذا هو الاهتمام بالمستقبل، وهو أمر جدير بالثناء.

الرد على الاعتراض رقم 1: النملة لديها الاهتمام المناسب للعصر، ولهذا السبب يتم اقتراحها لنا كنموذج.

الاعتراض الثاني: إنّ الحرص من صفات الحكمة. والحكمة غايتها الأساسية هي المستقبل؛ إذ إنّ جوهرها هو استشراف المستقبل، كما ذكرنا (السؤال 49، المادة 6). لذا، فإنّ التفكير في المستقبل فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: تشمل الحكمة التبصر الذي ينبغي أن يتحلى به المرء للمستقبل. ويختلّ التبصر أو الاهتمام إذا سعى المرء، كغاية له، إلى أمور دنيوية لها ماضٍ ومستقبل، أو إذا سعى إلى أمور زائدة عن ضرورات الحياة الحالية، أو إذا استبق وقت الاهتمام.

الاعتراض الثالث: من يدخر مالاً للغد فهو قلق بشأن المستقبل. وقد ورد في إنجيل يوحنا (الإصحاح ١٢) أن المسيح كان يحمل كيساً لحفظ المال، وأن يهوذا كان يحمله. كما أن الرسل كانوا يدخرون أيضاً ما يُوضع عند أقدامهم من ميراث، كما نرى في سفر أعمال الرسل ( الإصحاح ٤). لذلك، يجوز القلق بشأن المستقبل.

الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين ( الكتاب الثاني من موعظة الجبل ، الفصل السابع عشر)، عندما نرى خادمًا لله يُدبّر أموره حتى لا ينقصه شيء، لا نقول إنه قلق بشأن الغد؛ لأن الرب نفسه قدّر أن يكون لديه مال، ليعطينا مثالًا، ونقرأ في سفر أعمال الرسل أن ضروريات الحياة قد تم ادخارها تحسبًا للمجاعة الوشيكة. لذلك، فإن الرب لا يستنكر من يكتسبون هذه الأشياء وفقًا للقوانين البشرية، ولكنه يدين من يتركون عبادة الله من أجل الممتلكات المادية.

بل على العكس. يقول الرب ( متى 6: 34): لا تهتموا بالغد. ويُفهم من كلمة “الغد” هنا أنها تعني المستقبل، وفقًا لما ذكره القديس جيروم ( في هذا الموضع ).

الخلاصة: يجب على الإنسان أن يقلق بشأن المستقبل في الوقت المناسب والملائم، ولكن لا ينبغي له أن يقلق بشأنه خارج ذلك الوقت.

الجواب هو أنه لا يمكن لأي عمل أن يكون فاضلاً إلا إذا توفرت له جميع الظروف اللازمة. ومن هذه الظروف ملاءمة الوقت، وفقًا لما جاء في سفر الجامعة ( 8 : 6): ” لكل شيء وقت، ولكل شيء حكمة “. وهذا لا ينطبق على الأفعال الظاهرة فحسب، بل على الأمور الباطنة أيضًا. فلكل فصل غرضه الخاص. ففي الصيف، يجب الحرص على الحصاد، وفي الخريف على قطف العنب. ولو انشغل المرء بحصاد العنب في الصيف، لكان قلقًا على المستقبل بلا داعٍ. (فهذا النوع من القلق يُضعف النفس، وغالبًا ما يكون له أثر سلبي بالغ على شخصية المرء). وهذا هو القلق العبثي الذي ينهى عنه الرب حين يقول: لا تهتموا بالغد. ويضيف: لأن الغد يهتم بنفسه ، أي ستكون له همومه الخاصة، وهذا يكفي لإيذاء النفس. ولهذا السبب يقول أيضاً: كل يوم فيه ما يكفي من المتاعب الخاصة به ، أي نصيبه من المصائب والهموم.

المادة 8: هل تنبع كل هذه الرذائل من الجشع؟

الاعتراض الأول: يبدو أن هذه الرذائل لا تنبع من الطمع. فكما ذكرنا (السؤال 43، المادة 6)، يعاني العقل معاناة شديدة في استقامته بسبب الشهوة. وهذه الرذائل مناقضة للعقل السليم، أي للحكمة. ولذلك فهي تنبع أساسًا من الشهوة، وهذا ما عبّر عنه أرسطو حين قال (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الخامس) إن فينوس بارعة في نسج المؤامرات الخبيثة (تعبيرات شاعر مجهول ( ثوروت ))، وأنّ من لا يضبط نفسه يتصرف بخبث.

الرد على الاعتراض الأول: إن الشهوة، بقوة لذتها ورغبتها الجامحة، تُقمع العقل تمامًا وتمنعه ​​من العمل، بينما في الرذائل التي نناقشها، يعمل العقل، وإن كان بطريقة مضطربة. لذلك، فإن هذه الرذائل لا تنشأ مباشرة من الشهوة. عندما يقول أرسطو إن فينوس غادرة، فإنه يقصد ذلك بالقياس، بمعنى أنها تخطف الرجال فجأة، كما تُخطف الشباك. إلا أن هذه العاطفة لا تعمل بالمكر، بل بعنف الرغبة والمتعة. ولهذا يضيف أنها تسلب ذكاء حتى أكثر الرجال كفاءة ( الإلياذة ، الفصل 14 ، الآيتان 214، 217).

الاعتراض الثاني: إن الرذائل التي ناقشناها تشبه إلى حد ما الحكمة، كما ذكرنا (المادة 3 والسؤال 47، المادة 13). لكن الرذائل ذات الطابع الروحي، كالكبرياء والغرور، تبدو أقرب إلى الحكمة، لأن الحكمة تنبع من العقل. لذا، يبدو أن هذه الرذائل تنبع من الكبرياء أكثر من الطمع.

الرد على الاعتراض الثاني: في نصب الفخاخ جبن. فالشخص الكريم يرغب في التصرف جهارًا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث). لذلك، ولأن الكبرياء يشبه الكريم أو يتظاهر بذلك، فإنه لا ينتج عنه مباشرةً الرذائل التي تلجأ إلى الخداع والغش. بل هو من فعل الجشع الذي يسعى إلى مصلحته الخاصة (فالجشع لا يهتم إلا بتحقيق غاياته، وهو عديم الضمير في اختيار وسائله، ويفضل الغموض على التألق)، والذي لا يُولي أهمية كبيرة للتميز والتألق.

الاعتراض الثالث: لا ينصب الإنسان الفخاخ لسرقة ما يملكه الآخرون فحسب، بل لقتلهم أيضاً. يرتبط الأول بالجشع، والثاني بالغضب. ومن سمات المكر والخداع والاحتيال نصب الفخاخ. لذا، فإن هذه الرذائل لا تنبع من الجشع وحده، بل من الغضب أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: الغضب يندفع فجأة؛ ولذلك، يتصرف بتهور وفوضى، ولكنه لا يستشير، كما تفعل الرذائل التي نتحدث عنها. وهكذا، عندما ينصب المرء فخاخًا لقتل الآخرين، فإن هذا الفعل ليس نتاج غضب، بل نتاج كراهية، لأن الغاضب يرغب في أن يُعرف الضرر الذي يسببه، كما يقول أرسطو ( الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس (في كتاب موريسون، الكتاب 31، الفصل 17) إن الاحتيال هو ابنة الطمع.

الخلاصة: إن الحكمة الجسدية، والمكر، والخداع والاحتيال، والاهتمام المفرط بالأمور الدنيوية، تنبع في المقام الأول من الطمع.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 3 والسؤال 47، المادة 13)، هو أن حكمة الجسد، والمكر، والخداع، والاحتيال، تُشبه الحكمة في كونها مُقترنة باستخدام العقل. ويتجلى استخدام العقل السليم، من بين الفضائل الأخلاقية الأخرى، في العدل (لأن العدل يهدف إلى إرساء المساواة بعد مقارنة حقوق كل فرد، وهو فعل من أفعال العقل)، والذي يكمن في الشهوة العقلانية. ولذلك، فإن استخدام هذه الملكة، عندما لا يكون على النحو الأمثل، يتجلى أساسًا في الرذائل المُناقضة للعدل. وبما أن أشد الرذائل المُناقضة له هي الطمع، فإن الرذائل التي نتناولها تستمد أصولها منه في المقام الأول.