50- الجوانب الذاتية للحكمة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 50: الجوانب الذاتية للحكمة

            بعد مناقشة الجوانب الأساسية للحكمة، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى جوانبها الذاتية. وبما أننا قد تحدثنا سابقًا عن الحكمة التي يحكم بها المرء نفسه (السؤال 47، المادتان 10 و11)، يبقى لنا الآن أن نتناول أنواع الحكمة التي تُحكم بها الجماهير. – في هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل فن الحكم نوع من أنواع الحكمة؟ (يهدف هذا السؤال إلى تقسيم هذا الجنس إلى أنواعه). – 2. هل ينطبق الأمر نفسه على السياسة؟ (هذا النوع من الحكمة هو الذي يتصرف به الأفراد بشكل مناسب تجاه الصالح العام). – 3. ماذا عن الاقتصاد؟ (الحكمة الاقتصادية هي التي تهدف إلى تحقيق مصالح الأسرة). – 4. ماذا عن فن الحرب؟

المادة 1: هل ينبغي لنا أن نعتبر فن الحكم نوعاً من أنواع الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن فن الحكم لا ينبغي اعتباره ضرباً من ضروب الحكمة. ففن الحكم يهدف إلى صون العدل، إذ ورد في كتاب الأخلاق (الكتاب الخامس، الفصل السادس) أن الأمير هو حامي العدل. ولذلك ، فإن فن الحكم أقرب إلى العدل منه إلى الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: جميع الأمور المتعلقة بالفضائل الأخلاقية تندرج ضمن مبدأ الحكمة، باعتباره المبدأ الذي يوجهها. ولذلك، فإن مفهوم الحكمة الصائبة مُدرج في تعريف الفضيلة الأخلاقية، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 5، الرد 1، و1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 58، المادة 2، الرد 4). وعليه، فإن إقامة العدل، بقدر ما يتعلق بالصالح العام، وهو واجب الملك، يجب أن يسترشد بالحكمة. ومن هذا يترتب أن هاتين الفضيلتين، الحكمة والعدل، هما الأنسب للملك، وفقًا لقول النبي ( إرميا 23: 5): «يملك الملك ويكون حكيمًا، ويحكم بالعدل والإنصاف في كل الأرض». ولكن لأن الأمر يخص الملك أكثر في التوجيه، والرعية فقط في التنفيذ، فإن فن الحكم هو نوع من الحكمة أكثر من كونه نوعًا من العدالة، لأن الحكمة توجه والعدالة تنفذ.

الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل الخامس)، تُعدّ الملكية إحدى أشكال الحكم الستة. ومع ذلك، لا يُفرّق بين أي شكل من أشكال الحكمة وأشكال الحكم الخمسة الأخرى، وهي: الأرستقراطية، والتيموقراطية، والاستبداد، والأوليغارشية، والديمقراطية. لذا، لا ينبغي اعتبار فن الحكم شكلاً منفصلاً من أشكال الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: الملكية هي أفضل أشكال الحكم (كان أرسطو يقصد بالملكية السلطة المُقامة على المواطنين بموافقتهم والمُمارسة وفقًا للقانون. وهذا هو المعنى الذي نسبه سقراط أيضًا لهذه الكلمة ( زينوفون ، مذكرات سقراط ، الكتاب الرابع، الفصل السادس، الفقرة 12))، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل العاشر). ولهذا السبب، ينبغي أن يُستمد هذا النوع من الحكمة اسمه من الملكية؛ شريطة أن نفهم من الملكية جميع الحكومات الشرعية الأخرى، باستثناء الحكومات المنحرفة (الحكومات المنحرفة، بحسب القديس توما الأكويني، هي حكومات استبدادية لا تحكمها إلا إرادة الحاكم التعسفية التي لا تتوافق مع القوانين والتي لم يوافق عليها المواطنون…)، والتي تُخالف الفضيلة، وبالتالي لا تنتمي إلى الحكمة.

الاعتراض الثالث: ليس من حق الملوك وحدهم سنّ القوانين؛ بل يمكن للقادة الآخرين وللشعب نفسه القيام بذلك، كما هو واضح ( في كتاب أصل الكلمات ، الكتاب الخامس، الفصل العاشر). والآن، يعتبر أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثامن) فنّ التشريع فرعًا من فروع الحكمة. لذلك، من الخطأ استبدال فنّ الحكم به.

الرد على الاعتراض الثالث: يسمي أرسطو فن الحكم وفقًا للفعل الرئيسي للملك، والذي يتمثل في سن القوانين؛ وعلى الرغم من أن هذا الحق مناسب للآخرين، إلا أنه مناسب لهم فقط بقدر ما يشاركون بطريقة ما في السلطة الملكية.

بل على العكس تماماً. يقول أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث) إن الحكمة هي الفضيلة التي تليق بالأمير. ولذلك، يجب أن يكون فن الحكم نوعاً خاصاً من الحكمة.

الخلاصة: بما أن الحكم والقيادة من الحكمة، فمن المنطقي أن نميز كنوع خاص من الحكمة فن الحكم الذي هو حكمة الملك نفسه الذي يحكم به مدينته أو مملكته.

الجواب، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 47، المادتان 8 و10)، هو أن الحكم والقيادة من الحكمة. لذا، في الأفعال البشرية التي تستدعي الحكم والقيادة، لا بد من وجود سبب وجيه للحكمة. ومن الواضح أن من يحكم نفسه ومدينة أو دولة، لديه سبب وجيه ومثالي لممارسة سلطته. فالحكم يكون أكثر كمالاً كلما كان أكثر شمولاً، أي كلما امتد ليشمل أموراً أكثر وبلغت غايته أسمى. ولهذا السبب، يجب أن يتحلى الملك الذي يحكم مدينة أو مملكة بأقصى درجات الحكمة والكمال؛ ولذا يُعتبر فن الحكم نوعاً خاصاً من الحكمة.

المادة الثانية: هل تُعتبر السياسة بحق جزءًا من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن السياسة لا تُعتبر جزءًا من الحكمة، إذ إن فن الحكم جزءٌ من الحكمة السياسية، كما ذكرنا في المقال السابق . ولا يجوز التمييز بين الجزء والكل، وبالتالي لا ينبغي تحويل السياسة إلى نوع جديد من الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (في صلب هذا السؤال وفي المقال السابق )، فإن فن الحكم هو أسمى أشكال الحكمة. ولذلك، فإن حكمة الرعية، وهي أدنى من حكمة الملوك، تحتفظ بالاسم العام للحكمة؛ تمامًا كما في المنطق، فإن الشيء القابل للتحويل الذي لا يعبر عن الجوهر يحتفظ بالاسم الشائع للحكمة (حكمة الأمير، لكونها أسمى من حكمة الرعية، تُسمى باسم خاص، ولذلك تُسمى ملكية؛ بينما تحتفظ حكمة الرعية باسمها الشائع. ولهذا السبب، يحتفظ الحيوان باسمه الشائع حيوان، بينما يُطلق على الإنسان، على النقيض، اسم العقل).

الاعتراض الثاني: تُفرَّق أنواع العادات المختلفة بحسب تنوّع موضوعاتها. الآن، يجب على الحاكم أن يأمر بالأمور نفسها، وعلى الرعية أن تُنفِّذها. لذلك، لا ينبغي اعتبار السياسة، بقدر ما هي من شأن الرعية، نوعًا من الحكمة منفصلًا عن فن الحكم.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الطبيعة المتنوعة للموضوع تُغير نوع العادة، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 47، المادة 5). فالملك ينظر إلى الأفعال نفسها من منظور أكثر شمولية من منظور الرعية التي تُطيعه؛ إذ إن هناك أفرادًا كثيرين يُطيعون الملك نفسه في مناصب مختلفة. ولهذا السبب، فإن فن الحكم بالنسبة للسياسة التي نتناولها يُشبه علم المهندس المعماري بالنسبة لعلم العامل.

الاعتراض الثالث: كل فرد هو شخص فريد. الآن، يستطيع كل فرد أن يوجه نفسه بشكل كافٍ من خلال الحكمة العامة. لذلك، ليس من الضروري التمييز بين نوع آخر من الحكمة يسمى السياسة.

الرد على الاعتراض الثالث: بحكمة عامة، يوجه الإنسان نفسه فيما يتعلق بمصلحته الخاصة؛ ولكن من خلال السياسة، التي نناقشها، فإنه يتصرف في المقام الأول فيما يتعلق بالمصلحة العامة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثامن): فيما يتعلق بالمجتمع المدني، فإن الحكمة التي توجه أعماله، كعلم رئيسي، هي التشريع؛ وما يشرف على تفاصيل الإدارة يحتفظ بالاسم الشائع للسياسة.

الخلاصة: السياسة هي جزء محدد من الحكمة التي يحكم بها الرجال أنفسهم، ويطيعون قادتهم من أجل الصالح العام.

الجواب يكمن في أن الخادم يُحرَّك بأوامر سيده، والرعية بأوامر أميره، ولكن بطريقة تختلف عن طريقة تحريك الجمادات والأشياء غير العاقلة بواسطة محركيها. فالجمادات والأشياء غير العاقلة لا تُحرَّك إلا بواسطة غيرها، ولا تُحرِّك نفسها، لأنها ليست سيدة أفعالها بإرادتها الحرة. ولذلك، فإن استقامة حُكمها لا تكمن فيها، بل في محركيها فقط. على النقيض من ذلك، فإن العبيد أو الرعية يُحرَّكون بأوامر غيرهم، ولكن بطريقة تجعلهم يُحرِّكون أنفسهم أيضًا بإرادتهم الحرة. ولذلك، يجب أن يتحلوا باستقامة في سلوكهم يُوجِّهون به أنفسهم، مع طاعة من يأمرهم، وهذا هو نوع الحكمة الذي يُسمى السياسة.

المادة 3: هل ينبغي لنا أن نعتبر علم الاقتصاد نوعاً من أنواع الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن علم الاقتصاد لا ينبغي اعتباره شكلاً من أشكال الحكمة. فكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس)، تتعلق الحكمة بكل ما يخص السعادة في الحياة. أما علم الاقتصاد، فيرتبط بهدف محدد، ألا وهو الثروة، وفقًا للفيلسوف نفسه (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الأول). لذا ، فإن علم الاقتصاد ليس شكلاً من أشكال الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: الثروة ليست الغاية النهائية لعلم الاقتصاد، بل هي إحدى أدواته، كما يقول أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصلان الخامس والسابع). فالغاية النهائية لهذا النوع من الحكمة هي أن تعيش الأسرة بأكملها حياةً نزيهة. ويقول الفيلسوف ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الأول) إن الثروة هي هدف علم الاقتصاد لأنها الغاية الأساسية لجهود معظم العمال. (وهذه حقيقة شائعة للأسف، يذكرها أرسطو دون أن يؤيدها).

الاعتراض الثاني: كما رأينا (السؤال 47، المادتان 13 و14)، لا توجد الحكمة إلا بين الأخيار. أما التوفير، فيمكن إيجاده بين الأشرار؛ إذ يوجد كثير من المذنبين الذين يُحسنون إدارة ممتلكاتهم. لذلك، لا ينبغي اعتبار التوفير نوعًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 2: هناك مذنبون يستطيعون توفير بعض الأمور البسيطة المتعلقة بالأسرة، لكنهم لا يستطيعون جعلها تعيش حياة نزيهة (إنهم لا يقدمون لها الأمثلة والدروس اللازمة لإلهامها بذوق وحب الفضيلة)، وهذا هو في الأساس ما تتطلبه الحياة الفاضلة.

الاعتراض الثالث: كما يوجد حاكم ورعية في المملكة، كذلك في البيت. إذا كان علم الاقتصاد نوعًا من الحكمة كالسياسة، فينبغي أن تكون حكمة الأب كذلك، كفن الحكم. لكنها ليست كذلك. لذا، لا ينبغي اعتبار علم الاقتصاد نوعًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: في الأسرة، تشبه سلطة الأب سلطة الملك، كما ذكر أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل العاشر)؛ إلا أنه لا يمتلك تلك السلطة المطلقة للحكم (السلطة المطلقة للحكم المقصودة هنا هي إعدام من يستحق، وعزل من يسيء التصرف من مناصبه، واستبداله بآخرين، كما يفعل الملك. لا يستطيع رب الأسرة التصرف في حياة أبنائه وخدمه، أو طردهم من بيته، أو تبني آخرين، إلخ) التي تميز الملكية. ولهذا السبب لا تُعتبر سلطة الأب نوعًا خاصًا من الحكمة، على الرغم من أن سلطة الأمير تُعتبر كذلك.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثامن) أن أنواع الحكمة المختلفة التي يكون هدفها إدارة شؤون العامة هي: الاقتصاد والتشريع والسياسة.

الخلاصة: علم الاقتصاد هو نوع من الحكمة التي تقع بين السياسة والحكمة التي تهدف إلى توجيه الفرد.

الجواب يكمن في أنه بما أن غاية الشيء تتغير بتغير الكلي والجزئي، أو بتغير الكل والجزء، فإن الفنون والفضائل تتغير بالطريقة نفسها؛ ووفقًا لهذا التنوع، تكون إحدى الفضائل أساسية بالنسبة للأخرى. من الواضح أن المنزل يحتل موقعًا وسيطًا بين الفرد البسيط والمدينة أو المملكة. فكما أن الفرد جزء من المنزل، كذلك المنزل جزء من المدينة أو الدولة. لذا، وكما أن الحكمة العامة التي توجه الفرد تختلف عن الحكمة السياسية، كذلك يجب أن تختلف الحكمة الاقتصادية عن كليهما.

المادة 4: هل ينبغي اعتبار العلوم العسكرية نوعاً من أنواع الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العلوم العسكرية لا ينبغي اعتبارها ضربًا من ضروب الحكمة. فالحكمة تُفرَّق عن الفن بالمقابلة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان الرابع والخامس). والآن، تبدو العلوم العسكرية فنًا يتمحور حول ما يتعلق بالحرب، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الأول). لذلك ، لا ينبغي اعتبار هذا العلم ضربًا من ضروب الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: يمكن أن يكون العلم العسكري فنًا، بمعنى أنه يحتوي على قواعد إيجابية لتحديد كيفية استخدام أشياء خارجية معينة، مثل الأسلحة والخيول، وما إلى ذلك؛ ولكن عندما يُنظر إليه على أنه يتعلق بالصالح العام، فإنه يتسم بطابع الحكمة (لأنه في هذا الصدد لا يخضع لقواعد ثابتة ومحددة).

الاعتراض الثاني: بما أن النظام السياسي يشمل الشؤون العسكرية، فإنه يشمل أيضاً شؤوناً أخرى كثيرة، كالتجار والحرفيين وغيرهم. ونحن لا نميز بين أنواع معينة من الحكمة بناءً على الأمور الأخرى التي نهتم بها في المدينة، لذا لا ينبغي لنا أن نميز بين أي نوع من الحكمة فيما يتعلق بالشؤون العسكرية أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الشؤون الأخرى التي تجري في المدينة تتعلق بمصالح خاصة، بينما هدف العلوم العسكرية هو الدفاع عن المصالح العامة للدولة (ولهذا السبب فهي نوع من أنواع الحكمة الخاصة. هدفها المادي هو نفسه هدف الحكمة الاقتصادية والسياسية، لكنها تختلف شكليًا).

الاعتراض الثالث: في الحرب، قوة الجنود هائلة. لذلك، فإن العلوم العسكرية أقرب إلى القوة منها إلى الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 3: التنفيذ في فن الحرب ينتمي إلى القوة، لكن التوجيه ينتمي إلى الحكمة، خاصة عند النظر في قائد الجيش.

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( أمثال ٢٤: ٦): «الحرب تُشنّ بالاستعداد، والأمان في كثرة المستشارين». ومن الحكمة طلب المشورة. لذا، في الحرب نوع من الحكمة ضروري للغاية، يُسمى الحكمة العسكرية.

الخلاصة: بصرف النظر عن الحكمة السياسية التي تنظم بشكل صحيح ما يتعلق بالصالح العام، هناك أيضًا العلوم العسكرية التي هي نوع من الحكمة التي يتم من خلالها صد هجمات الأعداء.

لا بد أن يكون الجواب هو أن الأشياء التي ينتجها الفن والعقل يجب أن تتوافق مع تلك التي تنتجها الطبيعة، والتي أسسها العقل الإلهي. والطبيعة تميل إلى أمرين: 1) أن تحكم كل كائن في ذاته؛ 2) أن تقاوم كل الأعداء الخارجيين الذين يهاجمونها ويفسدونها. ولهذا السبب، لم تمنح الطبيعة الحيوانات قوة الشهوة فحسب، التي تجذبها نحو ما ينفعها في خلاصها، بل منحتها أيضًا قوة الغضب، التي تقاوم بها كل من يعتدي عليها. وبالتالي، في المسائل الأخلاقية التي تتوافق مع العقل، لا تقتصر الحاجة على الحكمة السياسية لتنظيم ما يخص الصالح العام فحسب، بل تشمل أيضًا الحكمة العسكرية لصد هجمات الأعداء.