49- من كل جزء من الأجزاء الأساسية للحكمة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 49: من كل جزء من الأجزاء الأساسية للحكمة

            بعد تقسيم الحكمة إلى عناصرها الأساسية، يجب علينا الآن دراسة كل عنصر منها. في هذا الصدد، لدينا ثمانية أسئلة للنظر فيها. سنتناول ما يلي: 1. الذاكرة. (لا يُقصد هنا الذاكرة من منظورها النفسي كملكة، بل استخدامها، وهو أحد الشروط الضرورية للحكمة). 2. العقل أو الذكاء. 3. الطاعة. 4. النشاط الذهني. (لم نجد تعبيرًا أنسب للتعبير عن هذا المعنى من تعبير القديس توما الأكويني). 5. العقل. 6. التبصر. (يعني التبصر أمرين: العلاقة بين الوسائل والغايات، أو التفكير في الأحداث المستقبلية التي قد تنجم عن فعل ما. وبهذا المعنى المزدوج، ينتمي التبصر إلى الحكمة). 7. الحذر. (ينطوي الحذر على دراسة دقيقة ومحددة للظروف، بينما يتعلق التبصر بالعلاقة بين الوسائل والغايات). 8. الاحتياط. ( الاحتياط هو الحرص على تجنب الشرور والعقبات الخارجية التي قد تعيق أو تمنع فعلًا فاضلًا).

المادة 1: هل الذاكرة جزء من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الذاكرة ليست جزءًا من الحكمة. فالذاكرة، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في الذاكرة والتأمل ” ، الفصل الأول)، تكمن في الجزء الحسي من النفس. أما الحكمة، كما نرى (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس، الفصل الخامس)، فتقع في الجزء العقلاني . لذلك، فهي ليست جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 3)، فإن الحكمة تُطبّق المعرفة العامة على الأشياء الخاصة التي تُدركها الحواس. ولذلك، فهي تتطلب أشياء كثيرة تنتمي إلى الجزء الحسي من العقل، ومن بينها الذاكرة (يميز أرسطو بين الذاكرة والتذكر. فهو يعتبر الذاكرة ملكة حسية بحتة، ولكنه يُقر بأن التذكر يفترض العقل والإرادة، وأنه يتطلب طبيعة عاقلة).

الاعتراض الثاني: الحكمة تُكتسب وتُصقل بالممارسة، أما الذاكرة فهي فطرية لدينا، لذا فهي ليست جزءًا من هذه الفضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الحكمة تستمد فطنتها من الطبيعة، وكمالها من الممارسة أو النعمة، كذلك، كما يقول شيشرون ( في كتابه “إلى هيرين “، الكتاب الثالث)، فإن الذاكرة لا تُصقل بالطبيعة فحسب، بل تدين بالكثير للفن والاجتهاد، وهناك أربع طرق لتنمية هذه الملكة: 1. يجب أن نكوّن صورًا مناسبة، دون أن نكون على دراية تامة، للأشياء التي نرغب في تذكرها؛ لأننا نعجب أكثر بما يبدو لنا غير عادي، فإنه ينطبع بوضوح أكبر ويبقى في الذاكرة بشكل أفضل. لهذا السبب نتذكر بشكل أفضل ما رأيناه في طفولتنا. من الضروري أن نلجأ إلى هذه التشابهات أو الصور، لأن الأفكار المجردة والبسيطة تتلاشى بسهولة أكبر من الذاكرة إذا لم تكن، إن صح التعبير، مرتبطة بأشكال مادية. فالمعرفة البشرية أقوى فيما يتعلق بالأشياء المحسوسة، ولهذا السبب توجد الذاكرة في الجزء الحسي. ٢. يجب على الإنسان أن يُرتب في ذهنه الأشياء التي يُريد أن يحتفظ بها في ذاكرته، بحيث يُمكنه، بمجرد تذكر شيء منها، الانتقال بسهولة إلى الأشياء الأخرى. وهذا ما دفع أرسطو إلى القول ( في كتاب الذكريات ، الفصل الثاني) إننا نتذكر أحيانًا عن طريق العبارات الشائعة (يعتقد بعض المعلقين أن هذا المقطع من أرسطو يُشير إلى العبارات الشائعة والمواضيع البلاغية. ويعتقد السيد بارتيليمي سانت هيلير، استنادًا إلى ملاحظة للسيد هاميلتون، أنه ينبغي ترجمته على النحو التالي: ما يسمح لنا أحيانًا بتذكر أشياء تبدو غير مترابطة هو أن العقل ينتقل بسرعة من شيء إلى آخر). والسبب في ذلك هو أن العقل ينتقل بسرعة من شيء إلى آخر. ٣. من الضروري أن نُولي اهتمامًا وعنايةً للأشياء التي نرغب في تذكرها؛ لأنه كلما رسخت فكرة ما في الذهن بعمق، قلّ تلاشيها. ولهذا يقول شيشرون (في كتاب البلاغة ، الكتاب الثالث، عن هرقل ) إن الانتباه يحفظ صور الأشياء في مجملها. ٤. نحتاج إلى التأمل باستمرار فيما نرغب في تذكره. يقول أرسطو أيضًا ( في الموضع نفسه ) إن التأمل يحفظ الذاكرة، لأنه كما يلاحظ في المقطع نفسه، العادة هي طبيعة ثانية (هذه الاعتبارات حول الوسائل التي يمكننا من خلالها تحسين ذاكرتنا مأخوذة جميعها من رسالة أرسطو القصيرة ( في الذاكرة والتذكر ) ). لهذا السبب نتذكر بسرعة كبيرة الأشياء التي نفكر فيها كثيرًا؛ ننتقل، إن صح التعبير، بشكل طبيعي من شيء إلى آخر.

الاعتراض الثالث: تتعلق الذاكرة بالماضي، بينما تتعلق الحكمة بالأفعال التي يجب على المرء اتخاذها في المستقبل والتي يستشير فيها الآخرين، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني). لذلك، فإن الذاكرة ليست جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: يجب أن يزودنا الماضي بحجج للمستقبل. ولهذا السبب، فإن تذكر الماضي ضروري لاستخلاص النصائح بشأن المستقبل.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد أدرج شيشرون ( في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الثاني) الذاكرة ضمن أجزاء الحكمة.

الخلاصة: بما أن الحكمة تتطلب الخبرة، فإن الذاكرة بالضرورة جزء من هذه الفضيلة.

الجواب هو أن الحكمة تتعلق بالأفعال المشروطة، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 3). في هذا الصدد، لا يمكن للإنسان أن يسترشد بما هو صحيح مطلقًا وضروريًا، بل بما يحدث غالبًا. فالمبادئ يجب أن تتناسب مع النتائج، ويجب أن تشاركها النتائج في طبيعتها، وفقًا لملاحظة أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 6، الفصلان 1 و3). لكن التجربة هي التي تحدد ما هو صحيح في العادة. وهكذا، يقول الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب 2، في المبادئ ) إن الفضيلة العقلية تولد وتتطور من خلال التجربة والزمن. ولأن التجربة هي نتاج ذكريات كثيرة، كما رأينا ( التحولات ، الكتاب 1، الفصل 1)، فإن الحكمة تتطلب ذاكرة لأشياء كثيرة، وبالتالي، فمن المنطقي اعتبار هذه الصفة جزءًا من هذه الفضيلة.

المادة الثانية: هل الذكاء جزء من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الذكاء ليس جزءًا من الحكمة. فمن بين أمرين متميزين، لا يُعد أحدهما جزءًا من الآخر. والذكاء فضيلة فكرية متميزة عن الحكمة، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثالث). لذلك، لا بد أن الذكاء ليس جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: إن غاية الحكمة، أو نتيجتها إن شئت، هي الفعل المحدد الذي تُطبَّق عليه المعرفة العامة، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 47، المادة 3 و6). والنتيجة المحددة تُستنتج من قضية عامة وقضية خاصة. وبالتالي، فإن الحكمة تنبع من نوعين من العقل. أحدهما معرفة الأمور العامة، وهو من صميم الفهم، الذي هو فضيلة عقلية نكتسب بها معرفة طبيعية ليس فقط بالمبادئ النظرية العامة، بل أيضاً بالمبادئ العملية، مثل هذه: لا ينبغي إلحاق الضرر بأحد ، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 47، المادة 2 و3). أما الآخر فيعرف التطرف (يستخدم أرسطو مصطلح “التطرف” للإشارة إلى المبادئ الأولى أو الأفكار العامة التي ينطلق منها المرء، وكذلك إلى القرارات النهائية التي تمثل المرحلة الأخيرة من المداولات)، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الحادي عشر)، أي مبدأ أول محدد، أو المبدأ المشروط لقضية عملية، وهو المقدمة الصغرى التي يجب أن تكون دائمًا فريدة في الاستدلال الذي تقوم عليه الحكمة، كما ذكرنا (السؤال 42، المادتان 3 و6). هذا المبدأ المحدد هو غاية محددة، كما لاحظنا أيضًا ( المرجع نفسه ). وبالتالي، فإن الفهم الذي يشكل جزءًا من الحكمة هو رأي دقيق حول غاية محددة.

الاعتراض الثاني: الذكاء من مواهب الروح القدس، وهو يُقابل الإيمان، كما رأينا (السؤال 8، المادة 2 و8). أما الحكمة فهي فضيلة مختلفة عن الإيمان، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 4، المادة 5، و1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 62، المادة 2). لذلك، لا يُعدّ الذكاء من صفات الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الذكاء، وهو هبة من الروح القدس، هو الإدراك الكامل للأمور الإلهية، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 8، المادة 1 و2). ونحن نفهم الذكاء بمعنى مختلف باعتباره جزءًا من الحكمة، كما أوضحنا (في صلب هذا السؤال).

الاعتراض الثالث: إنّ الحكمة تتعلق بأفعال محددة، كما ذكر أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان السابع والثامن)، بينما العقل يعلم الأمور الكلية وغير المادية، كما رأينا ( في كتاب الحيوانات ، الكتاب الثالث، النصان 38 و39). لذلك، فإنّ العقل ليس جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: يُسمى الرأي الدقيق، الذي يكون له غاية محددة، ذكاءً لأنه يتعلق بمبدأ، ويُسمى شعورًا لأن هذا المبدأ محدد. وهذا ما دفع أرسطو إلى القول (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الحادي عشر): “يجب أن يكون لدينا شعور تجاه هذه الأشياء، أي تجاه أشياء محددة، والذكاء هو هذا الشعور نفسه”. ولكن لا ينبغي لنا أن نفهم من الشعور الحواس الجزئية التي تجعلنا ندرك الأشياء المحسوسة الخاصة بها؛ بل يجب أن نفهم الحس الباطني الذي نحكم به على ما هو محدد.

لكن الأمر عكس ذلك. فشيشرون ( في كتابه “De invent .” ، الكتاب الثاني) يجعل الذكاء جزءًا من الحكمة، وماكروبيوس ( في كتابه “Somn . Scip . “، الكتاب الأول، الفصل الثامن) يشير إلى العقل ، وهو ما يعادل الشيء نفسه.

الخلاصة: بما أن الحكمة هي السبب الصحيح للأفعال التي يجب علينا اتخاذها، فإن الذكاء، الذي لا يُنظر إليه على أنه قوة بل على أنه التقدير الصحيح لمبدأ أولي، هو جزء من هذه الفضيلة.

يجب التوضيح أن الذكاء هنا لا يُشير إلى القدرة الفكرية (يُفهم الذكاء هنا على أنه معرفة الحالة الراهنة للأشياء والفكرة الصحيحة التي يُكوّنها المرء عن غاية معينة أو مبدأ أخلاقي. هذا الذكاء ضروري للحكمة؛ فلكي يحكم المرء على شيء بحكمة، يجب أن يعرف حالته الراهنة جيدًا وأن يكون قادرًا على تطبيق المبدأ الأخلاقي تطبيقًا عمليًا سليمًا)، بل يُعبّر عن الفكرة الصحيحة التي يمتلكها المرء عن مبدأ أولي يقبله كبديهي. لهذا نقول إننا نمتلك ذكاءً أو أننا نفهم المبادئ الأولى للبراهين. بما أن كل استنتاج عقلاني ينطلق من مبادئ يقبلها المرء كمبادئ أولية، فإن كل ما هو نتاج للعقل لا بد أن ينشأ من فعل ذكاء. وبما أن الحكمة هي السبب الصحيح للأفعال التي ينبغي على المرء القيام بها، فإنه يترتب بالضرورة أن كل ما ينبثق من هذه الفضيلة ينبع من الذكاء. ولهذا يُعتبر الذكاء جزءًا من الحكمة.

المادة 3: هل ينبغي اعتبار الطاعة جزءًا من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الطاعة لا ينبغي اعتبارها جزءًا من الحكمة، إذ إن ما يُشترط لأي فضيلة فكرية لا ينبغي أن يكون مناسبًا لأي منها. في الواقع، الطاعة ضرورية لكل فضيلة فكرية، لذا لا ينبغي اعتبارها جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 1: على الرغم من أن الطاعة مفيدة لجميع الفضائل الفكرية، إلا أنها تنتمي بشكل أساسي إلى الحكمة للسبب الذي ذكرناه (في متن هذا السؤال).

الاعتراض الثاني: إنّ الصفات التي تُنسب إلى الفضائل الإنسانية كامنةٌ فينا، لأنّنا نُمدح أو نُذم بحسب ما فينا. وليس في وسعنا أن نكون مطيعين؛ فهذه صفةٌ تليق ببعض الناس بحكم طبيعتهم. ولذلك، فهي ليست من الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن الطاعة، مثل غيرها من الأمور التي تنتمي إلى الحكمة، هي هبة من الطبيعة، ولكن يمكن تحسينها بشكل كبير من خلال الدراسة، على سبيل المثال، عندما يكرس الإنسان نفسه بعناية ومثابرة واحترام لجمع تعاليم أسلافه، دون إهمالها بسبب الكسل، ودون احتقارها بسبب الكبرياء.

الاعتراض الثالث: الطاعة من صفات التلميذ. أما الحكمة، كونها فضيلة آمرة، فتبدو أقرب إلى صفات المعلمين، الذين يُطلق عليهم اسم المرشدين. لذا، فالطاعة ليست من صفاتهم.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تقتصر الحكمة على إصدار الأوامر للآخرين فحسب، بل تشمل أيضاً إصدار الأوامر للنفس، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 12، الرد 3). ولذلك، فهي موجودة لدى الخاضعين للآخرين، كما ذكرنا (المرجع نفسه ) ، والطاعة جزء لا يتجزأ منها. علاوة على ذلك، يحتاج أصحاب المناصب العليا أيضاً إلى الطاعة في بعض الأمور؛ لأنه، فيما يتعلق بالحكمة، لا يمكن لأحد أن يكون مكتفياً بذاته تماماً، كما لاحظنا (في صلب هذا السؤال نفسه).

لكن الأمر عكس ذلك. فماكروبيوس ( في كتاب سومن . سكيپ . ، الكتاب الأول، الفصل الثامن)، وفقًا لرأي بلوتينوس، يضع الطاعة ضمن أجزاء الحكمة.

الخلاصة: بما أن الحكمة تتعلق بأفعال معينة مشروطة، فمن الصحيح القول إن الطاعة هي أحد أجزائها.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في المقال السابق ، الإجابة رقم 1)، هو أن الحكمة تتعلق بأفعال محددة. ولأن هذه الأفعال تتنوع بلا حدود، يستحيل على المرء أن يُمعن النظر فيها جميعًا في وقت قصير، بل يحتاج إلى سنوات عديدة. لذا، فيما يخص الحكمة، يحتاج المرء إلى الاستنارة من الآخرين، ولا سيما من كبار السن الذين كوّنوا أفكارًا سليمة حول الأمور العملية. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الحادي عشر) إنه يجب على المرء أن يُولي اهتمامًا كبيرًا لآراء وتصريحات ذوي الخبرة، حتى وإن لم تكن مُثبتة، كما لو كانت أدلة؛ لأن بصيرة التجربة تكشف لهم المبادئ. وقد ورد في الكتاب المقدس ( أمثال 3: 5): لا تعتمد على حكمتك. وفي موضع آخر ( سفر يشوع بن سيراخ 6: 35): اجتمعوا مع الشيوخ الحكماء، واجعلوا قلوبكم مُصاغة لحكمتهم. وبما أن الطاعة تتميز بتقبل تعاليم الآخرين بشكل جيد، فإن هذا يترتب عليه اعتبارها بحق جزءًا من الحكمة.

المادة الرابعة: هل سرعة التفكير جزء من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن سرعة البديهة ليست جزءًا من الحكمة. فنشاط العقل يتمثل في إيجاد الحد الأوسط في البرهان بسهولة، كما رأينا ( المنشور ، الكتاب الأول، النص الأخير). الآن، إن منطق الحكمة ليس برهانيًا لأن موضوعه هو ما هو عرضي. لذلك، فإن سرعة البديهة لا تنتمي إلى الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يقتصر التفكير السريع على اكتشاف الوسائل في البراهين فحسب، بل في التطبيق العملي أيضًا. فعندما نرى شخصين يتحدان، نستنتج أن لهما عدوًا مشتركًا، كما يقول أرسطو ( المصدر نفسه ). وبهذا المعنى، يُعدّ التفكير السريع من الحكمة.

الاعتراض الثاني: يكمن دور الحكمة في تقديم النصيحة الصائبة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). ومع ذلك، لتقديم نصيحة صائبة، لا ينبغي الاعتماد على سرعة البديهة التي تُعدّ رأيًا صائبًا أو تخمينًا موفقًا يُصاغ بسرعة دون منطق، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع). لذا، لا ينبغي اعتبار سرعة البديهة جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: يُقدّم أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع) دليلاً على أن القرار الحكيم (يهدف هذا الرد إلى توضيح الفرق بين كلمتي “eubulia” و”eustochia”، وكلاهما استخدمهما أرسطو) الذي يُعدّ ناصحاً جيداً، ليس هو نفسه سرعة البديهة، التي تكمن ميزتها الأساسية في إدراك ما هو ضروري فوراً. وبالتالي، يمكن للفرد أن يكون ناصحاً ممتازاً حتى لو كان بطيئاً ومتأنياً في إبداء رأيه؛ لكن هذا لا يمنع أن يكون للتخمين السليم فائدة في تكوين رأيه، بل وقد يكون ضرورياً أحياناً عندما تدعو الحاجة إلى القيام بشيء ما فجأة. ولهذا السبب، تُعتبر سرعة البديهة بحق جزءاً من الحكمة.

الاعتراض الثالث: كما ذكرنا ( في السؤال السابق )، فإن سرعة البديهة هي مجرد تخمين موفق. ومن سمات البلاغيين اللجوء إلى التخمينات؛ وبالتالي، فإن سرعة البديهة أقرب إلى البلاغة منها إلى الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن البلاغة تتناول أيضاً الأمور التي ينبغي فعلها؛ وبالتالي، لا شيء يمنع أن ينتمي الشيء نفسه إلى كل من البلاغة والحكمة. – ومع ذلك، فإن كلمة “تخمين” هنا لا تُقصد بها فقط التخمينات التي يستخدمها البلاغيون، بل أيضاً تلك العادة التي تدفعنا إلى التخمين في كل شيء بحثاً عن الحقيقة.

لكن الأمر عكس ذلك. فبحسب القديس إيزيدور ( في كتابه “أصول الكلمات” ، الكتاب العاشر، الفقرة S )، فإن كلمة “solciitude” مشتقة من كلمتي *solers *، وتعني ماهر، و *citus* ، وتعني سريع. والحرص، كما رأينا (السؤال 47، المادة 9)، يندرج ضمن الحكمة. لذا، فهو يندرج أيضاً ضمن سرعة البديهة.

الخلاصة: كما أن الطاعة، التي تجعل الإنسان يتقبل النصائح الجيدة من الآخرين بشأن ما ينبغي عليه فعله، هي جزء من الحكمة؛ كذلك سرعة البديهة، التي تسمح لنا باكتشاف المسار الصحيح الذي يجب اتباعه بأنفسنا، تعتبر بحق جزءًا آخر من تلك الفضيلة نفسها.

الجواب هو أن من حق الشخص الحكيم أن يمتلك رأيًا دقيقًا حول ما ينبغي عليه فعله. ويُكتسب الرأي الدقيق، عمليًا ونظريًا، بطريقتين: إما باكتشافه ذاتيًا أو بتعلمه من الآخرين. وكما أن الخضوع يُهيئ المرء لتلقي هذا الرأي السليم من الآخرين، فإن سرعة البديهة تُمكنه من اكتسابه بشكل مستقل؛ حتى أنه يُعتبر جزءًا من تلك الفضيلة التي يسميها أرسطو الحكمة ( eustochia ). فالحكمة ( eustochia ) تُحسن التخمين في كل شيء. بينما سرعة البديهة ( solertia ) (وتُفرَّق سرعة البديهة عن الفطنة، كما يُفرَّق النوع عن الجنس. لكن المثير للدهشة أن أرسطو في هذا المقطع يتحدث ببساطة عن ἀγχένοια، ويأخذ القديس توما ما يقوله عنها لتحديد المعنى الخاص الذي يُسنده لكلمة solertia ) تهدف إلى اكتشاف الحد الأوسط بسهولة وسرعة، وفقًا لهذا الفيلسوف نفسه ( الخلفيات ، الكتاب الأول، الفصل الأول). مع ذلك، عندما يجعل أرسطو سرعة البديهة جزءًا من الحكمة، فإنه يُفسِّرها عمومًا على أنها أي نوع من الفطنة؛ إذ يقول ( السؤال السابق ، الاعتراض الأول) إن سرعة البديهة عادةٌ تُمكِّن المرء من إيجاد ما هو مناسب على الفور ( السؤال السابق ، الاعتراض الأول).

المادة 5: هل العقل جزء من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العقل ليس جزءًا من الحكمة، لأن موضوع الحادث ليس جزءًا منها. لكن الحكمة موجودة في العقل كما هي موجودة في موضوعه، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). لذلك ، لا ينبغي اعتبار العقل جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 1: لا يُقصد بالسبب هنا السلطة نفسها التي تحمل هذا الاسم، بل الاستخدام الجيد الذي يتم به.

الاعتراض الثاني: لا ينبغي اعتبار ما هو مشترك بين أشياء كثيرة جزءًا من أي منها؛ أو إذا اعتُبر كذلك، فينبغي أن يكون جزءًا من الشيء الذي ينطبق عليه على أفضل وجه. والعقل ضروري لجميع الفضائل الفكرية، ولا سيما الحكمة والعلم، اللذان يعتمدان على البرهان. لذلك، لا ينبغي اعتبار العقل جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن يقين العقل ينبع من العقل (فالعقل يدرك المبادئ التي يقوم عليها العقل)، ولكن ضرورته تنبع من نقص الفهم. فالكائنات التي تمتلك الفهم الكامل لا تحتاج إلى العقل، بل تدرك الحقيقة بالحدس وحده؛ كالله والملائكة. أما الأفعال المحددة التي يوجهنا إليها القدر، فهي تنحرف انحرافًا كبيرًا عن حالة الأشياء المعقولة، ويزداد انحرافها عنها كلما قلّ يقينها أو حدّدها. فالأشياء التي تنتمي إلى الفن، مع أنها محددة، إلا أنها أكثر يقينًا وتحديدًا. ولهذا السبب، في العادة، لا حاجة للتشاور بشأنها، لأنها إيجابية ومؤكدة (يمكن وضع قواعد إيجابية بشأنها يكفي معرفتها)، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث). لذلك، على الرغم من أن العقل أكثر يقيناً في الفضائل الفكرية الأخرى منه في الحكمة، إلا أن الحكمة تتطلب على وجه الخصوص أن يفكر الشخص جيداً، لكي يكون قادراً على تطبيق المبادئ العامة بدقة على الظروف الخاصة، والتي تتسم بالتنوع الشديد وعدم اليقين الشديد.

الاعتراض الثالث: العقل هو في جوهره نفس قوة الذكاء، كما رأينا (1 ^أ فقرة، سؤال 79، المادة 8). إذاً، إذا اعتُبر الذكاء جزءًا من الحكمة، فلا داعي لإضافة أن العقل جزء منها أيضًا.

الرد على الاعتراض الثالث: مع أن الذكاء والعقل ليسا قوتين منفصلتين، إلا أن اسميهما مشتقان من فعلين مختلفين. فكلمة “ذكاء” مشتقة من الإدراك العميق للحقيقة، وكلمة “عقل” مشتقة من المنهج الاستقصائي والحواري المُستخدم. ولذلك يُعتبر كلاهما جزءًا من الحكمة، كما يتضح مما ذكرناه (المادة 2 والسؤال 47، المادة 1).

لكن الأمر معكوس. فماكروب ( في كتاب سومن . سكيپ . ، الكتاب الرابع، الفصل 8)، وفقًا لشعور أفلوطين، يضع العقل بين أجزاء الحكمة.

الخلاصة: بما أن تقديم النصيحة الجيدة من اختصاص الرجل الحكيم، فمن الصواب أن نعتبر من الحكمة السبب الذي يجعله يفكر بشكل جيد.

الجواب هو أن عمل الشخص الحكيم هو تقديم النصيحة السليمة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). فالنصيحة هي استقصاء ينطلق من أمور معينة ليصل إلى أمور أخرى (يبدأ بالحقائق المعروفة أو الحقائق المُثبتة ليصل إلى شيء آخر هو موضع شك)، وهذا تحديدًا ما يُميز عمل العقل. وبالتالي، تتطلب الحكمة أن يُحسن المرء التفكير. ولأن الأمور اللازمة لكمال الحكمة تُسمى الأجزاء الأساسية لهذه الفضيلة، فمن البديهي أن يُعدّ العقل من بين هذه الأجزاء.

المادة 6: هل ينبغي اعتبار التبصر جزءًا من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التبصر لا ينبغي اعتباره جزءًا من الحكمة، إذ لا يوجد كائن جزء من ذاته. والآن، يبدو أن التبصر هو نفسه الحكمة؛ لأنه، كما يقول القديس إيزيدور (في كتابه ” الأصول” ، الكتاب العاشر، الفقرة 6 ) ، يُطلق على من يرى من بعيد ( porro videns ) اسم الحكيم ( prudens ) ، ومن هنا أيضًا اشتُقت كلمة التبصر ، وفقًا لبوثيوس ( في كتابه “في الحكمة” ، الكتاب الخامس، الفقرة 6). لذلك، فإن التبصر ليس جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: عندما تكون أشياء كثيرة ضرورية لشيء آخر، فلا بد من وجود شيء أساسي ترتبط به جميع الأشياء الأخرى. وهكذا، في أي كل، لا بد من وجود جزء رسمي ومهيمن يستمد منه الكل وحدته. وبناءً على ذلك، فإن التبصر هو أول أجزاء الحكمة، لأن جميع الأشياء الأخرى التي تتطلبها هذه الفضيلة ضرورية تحديدًا لتوجيه المرء نحو غايته على النحو الأمثل. ولهذا السبب استمدت الحكمة اسمها من التبصر باعتباره جزئها الأساسي (إذ يتمثل فعل التبصر الصحيح في ترتيب الأمور المستقبلية أو الطارئة بحكمة بهدف تحقيق غاية قريبة أو بعيدة).

الاعتراض الثاني: الحكمة عملية بحتة، أما التبصر فقد يكون تخمينياً أيضاً؛ لأن الرؤية، التي اشتُق منها مصطلح التبصر ، تنتمي إلى التخمين لا إلى الممارسة. لذا، فإن التبصر ليس جزءاً من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: يتعلق التأمل بأمور عالمية وضرورية، أمور ليست بعيدة المنال عند النظر إليها في ذاتها، لأنها تخص جميع الأزمنة والأماكن، حتى وإن كانت بعيدة عنا من حيث معرفتنا بها معرفة ناقصة. ومن هذا المنطلق، فإن كلمة ” استشراف” لا تُستخدم استخدامًا صحيحًا للأمور التأملية، وإنما فقط للأمور العملية (التي هي، على النقيض، خاصة وعرضية).

الاعتراض الثالث: إنّ الفعل الأساسي للحكمة هو الأمر، والفعل الثانوي هو التقدير والمشورة. والآن، لا يبدو أن كلمة “التبصّر” تشير، بالمعنى الدقيق للكلمة، إلى أيٍّ من هذه الأمور. لذا، فإنّ التبصّر ليس جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 3: بما أن التبصر له غرض محدد يتمثل في ترتيب كل شيء بشكل جيد فيما يتعلق بالغاية، فإنه يستلزم من خلال هذه الحقيقة بالذات استقامة المشورة والحكم والأمر، والتي بدونها لا يمكن ترتيب الأمور بشكل جيد فيما يتعلق بغايتها.

لكن الأمر عكس ذلك. شيشرون ( في كتابه ” De invent .”، الكتاب الثاني) وماكروبيوس ( في كتابه “Somn . Scip . “، الكتاب الأول، الفصل الثامن) يجعلان التبصر جزءًا من الحكمة، كما يتضح مما ذكرناه (سؤال 48).

الخلاصة: التبصر جزء من الحكمة.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 47، المادتان 6 و7)، هو أن الحكمة، في جوهرها، تتعلق بالوسائل. ووظيفتها الأساسية، بالتالي، هي ربطها بالغاية. ولأن الأمور الضرورية المتعلقة بالغاية تخضع للعناية الإلهية، فإن التبصر البشري لا يشمل إلا الأفعال المحتملة التي يمكن للشخص اتخاذها لتحقيق هدف ما. يصبح الماضي ضروريًا من جانب، لأنه من المستحيل ألا يكون ما تم فعله موجودًا. أما الحاضر، فيُعتبر كذلك، ينطوي أيضًا على نوع من الضرورة؛ إذ من الضروري أن يكون سقراط جالسًا وهو جالس. ومن هذا يترتب أن المستقبلات المحتملة، بقدر ما يستطيع الشخص ربطها بنهاية الحياة، هي وحدها من الحكمة. الآن، يشمل التبصر كلا الأمرين؛ لأنه يشمل ربط شيء بعيد بالأمور التي يجب القيام بها وترتيبها في الحاضر. وهكذا، فإن التبصر جزء من الحكمة.

المادة 7: هل يمكن أن يكون الحذر جزءًا من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التروي لا يمكن أن يكون جزءًا من الحكمة. فالتروي، كما يبدو، هو دراسة متأنية لجميع الظروف. ولأن هذه الظروف لا حصر لها ولا يمكن إدراكها بالعقل الذي تقوم عليه الحكمة، فإنه يترتب على ذلك أن التروي لا يجب أن يكون جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: مع أن الظروف قد تكون لا حصر لها ( قد تكون كذلك عند النظر إلى حقيقة ما بشكل مجرد ، لكنها ليست كذلك عند النظر إليها بشكل ملموس )، فإن تلك المتعلقة بفعل معين ليست كذلك . في الواقع، هناك عدد قليل فقط من الظروف التي تُغير حكم العقل في السلوك.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الظروف أقرب إلى الفضائل الأخلاقية منها إلى الحكمة. والحكمة، في الواقع، ليست سوى الإبلاغ عن الظروف. لذا، يبدو أنها أقرب إلى الفضائل الأخلاقية منها إلى الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: الظروف تنتمي إلى الحكمة بقدر ما يتم تحديدها من خلال تلك الفضيلة؛ لكنها تنتمي إلى الفضائل الأخلاقية بمعنى أن هذه تكتمل من خلال تحديدها.

الاعتراض الثالث: من يستطيع رؤية الأشياء البعيدة، يستطيع إدراك الأشياء المحيطة به بسهولة أكبر. فالإنسان، بفضل البصيرة، قادر على رؤية ما هو بعيد عنه؛ لذا فإن هذه الفضيلة كافية له ليتأمل ما يحيط به، ولم يكن من الضروري اعتبار الحذر، بمعزل عن البصيرة، جزءًا من الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: كما أن من سمات التبصر معرفة ما هو مناسب تمامًا للغاية، فكذلك من سمات الحكمة التفكير فيما إذا كان شيء ما مناسبًا للغاية وفقًا للظروف. ولأن كليهما يعالج صعوبة محددة، فإنه يترتب على ذلك وجوب اعتبارهما جزءًا من الحكمة.

لكن الأمر عكس ذلك. ماكروبيوس ( في كتاب سومن . سكيپ . ، الكتاب الأول، الفصل الثامن) لديه هذا الرأي، كما ذكرنا ( السؤال السابق ).

الخلاصة: إن الحذر الذي يقارن به الإنسان ما يتعلق بالغاية مع جميع الظروف هو جزء من الحكمة.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في المادة السابقة والسؤال 47، المادتين 6 و7)، هو أن الهدف الأساسي من الحكمة هو ربط الشيء بغايته ربطًا سليمًا؛ ولا يتحقق ذلك إلا إذا كانت الغاية حسنة، وكانت الوسائل المتعلقة بها حسنة ومتوافقة معها. ولكن بما أن الحكمة، كما ذكرنا (في السؤال 47، المادة 3)، تتعلق بأفعال محددة تتضافر فيها أمور كثيرة، فقد يحدث أحيانًا أن يصبح فعلٌ حسنٌ في حد ذاته، ومناسبٌ للغاية، سيئًا نتيجةً لظروف معينة، أو أنه لا يرتبط بالغاية. فعلى سبيل المثال، إظهار الحب لشخص ما يبدو في حد ذاته فعلًا مناسبًا لحثه على حبنا؛ ولكن إذا أدى ذلك إلى شعور الشخص بالكبرياء، أو إذا جعله يشك في وجود تملق، فإنه لم يعد مناسبًا للغرض نفسه. لذلك، فإن التروي ضروري للحكمة، حتى يتمكن المرء من الحكم، وفقًا للظروف، على ما ينوي فعله لتحقيق غاية معينة.

المادة 8: هل ينبغي اعتبار الحيطة والحذر جزءًا من الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحذر لا ينبغي اعتباره جزءًا من الحكمة. ففي الأمور التي لا وجود للشر فيها، يكون الحذر غير ضروري. والآن، لا أحد يُسيء استخدام الفضائل، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الحكمة ” ، الكتاب الثاني، الفصل التاسع عشر). لذا، فإن الحذر لا ينتمي إلى الحكمة، التي تهدف إلى توجيه الفضائل.

الرد على الاعتراض الأول: ليس من الضروري اتخاذ الحيطة في الأفعال الأخلاقية للحماية من أفعال الفضيلة؛ ولكن من الضروري الحماية مما قد يمنع هذه الأفعال.

الاعتراض الثاني: تقع على عاتق من يُنتج الخير مسؤولية تجنب الشر، كما أن إنتاج الصحة وعلاج المرض هو نفس الفن. ولأن إنتاج الخير يُعدّ استبصاراً، فمن المنطقي أن يكون اتخاذ التدابير ضد الشر استبصاراً أيضاً، وبالتالي لا ينبغي اعتبار الحيطة جزءاً منفصلاً من الحكمة عن الاستبصار.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ السبب نفسه هو الذي يدفعنا إلى طلب الخيرات وتجنب الشرور المقابلة لها؛ لكنّ السبب الذي يدفعنا إلى تجنب العقبات الخارجية مختلف. ولهذا نميّز بين الحذر والتبصّر، مع أنّهما ينتميان إلى الفضيلة نفسها، وهي الحكمة.

الاعتراض الثالث: لا يُقدم أي شخص عاقل على فعل المستحيل. ومع ذلك، لا يستطيع أحد حماية نفسه من جميع الأضرار المحتملة. لذا، فإن الاحتياط ليس شكلاً من أشكال الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: من بين الشرور التي يجب على الإنسان تجنبها، بعضها يحدث بشكل معتاد، وهذه يمكن للعقل إدراكها. والغرض من الحيطة هو أن يقودنا إلى تجنبها تمامًا، أو على الأقل جعلها أقل خطورة. وهناك شرور أخرى تحدث نادرًا وعن طريق الصدفة، ولأنها لا حصر لها، لا يستطيع العقل استيعابها، ولا يستطيع الإنسان حماية نفسه منها بشكل مطلق. ومع ذلك، من خلال الحكمة، يستطيع الإنسان أن يكون مستعدًا لمواجهة تقلبات الدهر بطريقة تقلل من الضرر الذي يلحق به.

بل العكس هو الصحيح. يقول الرسول ( أفسس 5 : 15): احرصوا على السير بحذر.

الخلاصة: بما أن الإجراءات الطارئة هي موضوع الحكمة، فمن المنطقي اعتبار الاحتياط جزءًا من الحكمة.

لا بد أن يكون الجواب أن الحكمة تتعلق بأفعال طارئة قد يختلط فيها الحق بالباطل، والشر بالخير، نظراً لتعدد أشكالها؛ مما يعني أن الخير غالباً ما يُشلّ بالشر، وأن الشر قد يبدو خيراً. ولهذا السبب، تتطلب الحكمة توخي الحذر لتمييز الخير الذي ينبغي فعله والشر الذي ينبغي تجنبه.