30- في الرحمة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 30: في الرحمة

            بعد أن تحدثنا عن الفرح والسلام، لا بد لنا الآن من التطرق إلى الرحمة. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل الشر سببٌ للرحمة تجاه من هو موضع هذه الفضيلة؟ 2. من هم الرحيمون؟ 3. هل الرحمة فضيلة؟ 4. هل هي أعظم الفضائل؟

المادة 1: هل الشر هو الدافع الصحيح للرحمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الشر ليس الدافع الصحيح للرحمة. فكما أثبتنا (السؤال ١٩، المادة ٦، و١ ^أ ٢ ^أهي ، السؤال ٧٩، المادة ١، الرد ٤، و١ ^أ بارس، السؤال ٤٨، المادة ١)، فإن الخطيئة أشد شرًا من العقاب. والخطيئة لا تستدعي الرحمة، بل تستدعي السخط. لذلك، فإن الشر لا يستدعي الرحمة.

الرد على الاعتراض الأول: من جوهر الخطيئة أن تكون طوعية، ومن هذا المنطلق لا تستحق الشفقة، بل العقاب. ولكن بما أن الخطيئة قد تكون عقابًا بطريقة ما (فالخطيئة غالبًا ما ترتبط بالعقاب، وهذا ما يجعل المذنب جديرًا بالشفقة)، بمعنى أنها مرتبطة بشيء مناقض لإرادة من يرتكبها، فمن هذا المنظور يمكن أن تثير الشفقة. ولهذا السبب نشعر بالشفقة على الخطاة؛ فكما يقول القديس غريغوريوس ( العظة 34 في الإنجيل )، العدل الحقيقي لا يحتقرهم، بل يشفق عليهم. وقد ورد في الإنجيل ( متى 9: 36) أن يسوع، لما رأى الجموع، أشفق عليهم، لأنهم كانوا جميعًا تائهين ومعذبين، كغنم بلا راعٍ.

الاعتراض الثاني: تبدو الأمور القاسية أو الفظيعة شرًا مفرطًا. مع ذلك، يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن) إن القسوة تختلف عن البؤس، وأنها تستبعد الرحمة. لذا، ليس الشر بحد ذاته ما يدفعنا إلى الرحمة.

الرد على الاعتراض الثاني: الرحمة، بوصفها شفقة المرء على معاناة الآخرين، تتعلق بالآخرين لا بالنفس، إلا قياسًا، كالعدل، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الثاني). وبهذا المعنى قيل ( في سفر الجامعة 30: 24): ارحم نفسك بإرضاء الله. لذلك، ولأن الرحمة لا تتعلق بنا بالمعنى الدقيق، بل بالألم (كأن نعاني ألمًا مبرحًا في أنفسنا)، فكذلك إذا كان هناك من يرتبطون بنا ارتباطًا وثيقًا حتى يكادوا يكونون جزءًا منا (كالأبناء والآباء)، فإننا لا نتعاطف مع معاناتهم، بل نتألم منها، كما نتألم من جروح شخصية كثيرة. وبهذا المعنى يقول أرسطو ( في الموضع نفسه ) إن القسوة تقضي على الرحمة.

الاعتراض الثالث: إنّ علامات الشر ليست شرورًا حقيقية، بل هي التي تُثير الشفقة، وفقًا لملاحظة أرسطو ( الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن). لذلك، لا يُثير الشر الرحمة بالمعنى الحقيقي.

الرد على الاعتراض الثالث: كما أن السرور ينجم عن ترقب الأشياء الحسنة وتذكرها، فإن ترقب الشرور وتذكرها يُولد الحزن. إلا أن هذا الحزن ليس بنفس شدة الحزن الناتج عن الشرور الحاضرة. ولهذا السبب، فإن دلائل الشرور (مثلاً، الملابس الملطخة بدماء شخص قُتل للتو قد تُثير فينا الشفقة) تُحرك فينا الشفقة، إذ تُجسد لنا، كما لو كانت حاضرة، الشرور التي تُحركنا.

بل على العكس. يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” في الإيمان الصحيح ” ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع عشر) إن الرحمة أو الشفقة نوع من الحزن. والشر هو الذي يقودنا إلى الحزن، ولذلك فهو أيضاً الذي يقودنا إلى الرحمة.

الخلاصة: إن الضرر الذي يتعرض له شخص ما ظلماً هو الدافع الرئيسي الذي يدفعنا إلى الرحمة.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع، الفصل الخامس)، هو أن الرحمة هي الشفقة التي نشعر بها في قلوبنا عند رؤية معاناة الآخرين، والتي تدفعنا لمساعدتهم إن استطعنا. فكلمة ” رحمة” مشتقة من حقيقة أن قلب المرء يتألم ( cor miserum ) لمعاناة الآخرين. والمعاناة نقيض السعادة. وبالتالي، بما أن جوهر السعادة هو التمتع بما يرغب فيه المرء وما هو عادل، وفقًا لقول القديس أوغسطين (في كتابه “الثالوث” ، الكتاب الثالث عشر، الفصل الأول)، بأن الشخص السعيد هو من يملك كل ما يريد ولا يرغب في شيء سيء، فإن ما يشكل المعاناة، على النقيض، هو أن يعاني المرء ما لا يرغب في أن يعانيه. ونحن نرغب في شيء ما بثلاث طرق: 1. نرغب فيه بإرادتنا الطبيعية؛ هكذا يرغب البشر في الوجود والحياة. ٢. يرغب البشر في أشياء معينة باختيارهم، وفقًا لنوع من التخطيط المسبق (لذا نرغب في الثروة أكثر من الشرف). ٣. يرغبون في أشياء أخرى، لا لذاتها، بل لغايتها. وهكذا نقول عن شخص يرغب في تناول أشياء ضارة إنه يرغب في المرض. – إذن، ما يحركنا إلى الشفقة ينتمي بطريقة ما إلى البؤس. أولًا، نتأثر بما يخالف الشهوة الطبيعية للإرادة، أي بالشرور التي تضر بالصحة وتحزننا، والتي نسعى بطبيعتنا إلى نقيضها. هذا ما يدفع أرسطو (في كتاب الخطابة، الكتاب الثاني، الفصل الثامن) إلى القول إن الرحمة حزن يكون موضوعه شرًا ظاهرًا يفسد أو يحزن. ثانيًا، تثير هذه المصائب الشفقة أكثر إذا كانت مخالفة لإرادة الاختيار. وهكذا، يضيف أرسطو ( في الموضع نفسه ) أن المصائب الجديرة بالشفقة هي تلك التي تسببها الأقدار، على سبيل المثال، عندما تحل المصيبة من حيث كان يُتوقع الخير. ثالثًا، تكون هذه المصائب أشدّ وطأةً إذا كانت مناقضةً تمامًا للإرادة، كأن يكون المرء قد دأب على فعل الخير ثم حلّت به المصائب (فهناك أناسٌ صالحون يُبتلون بشدّةٍ فيُعانون من النكسات والمصائب في كلّ لحظة). ولهذا يقول أرسطو ( في الموضع نفسه ) إنّ الشفقة تنبع بشكلٍ خاصّ من مصائب من يُعانون ظلمًا.

المادة الثانية: هل ما نفتقده هو سبب التعاطف الذي نشعر به تجاه معاناة الآخرين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن ما ينقصنا ليس هو الدافع وراء تعاطفنا. فرحمة الله من طبيعته، إذ يقول ( مزمور ١٤٤: ٩): “رحمته تشمل جميع أعماله”. والله لا ينقصه شيء. لذا، ليس النقص ( النقص ) هو سبب الرحمة.

الرد على الاعتراض رقم 1: إن الله رحيم فقط نتيجة لمحبته، بمعنى أنه يحبنا كجزء منه.

الاعتراض الثاني: إذا كان النقص هو دافع الرحمة، فمن المفترض أن يكون أشد الناس نقصًا هم الأكثر رحمة. لكن هذا ليس صحيحًا، إذ يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن) إن من فقدوا كل شيء لا يملكون رحمة. لذا يبدو أن ما نفتقده ليس هو السبب الذي يجعلنا رحماء.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ من يعانون معاناةً لا متناهية لا يخشون المزيد من الألم، ولذلك يفتقرون إلى الرحمة. وينطبق الأمر نفسه على من يغلب عليهم الخوف؛ لأنّهم منشغلون بمعاناتهم لدرجة أنّهم لا يكترثون لمعاناة الآخرين.

الاعتراض الثالث: يُعدّ التعرض للظلم عيبًا. مع ذلك، يقول أرسطو ( في المرجع نفسه ) إنّ من هم في هذه الحالة يفتقرون إلى الرحمة. لذا، فإنّ العيب ليس هو الدافع الذي يحركنا إلى الرحمة.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ من تعرّضوا للإهانة أو يرغبون في إلحاقها بالآخرين يميلون إلى الغضب والجرأة، وهما من المشاعر الرجولية التي تحفز الرجل على خوض غمار الأمور الصعبة. ونتيجةً لذلك، تمنعه ​​هذه المشاعر من التفكير في الشرور التي قد تحلّ به في المستقبل، ولهذا السبب يفتقر هؤلاء إلى الرحمة، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( أمثال ٢٧: ٤): “الغضب لا يرحم، ولا السخط”. وللسبب نفسه، يفتقر المتكبرون إلى الشفقة، لأنهم يحتقرون الآخرين ويعتبرونهم أشرارًا. وهكذا، يعتقدون أنهم يستحقون كل ما يعانونه. ولهذا يقول القديس غريغوريوس ( في عظته ٣٤ في الكتاب المقدس ) إنّ العدالة الزائفة، أي عدالة المتكبرين، لا رحمة فيها، بل ازدراء.

بل على العكس تمامًا. فالشفقة شكل من أشكال الحزن. والنقص سبب للحزن؛ ولهذا السبب يحزن ذوو الإعاقة علينا بسهولة أكبر، كما سنوضح (السؤال 35، المادة 1، الجواب 2). لذا، فإن نقص من يشعر بالشفقة هو سبب شفقته.

الخلاصة: يمكن أن يكون الخطأ دائمًا سببًا للتعاطف مع شخص ما، بمعنى أن المرء يعتبر شر الآخر شرًا خاصًا به بحكم الاتحاد الناتج عن الحب، أو لأنه من الممكن أن يشعر المرء بشيء مماثل.

الجواب يكمن في أن الرحمة، كما ذكرنا سابقًا (انظر المقال السابق )، هي الشفقة التي يشعر بها المرء تجاه معاناة الآخرين، وبالتالي يكون المرء رحيمًا منذ لحظة حزنه على معاناة غيره. ولأن الحزن أو الألم يرتبط بالمعاناة التي يمر بها المرء بنفسه، فإنه يحزن على معاناة الآخرين، بحسب ما إذا كان يعتبرها معاناته هو. ويحدث هذا بطريقتين: 1. من خلال رابطة المودة، وهي ثمرة الحب. فالمحب يرى صديقه كنفسه، ويعتبر المعاناة التي تصيبه معاناته معاناته؛ ولذلك يحزن عليها كما لو كانت معاناته. ولهذا السبب أدرج أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الرابع) مشاركة المعاناة ضمن سمات الصداقة. ويقول الرسول نفسه ( رومية 12: 15): افرحوا مع الفرحين، وابكوا مع الباكين. ٢. يحدث الشيء نفسه من خلال الاتحاد الحقيقي، على سبيل المثال، عندما توشك مصيبة على الآخرين أن تحل بنا. لهذا السبب يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن) إن الناس يرحمون من يتحدون معهم ويشبهونهم، لأنهم يعتقدون، بحكم ذلك، أنهم قد يعانون من المصائب نفسها. ومن هذا المنطلق، يكون كبار السن والحكماء (فالحكماء أكثر رحمة بحكم عقلهم، وكبار السن لأنهم أكثر عرضة للأمراض، وبالتالي يفتقرون إلى الكثير)، الذين يعتقدون أنهم قد يقعون في المصائب نفسها، أكثر رحمة، وينطبق الأمر نفسه على الضعفاء والجبناء. على النقيض من ذلك، فإن من يعتقدون أنهم محظوظون وأقوياء بما يكفي ليظنوا أن لا مكروه يصيبهم ليسوا بنفس القدر من التعاطف (لأنهم لا ينقصهم شيء. وهكذا، ينشأ التعاطف من الحرمان الذي يعانيه المرء بنفسه). وبالتالي، فإن ما نفتقده دائماً هو السبب الذي يدفعنا إلى الرحمة، إما لأننا نعتبر فشل الآخرين فشلنا، بسبب الرابطة التي يقيمها الحب؛ أو لأننا نعلم أنه من الممكن أن نمر نحن أنفسنا بمصائب مماثلة.

المادة 3: هل الرحمة فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرحمة ليست فضيلة. فما هو جوهر الفضيلة هو الاختيار، كما أثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس). والاختيار هو نتيجة لرغبة سبق أن استنارت بالمشورة، كما يقول الفيلسوف نفسه ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث). لذا، لا يمكن تسمية ما يعيق المشورة فضيلة. فالشفقة عائق أمام المشورة، وفقًا لكلمات سالوست ( خطب كاتيلين على قيصر ): “يجب على كل من يتداول في مسائل مشكوك فيها أن يكون متحررًا من الغضب والشفقة، لأن العقل لا يرى الحقيقة بسهولة إذا حجبتها هذه المشاعر”. لذلك ، فالرحمة ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: يشير هذا المقطع من سالوست إلى الرحمة باعتبارها عاطفة لا يحكمها العقل. فبهذه الطريقة تُخلّ الرحمة بتوجيه العقل، وتُضلّه عن العدل.

الاعتراض الثاني: لا شيء يُخالف الفضيلة جدير بالثناء. الآن، السخط (باليونانية: نيميسيس. هذه الفضيلة، التي نعبر عنها هنا، لعدم وجود مصطلح أفضل، بكلمة السخط، تحتل موقعًا وسطًا في نظرية المشائيين بين الحسد والحقد) يُخالف الرحمة، كما يقول أرسطو ( الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل التاسع)، ومع ذلك فهو شعور جدير بالثناء وفقًا لهذا الفيلسوف نفسه ( المرجع نفسه ). إذن، الرحمة ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث أرسطو هنا عن الرحمة والسخط باعتبارهما انفعالين. وهما متضادان بالفعل فيما يتعلق برأي المرء في معاناة الآخرين. فالشخص الرحيم يحزن عليها لاعتقاده أنها تُحتمل ظلمًا؛ أما الشخص السخط، على النقيض، فيفرح لاعتقاده أن من يُبتلى يُعاني بعدل، ويحزن لرؤية الأشرار يزدهرون. وهذان الشعوران جديران بالثناء على حد سواء لأنهما مستوحيان من نفس النزعة الأخلاقية، كما يقول أرسطو ( الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل التاسع). لكن الحسد، بالمعنى الدقيق، يُناقض الرحمة، كما سنرى (السؤال 36، المادة 3).

الاعتراض الثالث: الفرح والسلام ليسا فضيلتين خاصتين، لأنهما نتيجة للمحبة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 4). والرحمة أيضاً من آثار المحبة، فبفضلها نبكي مع الباكين ونفرح مع الفرحين. لذا، فالرحمة ليست فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يُضيف الفرح والسلام شيئًا إلى طبيعة الخير الذي هو موضوع الإحسان؛ لذا، فهما لا يفترضان أي فضائل أخرى غير الإحسان (بل هما من أفعال هذه الفضيلة). أما الرحمة فتتعلق بسبب محدد، ألا وهو بؤس من نشعر بالشفقة تجاهه (فهي تتعلق بجارنا بقدر ما هو تعيس).

الاعتراض الرابع: بما أن الرحمة تنتمي إلى قوة الشهوة، فهي ليست فضيلة عقلية ولا فضيلة لاهوتية، إذ لا يكون الله موضوعها. كما أنها ليست فضيلة أخلاقية، لأنها لا تتعلق بالأفعال (التي يحكمها العدل) ولا بالأهواء. وهي أيضاً لا تندرج تحت أي من المصطلحات الاثني عشر المتوسطة التي يميزها الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السابع). لذلك، فهي ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الرابع: الرحمة، باعتبارها فضيلة، هي فضيلة أخلاقية موضوعها الأهواء، وتندرج ضمن المجال الذي سماه أرسطو ” نيمسيس” ، أي السخط الكريم. (وبالتالي، فإن السخط أو النيمسيس يُعدّان رحمة؛ أو بالأحرى، هما وجهان مختلفان لنفس الفضيلة. هذه الفضيلة، في مجملها، تتمثل في الفرح بالشرور التي يستحقها المجرمون، والحزن على الشرور التي تحلّ بالأخيار. يحزن الرحيم، ويفرح الساخط، كما لاحظ القديس توما الأكويني (في الفقرة 2)، لأنهما ينبعان من نفس النزعة الأخلاقية، كما يقول هذا الفيلسوف (في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الثاني، الفصل التاسع). وهو لا يعتبرهما فضيلتين، بل أهواء، لأنهما جديرتان بالثناء كالأهواء). ومع ذلك، لا شيء يمنع أن يكونا نابعين من عادة اختيارية، وأن يكون لهما طبيعة الفضيلة في هذا الصدد.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب التاسع، الفصل الخامس): إن لغة شيشرون أنبل وأكثر إنسانية وتدينًا عندما يقول في مدح قيصر: من بين جميع الفضائل، لا توجد فضيلة أسمى ولا أروع من الرحمة. لذلك، فالرحمة فضيلة.

الخلاصة: الرحمة، لا تلك التي هي حركة للشهوة الحسية، بل تلك التي هي حركة للشهوة العاقلة الموجهة بالعقل والتي توجه حركة الشهوة الدنيا، هي بالضرورة فضيلة.

الجواب يكمن في أن الرحمة تنطوي على حزن يشعر به المرء استجابةً لمعاناة الآخرين. وهذا الحزن قد يشير إلى: 1) حركة الشهوة الحسية، وبهذا المعنى، تُعدّ الرحمة عاطفةً وليست فضيلة (لأن هذه الحركة، في حد ذاتها، لا تخضع للعقل، الذي هو جوهر الفضيلة). 2) قد تشير إلى حركة الشهوة العقلية، وفقًا للحزن الذي يشهد به المرء معاناة الآخرين. هذه الحركة قد تخضع للعقل، وحركة الشهوة الدنيا قد تخضع لها أيضًا، طالما أنها تتوافق مع العقل نفسه. لهذا السبب يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع، الفصل الخامس) إن الحركة الداخلية، أي الرحمة، تُسخّر طاقاتها للعقل عندما لا ينتقص التعاطف الذي تُثيره من العدل، سواء كان هدفها إغاثة المحتاجين أو غفران التوبة. وبما أن جوهر الفضيلة الإنسانية يكمن في تنظيم حركة النفس بواسطة العقل، كما أوضحنا (I ^a 2 ^æ ، السؤال 59، المادتان 4 و5، والسؤال 55، المادة 2)، فإنه يترتب على ذلك أن الرحمة فضيلة.

المادة الرابعة: هل الرحمة أعظم الفضائل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرحمة هي أعظم الفضائل، إذ أن العبادة الإلهية تبدو في المقام الأول من الفضائل. لكن الرحمة أفضل من العبادة الإلهية، وفقًا لكلمات النبي (هوشع، الإصحاح 6) والإنجيل ( متى 9: 13): «أريد رحمة لا ذبيحة». لذلك، فالرحمة هي أعظم الفضائل.

الرد على الاعتراض الأول: إننا لا نكرم الله بالقرابين أو الهدايا الظاهرة من أجله، بل من أجل أنفسنا ومن أجل إخواننا في الإنسانية. فهو لا يحتاج إلى قرابيننا، ولكنه يرغب أن نقدمها له لنحفز إخلاصنا ونخدم جارنا. لذلك، فإن الرحمة، التي بها نساعد الآخرين في محنتهم، هي قربان يرضيه أكثر لأنه يخدم مصالح جارنا بشكل مباشر، وفقًا لكلمات القديس بولس ( عبرانيين ١٣: ١٦ ): « تذكروا أن تمارسوا الصدقة وأن تشاركوا ممتلكاتكم مع الآخرين، فبمثل هذه التضحيات يُكسب الله».

الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بكلمات الرسول ( ١ تيموثاوس ، الإصحاح ٤): “التقوى نافعة لكل شيء “، يوحي الشرح بأن الأخلاق المسيحية برمتها تتكون أساسًا من الرحمة والتقوى. إلا أن الأخلاق المسيحية تشمل جميع الفضائل. وبالتالي، فإن كل فضيلة تتكون أساسًا من الرحمة.

الرد على الاعتراض الثاني: تقوم الديانة المسيحية أساساً على الرحمة فيما يتعلق بالأعمال الخارجية. ومع ذلك، فإنّ عاطفة المحبة الداخلية، التي نتحد بها مع الله، تفوق المحبة والرحمة اللتين ندين بهما لجيراننا (فمن خلال المحبة نتحد داخلياً مع الله، وهو خيرنا الأسمى، بينما الرحمة توحدنا فقط مع بني البشر. ولكن كما أن المحبة هي أولى الفضائل اللاهوتية، فكذلك الرحمة هي أولى الفضائل التي تتعلق بجيراننا).

الاعتراض الثالث: الفضيلة تجعل صاحبها صالحًا. لذلك، كلما كانت الفضيلة أسمى، كلما جعلت الإنسان أقرب إلى الله. وهذا ينطبق بشكل خاص على الرحمة؛ لأنه قيل عن الله ( مزمور ١٤٤: ٩): “رحمته تشمل جميع أعماله”. ويضيف الرب (لوقا ٦: ٣٦): ” كونوا رحماء كما أن أباكم رحيم”. لذلك، الرحمة هي أعظم الفضائل.

الرد على الاعتراض الثالث: المحبة تجعلنا مثل الله بمعنى أننا متحدون به عن طريق المودة؛ لذلك، فهي تتفوق على الرحمة، التي تجعلنا مثله من حيث الأعمال.

بل على العكس. فالرسول، بعد أن قال ( كولوسي 3: 14) : “البسوا الرحمة كأحباء الله ” ، أضاف: “ولكن فوق كل شيء، ليكن لديكم المحبة”. لذلك، فإن الرحمة ليست أعظم الفضائل.

الخلاصة: على الرغم من أن الرحمة في حد ذاتها أعظم الفضائل، إلا أنها بالنسبة للشخص الذي يمتلكها، لا تكون أعظمها إلا في الله؛ أما في جميع الأحوال الأخرى، فإن المحبة تتفوق عليها.

الجواب هو أن الفضيلة يمكن أن تكون أعظم الفضائل بطريقتين: 1) في ذاتها؛ 2) بالنسبة لمن يمتلكها. – الرحمة في ذاتها أعظم الفضائل؛ لأنها من صفات الرحمة أن تُفيض على الآخرين، وأن تُخفف عنهم حاجاتهم، وهذا ما يميز الفضيلة السامية. وهكذا، فإن الرحمة من صفات الله بطريقة خاصة جدًا (فهي من صفاته في ذاتها، بينما عدله خاص به فقط بسبب خطايانا)، ومن خلال الرحمة تحديدًا يُقال إنه يُظهر قدرته. – أما بالنسبة لمن يمتلكها، فالرحمة ليست أعظم الفضائل، إلا إذا كان صاحبها أعظم المخلوقات، إلا إذا لم يكن له أحد أعلى منه، وإذا كان جميع الآخرين خاضعين له. فمن كان له من هو أعلى منه، فمن الأفضل أن يكون متحدًا معه بدلًا من أن يُساعد من هو أدنى منه في محنته. لذلك، بالنسبة لمن يعلوه الله، فإنّ الإحسان الذي يربطه بالله أفضل من الرحمة التي تدفعه إلى مساعدة جاره. ولكن من بين جميع الفضائل التي تتعلق بالجار، تُعدّ الرحمة أسمى الفضائل، فهي فعل الكائن الأسمى. فمن هو فوق الناس ويتفوق عليهم، عليه أن يُسدّ ما ينقصهم.