25- حول هدف العمل الخيري – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 25: حول هدف العمل الخيري

بعد مناقشة الموضوع، يجب علينا الآن دراسة غاية الإحسان. في هذا الصدد، هناك أمران جديران بالاعتبار: 1) الأشياء التي ينبغي محبتها بدافع الإحسان؛ 2) ترتيب محبتها. فيما يتعلق بالنقطة الأولى، تبرز اثنا عشر سؤالاً: 1) هل ينبغي أن يقتصر الإحسان على الله وحده، أم ينبغي أن يشمل محبة الجار أيضاً؟ 2) هل ينبغي محبة الإحسان نفسه بدافع الإحسان؟ 3) هل ينبغي محبة المخلوقات غير العاقلة بدافع الإحسان؟ 4) هل يجوز محبة الذات بدافع الإحسان؟ 5) هل يجوز محبة الجسد؟ (هذه المقالة رد على بدع المانويين الذين نسبوا خلق الجسد إلى مبدأ الشر؛ والباتريسيين الذين اعتقدوا أنه من عمل الشيطان؛ والكاربوقراطيين الذين قالوا إن الروح وحدها هي التي ستخلص، لا الجسد). 6. هل ينبغي أن نحب الخطاة بدافع الإحسان؟ 7. هل يحب الخطاة أنفسهم؟ 8. هل ينبغي أن نحب أعداءنا بدافع الإحسان؟ (تُعارض هذه المقالة عقيدة الفريسيين، الذين زعموا جواز كراهية الأعداء.) – 9. هل ينبغي أن نُظهر لهم علامات الصداقة؟ – 10. هل ينبغي أن نُحب الملائكة بدافع المحبة؟ – 11. هل ينبغي أن نُحب الشياطين؟ (يقول الكتاب المقدس (1 يوحنا 2: 15): لا تُحبوا العالم ولا ما في العالم. إن أحب أحد العالم فليست فيه محبة الآب  ؛ (يعقوب 4: 4): أما تعلمون أن محبة هذا العالم عداوة لله؟ فمن أراد أن يكون صديقًا لهذا العالم فقد نصب نفسه عدوًا لله. ) – 12. في تعداد الأشياء التي ينبغي أن يُحبها المرء بدافع المحبة. (هذه المقالة هي مُلخص لما سبقها فقط.)

المادة 1: هل يقتصر حب الإحسان على الله أم يمتد إلى الجار؟

الاعتراض الأول: يبدو أن محبة الإحسان تقتصر على الله ولا تمتد إلى جارنا. فكما يجب علينا أن نحب الله، يجب علينا أيضًا أن نخشاه، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( تثنية ١٠ : ١٢): « فماذا يطلب منك الرب إلهك يا إسرائيل إلا أن تخشاه وتحبه؟». إن الخوف الذي يشعر به المرء تجاه الآخرين، والذي يُسمى الخوف البشري، يختلف عن الخوف الذي يشعر به تجاه الله، والذي يكون إما خوفًا من العبودية أو خوفًا من الأبوة، كما رأينا مما ذكرناه (سؤال ١٩، المادة ٢). لذلك، كذلك، فإن محبة الإحسان التي بها نحب الله تختلف عن المحبة التي بها نحب جارنا.

الرد على الاعتراض الأول: يمكننا أن نخشى جارنا ونحبه في آنٍ واحد بطريقتين: 1. لما يليق به، مثلاً، عندما نخشى ظالماً لقسوته، أو عندما نحبه لأملنا في الحصول منه على شيء. هذا الخوف وهذا الحب البشري (وهما طبيعيان تماماً، كما ذكرنا، ولا يمكن أن يكونا من قبيل الإحسان، فهو فوق الطبيعة) يختلفان عن خشية الله ومحبته. 2. نخشى الإنسان ونحبه لما فيه من صفات إلهية. فنخشى السلطة الدنيوية، لأنها مكلفة من الله بمعاقبة الظالمين، ونحبها لأنها تُقيم العدل. هذا الخوف من الإنسان وهذه المحبة لا يختلفان عن خشية الله ومحبته.

الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثامن) إن المحبة هي التكريم. والتكريم الواجب لله، وهو تكريمٌ من نوع ” لاتريا” (الحب الإلهي)، يختلف عن التكريم الواجب للمخلوق، وهو تكريمٌ من نوع ” دوليا” (الحب الدنيوي) . ولذلك، فإن حب المرء لله يختلف أيضاً عن حبه لجاره.

الرد على الاعتراض الثاني: يرتبط الحب بالخير العام، بينما يرتبط التكريم بالخير الخاص بالمُكرَّم؛ فهو تقدير يُقدَّم لشخص ما اعترافًا بفضيلته. لذلك، لا يتغير الحب تبعًا لدرجات الخير المختلفة للمُكرَّمين، لأن جميعهم يرتبطون بالخير العام نفسه؛ بينما يختلف التكريم باختلاف الخير الخاص بكل فرد. وهكذا، نحب جميع بني البشر بنفس الحب، لأننا نحبهم جميعًا لارتباطهم بالخير العام نفسه، وهو الله؛ لكننا نُقدِّم لهم تكريمات مختلفة بحسب فضيلة كل واحد منهم. وبالمثل، نُقدِّم لله تكريمًا فريدًا، لأن فضيلته فريدة.

الاعتراض الثالث: الأمل يولد المحبة، كما جاء في الشرح (في إنجيل متى ، الإصحاح الأول ). الآن، يجب أن نرجو في الله رجاءً عظيماً لدرجة أن من يرجون في البشر يُعتبرون مذمومين، وفقاً لقول النبي ( إرميا ١٧: ٨): «ملعونٌ من يتكل على أخيه الإنسان». لذلك، يجب أن نحب الله محبةً لا تمتد فيها محبتنا له إلى جارنا.

الرد على الاعتراض الثالث: ندين أولئك الذين يرجون في الإنسان المصدر الرئيسي لخلاصهم، لكننا لا ندين أولئك الذين يرجون في الإنسان عونًا مرسلًا من الله. وبالمثل، نكون مذنبين لو أحببنا جارنا كغاية أساسية، لكننا لسنا كذلك إذا أحببناه في علاقته بالله، وهي المحبة.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل (1 يوحنا 4:21): هذه وصية تلقيناها من الله، أن من يحب الله يحب أخاه أيضاً.

الخلاصة. — بما أن الله نفسه هو السبب الذي يدفعنا إلى محبة جارنا، فإن الصدقة لا تقتصر على محبة الله فحسب، بل تشمل أيضاً محبة جارنا.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 54، المادة 2، و2 ^أ 2 ^أه ، السؤال 17، المادة 6، والسؤال 19، المادة 3)، هو أن العادات لا تتنوع إلا بتغيير نوع الفعل؛ فكل فعل من النوع نفسه ينتمي إلى العادة نفسها. ولأن نوع الفعل مستمد من السبب الصوري لموضوعه، فمن الضروري أن يكون الفعل الموجه نحو سبب موضوع ما، والموجه نحو ذلك الموضوع نفسه عند النظر إليه من منظور السبب الصوري نفسه، متطابقًا تمامًا، تمامًا كما أن الرؤية التي نرى بها الضوء هي نفسها الرؤية التي نرى بها اللون بسبب الضوء. والله هو السبب الصوري للمحبة التي يجب أن نكنها لجيراننا؛ إذ ينبغي أن نحب جارنا من أجل الله وحده (فإذا أحببنا جارنا لسبب آخر، مثلاً، لما استفدناه منه أو لصفاته الحميدة، فهذه محبة طبيعية، وليست محبة إحسان). لذا، يتضح جلياً أن الفعل الذي نحب به الله هو نفسه الفعل الذي نحب به جارنا. ولهذا السبب، لا تقتصر عادة الإحسان على محبة الله فحسب، بل تشمل أيضاً محبة جارنا (وهذا ما دفع القديس يوحنا إلى القول في رسالته الأولى (1 يوحنا 4: 20): « إن قال أحد: إني أحب الله، وهو يبغض أخاه، فهو كاذب» ).

المادة الثانية: هل يمكن للمرء أن يحب الإحسان نفسه بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نحب المحبة لذاتها بدافع المحبة. فما ينبغي أن نحبه بدافع المحبة مذكور في وصيتين ( متى ٢٢)، ولا تذكر أي منهما المحبة، لأن المحبة ليست الله ولا القريب. لذلك، لا ينبغي لنا أن نحب المحبة لذاتها بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض الأول: إننا نكنّ المودة لله وللجار، ولكن في هذه المودة تكمن محبة الإحسان. فنحن نحب جارنا والله، بمعنى أننا نتمنى أن يحب الله منا ومن بني جنسنا (وهذه المحبة هي ثمرة استقامة الإرادة)، وهذا هو جوهر محبة الإحسان.

الاعتراض الثاني: تقوم الصدقة على نشر النعيم، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1). ولا يمكن للصدقة أن تشارك في النعيم، لذا لا ينبغي أن تكون هي موضوع محبة الصدقة.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن الإحسان هو جوهر الحياة الروحية التي من خلالها يصل المرء إلى السعادة؛ لذلك، يُحب باعتباره الخير الذي يرغب فيه المرء لجميع أولئك الذين يحبهم بدافع الإحسان.

الاعتراض الثالث: الصدقة شكل من أشكال الصداقة، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1). الآن، لا يمكن لأحد أن يصادق من أجل الصدقة أو لأي سبب آخر، لأن هذه الأمور لا تقبل المودة المتبادلة، وهي جوهر الصداقة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث). لذلك، لا ينبغي للمرء أن يحب الصدقة لذاتها.

الرد على الاعتراض رقم 3: يستند هذا المنطق إلى حقيقة أننا من خلال الصداقة نحب أولئك الذين نكنّ لهم المودة (أدرك القديس توما أن هذه ليست الطريقة التي نحب بها الإحسان، ولكننا نحبه باعتباره الخير الذي نريده لأنفسنا والذي نتمناه لجميع أصدقائنا).

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب الثامن، الفصل الثامن): من يحب جاره يجب أن يحب تلك المحبة نفسها. فنحن نحب جارنا بدافع الإحسان، ولذلك يجب أن نحب الإحسان بنفس الطريقة.

الخلاصة. — نحن نحب الإحسان، ليس كموضوع للحب، ولكن كخير نتمنى أن نمنحه لمن نحبهم بدافع الإحسان.

الجواب هو أن الإحسان هو الحب. فالحب، بحكم طبيعته كفعل، يستمد القدرة على الانعكاس على ذاته. ولأن موضوع الإرادة هو الخير المطلق، فإن كل ما يتضمنه مفهوم الخير يندرج تحت فعل الإرادة. ولأن الإرادة خير، فإنها قادرة على توجيه إرادتها، كما يفهم العقل، الذي موضوعه الحقيقة، إدراكاته لوجود شيء من الحقيقة فيها. (فعل الإدراك نفسه حقيقة لها حقيقتها، ولذلك يمكن أن يكون موضوعًا للعقل؛ والإرادات يمكن أن تكون خيرًا، وبسبب خيرها، فهي موضوع الإرادة التي تحبها). علاوة على ذلك، وبحسب طبيعته الخاصة، ينعكس الحب على ذاته لأنه حركة تلقائية من الذات المحبة نحو المحبوب. وبالتالي، من خلال فعل الحب نفسه، يجد المرء لذة في الحب. لكن الإحسان ليس مجرد حب؛ بل له طبيعة الصداقة، كما ذكرنا (سؤال ٢٣، المادة ١). إن المرء يحب شيئًا ما بدافع الصداقة بطريقتين: الأولى، كما يحب صديقًا يتمنى له الخير (ولا يُحب الإحسان بهذه الطريقة، لأنه ليس كيانًا حقيقيًا قائمًا بذاته)؛ والثانية، كما يحب الخير الذي يتمناه لصديقه. وبهذا المعنى الأخير، لا الأول، يُحب الإحسان نفسه بدافع الإحسان؛ لأن الإحسان هو الخير الذي نتمناه لكل من نحبهم بدافع الإحسان. وينطبق الأمر نفسه على السعادة والفضائل الأخرى.

المادة 3: هل ينبغي أن نحب المخلوقات غير العاقلة بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه ينبغي علينا أن نحب المخلوقات غير العاقلة بدافع المحبة. فالمحبة فوق كل شيء هي التي تجعلنا نتشبه بالله. والله يحب المخلوقات غير العاقلة بدافع المحبة. فأنتم تحبون كل ما هو موجود ، كما جاء في سفر الحكمة (11:25)، وكل ما يحبه يحبه بذاته، وهذا هو عين المحبة. لذلك، يجب علينا أيضاً أن نحب المخلوقات غير العاقلة بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن تشبيه الأثر لا يجعل المرء قادراً على الحياة الأبدية، ولكن تشبيه الصورة يفعل ذلك (انظر هذا التمييز في الرسالة المتعلقة بالثالوث (المجلد 1، ص 415))؛ لذلك لا يوجد تكافؤ.

الاعتراض الثاني: إنّ المحبة تجعل الله غايتها الأساسية، ولكنها تشمل أيضاً الأشياء الأخرى بقدر ما تنتمي إلى الله. فكما أن المخلوق العاقل ينتمي إلى الله لأنه على صورته، كذلك المخلوق غير العاقل، لأنه يحمل بصمة صورته. لذلك، فإن المحبة تشمل أيضاً المخلوقات غير العاقلة.

الاعتراض الثالث: بما أن الله هو موضوع المحبة، فهو كذلك موضوع الإيمان. والإيمان يشمل المخلوقات غير العاقلة، إذ نؤمن بأن السماء والأرض خلقهما الله، وأن الأسماك والطيور خرجت من الماء، وأن الحيوانات والنباتات التي تمشي على الأرض خرجت من الأرض. لذلك، فإن المحبة تشمل أيضاً المخلوقات غير العاقلة.

الرد على الاعتراض الثالث: يمكن أن يمتد الإيمان إلى كل ما هو صحيح بأي شكل من الأشكال، في حين أن صداقة المحبة لا تمتد إلا إلى الكائنات التي خُلقت لتمتلك الخير في الحياة الأبدية؛ لذلك، لا يوجد تكافؤ أيضًا.

بل على العكس تمامًا. فالصدقة لا تشمل إلا الله والجار. ولا يمكن أن يشمل مصطلح “الجار” الكائنات غير العاقلة، إذ لا يجمعها بالبشرية شيء من العقل. لذا، فالصدقة لا تشمل هذه الكائنات.

الخلاصة. — إن حب الإحسان لا يمتد إلى المخلوق غير العاقل باعتباره كائناً نتمنى له الخير، بل إلى الخير الذي نتمنى أن نمنحه للرجال الذين نحبهم من خلال الإحسان.

الجواب هو أن الإحسان، وفقًا لما ذكرناه (السؤال 23، المادة 1 والمادة السابقة )، هو شكل من أشكال الصداقة. والمحبة من خلال الصداقة تتم بطريقتين: 1) محبة الصديق الذي تربطنا به هذه الصداقة؛ 2) محبة الخير الذي نتمناه له. بالمعنى الأول، لا يمكن محبة أي كائن غير عاقل بالإحسان، وذلك لثلاثة أسباب. يتعلق السببان الأولان بالصداقة عمومًا، التي لا يمكن أن يكون موضوعها كائنات غير عاقلة: 1) لأن الصداقة تتعلق بمن نتمنى له الخير. ولا يمكننا، بالمعنى الدقيق، أن نتمنى الخير لكائن غير عاقل، إذ لا يملك امتلاك الخير لنفسه؛ فهذا حقٌّ للكائن العاقل، الذي له حرية استخدام الخير الذي يملكه بإرادته الحرة. لهذا يقول أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 58) إننا عندما نقول إن الخير أو الشر يصيب هذه الكائنات، فإننا نتحدث على سبيل القياس فقط. ٢. لأن كل صداقة تقوم على نوع من المشاركة في الحياة؛ إذ لا شيء يُفضي إلى الصداقة أكثر من الحياة الطيبة، وفقًا لملاحظة أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصلان الثالث والرابع). الآن، لا يمكن للكائنات غير العاقلة أن تشترك في شيء مع الحياة البشرية التي يحكمها العقل. وبالتالي، لا يمكن للمرء أن يُكنّ أي صداقة لهذه الكائنات إلا بالمعنى المجازي (أي بطريقة غير لائقة). ٣. السبب الثالث خاص بالإحسان، لأن الإحسان يقوم على المشاركة في النعيم الأبدي، الذي يعجز عنه الكائن غير العاقل. لذلك، لا يمكن لصداقة الإحسان أن يكون هذا الكائن موضوعها. ومع ذلك، يمكن للمرء أن يُحب الكائنات غير العاقلة بدافع الإحسان، كما يُمكنه أن يُحب الخيرات التي يرغبها للآخرين (فنحن نُحب الكائنات غير العاقلة لأنفسنا وللآخرين، لأنها وسيلة للبشرية لبلوغ غايتها). وبهذا المعنى، نرغب في الحفاظ عليها بدافع الإحسان، إكرامًا لله، ونفعًا لإخواننا من البشر. وبهذه الطريقة أيضاً يحبهم الله من باب الإحسان.

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الأولى واضحة.

المادة الرابعة: هل ينبغي للإنسان أن يحب نفسه بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا يحب نفسه بدافع المحبة. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في العظة ١٧ من الإنجيل ) إن المحبة لا يمكن أن توجد بين أقل من شخصين. لذلك ، لا أحد يحب نفسه.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس غريغوري عن الإحسان من منظور الصداقة بشكل عام.

الاعتراض الثاني: الصداقة، بطبيعتها، تنطوي على تبادل المودة والمساواة، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصلان الثاني والثامن)، وهو ما لا يمكن أن يوجد في شخص تجاه نفسه. والآن، الإحسان شكل من أشكال الصداقة، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1). لذلك، لا يمكن للمرء أن يُحسن إلى نفسه.

الرد على الاعتراض رقم 2: نفس الرد على الاعتراض السابق.

الاعتراض الثالث: لا يُمكن لوم ما يندرج ضمن أعمال المحبة، لأن المحبة لا تفعل الشر ، كما قال الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٤). أما محبة الذات فهي مذمومة، إذ قيل ( تيموثاوس الثانية ٣: ١): « في الأيام الأخيرة ستأتي أوقات عصيبة، وسيكون هناك أناس يحبون أنفسهم». لذلك، لا يُمكن للإنسان أن يُحب نفسه من خلال المحبة.

الرد على الاعتراض الثالث: يُلام من يُحبون أنفسهم لأنهم يُحبونها وفقًا لطبيعتهم الحسية التي يخضعون لها، وهذا ليس حبًا حقيقيًا لأنفسهم وفقًا لطبيعتهم العقلانية، بحيث لا يرغبون لأنفسهم إلا في الخيرات التي تُمثل كمال العقل. (المُلامون هم من يُحبون أنفسهم بدافع الجشع والأنانية، ويسعون فقط إلى الخيرات المادية، وليس من يسعون إلى اكتساب الخيرات الروحية). وبهذا الشكل الأخير تحديدًا يكون حب الذات مجالًا للصدقة.

بل على العكس. يقول القانون ( لاويين ١٩ : ١٨): «أحبب صديقك كنفسك». ونحن نحب أصدقاءنا بدافع المحبة، لذا يجب علينا أن نحب بعضنا بعضًا بهذه الطريقة أيضًا.

الخلاصة. — من بين الأشياء التي هي موضع إحسان باعتبارها ملكاً لله، يجب على الإنسان أن يحب نفسه.

الجواب هو أنه بما أن الإحسان شكل من أشكال الصداقة، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1)، فيمكننا الحديث عنه بطريقتين: 1) من منظور الصداقة بشكل عام. وبهذا المعنى، يجب أن نقول إن الصداقة التي نكنها لأنفسنا ليست صداقة بالمعنى الدقيق، بل هي شيء أعمق. فالصداقة تنطوي على نوع من الاتحاد، إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الاسم الإلهي” ، الفصل 4) إن الحب فضيلة موحدة. ومن أنفسنا إلى أنفسنا وحدة تتجاوز الاتحاد الذي يجمعنا بالآخر. وبالتالي، بما أن الوحدة هي مبدأ الاتحاد، فإن الحب الذي نحب به أنفسنا هو شكل الصداقة وجذرها. فالصداقة التي نكنها للآخرين تتمثل في أن نكون لهم كما نكون لأنفسنا. وهذا ما يدفع أرسطو (في كتابه “الأخلاق”، الكتاب 9، الفصل 8) إلى القول إن مشاعر الصداقة التي نكنها للآخرين تنبع من مشاعرنا تجاه أنفسنا. وهكذا، فيما يتعلق بالمبادئ، لا نمتلك معرفة بها، بل نمتلك ما هو أعمق: الفهم. ٢. يمكننا الحديث عن المحبة وفقًا لطبيعتها، أي وفقًا لكونها صداقة الإنسان لله في المقام الأول، وبالتالي لأمور الله، ومنها الإنسان نفسه الذي يمتلك المحبة. وهكذا، فمن بين الأمور التي تشملها المحبة باعتبارها من الله، يحب الإنسان نفسه من خلال هذه الفضيلة (فهو يحب نفسه، كغيره من الأشياء، في علاقته بالله؛ أي أنه يقدم لله كل ما يملك ويخضع تمامًا لإرادته).

المادة 5: هل ينبغي للرجل أن يحب جسده بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا ينبغي أن يحب جسده بدافع المحبة. فنحن لا نحب من لا نرغب في العيش معه. أما الذين يملكون المحبة، فيرفضون العيش مع أجسادهم، كما يقول الرسول ( رومية 7: 24): «مَنْ يُنْقِذُنِي مِنَ الْجَسَدِ الْمَوْتِي؟» وفي موضع آخر ( فيلبي 1: 23): «أَشْتَهِبُ بِشَهْلِ أَنْ أُحَرِّكُ مِنَ الْجَسَدِ لِأَكُونَ مَعَ الْمَسِيحِ». لذلك، لا ينبغي لنا أن نحب أجسادنا بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض الأول: لم يرفض الرسول أن يكون في شركة مع الجسد بطبيعته، وفي هذا الصدد، لم يرغب في أن يُحرم منه. فهو نفسه يقول ( 2 كورنثوس 5: 4): « لا نريد أن نُحرم، بل أن نُلبس الخلود». ما أراده هو أن يتحرر من دنس الشهوة الذي يبقى في الجسد ومن فساده، الذي يُثقل الروح ويمنعها من رؤية الله. ولهذا يقول صراحةً: « هذا الجسد الفاني».

الاعتراض الثاني: تقوم صداقة الإحسان على مشاركة المتعة الإلهية. إلا أن الجسد لا يستطيع المشاركة في هذه المتعة. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يحبه بدافع الإحسان.

الرد على الاعتراض الثاني: مع أن أجسادنا لا تستطيع التمتع بالله بمجرد معرفته ومحبته، إلا أننا نستطيع بلوغ التمتع الكامل به من خلال الأعمال التي نؤديها بواسطته. وهكذا، من نعيم الروح، تتدفق نعيمٌ ما إلى الجسد، كقوة الصحة والخلود، كما يقول القديس أوغسطين ( رسالة إلى الله ، ١١٨ ). لذلك، ولأن الجسد يشارك بطريقة ما في النعيم، فإنه يُمكن محبته بمحبةٍ صادقة.

الاعتراض الثالث: بما أن الصدقة شكل من أشكال الصداقة، فهي تتعلق بمن يستطيعون رد الحب بالحب. لكن أجسادنا لا تستطيع أن تحبنا من خلال الصدقة، لذا لا ينبغي لنا أن نحبها بهذه الطريقة أيضاً.

الرد على الاعتراض رقم 3: يحدث التبادل في الصداقة التي تتعلق بالآخر، ولكن ليس في الصداقة التي يكونها المرء لنفسه، سواء فيما يتعلق بروحه أو فيما يتعلق بجسده.

لكن الأمر عكس ذلك. يميز القديس أوغسطين أربعة أشياء يجب أن نحبها بدافع المحبة، وقد وُجد أن الجسد من بينها ( De doct. christ. ، الكتاب 1، الفصلان 23 و26).

الخلاصة. — بما أن جسدنا من عند الله، فعلينا أن نحبه بالمحبة التي نحب بها الله؛ أما بالنسبة لنجاسة الخطيئة وفساد العقاب، فلا يجب أن نحبهما، بل يجب أن نتوق إلى إزالة هذه الشرور.

يكمن الجواب في إمكانية النظر إلى أجسادنا من منظورين: 1) بحسب طبيعتها؛ 2) بحسب الفساد الناتج عن الخطيئة والعقاب. لم تُخلق طبيعة أجسادنا بفعل الشر، كما يظن المانويون، بل بفعل الله. لذا، يمكننا استخدامها لخدمة الله، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية 6: 13): “قدِّسوا أعضاءكم لله، فيجعلها أسلحةً للبر”. لذلك، وبحسب محبة المحبة التي بها نحب الله، يجب علينا أيضًا أن نحب أجسادنا. لكن لا يجوز لنا أن نحب فيها دنس الخطيئة وفساد العقاب؛ بل يجب أن نرغب بمحبة صادقة في إزالة هذه الشرور. (بهذا المعنى خاض القديسون حربًا ضد أجسادهم، وللسبب نفسه تُوصي الكنيسة بالصوم والامتناع عن الطعام والشراب، وغير ذلك من التقشف).

المادة 6: هل ينبغي أن نحب الخطاة بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نحب الخطاة بدافع المحبة. فقد قيل ( مزمور ١١٨: ١١٣): « أبغضتُ فاعلي الشر». وكان داود يتمتع بمحبة كاملة. لذلك، بدافع المحبة، ينبغي لنا أن نبغض الخطاة بدلاً من أن نحبهم.

الرد على الاعتراض الأول: لقد كره النبي الأشرار لشرهم، وكره إثمهم، أي شرهم، وهذه هي الكراهية الكاملة التي قال عنها بنفسه ( مزمور ١٣٨: ٢٢): «كرهتهم كراهية كاملة». ولأن الدافع الذي يجعلنا نكره الشر في الإنسان هو نفسه الذي يجعلنا نحب الخير، فإن هذه الكراهية الكاملة تنتمي إلى المحبة.

الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في عظته رقم 30 في الكتاب المقدس ) إن برهان المحبة هو إظهار الأعمال الصالحة. لكن الصالحين لا يقومون بأعمال محبة تجاه الخطاة، بل بأعمال تبدو وكأنها أعمال كراهية، كما يقول المرنم (مزمور 100 : 8): «أقتل كل صباح جميع خطاة الأرض». وكما يقول أمر الرب ( خروج 22: 18): « لا تدع الذين يمارسون السحر يعيشون». لذلك، لا ينبغي للمرء أن يحب الخطاة بدافع الإحسان.

الرد على الاعتراض الثاني: وفقًا لملاحظة أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثالث)، عندما يخطئ الأصدقاء، لا ينبغي حرمانهم من منافع الصداقة ما دام هناك أمل في شفائهم؛ بل ينبغي مساعدتهم على استعادة فضيلتهم بدلًا من إصلاح ثروتهم إن فقدوها، لأن الفضيلة أقرب إلى الصداقة من المال. أما إذا فسدوا تمامًا وأصبحوا ميؤوسًا من شفائهم، فلا ينبغي التخلي عن صداقتهم. ولهذا السبب، تنص القوانين الإلهية والبشرية على إعدام المذنبين الذين هم أكثر قدرة على إيذاء الآخرين من إصلاح أنفسهم. ومع ذلك، لا يتصرف القاضي بهذه الطريقة بدافع الكراهية، بل بدافع حبه للخير العام، مما يجعله يفضل المصلحة العامة على حياة الفرد. فالموت الذي ينزله القاضي بالمذنب يخدمه في كفارة ذنبه إن تاب؛ أما إن لم يتوب، فإنه يضع حدًا لجرائمه، لأنه يسلب منه القدرة على ارتكاب الخطيئة بعد ذلك.

الاعتراض الثالث: من سمات الصداقة أن يتمنى المرء الخير لأصدقائه. إلا أن القديسين، بدافع المحبة، يتمنون الشر للخطاة، كما يقول المرنم (مزمور 9 : 18): “ليُطرح الخطاة في جهنم”. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يحب الخطاة بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض الثالث: يمكن فهم هذه اللعنات الواردة في الكتاب المقدس بثلاث طرق: 1) على أنها تنبؤ وليست أمنية، بحيث تعني عبارة ” ليُلقى الخطاة في جهنم ” أنهم سيُلقون هناك ؛ 2) على أنها أمنية، ولكن بطريقة لا تتعلق فيها رغبة من يتمنى بعقاب الإنسان، بل بعدل من يعاقبه، وفقًا لقول المرنم (مزمور 57 : 11): “يفرح الصديقون عندما يرون انتقام الله من الأشرار. الله نفسه، في معاقبة الخاطئ، لا يفرح بهلاكه” ( حكمة 1: 1)، بل يفرح بعدله، لأنه عادل ويحب العدل ( مزمور 10 : 8)؛ 3- كأمنية تتعلق بإزالة الذنب، لا بالعقاب نفسه، أي أن المرء يتمنى زوال الخطيئة وبقاء الإنسان (يستنتج بيلوارت من هذا أنه لا يجوز تمني العذاب الأبدي لشخص لا يزال على قيد الحياة، إما لأنه لا يمكن أن يكون وسيلة لتحقيق خير أعظم أو تجنب شر أعظم، أو لأنه يتعارض مع الغاية التي يجب أن نحب بها جارنا بدافع المحبة، أو لأنه لا يجوز اليأس من أي شخص ما دام على قيد الحياة. ويرى بعض اللاهوتيين أنه يجوز تمني أن يرتكب بعض الناس الخطيئة، لكي ينهضوا بعد ذلك أكثر تواضعًا وحكمة).

الاعتراض الرابع: من سمات الأصدقاء أن يفرحوا بالأشياء نفسها وأن تكون لهم الإرادة نفسها. لكن المحبة لا تجعلنا نرغب فيما يرغب به الخطاة، ولا تدفعنا إلى الفرح بما يفرحهم، بل على العكس تمامًا. لذلك، لا ينبغي لنا أن نحب الخطاة بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض الرابع: إننا نحب الخطاة بدافع المحبة، وهذا لا يعني أننا نرغب فيما يرغبون به، أو أننا نفرح بما يفرحهم، بل يعني أننا نقودهم إلى الرغبة فيما نرغب به والفرح بما يُسعدنا. وهذا ما دفع النبي ( إرميا ١٥: ١٩) إلى القول: « سيرجعون إليك، ولن ترجع إليهم».

الاعتراض الخامس: إن جوهر الصداقة هو العيش معًا، كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس). ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعيش مع الخطاة، لأن الرسول يقول (في رسالة كورنثوس الثانية 6: 17): “اخرجوا من بينهم”. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يحبهم بدافع الإحسان.

الرد على الاعتراض الخامس: ينبغي للضعفاء تجنب مخالطة الخطاة خشية تأثرهم بهم. أما الكاملون، الذين لا يخشون هذا الداء، فهم جديرون بالثناء حين يخالطون الخطاة لهدايتهم. هكذا كان الرب يأكل ويشرب معهم، كما يروي الإنجيل ( متى 9). لكن لا ينبغي لأحد أن يخالط الخطاة بحيث يشاركهم خطاياهم، وبهذا المعنى يقول الرسول ( 2 كورنثوس 6: 17): «اخرجوا من بينهم ولا تمسوا شيئًا نجسًا »، أي لا ترضوا بالخطيئة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الجزء الأول، الفصل 30) إنه من الواضح من هذه الكلمات، ” أحب قريبك “، أنه يقصد بـ”القريب” جميع الناس. فالخطاة لا يفقدون إنسانيتهم، لأن الخطيئة لا تُفسد الطبيعة. لذلك، يجب على المرء أن يحب الخطاة بدافع المحبة.

الخلاصة. — على الرغم من أنه لا ينبغي لنا أن نحب الخطاة بدافع المحبة بسبب خطيئتهم، إلا أنه بالنظر إلى طبيعتهم، ينبغي أن نحبهم باعتبارهم قادرين على بلوغ السعادة الإلهية.

الجواب يكمن في أننا نستطيع النظر إلى أمرين في الخطاة: طبيعتهم وخطيئتهم. فبفضل طبيعتهم التي ورثوها من الله، هم قادرون على بلوغ السعادة التي تقوم عليها المحبة، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1 و5). لذلك، في هذا الصدد، يجب أن نحبهم بدافع المحبة. أما خطيئتهم فهي منافية لله وعائق أمام السعادة. وبالتالي، فيما يتعلق بالخطيئة التي تجعلهم أعداءً لله، يجب أن نكره جميع الخطاة، أياً كانوا، حتى آبائنا وأمهاتنا وأقاربنا، كما يقول الإنجيل (لوقا 14: 26). إذ يجب أن نكره في الخطاة ما يجعلهم كذلك، وأن نحب الشخص القادر على بلوغ السعادة. وهذه هي المحبة الحقيقية للخاطئ بدافع المحبة من أجل الله.

المادة 7: هل يحب الخطاة أنفسهم؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخطاة يحبون أنفسهم، لأن مبدأ الخطيئة يكمن فيهم بالدرجة الأولى. وحب الذات هو مبدأ الخطيئة، إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل الأول) إن هذا الحب هو الذي أدى إلى قيام مدينة بابل. لذلك، فإن الخطاة هم في المقام الأول من يحبون أنفسهم.

الرد على الاعتراض رقم 1: إن حب الذات، وهو مبدأ الخطيئة، هو ما يناسب الأشرار ويصل إلى حد ازدراء الله، وفقًا للقديس أوغسطين، لأن الأشرار يرغبون في الخيرات الخارجية لدرجة احتقار الخيرات الروحية.

الاعتراض الثاني: الخطيئة لا تُدمر الطبيعة. فمن الطبيعي أن يُحب كل كائن نفسه؛ ولذلك، فإن الكائنات غير العاقلة ترغب بطبيعتها في الخير الذي يليق بها، كالحفاظ على وجودها وغير ذلك. إذن، الخطاة يُحبون أنفسهم.

الرد على الاعتراض رقم 2: على الرغم من أن الأشرار لا يدمرون الحب الطبيعي تمامًا، إلا أنه ينحرف فيهم بالطريقة التي وصفناها (في متن هذه المقالة).

الاعتراض الثالث: إنّ الخير مرغوب فيه لجميع الكائنات، وفقًا لما ذكره القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع). والآن، هناك العديد من الخطاة الذين يعتقدون أنهم صالحون. لذلك، هناك العديد ممن يحبون أنفسهم.

الرد على الاعتراض الثالث: بقدر ما يعتقد الأشرار أنهم صالحون، فإنهم يشاركون بطريقة ما في حب الذات. ومع ذلك، فإن هذا الحب الذي يكنونه لأنفسهم ليس حقيقياً (إنهم يحبون أنفسهم حقاً، إذ لا يمكن لأحد أن يمحو هذا الشعور الفطري، لكنهم مخطئون بشأن موضوع حبهم، ولهذا السبب يتنازلون عن مصالحهم الحقيقية)، إنه حب ظاهري فقط؛ وهو غير ممكن في أولئك الذين هم أشرار مطلقاً.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور ١٠: ٦): من يحب الإثم يبغض نفسه.

الخلاصة. — يحب الأشرار أنفسهم وفقًا لفساد الإنسان الظاهر، تمامًا كما يحب الأخيار أنفسهم وفقًا لفضيلة الإنسان الباطن المستقيمة والكاملة.

الجواب يكمن في أن حب الذات، من جهة، سمة مشتركة بين جميع الكائنات؛ ومن جهة أخرى، هو سمة من سمات الأخيار؛ ومن جهة ثالثة، هو سمة من سمات الأشرار. – أولًا، من الشائع بين جميع الكائنات أن تحب ما تعتبره ذاتها. ويُقال إن الإنسان شيءٌ ما من ناحيتين: 1- بحسب جوهره وطبيعته. ففي هذا الصدد، يعتقد جميع الناس أنهم على ما هم عليه، أي مُكوَّنون من جسد وروح. وبهذا المعنى، يُحب جميع الأخيار والأشرار أنفسهم بقدر ما يُحبون الحفاظ على ذواتهم. 2- يُقال إن الإنسان شيءٌ ما بحكم السلطة التي يمارسها؛ فعلى سبيل المثال، يُقال إن حاكم المدينة هو المدينة نفسها؛ وبالتالي، يُقال إن ما يفعله الحكام هو ما تفعله المدينة. وفي هذا الصدد، لا يعتقد جميع الناس أنهم على ما هم عليه (ليس لديهم فكرة حقيقية عن ماهيتهم). فما هو أساسي في الإنسان هو الروح العاقلة، بينما ما هو ثانوي هو الطبيعة الحسية والجسدية. يُطلق الرسول على الأول من هذين الأمرين اسم الإنسان الباطن ، وعلى الثاني اسم الإنسان الظاهر ، كما نرى ( ٢ كورنثوس ، الإصحاح ٤). فالأخيار يعتبرون الطبيعة العاقلة، أو الإنسان الباطن، هي الأساس فيهم؛ وبالتالي، يعتقدون أنهم على ما هم عليه. وعلى النقيض، يعتبر الأشرار الطبيعة الحسية والجسدية، أي الإنسان الظاهر، هي الأساس فيهم. ولأنهم لا يعرفون أنفسهم معرفة تامة، فإنهم لا يحبون أنفسهم حقًا، بل يحبون ما يتخذونه لأنفسهم؛ بينما الأخيار، بحكم معرفتهم الحقيقية لأنفسهم، يحبون أنفسهم حقًا. وهذا ما يُبينه أرسطو (في كتابه الأخلاق ).(الكتاب التاسع، الفصل الرابع) بخمسة اعتباراتٍ تُناسب الصداقة. يقول: إن كل صديقٍ يُريد: 1) أن يكون صديقه موجودًا ويعيش؛ 2) أن يتمنى له الخير؛ 3) أن يُحسن إليه؛ 4) أن يجد متعةً في العيش معه؛ 5) أن يكون متناغمًا معه بمشاركة أفراحه وأحزانه. وهكذا، يُحبّ الصالحون أنفسهم من حيث جوهرهم الداخلي؛ لأنهم يُريدون الحفاظ عليه سليمًا؛ ويرغبون له في الخيرات التي تُناسبه، أي الخيرات الروحية؛ ويسعون جاهدين للحصول عليها؛ ويُحبّون العودة إلى قلوبهم، لأنهم يجدون فيها أفكارًا طيبةً للحاضر، وذكرياتٍ لأعمالٍ صالحةٍ في الماضي، وأملًا في بركاتٍ مستقبليةٍ تملأهم فرحًا. كذلك، لا يُمكنهم تحمّل الخلافات الداخلية، لأن نفوسهم كلها تتجه نحو الهدف نفسه. – على النقيض من ذلك، لا يُريد الأشرار الحفاظ على جوهر الإنسان سليمًا؛ ولا يرغبون في الخيرات الروحية له؛ ولا يسعون جاهدين للحصول عليها؛ ليس من المريح لهم العودة إلى أعماق قلوبهم والعيش هناك مع أنفسهم، لأنهم يجدون هناك شرورًا حاضرة وماضية ومستقبلية يكرهونها؛ كما أنهم لا يتفقون مع أنفسهم، لأن ضمائرهم تثور عليهم، كما يقول المرنم (مزمور 49 : 21): « أوبخك وأجعلك أمام نفسك». ويمكن إثبات ذلك بنفس الطريقة، حيث يحب الأشرار أنفسهم في علاقتهم بفساد الإنسان الظاهر (إنهم لا يسعون إلا إلى الحفاظ على حياتهم الحسية؛ ويرغبون في كل ملذات الجسد؛ ويبذلون قصارى جهدهم للحصول عليها؛ ولا يفكرون إلا في هذه الملذات المحرمة، إلخ. ويمكن أن يقدم التطور الخطابي لهاتين الصورتين تباينًا رائعًا في خطاب يهدف إلى إظهار أن الإنسان الفاضل هو الوحيد الذي يفهم مصالحه الحقيقية حقًا)، بينما لا يحب الأخيار أنفسهم بهذه الطريقة.

المادة 8: هل من الضروري في أعمال الإحسان أن يحب المرء أعداءه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن محبة الأعداء ليست شرطًا أساسيًا للمحبة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة” ، الفصل 73) إن هذه الفضيلة السامية، ألا وهي محبة الأعداء، لا توجد لدى الكثيرين كما نعتقد، إذ يوجد من يُستجاب لهم حين يقولون: “اغفر لنا ذنوبنا”. والخطيئة لا تُغفر إلا بالمحبة، لأن الكتاب المقدس يقول (في سفر الأمثال 10: 12): “المحبة تغطي كل خطيئة”. إذن، محبة الأعداء ليست شرطًا أساسيًا للمحبة.

الاعتراض الثاني: لا تُدمر الصدقة الطبيعة. فكل كائن غير عاقل يكره بطبيعته نقيضه، كالخروف والذئب، والماء والنار. لذا، لا تجعل الصدقة المرء يحب أعداءه.

الرد على الاعتراض الثاني: كل شيء بطبيعته يكره ما يخالفه. فأعداؤنا يخالفوننا كأعداء، ومن هذا المنطلق يجب أن نكرههم، لأن عداوتهم تُثير اشمئزازنا. لكنهم ليسوا مخالفين لنا كبشر، وككائنات قادرة على السعادة، ومن هذا المنطلق يجب أن نحبهم.

الاعتراض الثالث: المحبة لا تفعل الشر ( كورنثوس الأولى ١٣: ٤). يبدو الآن أن محبة الأعداء خطأٌ ككراهية الأصدقاء. ولذلك قال يوآب لداود بمرارة ( ملوك الثاني ١٩: ٦): “أنت تحب من يبغضك وتبغض من يحبك”. إذن، المحبة لا تدفع المرء إلى محبة أعدائه.

الرد على الاعتراض الثالث: إن محبة الأعداء كأعداء أمرٌ يُلام عليه. ولكن هذا ليس ما تفعله الصدقة، كما ذكرنا (في متن هذه المقالة).

بل على العكس تماماً. يقول الرب ( متى 5: 44): أحبوا أعداءكم.

الخلاصة. — لا ينبغي أن نحب أعداءنا كأعداء بدافع الإحسان، بل ينبغي أن نكرههم؛ كبشر، لا ينبغي أن نستثنيهم من الحب الذي ينبغي أن نكنّه عموماً لإخواننا في الإنسانية، وأحياناً في حالات الضرورة نكون ملزمين بإظهار الحب لهم بشكل خاص؛ خارج هذه الحالة، من الأفضل أن نؤدي لهم واجبات المودة.

الجواب هو أن محبة الأعداء يمكن النظر إليها من ثلاثة جوانب: 1. قد تتمثل في محبة الأعداء كأعداء؛ وهذا خطأ ويتنافى مع المحبة، لأنه يعني محبة شر الآخرين (إذ أن أعداءنا يخطئون تحديدًا لافتقارهم إلى المحبة تجاهنا). 2. يمكن النظر إلى محبة الأعداء في سياق الطبيعة البشرية، أي بشكل عام. وبهذا المعنى، تُعد محبة الأعداء ضرورية للمحبة؛ أي أن من يحب الله وجاره لا ينبغي أن يستثني أعداءه من شمولية المودة التي تشمل جميع بني البشر. 3. يمكن النظر إلى محبة الأعداء بشكل خاص، أي في سياق المودة التي يشعر بها المرء تجاه عدو معين. وهذا ليس شرطًا أساسيًا للمحبة؛ إذ ليس من الضروري لهذه الفضيلة أن نشعر بمودة خاصة تجاه جميع الناس، لأن ذلك مستحيل. ومع ذلك، من الضروري في المحبة أن تكون النفس مستعدة لها، أي أن يكون القلب مُهيأً تمامًا لمحبة العدو، لا سيما في حالة الضرورة المُلحة (يجب أن نكون على استعداد لمساعدتهم إذا رأيناهم في أشد حالات الحاجة، وإذا كانوا في حاجة ماسة إلى مساعدتنا). أما أن يقوم المرء بهذا الفعل خارج نطاق الضرورة، أي أن يحب عدوه في سبيل الله، فهذا من كمال المحبة (هذه المحبة هي مشورة وليست وصية). فبما أننا نحب جارنا بدافع المحبة لله، فكلما ازددنا حبًا لله، ازددنا حبًا لجيراننا دون أن يعيقنا أي عداوة. وبالمثل، إذا أحب شخص ما شخصًا آخر حبًا عظيمًا، فإنه سيحب أبناءه بنفس الحب، حتى لو كانوا أعداءه. هذا ما يتحدث عنه القديس أوغسطين ( المرجع السابق، الحجة 1 ).

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الأولى واضحة.

المادة 9: هل من الضروري للخلاص أن يُظهر المرء للعدو، من خلال العلامات والأفعال، الحب الذي يكنه له؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة تتطلب من المرء أن يُظهر لعدوه براهين وعلامات على محبته. يقول القديس يوحنا (رسالة يوحنا الأولى 3: 18): ” لا نحب بالكلام ولا باللسان، بل بالأفعال والحق”. فنحن نحب بالأفعال حين نُظهر لمن نحب علامات وتعهدات بمودتنا. لذلك، من الضروري للمحبة أن تُظهر للأعداء، من خلال العلامات والأفعال، المحبة التي يكنّها المرء لهم.

الاعتراض الثاني: يقول الرب كلا الأمرين ( متى 5: 44): أحبوا أعداءكم وأحسنوا إلى من يبغضونكم. فالمحبة تلزمنا بمحبة أعدائنا، وبالتالي تلزمنا أيضاً بالإحسان إليهم.

الاعتراض الثالث: من خلال المحبة، لا نحب الله فحسب، بل نحب قريبنا أيضًا. يقول القديس غريغوريوس ( في عظة 30  في الكتاب المقدس ) إن محبة الله لا يمكن أن تكون خاملة؛ لأنها تُنجز أمورًا عظيمة إن وُجدت، وإن توقفت عن العمل، فهي ليست محبة. لذا، لا يمكن للمحبة الموجهة نحو قريبنا أن توجد دون أن تُحدث أثرًا. وبما أن المحبة تقتضي أن نحب جميع جيراننا، حتى أعداءنا، فإنها بالتالي تقتضي أيضًا أن نُظهر لأعدائنا علامات وتعهدات بمحبتنا.

بل على العكس. ففيما يتعلق بكلمات القديس متى (الإصحاح 5): “أحسنوا إلى من يبغضونكم “، يقول الشرح ( بحسب الإنجيل ) إن الإحسان إلى الأعداء هو قمة الكمال. وما يُعدّ من صفات كمال المحبة ليس شرطًا أساسيًا لجوهرها. لذا، ليس من الضروري لهذه الفضيلة إظهار محبة الأعداء بالأفعال والمظاهر.

الخلاصة. — يلتزم الرجال بإعطاء أعدائهم علامات ودلائل على المحبة التي يجب عليهم إظهارها لهم، أي علامات مثل تلك التي تُعطى للآخرين، ولكن ليس تلك العلامات الخاصة التي اعتدنا استخدامها تجاه أصدقائنا؛ لا يوجد استثناء إلا في حالة الضرورة، ويجب أن تكون النفس مستعدة دائمًا لإظهار دلائل المودة لهم في هذه الظروف.

الجواب يكمن في أن آثار وعلامات الإحسان تنبع من الحب الداخلي وتتناسب معه. فالحب الداخلي عمومًا ضروريٌّ كوصية تجاه الأعداء، لكن ليس من الضروري أن يحبهم المرء على وجه الخصوص. يكفي أن تكون النفس ميالةً إليه، كما ذكرنا في المقال السابق . وعليه، ينطبق الأمر نفسه على أثر وعلامة الحب التي يجب على المرء إظهارها ظاهريًا. فهناك علامات وعلامات للمحبة يُظهرها المرء لجيرانه عمومًا، كالدعاء لجميع المؤمنين أو لجميع الناس، أو تقديم منفعة لمجتمع بأكمله. ومن الضروري توسيع نطاق هذه الأعمال الخيرية أو مظاهر المحبة لتشمل الأعداء (فعلى سبيل المثال، إذا تصدق المرء على جميع فقراء مدينة أو قدم معروفًا لمجتمع بأكمله، فلا يمكنه استثناء الأفراد القلائل الذين هم أعداء؛ فمثل هذا الفعل سيكون بغيضًا ومُشينًا). فإن لم يفعل المرء ذلك، لكان دافعه الانتقام، وهو ما يخالف هذه الكلمات من الكتاب المقدس ( لاويين ١٩: ١٨ ): «لا تنتقم ولا تحقد على مواطنيك». ولكن هناك منافع أخرى أو مظاهر أخرى للمحبة يُقدمها المرء لأشخاص معينين (وتشمل هذه المظاهر الخاصة للصداقة الدعاء لشخص ما، وزيارته باستمرار، ودعوته إلى مائدة المرء، وما إلى ذلك. وليس من الضروري إقامة هذه العلاقات مع الأعداء). ليس من الضروري للخلاص أن يُظهر المرء هذه المنافع تجاه أعدائه، ولكن يجب أن تكون النفس مستعدة لمساعدتهم عند الضرورة، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( أمثال ، الإصحاح ٢٥): « إن جاع عدوك فأطعمه، وإن عطش فاسقه». إن قيام المرء بهذه الواجبات تجاه أعدائه، إلا في حالات الضرورة، ينتمي إلى كمال المحبة الذي يتجنب به المرء ليس فقط أن يغلبه الشر، وهو أمر واجب، بل يريد أيضاً أن يتغلب على الشر بالخير، وهو أمر يليق بالرجل الكامل، الذي لا يكتفي بالاستسلام للكراهية بسبب الأذى الذي لحق به، بل يسعى أيضاً إلى استمالة عدوه إليه بالمنافع.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 10: هل ينبغي أن نحب الملائكة بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نحب الملائكة بدافع المحبة. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل السادس والعشرون)، هناك نوعان من المحبة: محبة الله ومحبة القريب. ومحبة الملائكة ليست من ضمن محبة الله، لأنهم مخلوقات؛ ولا يبدو أنها من ضمن محبة القريب، لأنهم ليسوا من جنسنا. لذلك، لا ينبغي لنا أن نحبهم بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض رقم 1: مصطلح “الجار” لا يشمل فقط أولئك الذين هم من نفس جنس الإنسان، ولكن يشمل أيضًا أولئك الذين يشاركونه في بركات الحياة الأبدية؛ لأنه على هذا التبادل للسعادة تقوم صداقة المحبة.

الاعتراض الثاني: تشترك الحيوانات معنا في شيء أكثر مما تشترك فيه الملائكة؛ فالحيوانات تنتمي إلى نفس نوع الكائنات القريبة التي ننتمي إليها. والآن، كما ذكرنا (المادة 3)، لا نملك أي رحمة تجاه الحيوانات. لذلك، لا نملك أي رحمة تجاه الملائكة أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني: تشترك الحيوانات معنا في الجنس القريب بسبب الطبيعة الحساسة التي لا نشارك بها في النعيم الأبدي، ولكننا نشارك فيه من خلال الروح العاقلة التي نشترك فيها مع الملائكة.

الاعتراض الثالث: إنّ أبرز ما يُميّز الأصدقاء هو العيش معًا، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس). أما الملائكة فلا تعيش معنا، إذ لا نراها. لذلك، لا يُمكننا أن نُقيم معهم صداقة الإحسان.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تعيش الملائكة معنا من خلال هذا الحديث الخارجي الناتج عن طبيعتنا الحساسة؛ ولكننا نعيش معهم بالروح (نحن على صلة بهم هنا على الأرض من خلال صلواتنا ومن خلال الأعمال الصالحة التي نتلقاها من مساعدتهم)، نعيش هناك بطريقة غير كاملة هنا على الأرض، ولكنها ستكون كاملة في السماء، كما قلنا (سؤال 23، المادة 1، الرد 1).

بل إن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 30): إذا كان من يقوم تجاهنا أو من نقوم تجاهه بواجب الرحمة يُسمى بحق جارنا، فمن الواضح أن الوصية التي تأمرنا بمحبة جارنا تشمل أيضاً الملائكة الذين يضاعفون أعمال الخير لصالحنا.

الخلاصة. — يجب علينا أن نحب ليس فقط جارنا، بل الملائكة أيضاً، بدافع المحبة.

الجواب هو أن صداقة المحبة، كما ذكرنا (السؤال ٢٣، المادة ١)، تقوم على المشاركة في السعادة الأبدية التي ينعم بها البشر مع الملائكة. إذ يقول القديس متى ( متى ٢٢: ٣٠) إن البشر في القيامة سيكونون كالملائكة في السماء. لذلك، من الواضح أن صداقة المحبة تشمل الملائكة أيضاً.

المادة 11: هل ينبغي أن نحب الشياطين بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أننا يجب أن نحب الشياطين بدافع المحبة. فالملائكة جيراننا، لأننا نتشارك معهم العقلانية. والشياطين أيضاً تشترك معنا في شيء، لأن قدراتها الطبيعية سليمة؛ فهي تمتلك الوجود والحياة والذكاء، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع). لذلك، يجب أن نحب الشياطين بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض الأول: إن روح الملائكة ليست في حالة جمود، تسعى إلى النعيم الأبدي، كما هي روح الشياطين. لذلك، فإن صداقة المحبة، القائمة على منح الحياة الأبدية لا على منح الطبيعة، تخص الملائكة، لا الشياطين.

الاعتراض الثاني: ثمة فرق في الخطيئة بين الشياطين والملائكة، كما يوجد فرق بين الخطاة والأبرار. والأبرار يحبون الخطاة بدافع الإحسان، لذا يجب عليهم أن يحبوا الشياطين بالطريقة نفسها.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الخطاة الموجودين هنا في الأسفل لديهم القدرة على بلوغ النعيم الأبدي، ولكن هذا ليس هو الحال بالنسبة لأولئك الذين هم ملعونون في الجحيم؛ لذلك، يمكن للمرء أن يجادل فيما يتعلق بالأخير بنفس الطريقة التي يجادل بها فيما يتعلق بالشياطين.

الاعتراض الثالث: يجب علينا أن نحب، بدافع المحبة، كما نحب جارنا، أولئك الذين ننال منهم البركات، كما يقول القديس أوغسطين ( المقال السابق ). إن الشياطين نافعة لنا في كثير من الأحيان، إذ إنها تُغرينا فتُهيئ لنا التيجان، كما يُشير نفس الطبيب ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الحادي عشر، الفصل السابع عشر). لذلك، يجب علينا أن نحب الشياطين بدافع المحبة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الفائدة التي نجنيها من الشياطين لا تنبع من نواياهم، بل من النظام الذي وضعته العناية الإلهية. لذلك، لا نميل إلى مصادقتهم، بل إلى أن نكون أصدقاء الله الذي يحوّل نواياهم الخبيثة إلى منفعة لنا.

بل على العكس تمامًا. فقد كُتب في سفر إشعياء (28: 18): « العهد الذي قطعتموه مع الموت يُنقض، والاتفاق الذي أبرمتموه مع الجحيم لا يثبت». فالمحبة تجلب السلام وتُكمّل العهد. لذلك، لا يجوز لنا أن نُظهر المحبة للشياطين، فهم سكان الجحيم ورسل الموت.

الخلاصة. — يمكن للرجال أن يحبوا الشياطين بدافع المحبة فيما يتعلق بطبيعتهم، ولكن ليس فيما يتعلق بخطيئتهم، بمعنى أننا نرغب في أن يظلوا في حالتهم الطبيعية من أجل مجد الجلال الإلهي.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 6)، هو أننا يجب أن نحب الخطاة بطبيعتهم بدافع المحبة، ولكن نكره خطيئتهم. ولأن كلمة ” شيطان” تُفهم على أنها تعني طبيعة مشوهة بالخطيئة، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يجوز لنا أن نحبهم بدافع المحبة (لا يجوز لنا أن نحبهم كشياطين، كما لا يجوز لنا أن نحب الخطاة كشياطين، كما رأينا (المادة 8)). ولكن إذا لم نركز على الكلمة نفسها، ووجهنا السؤال إلى تلك الأرواح المسماة شياطين ، وسألنا عما إذا كان ينبغي لنا أن نحبها بدافع المحبة، فيجب أن نجيب، وفقًا لما ذكرناه (المادتان 2 و3)، بأننا نحب الشيء بدافع المحبة بطريقتين: 1. كفرد يتعلق به هذا الحب؛ وبهذا المعنى، لا يمكننا أن نكن محبة صادقة لهذه الأرواح. فمن طبيعة الصداقة أن نتمنى الخير لأصدقائنا. والآن، لا يمكننا أن نتمنى بصدق منافع الحياة الأبدية، وهي غاية المحبة، لتلك الأرواح التي أهلكها الله إلى الأبد. هذا مناقضٌ لمحبة الله التي تجعلنا نُقرّ بعدله. ٢. نحبّ شيئًا ما عندما نرغب في الحفاظ عليه لمنفعة الآخرين. وهكذا، نحبّ المخلوقات غير العاقلة بدافع المحبة، بمعنى أننا نرغب في بقائها لمجد الله ونفع إخواننا في الإنسانية، كما ذكرنا (المادة ٣). وبهذه الطريقة، يمكننا أن نحبّ طبيعة الشياطين بدافع المحبة؛ أي أننا نرغب في أن تبقى هذه الأرواح على حالتها الطبيعية لمجد الله.

المادة 12: هل من المناسب أن نحصي أربعة أشياء يجب أن نحبها من باب المحبة: الله، والقريب، وأجسادنا، وأنفسنا؟

الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ حصر الأشياء التي ينبغي أن نحبها بدافع المحبة في أربعة أشياء: الله، وجارنا، وجسدنا، وأنفسنا. فكما يقول القديس أوغسطين ( الرسالة 83، ملحق يوحنا ): من لا يحب الله لا يحب نفسه. وهكذا، فإن حب الذات متضمن في حب الله، وبالتالي، فإن حب الذات ليس إلا حب الله.

الرد على الاعتراض الأول: إن تنوع علاقة المحب بالمواضيع المختلفة التي يجب أن يحبها يشكل أنواعًا مختلفة من الحب. ولأن المحب يرتبط بالله بطريقة مختلفة تمامًا عن علاقته بنفسه ( فهو يحب الله باعتباره مصدر السعادة، ويحب نفسه باعتباره مشاركًا فيها )، فإنه يترتب على ذلك تمييز هذين الأمرين كمواضيع حب، مع أن حب أحدهما سبب لحب الآخر، لدرجة أن الأول يُفني الثاني.

الاعتراض الثاني: لا ينبغي تقسيم الجزء في مقابل الكل. فجسدنا جزء من أنفسنا، لذا لا ينبغي لنا تمييزه كشيء آخر يجب أن نحبه.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ موضوع المحبة هو النفس العاقلة، التي تستطيع أن تنال السعادة التي لا ينالها الجسد، ليس بشكل مباشر، بل فقط في فيضٍ منها. ولهذا السبب يُحب الإنسان نفسه من خلال المحبة بطريقةٍ ما، وذلك في علاقته بنفسه العاقلة، التي هي جوهره، ويُحب جسده بطريقةٍ أخرى. ( يكمن الفرق في العلاقة هنا في أن النفس تُشارك مباشرةً في السعادة، بينما يُشارك الجسد فيها بشكلٍ غير مباشر ) .

الاعتراض الثالث: كما أن لنا جسداً، كذلك لجيراننا. لذلك، وكما أن المحبة التي نحب بها جارنا تختلف عن المحبة التي نحب بها أنفسنا، فكذلك يجب أن تكون المحبة التي نحب بها جسد جارنا مختلفة عن المحبة التي نحب بها جسدنا. لذا، ليس من المناسب سرد أربعة أشياء ينبغي أن نحبها بدافع الإحسان.

الرد على الاعتراض الثالث: يحب الإنسان جاره في الجسد والروح معًا (إذ إن نعيم الجسد متضمنٌ ضمنيًا في نعيم الروح، فلا حاجة لتمييز أنواع متعددة من الحب تجاه الجار ) لأنه لا بد أن يتحد معه في النعيم. لذلك، لا يوجد إلا نوع واحد من الحب تجاه الجار. وعليه، لا يعتبر الإنسان جسد جاره شيئًا مميزًا يستحق الحب.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 23): هناك أربعة أشياء يجب أن نحبها بدافع المحبة: واحد فوقنا، وهو الله؛ وآخر هو أنفسنا؛ وثالث هو ما يعادلنا، وهو جارنا؛ ورابع هو ما هو أدنى منا، وهو جسدنا.

الخلاصة. — هناك أربعة أشياء يجب أن نحبها بدافع المحبة: الله، جارنا، جسدنا، وأنفسنا.

الجواب، كما ذكرنا (في السؤال 23، المادتين 1 و5، والمواد 3 و6 و10 من هذا السؤال)، هو أن صداقة المحبة تقوم على تبادل السعادة. في هذا التبادل، يُعتبر الله هو المبدأ الذي يُنتج هذه السعادة. وهناك شيء آخر يُشارك مباشرةً في السعادة: الإنسان والملائكة. وهناك شيء ثالث تفيض عليه هذه السعادة نتيجةً لفيضها: الجسد البشري. يجب أن نُحبّ مبدأ السعادة لهذا السبب، لأنه سببها. ويجب أن نُحبّ ما يُشارك في السعادة لسببين: إما لأنه واحدٌ معنا، أو لأنه مُرتبطٌ بمشاركتنا في سعادتنا. من هذا، نرى أن هناك شيئين يجب أن نُحبّهما بدافع المحبة، وهما الشيئان اللذان يُحبّهما الإنسان بمحبة نفسه وبمحبة جاره.