17- حول الأمل في حد ذاته – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 17: حول الأمل في حد ذاته

بعد أن تناولنا الإيمان، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الرجاء. تحديدًا، ١) الرجاء نفسه؛ ٢) هبة الخوف؛ ٣) الرذائل المضادة له؛ ٤) الوصايا المتعلقة به. – فيما يخص الرجاء، يجب علينا أولًا دراسة الرجاء نفسه ثم موضوعه. – ثمانية أسئلة تثار حول الرجاء نفسه: ١) هل الرجاء فضيلة؟ (هذه المقالة شرح منطقي لهذه المقاطع الكتابية: ( سفر يشوع بن سيراخ ٢٤: ٢٤): أنا أم المحبة الجميلة والخوف والمعرفة والرجاء المقدس  ؛ ( رومية ٨: ٢٤): لأنه بهذا الرجاء خلصنا  ؛ ( ١ بطرس ١: ٣): ولدنا ثانية لرجاء حي. ) – ٢) هل غايته السعادة الأبدية؟ (هذه المقالة تفسيرٌ لهذه المقاطع من الكتاب المقدس: ( مزمور ١٣: ٦): الرب رجاؤه  ؛ ( مزمور ٦١: ٨): رجائي في الله  ؛ ( مزمور ٩٠: ٩): أنت يا رب رجائي  ؛ ( رومية ٥: ٢): نفتخر برجاء مجد أبناء الله .) – ٣. هل يمكن للإنسان أن يرجو سعادة غيره بفضل فضيلة الرجاء؟ (يقول القديس بولس ( عبرانيين ٦ : ٩): لكننا نرجو لكم، أيها الأحباء، أمورًا أفضل وخلاصًا أعظم ؛ وهو ما يبدو صدىً لفكر القديس توما الأكويني.) – ٤. هل يجوز للإنسان أن يرجو في غيره؟ (تتعلق هذه المقالة بشكل غير مباشر بتكريم القديسين، الذي يتحدث عنه القديس توما الأكويني صراحةً عند مناقشة فضيلة الدين.) – ٥. هل الرجاء فضيلة لاهوتية؟ (يمكن تعريف الرجاء على النحو التالي: Habitus animi divinitus infusus , per quem cerid fiducid æternæ vitæ bona auxilio divino obtinenda expectamus . ) — 6. حول تمييز هذه الفضيلة عن الفضائل اللاهوتية الأخرى. — 7. حول علاقتها بالإيمان. (يفترض مجمع ترينت أن الإيمان يسبق الرجاء (الجلسة 6، القانون 6؛ وهو أمر لم يُطعن فيه قط).) — 8. حول علاقتها بالمحبة. (يفترض مجمع ترينت الترتيب الذي وضعه القديس توما الأكويني هنا ( انظر الجلسة 6، الفصل 6)).  

المادة 1: هل الأمل فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الأمل ليس فضيلة. إذ لا أحد يُسيء استخدام الفضيلة، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في كتاب الحكمة ” ، الكتاب الثاني، الفصلان 18 و19)، بينما يُساء استخدام الأمل، لأنه فيما يتعلق بهذه العاطفة، يوجد وسط وتطرف، كما هو الحال مع جميع العواطف الأخرى. لذلك، فإن الأمل ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: في الانفعالات، يُرسى وسطٌ يُتيح الوصول إلى العقل السليم، وفي هذا الوسط يكمن جوهر الفضيلة. لذلك، بالنسبة للأمل، فإن الخير الذي يجعله فضيلة هو ما يتوافق مع القاعدة التي يجب على الإنسان اتباعها، أي مع الله. ولهذا السبب لا يجوز إساءة استخدام الأمل، الذي هو من عند الله، كما لا يجوز إساءة استخدام الفضيلة الأخلاقية، التي هي من عند العقل؛ لأن هذا التوافق هو الاستخدام الأمثل للفضيلة؛ مع أن الأمل الذي نتناوله الآن ليس انفعالًا، بل هو عادة ذهنية، كما سيتبين (المادة 5 والسؤال 17، المادة 1).

الاعتراض الثاني: لا تأتي الفضيلة من استحقاقاتنا، إذ كما يقول القديس أوغسطين، الله هو الذي يعمل الفضيلة فينا وخارجنا ( كتاب النعمة وكتاب الاستحقاق ، الفصل 47). أما الرجاء، فيأتي من النعمة والاستحقاق، كما يقول سيد الأحكام (الكتاب 3 ، الفصل 26). لذا فهو ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن الرجاء ينشأ من الأعمال الصالحة المتعلقة بالشيء المنتظر نفسه؛ وهكذا، يأمل المرء في بلوغ السعادة من خلال النعمة والأعمال الصالحة، أو يُقال ذلك فيما يتعلق بفعل الرجاء الكامل. لكن عادة الرجاء نفسها، التي بها ينتظر المرء السعادة، لا تنتج عن الأعمال الصالحة؛ بل هي أثر خالص وبسيط للنعمة.

الاعتراض الثالث: الفضيلة هي حالة الكمال، بحسب أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السابع، النص السابع عشر). أما الرجاء فهو حالة النقص، أي حالة من لم ينل ما يرجوه. لذلك، فهو ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن من يرجو فهو ناقص فيما يتعلق بما يرجو الحصول عليه ولم يحصل عليه بعد؛ ولكنه كامل (إن من يرجو فهو في حالة ناقصة، لكن أمله كامل، لأنه كفضيلة، هو ما ينبغي أن يكون عليه) بقدر ما يتوافق مع قاعدته الخاصة، أي مع الله الذي يعتمد على معونته.

بل على العكس. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الأول، الفصل السادس عشر) إن بنات أيوب الثلاث يمثلن الفضائل الثلاث: الإيمان والرجاء والمحبة. فالرجاء إذن فضيلة.

الخلاصة. — بما أن أفعال الإنسان تصبح جيدة من خلال الأمل وتحقق القاعدة المنشودة، أي الله، فمن الضروري أن يكون الأمل فضيلة أيضاً.

الجواب، بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس)، هو أن كل فضيلة تجعل صاحبها صالحًا وتمكّنه من أداء وظائفه على أكمل وجه. لذا، فكلما وُجد فعل صالح في شخص، فلا بد أن يتوافق مع فضيلة إنسانية. وفي كل ما يُنظّم ويُقاس، يُحكم على الصلاح بمدى توافق الشيء مع معياره الصحيح. فنقول مثلاً إن الثوب صالح عندما يكون مقاسه مناسبًا لا أكثر ولا أقل. أما بالنسبة للأفعال الإنسانية، كما ذكرنا (السؤال الثامن، المادة الثالثة، الفقرة الثالثة)، فهناك نوعان من المقاييس: أحدهما دقيق ومتسق، وهو العقل؛ والآخر سامٍ وأسمى، وهو الله. ولهذا السبب، فإن كل فعل إنساني يرتقي إلى العقل أو إلى الله هو فعل صالح (فإذا كان الفعل صالحًا عندما يتوافق مع العقل البشري، فهو أفضل بكثير عندما يتوافق مع العقل الإلهي). والآن، فإن فعل الرجاء المذكور هنا يرتقي إلى الله. فكما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 40، المادة 4) عند مناقشة عاطفة الرجاء، فإن غايتها الخير المستقبلي، الصعب تحقيقه، ولكنه ممكن. ولأن ما هو ممكن لنا ممكن بطريقتين، إما بأنفسنا أو بالآخرين، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 3، الفصل 8)، فإنه يترتب على ذلك أنه عندما نرجو شيئًا ما باعتباره ممكنًا بعون الله، فإن رجاءنا يرتفع إلى الله نفسه، الذي يستند إليه (فهو حينها يعتمد على النعمة وعلى الأعمال الصالحة التي يمكن أن تلهمنا المحبة على القيام بها). لذلك، من الواضح أن الرجاء فضيلة، لأنه يجعل أفعال الإنسان حسنة ويجعلها متوافقة مع القانون المشروع.

المادة الثانية: هل السعادة الأبدية هي الهدف الصحيح للأمل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة الأبدية ليست هي الغاية المرجوة. فالإنسان لا يرجو ما يفوق كل حركات عقله، لأن فعل الرجاء نفسه حركة من حركات العقل. أما السعادة الأبدية، فهي تفوق كل حركات العقل البشري، إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ٢: ٩) إن قلب الإنسان لم يخطر بباله قط. لذلك، فالسعادة ليست الغاية المرجوة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يستطيع القلب البشري أن يُدرك السعادة الأبدية إدراكًا كاملًا، بحيث يعرف في هذه الدنيا ماهيتها ومكوناتها. لكن بإمكان البشرية أن تُدركها إدراكًا عامًا، أي باعتبارها الخير الأسمى، وبهذه الطريقة يتجه الرجاء نحوها. وهذا ما يدفع الرسول إلى القول ( عبرانيين 6: 19) إن الرجاء يخترق حتى أعمق أجزاء الحجاب ( فهو يخترق ما وراء الحجاب وألغاز الإيمان، فيصل بذلك إلى جوهر الأشياء التي لا تستطيع عين الروح رؤيتها في هذه الدنيا)، للدلالة على أن ما نرجوه لا يزال محجوبًا.

الاعتراض الثاني: إنّ الدعاء تعبير عن الرجاء. فقد جاء في المزمور ( 36: 6): «اعرف طريقك إلى الرب، وانتظره، وهو سيصنع لك». وللإنسان الحق في أن يسأل الله ليس فقط النعيم الأبدي، بل أيضًا الخيرات الروحية والدنيوية لهذه الحياة، بل وحتى النجاة من الشرور التي ستزول في الخلود المبارك، كما هو موضح في الصلاة الربانية ( متى 6). لذلك، فإنّ النعيم الأبدي ليس هو الهدف الصحيح للرجاء.

الرد على الاعتراض الثاني: لا ينبغي لنا أن نسأل الله أي خير إلا ما يتعلق بالنعيم الأبدي. ولذلك يُقال إن الرجاء يتعلق أساسًا بالنعيم الأبدي، بينما ما نطلبه من الله يأتي في المرتبة الثانية. فنحن لا نرغب في هذه الأمور إلا في ضوء هذا النعيم (وبالتالي، فإننا لا نرغب في النعمة ونتمنى زيادة أعمالنا الصالحة إلا من أجل النعيم). لذلك، فإن الإيمان يتمحور أساسًا حول الأمور المتعلقة بالله، كما ذكرنا (السؤال الأول، المادة الأولى).

الاعتراض الثالث: إنّ غاية الرجاء شاقة. وبالنسبة للإنسان، هناك أمور شاقة أخرى كثيرة إلى جانب السعادة الأبدية. لذا، فإنّ هذه السعادة ليست الغاية الصحيحة للرجاء.

الرد على الاعتراض الثالث: الشخص الساعي إلى تحقيق شيء عظيم يعتبر كل ما لا يرقى إلى مستوى هدفه أمراً عادياً. لذلك، بالنسبة للشخص الذي يأمل في السعادة الأبدية، لا توجد صعوبات أخرى تتعلق بهذا الأمل؛ ولكن قد توجد أمور شاقة أخرى تتعلق بقدرة الشخص الراغب. وهكذا، يمكن للأمل أن يشمل هذه الأمور الثانوية بربطها بهدفه الأساسي.

بل على العكس. يقول الرسول ( عبرانيين 6 : 19): « لنا رجاءٌ يصل إلى قدس الأقداس» ، أي يقودنا إلى النعيم السماوي، بحسب تفسير الشرح . لذلك ، فإنّ غاية الرجاء هي النعيم الأبدي.

الخلاصة. — إن السعادة الأبدية هي الهدف الصحيح والرئيسي للأمل.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الرجاء هنا موجهٌ إلى الله، ويرتكز على عونِه لنا لنيل الخير الذي نرجوه. ولا بد أن يكون الأثر متناسبًا مع السبب. ولذا، فإن الخير الذي نرجوه من الله، في المقام الأول، هو الخير المطلق الذي يتناسب مع قدرة الله التي تُعيننا. فجوهر القدرة المطلقة هو إنتاج الخير المطلق. والحياة الأبدية، التي تتمثل في التمتع بالله، خيرٌ من هذا النوع. بل إن ما نرجوه منه ليس أقل من ذاته، فجوده، الذي يفيض به على خلقه، ليس أقل من جوهره. ولذلك، فإن غاية الرجاء الحقيقية والرئيسية هي السعادة الأبدية.

المادة 3: هل يمكننا أن نأمل في نعيم أبدي لشخص آخر؟

الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة الأبدية يمكن أن يرجوها غير المؤمنين. إذ يقول الرسول ( فيلبي ١: ٦): « أنا واثق أن الذي بدأ فيكم عمل الخلاص سيُكمله إلى مجيء يسوع المسيح». وتمام ذلك اليوم هو السعادة الأبدية. لذلك، يمكن أن يرجو غير المؤمنين هذه السعادة.

الاعتراض الثاني: ما نطلبه من الله نرجو أن نناله منه. والآن، نسأل الله أن يهدي الآخرين إلى النعيم الأبدي، وفقًا لكلمات القديس يعقوب (5: 16): صلّوا بعضكم لأجل بعض لكي تخلصوا. لذلك، يمكننا أن نرجو النعيم الأبدي للآخرين.

الاعتراض الثالث: الأمل واليأس يتعلقان بالشيء نفسه. لا يمكن للمرء أن ييأس من السعادة الأبدية لشخص ما؛ وإلا لكان القديس أوغسطين قد قال ( في كتابه ” أفعال الرب”، عظة 11 ، الفصل 13) دون داعٍ إنه لا ينبغي اليأس من أي شخص ما دام على قيد الحياة. لذلك، يمكن للمرء أن يأمل في الحياة الأبدية لشخص آخر.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة” ، الفصل 8) إن الأمل لا يتعلق إلا بالأشياء التي تخص من يرجوها.

الخلاصة. – على الرغم من أنه لا يمكن للمرء أن يأمل بشكل مطلق في الحياة الأبدية، إلا أنه من خلال افتراض المحبة، يمكن للمرء أن يأمل فيها، ليس فقط لنفسه، ولكن أيضًا للآخرين.

الجواب هو أن المرء يستطيع أن يأمل في شيء ما بطريقتين: 1. بشكل مطلق، وفي هذه الحالة يكون الأمل موجهاً حصراً نحو الخير الذي يُنال بشق الأنفس والذي يخصّ من يأمل. 2. بشكل افتراضي (أي بافتراض أننا متحدون بشخص ما عن طريق الحب)؛ فحينها يمكن أن يتعلق الأمر بما يخص الآخرين. لفهم هذا، يجب ملاحظة أن الحب والأمل يختلفان في أن الحب يعني اتحاد المحب بالمحبوب، بينما الأمل يعني حركة أو جهدًا من الرغبة نحو خير يصعب الحصول عليه. بما أن الاتحاد يفترض وجود كيانين متميزين (فالحب، كونه فضيلة توحيدية، يكون موضوعه دائمًا فردًا غريبًا، بينما الأمل حركة شهوة موضوعها خير الذات)، فإنه يترتب على ذلك أن الحب يمكن أن يرتبط مباشرة بالآخر، لأن من اتحد بالآخر عن طريق الحب يعتبر ذلك الآخر نفسه. على النقيض من ذلك، بما أن الحركة دائمًا ما يكون لها غاية تتناسب مع دافعها، فإنه يترتب على ذلك أن الأمل يرتبط مباشرة بالخير الذي يملكه المرء، وليس بالخير الذي يخص الآخر. لكن منذ اللحظة التي يتحد فيها المرء بغيره بالمحبة، يصبح بإمكانه أن يرجو ويتمنى له ما يتمنى لنفسه، ومن هذا المنطلق يستطيع أن يرجو الحياة الأبدية لغيره (بل يجب أن ندعو الله بها له في صلواتنا)، وذلك بحسب درجة اتحاده به بالمحبة. لذا، فكما أن الإحسان، الذي به يحب المرء الله ونفسه وجاره، فضيلة واحدة، كذلك الرجاء، الذي به يرجو المرء لنفسه وللآخرين.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة الرابعة: هل يمكن للإنسان أن يأمل في أخيه الإنسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان مُجازٌ له أن يرجو في أخيه الإنسان، لأن غاية الرجاء هي السعادة الأبدية. والقديسون يساعدوننا على بلوغ هذه السعادة، إذ يقول القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الأول، الفصل الثامن) إن صلوات القديسين تُعين في القضاء والقدر. لذلك، يجوز للمرء أن يرجو في غيره من الناس.

الاعتراض الثاني: إذا لم نكن نثق في إخواننا من البشر، فلا ينبغي لنا أن نلوم أحدًا على عدم قدرته على الثقة بالآخرين. مع ذلك، يُعدّ هذا الأمر جريمةً في نظر البعض، كما يتضح من قول النبي ( إرميا 9: 3): « ليحذروا جارهم، ولا يثق أحدٌ بأخيه». لذلك، يجوز للإنسان أن يثق في إخوانه من البشر.

الاعتراض الثالث: الطلب تعبير عن أمل، كما ذكرنا (المادة 1، الاعتراض الثاني). الآن، يجوز للشخص أن يطلب شيئًا من آخر، وبالتالي يجوز له أيضًا أن يأمل في الحصول عليه منه بنفس الطريقة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول إرميا (17:5): ملعون الرجل الذي يضع ثقته في أخيه الإنسان.

الخلاصة. – على الرغم من أنه لا ينبغي للمرء أن يأمل إلا في الله، باعتباره السبب الرئيسي للسعادة، إلا أنه يجوز له مع ذلك أن يضع أمله في الإنسان أو في مخلوق آخر، كعامل ثانوي ووسيط، مفيد للحصول على خير يتعلق بالسعادة.

الجواب هو أن الرجاء، كما ذكرنا (المادة 4 و1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 40، المادة 7، والسؤال 42، المادة 1)، يرتبط بأمرين: الخير المنشود والمعونة التي تُنال به. فالخير المنشود هو غاية في حد ذاته، بينما المعونة التي تُنال به هي سبب فاعل. وفي كلا النوعين من الأسباب، يوجد سبب رئيسي وآخر ثانوي. فالسبب الرئيسي هو الغاية النهائية، بينما السبب الثانوي هو الخير المرتبط بهذه الغاية (وهي الفضائل والأعمال الصالحة التي بها ينال المرء السعادة). وبالمثل، فإن السبب الفاعل الرئيسي هو الفاعل الأول، بينما السبب الفاعل الثانوي هو الفاعل الثانوي. والآن، يرتبط الرجاء بالسعادة الأبدية كغاية نهائية ، ويرتبط بالمعونة الإلهية كسبب أول يرفعنا إلى هذه السعادة. وبالتالي، فكما لا يجوز التطلع إلى أي خير آخر غير السعادة كغاية نهائية، ولا يمكن التطلع إلى الخيرات الثانوية إلا في ضوء غاية السعادة نفسها، فكذلك لا يجوز وضع الأمل في شخص أو مخلوق كما لو كان السبب الأول الذي يرفعنا إلى السعادة. ولكن يجوز التطلع في شخص أو مخلوق كما لو كان فاعلاً ثانوياً ووسيطاً، يمكن استخدامه للحصول على الخيرات المتعلقة بالسعادة. هكذا نخاطب القديسين (فالقديسون لا يتوانون عن الشفاعة، لكثرة كرمهم)، وهكذا نطلب شيئاً من بني جنسنا، ومن هذا المنطلق نلوم من لا نعتمد عليهم (فهذا النقص في حسن النية دليل على ضيق الأفق والأنانية).

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 5: هل الأمل فضيلة لاهوتية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجاء ليس فضيلة لاهوتية. فالفضيلة اللاهوتية هي التي يكون الله موضوعها. أما الرجاء فلا يقتصر موضوعه على الله فحسب، بل يشمل أيضاً الخيرات الأخرى التي نرجو الحصول عليها منه. لذلك، فهو ليس فضيلة لاهوتية.

الرد على الاعتراض رقم 1: جميع الخيرات الأخرى التي هي موضع الرجاء يتم رجاؤها (هكذا يتم رجاء النعمة وجميع الفضائل المسيحية) فيما يتعلق بالله باعتباره الغاية النهائية أو السبب الأول الفعال، كما قلنا ( المادة السابقة والمادة 2).

الاعتراض الثاني: الفضيلة اللاهوتية لا تكمن في حل وسط بين رذيلتين، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 64، المادة 4). أما الأمل، فيقع في منطقة وسطى بين الغرور واليأس. لذا، فهو ليس فضيلة لاهوتية.

الرد على الاعتراض الثاني: في الأمور المنظمة أو المقاسة، يكون الوسط هو ما يتوافق مع القاعدة أو المقياس؛ والإفراط هو ما يتجاوز القاعدة؛ والنقص هو ما يقل عنها. أما القاعدة أو المقياس نفسه، فلا يوجد فيه وسط ولا تطرف. الآن، الفضيلة الأخلاقية موضوعها الخاص تلك الأمور المنظمة بالعقل؛ لذلك، بالنسبة لموضوعها الخاص، من المناسب تمامًا أن توجد في الوسط. لكن الفضيلة اللاهوتية تتعلق، بالنسبة لموضوعها الخاص، بالقاعدة الأولى التي لا تنظمها قاعدة أخرى. لذلك، ليس من المناسب جوهريًا، وفقًا لموضوعها الخاص، أن تتكون من وسط. ومع ذلك، يمكن أن تتكون من وسط عرضيًا، بسبب ما يتعلق بموضوعها الرئيسي. وهكذا، لا يمكن أن يكون للإيمان وسط وتطرف، لأنه يستند إلى الحقيقة الأولى التي لا يمكن أن يكون فيها ثقة مفرطة؛ ولكن بالنسبة لما يؤمن به، يمكن أن يكون له وسط وتطرف؛ وهكذا، فإن الشيء الحق يقع في الوسط بين شيئين باطلين. وبالمثل، لا يوجد في الأمل وسط أو تطرف فيما يتعلق بهدفه الرئيسي، لأنه لا يمكن لأحد أن يعتمد اعتمادًا كبيرًا على عون الله؛ ولكن فيما يتعلق بالأشياء التي يثق المرء في الحصول عليها، يمكن أن يكون هناك وسط وتطرف بمعنى أن المرء يقع في الغرور بالأمل في ما يفوق قدرته، أو في اليأس (يقع المرء في الغرور إذا تمنى الحصول على السعادة دون القيام بأي أعمال صالحة، ويقع في اليأس إذا لم يرغب في التوبة؛ ولكن من يأمل كما ينبغي، معتمدًا على عون الله وأعماله الصالحة، لا يمكن أن يثق ثقة مفرطة في الرحمة الإلهية) فيما يتعلق بما يمكن للمرء فعله.

الاعتراض الثالث: التوقع يندرج ضمن الصبر، وهو نوع من القوة. لذلك، بما أن الأمل توقع، يبدو أنه ليس فضيلة دينية، بل فضيلة أخلاقية.

الرد على الاعتراض الثالث: إن التوقع الذي يندرج ضمن تعريف الأمل لا يستلزم تأخيراً، كما هو الحال في التوقع الذي يندرج ضمن الصبر. بل يستلزم اللجوء إلى عون الله، سواء تأجل الأمر المرجو أم لا.

الاعتراض الرابع: إنّ هدف الأمل صعب. ومن سمات الكرم، وهي فضيلة أخلاقية، السعي نحو ما هو صعب. لذلك، فالأمل فضيلة أخلاقية وليست لاهوتية.

الرد على الاعتراض الرابع: إن الكرم يميل إلى ما هو صعب، مع الرجاء فيما ليس خارجاً عن قدرته. ومن هذا يترتب أن هدفه الحقيقي هو إنجاز أمور عظيمة؛ أما الرجاء، باعتباره فضيلة لاهوتية، فهدفه ما هو صعب، ولكن لا يمكن تحقيقه إلا بمعونة الآخر (هدفه المشاركة في مجد الله، الذي لا يُنال إلا بالنعمة)، كما ذكرنا (المادة 1).

لكن الأمر عكس ذلك. يضع الرسول ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 13) الرجاء في نفس مستوى الإيمان والمحبة، وهما فضيلتان لاهوتيتان.

الخلاصة. — الأمل فضيلة لاهوتية، لأنه يتخذ الله موضوعاً له.

الجواب يكمن في أنه نظرًا للاختلافات المحددة التي تقسم الجنس نفسه، يجب علينا دراسة مصدر الرجاء كفضيلة لنعرف تحت أي فئة يُصنف. لقد ذكرنا (في المادتين 1 و4) أن الرجاء فضيلة لأنه يحقق الغاية القصوى للأفعال البشرية؛ فهو يحققها كسبب أول فاعل، بمعنى أنه يعتمد على عون الله، ويحققها كسبب نهائي، بمعنى أنه ينتظر السعادة التي تتمثل في التمتع به. وهكذا، يتضح أن الموضوع الرئيسي للرجاء، كفضيلة، هو الله. ولأن جوهر الفضيلة اللاهوتية يكمن في أن يكون الله موضوعها، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 62، المادة 1)، فمن الواضح أن الرجاء فضيلة لاهوتية.

المادة 6: هل الأمل فضيلة متميزة عن الفضائل اللاهوتية الأخرى؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجاء ليس فضيلةً مستقلةً عن الفضائل اللاهوتية الأخرى. فالعادات تُفرَّق بحسب موضوعاتها، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 54، المادة 2). وموضوع الرجاء هو نفسه موضوع الفضائل اللاهوتية الأخرى. لذلك، فالرجاء ليس فضيلةً مستقلةً عن الفضائل اللاهوتية الأخرى.

الرد على الاعتراض الأول: الله هو موضوع هذه الفضائل، من جوانب مختلفة، كما ذكرنا (في صلب المقال ) . أما الآن، فلتمييز العادات، يكفي أن يُنظر إلى الموضوع نفسه من جوانب مختلفة (لأنه في هذه الحالة لم يعد الموضوع نفسه من حيث الشكل، وإنما تُميز العادات وفقًا لشكلها)، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 54، المادة 2).

الاعتراض الثاني: في العقيدة التي نعلن بها إيماننا، ورد ما يلي: ” أنتظر قيامة الأموات والحياة في الدهر الآتي”. إن ترقب السعادة الأبدية هو جزء من الرجاء، كما ذكرنا سابقًا (في المقال السابق والمقال الثاني). لذا، فإن الرجاء ليس منفصلاً عن الإيمان.

الرد على الاعتراض الثاني: يُعبَّر عن التوقع في الرمز، ليس لأنه فعلٌ خاص بالإيمان، بل بمعنى أن فعل الرجاء يفترض الإيمان، كما سنبين (المادة 7). وعليه، فإن فعل الإيمان يتجلى بفعل الرجاء.

الاعتراض الثالث: يسعى الإنسان إلى الله بالرجاء. والسعي إلى الله هو جوهر المحبة. لذلك، فإن الرجاء لا ينفصل عن هذه الفضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: الأمل يدفعنا إلى التقرب من الله، سواءً نحو الخير الأسمى الذي سنناله أو نحو العون الفعال الذي سيأتينا. أما المحبة، بالمعنى الدقيق، فتدفعنا إلى التقرب من الله بتوحيد محبتنا له، بحيث لا نعود نعيش لأنفسنا، بل لله. (الأمل يدفعنا إلى التقرب من الله لننال منه العون؛ أما المحبة فهي أكثر إيثارًا، إذ تدفعنا إلى التقرب منه لذاته).

بل على العكس تمامًا. حيث لا يوجد تمييز، لا يوجد عدد. والآن، يُعدّ الرجاء من بين الفضائل اللاهوتية الأخرى. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الأول، الفصلان 12 و16) إن هناك ثلاث فضائل: الرجاء، والإيمان، والمحبة. ولذلك، فإن الرجاء فضيلة متميزة عن الفضائل اللاهوتية الأخرى.

الخلاصة. — يتميز الرجاء عن الفضائل اللاهوتية الأخرى، لأنه الوحيد الذي نتمسك به بالله، باعتباره مبدأ الخير الكامل فينا، وعلاوة على ذلك، فإنه بالرجاء نعتمد على عون الله لنيل السعادة.

الجواب يكمن في أن الفضيلة تُوصف بأنها لاهوتية تحديدًا لأنها تتخذ الله موضوعًا لها. ويمكن للمرء أن يرتبط بشخص ما بطريقتين: 1) لذاته؛ 2) لأنه يستخدمه لتحقيق غاية أخرى. فالمحبة، إذن، تدفع الإنسان إلى الارتباط بالله لذاته، موحدًا فكره به من خلال محبته. أما الرجاء والإيمان فيدفعان الإنسان إلى الارتباط بالله، باعتباره المبدأ الذي تنبع منه جميع نعمنا. وما يأتينا من الله هو معرفة الحق وامتلاك الخير المطلق. وبالتالي، يدفعنا الإيمان إلى الارتباط بالله، باعتباره المبدأ الذي يكشف لنا الحق. لأننا نؤمن بأن ما يقوله الله لنا هو الحق. إن الرجاء يجعلنا نتمسك بالله، باعتباره مبدأ الخير الكامل في داخلنا، بمعنى أننا من خلال الرجاء نعتمد على عون الله لنيل السعادة (هذه الفضائل الثلاث لها نفس الموضوع المادي، وهو الله، لكنها تتعلق به بطريقة مختلفة. وهكذا ينظر إليه الإيمان وفقًا لحقه، والرجاء وفقًا لخيره لنا، والمحبة وفقًا لخيره في ذاته).

المادة 7: هل يسبق الأمل الإيمان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجاء يسبق الإيمان. ففي سياق كلمات المرنم (مزمور ٣٦ : ٣): “توكل على الرب وافعل الخير “، يقول الشرح ( ترجمة كاسيود ) : “الرجاء هو مدخل الإيمان، وبداية الخلاص”. والخلاص ينتج عن الإيمان الذي يبررنا. لذلك، فالرجاء يسبق الإيمان.

الرد على الاعتراض الأول: كما يضيف الشرح في نفس المقطع، يُقال إن الرجاء هو مدخل الإيمان، أي مدخل الشيء المُؤمن به، لأنه هو الذي يسمح لنا بالدخول ورؤية ما نؤمن به (فهو الذي يعدنا بأننا سنرى في الجنة يومًا ما ما نؤمن به الآن دون أن نراه). أو يمكن القول إنه مدخل الإيمان، لأنه من خلال الرجاء يتقوى الإنسان ويكتمل إيمانه.

الاعتراض الثاني: يجب أن يسبق تعريف الشيء ما هو معروفٌ أكثر منه. والرجاء جزءٌ من تعريف الإيمان، كما يتضح من كلمات الرسول ( عبرانيين ١١ : ١): «أما الإيمان فهو الثقة بما يُرجى». لذلك، فالرجاء يسبق الإيمان.

الرد على الاعتراض الثاني: يشمل تعريف الإيمان ما يجب على المرء أن يأمله، لأن موضوع الإيمان الحقيقي ليس بديهيًا. وبالتالي، كان من الضروري الإشارة إليه بشكل غير مباشر، ومن ثمّ إظهاره من خلال نتيجته.

الاعتراض الثالث: الرجاء يسبق العمل الصالح. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 9: 10) أن من يحرث فليحرث على أمل أن يحصد. الآن، فعل الإيمان عمل صالح. لذلك، الرجاء يسبق الإيمان.

الرد على الاعتراض رقم 3: ليس لكل عمل جدير بالثناء أمل مسبق، ولكن يكفي أن يكون له أمل مصاحب أو لاحق.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد ورد في الإنجيل ( متى ، الإصحاح 1) أن إبراهيم أنجب إسحاق ، أي وفقًا لتفسير الشرح: الإيمان يولد الرجاء.

الخلاصة. — الإيمان يسبق الرجاء، لأنه من خلاله نعلم أننا نستطيع الحصول على الحياة الأبدية، وأن عون الله مُعدّ لنا لهذا الغرض.

الجواب هو أن الإيمان يسبق الرجاء قطعًا. فغاية الرجاء هي الخير المستقبلي، وهو خيرٌ شاقٌّ لكنه ممكن المنال. وبالتالي، لكي يرجو المرء، لا بدّ أن يُعرض عليه ما يرجوه على أنه ممكن. وغاية الرجاء هي، من جهة، السعادة الأبدية، ومن جهة أخرى، عون الله، كما ذكرنا (المادتان 2 و6). وهذان الأمران يُعرضان علينا بالإيمان، الذي يُدركنا أننا قادرون على نيل الحياة الأبدية، وأن عون الله قد أُعدّ لنا لغايةٍ ما، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين 11: 6): «من أراد أن يتقرب إلى الله فليؤمن أنه موجود، وأنه يُجازي الذين يسعون إليه بصدق». ومن هذا يتضح جليًا أن الإيمان يسبق الرجاء.

المادة 8: هل الصدقة تسبق الأمل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان يسبق الرجاء. ففي سياق كلمات القديس لوقا (الإصحاح 17): ” لو كان لكم إيمان مثل حبة خردل “، يقول القديس أمبروز: “الإحسان من الإيمان، والرجاء من الإحسان”. الآن، الإيمان يسبق الإحسان. إذن، الإحسان يسبق الرجاء.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل التاسع) إنّ الدوافع والمشاعر الطيبة تنبع من الحب والإحسان الخالص. والأمل، باعتباره فعلًا من أفعال فضيلة الأمل، هو دافع طيب للنفس. لذلك، تنبع هذه الفضيلة من الإحسان.

الرد على الاعتراض الثاني: ينشأ الأمل وكل دافع شهواني من حب معين، وهو الحب الذي به يعتز المرء بالخير الذي ينتظره. ولكن ليس كل أمل ينبع من الإحسان؛ إنما هو فعل الأمل الكامل الذي به يرجو المرء السعادة من الله، كما من الصديق.

الاعتراض الثالث: يقول سيد الأحكام (الكتاب الثالث، الفصل السادس والعشرون) إن الرجاء ينشأ من أعمال صالحة تسبق ليس فقط الشيء المرجو، بل الرجاء نفسه، الذي تسبقه المحبة بطبيعة الحال. لذلك، فإن المحبة تسبق الرجاء.

الرد على الاعتراض رقم 3: يتحدث سيد الجمل عن الأمل الكامل الذي يسبقه بشكل طبيعي الإحسان والفضائل التي هي آثار هذه الفضيلة الأخيرة.

بل على العكس. يقول الرسول ( ١ تيموثاوس ١: ٥): « غاية الوصية هي المحبة، التي تنبع من قلب طاهر وضمير صالح ». أي، بحسب التفسير، من الرجاء. فالرجاء إذن يسبق المحبة.

الخلاصة. — على الرغم من أن الأمل يسبق الإحسان في الأصل، إلا أن الإحسان يتفوق على الأمل في كماله.

الجواب هو أن هناك نوعين من النظام: نظام التكوين والمادة، حيث يسبق الناقص الكامل؛ ونظام الكمال والصورة، حيث يسبق الكامل الناقص بطبيعته. وفقًا للنظام الأول، يسبق الرجاء المحبة. وهذا واضح، لأن الرجاء وكل دافع شهواني ينبعان من الحب، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 55، المادة 1 و2) عند مناقشة الأهواء. فيما يتعلق بالحب، أحدهما كامل والآخر ناقص. الحب الكامل هو الذي يحب فيه المرء شخصًا لذاته (وهذا ما يسمى حب الصداقة)، ​​كما هو الحال عندما يتمنى المرء الخير لشخص ما لمنفعته؛ هكذا يحب المرء صديقه. أما الحب الناقص فهو الذي يحب فيه المرء شيئًا لا لذاته، بل للمنفعة التي يحصل عليها منه (وهذا هو حب الشهوة). وبهذه الطريقة يحب المرء ما يرغب فيه. الحب الأول هو حب المحبة، المتعلق بالله لذاته؛ أما الرجاء فهو حب الثاني (الرجاء ليس إلا حبًا للشهوة. ولا يُبالغ في تقدير حكمة وبصيرة طبيبنا الجليل في تحليله للمشاعر والأفكار)، لأن الرجاء ينوي الحصول على شيء لنفسه. ولهذا السبب، وفقًا لترتيب التكوين، يسبق الرجاء المحبة. فكما أن الخوف من العقاب يدفع المرء إلى محبة الله (وهذا الخوف الخاضع أمر محمود، كما أقر مجمع ترينت ضد لوثر (الجلسة 6، الفصل 6))، ويكف عن إغضابه، كما لاحظ القديس أوغسطين ( الرسالة 9 في يوحنا )، كذلك يقود الرجاء إلى المحبة، بمعنى أن من يرجو ثواب الله يُدفع إلى محبته والعمل بوصاياه. ولكن، وفقًا لترتيب الكمال، تسبق المحبة الرجاء بطبيعة الحال. لهذا السبب، منذ لحظة وجود المحبة، يصبح الرجاء أكثر كمالًا (فالرجاء، كالإيمان، يستمد كماله من المحبة. وهذه الفضائل الثلاث، علاوة على ذلك، تُغمر في آن واحد بنعمة التقديس ( اتفاقية ترينت ، الجلسة 6، الفصل 7: In ipsâ justificatione cum remissione peccatorum , haec omnia simul infusa accipit homo per Jesum Christum , cui inseritur , fidem, spem et charitatem . ))، لأنه بالدرجة الأولى، يستمد المرء رجاءه من أصدقائه. وبهذا المعنى يقول القديس أمبروز ( المرجع نفسه ) إن الرجاء ينبع من المحبة.

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الأولى واضحة.