– الخلاصة اللاهوتية
1a = Prima Pars = الجزء الأول
السؤال 21: في عدل الله ورحمته
بعد أن تحدثنا عن محبة الله، لا بد لنا الآن من التطرق إلى عدله ورحمته. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل يوجد عدل في الله؟ (تدحض هذه المقالة خطأ الغنوصيين وأبيلس والألبيجنسيين ، الذين زعموا أن الله شرير، وبالتالي غير عادل). 2. هل يمكننا القول إن عدله هو الحق؟ (في الكتاب المقدس، يُطلق على عدل الله غالبًا اسم الحق ( مزمور 24: 10): « كل طرق الرب رحمة وحق» ؛ ( مزمور 60: 8): « من يستطيع أن يفحص رحمته وحقه ؟»؛ ( مزمور 56 : 11 ): « رحمتك في السماوات، وأمانتك في السحاب ». يشرح القديس توما في هذه المقالة سبب اعتبار هاتين الكلمتين مترادفتين). 3. هل توجد رحمة في الله؟ (تتجلى رحمة الله في الكتاب المقدس في آلاف المواضع. ( مزمور ١٤٤: ٨): الرب حنون ورؤوف، صبور وكثير الرحمة ؛ ( ٢ كورنثوس ١: ٣): مبارك الله أبو ربنا يسوع المسيح، أبو المراحم وإله كل تعزية .) – ٤. هل يتجلى عدله ورحمته في جميع أعماله؟ (في هذه المقالة، يثبت القديس توما أن الرحمة والعدل موجودان في جميع أعمال الله، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( مزمور ٢٤: ١٠): جميع طرق الرب رحيمة وحق ، ويُبين لنا أيضًا أن الرحمة دائمًا ما تغلب العدل.)
المادة 1: هل يوجد عدل عند الله؟
الاعتراض الأول: يبدو أنه لا وجود للعدل عند الله. فالعدل في توزيع الفضائل يتعارض مع الاعتدال. والاعتدال غير موجود عند الله؛ لذا، فالعدل غير موجود عنده أيضاً.
الرد على الاعتراض الأول: هناك فضائل أخلاقية تتعلق بالأهواء. فالاعتدال، على سبيل المثال، يرتبط بالشهوة، والشجاعة بالخوف والجرأة، واللطف بالغضب. ولا يمكن أن تُنسب هذه الفضائل إلى الله إلا مجازًا، لأنه لا وجود للأهواء عند الله، كما ذكرنا (السؤال 20، المادة 1)، ولا وجود للشهوة الحسية التي هي موضوع هذه الفضائل، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 3، الفصل 2). ولكن هناك فضائل أخلاقية يكون موضوعها الأفعال، مثل تلك المتعلقة بالعطاء والكرم، كالعدل والسخاء والعظمة. ولأن هذه الفضائل لا توجد في الجانب الحسي من الكائن، بل في الإرادة، فلا شيء يمنعنا من الاعتراف بها عند الله، شريطة ألا نطبقها على الأفعال المدنية، بل على الأعمال التي تليق بالطبيعة الإلهية. لأنه سيكون من السخف تقديم الولاء لله من أجل فضائل بشرية بحتة، مثل الفضائل المدنية أو السياسية، وفقًا للملاحظة التي أدلى بها أرسطو بحق ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثامن).
الاعتراض الثاني: من يفعل كل شيء وفقًا لإرادته لا يكون عادلاً. ولكن، كما يقول الرسول، فإن الله يفعل كل شيء وفقًا لمشيئته ( أفسس ١: ١١). لذلك، لا ينبغي أن يُنسب إليه العدل.
الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الخير الذي يدركه العقل هو غاية الإرادة، فمن المستحيل على الله أن يشاء شيئًا لا يتوافق مع حكمته. ولأن حكمته هي جوهر العدل، فإن إرادته بالضرورة صحيحة وعادلة. لذلك، فهو عند تنفيذ إرادته، يراعي العدل كما نراعيه نحن عند اتباع القانون. ولكن بالنسبة لنا، فإن القانون دائمًا ما يصدر عن جهة أعلى، بينما الله هو قانونه الخاص.
الاعتراض الثالث: العدل هو أداء الواجب. لكن الله لا يدين لأحد بشيء. لذلك، ليس العدل من صفاته.
الرد على الاعتراض الثالث: لكل كائن ما يستحقه. ونعتبر أن ما يتعلق بالكائن هو ما يخصه في غايته. فالعبد ملك لسيده، وليس العكس. لأن الإنسان الحر سيد نفسه وأفعاله. وعليه، فإن كلمة “دين” تنطوي على فكرة الالتزام ونوع من الضرورة تجاه الكائن الذي يرتبط به الدين. ويمكن النظر إلى هذه العلاقة من زاويتين: 1. قد تكون من مخلوق إلى آخر، كما في علاقة الأجزاء بالكل، والأعراض بالجواهر، وجميع الكائنات بغايتها. 2. قد تكون من المخلوقات إلى الله. وفي الأعمال الإلهية، يمكن النظر إلى الدين من زاويتين أيضاً. فقد يكون هناك دين تجاه الله ودين تجاه المخلوق، وفي هذا السياق المزدوج، يفي الله بدينه. فالله مدين لنفسه بأن يُنجز في المخلوقات ما يوافق حكمته وإرادته، وما يقتضيه تجلي جوده. بهذا المعنى، يندرج عدله ضمن احترام الذات الذي يقتضي منه الوفاء بكل ما يدين به لنفسه. وللمخلوق، من جانبه، الحق في كل ما يستلزمه غرضه. وهكذا، يجب أن يمتلك الإنسان يدين، ويجب أن تخدمه الحيوانات الأخرى. لذلك، يُقيم الله العدل بإعطاء كل كائن ما تتطلبه طبيعته وحالته. لكن ما يُستحق للمخلوق هو في جوهره ما يدين به الله لنفسه؛ فهو لا يدين لأي كائن إلا بما قدره بحكمته الأزلية عند خلقه لهذا الغرض أو ذاك. ومع أن الله مدين بشيء لمخلوقاته بهذا المعنى، إلا أنه ليس مدينًا لأحد، لأنه لا يتعامل مع الكائنات الأخرى، بل الكائنات الأخرى هي التي تتعامل معه. ولهذا السبب، عند الحديث عن عدل الله، يُقال أحيانًا إنه مجرد تطبيق لجوده، وفي أحيان أخرى يُنظر إليه على أنه جزاء لكل ذي حق حقه. ينظر القديس أنسلم إلى الأمر من هذا المنظور المزدوج حين يقول للرب: عندما تُعاقب الأشرار، يكون ذلك عدلًا، لأنك تُعاملهم بما يستحقون. لكن عندما تعفو عنهم، يكون ذلك عادلاً بنفس القدر، لأنك تفعل ما يناسب صلاحك.
الاعتراض الرابع: كل ما في الله هو جوهره، لكن العدل ليس جوهره. يقول بوثيوس (في رسالته إلى العبرانيين ) إن الخير يتعلق بالجوهر، أما العدل فيتعلق بالواقع. لذلك، لا عدل في الله.
الرد على الاعتراض الرابع: مع أن العدل مرتبط بالفعل، إلا أنه جوهر الله؛ لأن ما هو جوهر الشيء يمكن أن يكون مبدأً للفعل. والخير لا يرتبط بالفعل فحسب؛ فالشيء يُسمى خيرًا ليس فقط بحسب فعله، بل أيضًا بحسب كمال جوهره. ولذلك قيل في النص نفسه إن الخير للعدل كالعام للخاص (أو بتعبير أدق، كالجنس للنوع).
بل على العكس من ذلك. فقد ورد في المزامير: الرب عادل، وهو يحب العدل ( مزمور 10: 8).
الخلاصة: بما أن كل ما لدينا يأتي من الله ولم يعطه أحد شيئاً ليستحق ما حصل عليه، فإنه من الصواب القول إنه لا يوجد عدل تبادلي فيه، ولكن هناك عدل توزيعي يمنح به كل كائن ما هو ضروري لإكمال وجوده، وبذلك يتم الحفاظ على نظام الكون.
الجواب هو أن هناك نوعين من العدالة. أحدهما يقوم على العطاء بغرض الأخذ، كما في البيع والشراء، وغير ذلك من المعاملات والتبادلات المشابهة. وقد سمّى أرسطو هذا النوع من العدالة بالعدالة التبادلية (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الرابع). (العدالة التبادلية تقوم على العطاء بغرض الأخذ أو الحصول على شيء؛ وهي غير موجودة عند الله، لأنه لا يأخذ شيئًا من أحد). فهي تحكم التبادلات وأنواع التجارة الأخرى؛ ولا تليق بالله، كما يقول القديس بولس ( رومية 2: 35): من ذا الذي أعطى الله أولًا ليطلب أجرًا؟ أما العدالة الأخرى فتقوم على توزيع ما يستحقه كل إنسان بحسب استحقاقه. ولهذا السبب، تُسمى بالعدالة التوزيعية . وهي من اختصاص الملوك والقضاة. وكما أن النظام الكامل، الذي يسود في الأسرة أو في جماعة مُنظَّمة، يُظهر هذه العدالة في قائدها؛ كذلك، فإن النظام العام الذي يتجلى في أمور الطبيعة وفي العالم الأخلاقي هو مظهر من مظاهر عدل الله. وهذا ما يدفع القديس دينيس إلى القول ( في كتابه “في الأسماء الإلهية” ، الفصل الثامن): “علينا أن نُقرّ بعدل الله في أنه يمنح جميع المخلوقات المواهب التي تُناسب كرامتها، وفي أنه يحفظ طبيعة كل شيء في النظام والرتبة اللائقين به”.
المادة الثانية: هل عدل الله هو الحق؟
الاعتراض الأول: يبدو أن عدل الله ليس هو الحق. فالعدل يكمن في الإرادة، إذ يُعرّفه القديس أنسلم بأنه استقامة الإرادة ( حوار الحقيقة ، الفصل 13). أما الحق فيكمن في الفهم، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب 6، النص 8؛ الأخلاق ، الكتاب 6، الفصلان 2 و6). إذن، العدل والحق ليسا متناقضين.
الرد على الاعتراض الأول: إن العدالة، إذا اعتبرت القانون الذي ينبغي أن يحكم الكائنات، موجودة في العقل والفهم؛ ولكن إذا اعتبرت السلطة التي تنظم جميع الأفعال وفقًا للقانون، فإنها موجودة في الإرادة.
الاعتراض الثاني: الحقيقة، بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل السابع)، فضيلة مختلفة عن العدالة. لذلك، فإن الحقيقة ليست هي العدالة.
الرد على الاعتراض الثاني: الحقيقة التي يتحدث عنها أرسطو في المقطع المذكور هي الفضيلة التي يُظهر بها المرء نفسه في أفعاله وأقواله على حقيقته. وبهذا المعنى، تكمن الحقيقة في مطابقة العلامة مع الشيء المدلول عليه، لا في مطابقة الأثر مع علته وقاعدته، كما ذكرنا في صلب هذه المقالة عند مناقشة حقيقة العدالة.
بل على العكس تماماً. فقد كُتب: «فيه الرحمة والحق» ( مزمور ٨٤: ١١). ومن الواضح أن الحق في هذا المقطع يُقصد به العدل.
الخلاصة: العدالة، كما هي موجودة في الله، تسمى بحق الحقيقة، شريطة أن تُفهم الحقيقة على أنها علاقة التوافق القائمة بين العقل والأشياء التي يدركها.
الجواب هو أن الحقيقة تكمن في توافق العقل مع ما أدركه، كما ذكرنا سابقًا (السؤال 16، المادة 1). فالعقل الذي هو علة الكائنات يرتبط بها كقاعدة ومقياس لها. ويختلف الأمر مع العقل (يؤكد القديس توما هنا على الفرق بين العقل الإلهي والعقل المخلوق) الذي يتلقى معرفته من الأشياء الخارجية. فعندما تكون الأشياء هي مقياس العقل وقاعدته، تكمن الحقيقة في توافق الفهم مع ما يدركه. فبحسب وجود الشيء أو عدم وجوده، تكون أفكارنا وأقوالنا صادقة أو كاذبة. أما عندما يكون الفهم هو قاعدة الأشياء أو مقياسها، فتكمن الحقيقة في توافق الأشياء مع الفهم نفسه؛ ولهذا نقول إن الحرفي ينتج عملًا صحيحًا عندما يتوافق هذا العمل مع قواعد حرفته. وكما أن الأعمال الفنية تتوافق مع الفن نفسه، كذلك الأعمال الصالحة تتوافق مع القانون الذي تتوافق معه. لذلك، يمكن تسمية عدل الله، الذي يقيم في العالم نظامًا وفقًا لحكمته، التي هي شريعته، بالحق، وهذا أيضًا ما يدفعنا إلى القول بأن حقيقة العدل موجودة في داخلنا عندما نتصرف وفقًا لقانون العقل.
المادة 3: هل الرحمة صفة من صفات الله؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الرحمة ليست من صفات الله. فبحسب القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” في الإملاء الصحيح للإيمان” ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع عشر)، الرحمة نوع من الحزن (الشفقة لها هذه الصفة في الإنسان؛ ولكن يجب الحذر عند تطبيقها على الله، من إزالة كل ما هو ناقص فينا). والحزن غير موجود في الله. لذلك، فالرحمة غير موجودة فيه أيضاً.
الرد على الاعتراض رقم 1: يفترض هذا الاعتراض أن الرحمة هي عاطفة عاطفية، وهو ما حرصنا على استبعاده.
الاعتراض الثاني: رحمة الله ليست إلا تخفيفًا لعدله. لكن الله لا يُضحي بأي شيء يتعلق بعدله. بل قيل: « إن لم نؤمن، فهو يبقى أمينًا ولا يُنكر نفسه» ( ٢ تيموثاوس ٢: ١٣). وكما يُبين تفسير هذا النص، فإن الله سينكر نفسه لو أنكر ما قاله. لذلك ، لا رحمة فيه.
الرد على الاعتراض الثاني: يتصرف الله برحمته دون أن يخالف العدل، بل بفعل ما هو أكثر مما يقتضيه العدل (وهذه هي أيضاً العلاقة بين الصدقة والعدل). فمن يعطي مئتي دينار لمن يدين له بمئة دينار فقط، لا يخالف العدل، بل يتصرف بكرم ورحمة. وينطبق الأمر نفسه على من يغفر لمن أساء إليه. فمن يغفر الإساءة يقدم نوعاً من العطاء. ولذلك يسمي القديس بولس غفران الإساءات عطية: ” اغفروا بعضكم لبعض كما سامحكم الله في المسيح” ( أفسس 4: 32). ومن هذا يتضح أن الرحمة لا تقضي على العدل ، بل هي كماله. ولذلك يقول القديس يعقوب إن الرحمة تفوق العدل ( يعقوب 2: 13).
بل على العكس من ذلك. فقد كُتب: الرب صالح ورحيم ( مزمور 110: 4).
الخلاصة: بما أنه ليس من طبيعة الله أن يحزن على مصائب الآخرين، بل من المناسب له أن يرفضها، فإن رحمته ليست عاطفة جسدية حساسة، بل هي أثر من آثار جوده.
الجواب هو أن الرحمة تُنسب إلى الله بطريقة خاصة جدًا، لا كعاطفة جياشة، بل كأثر من آثار جوده. ولتوضيح صحة هذا الجواب، تجدر الإشارة إلى أن كلمة ” رحيم” تعني امتلاك قلب عطوف ( cor miserum )، أي التأثر بآلام الآخرين ومعاناتهم كما لو كان المرء يشعر بها بنفسه. ومن هذا المنطلق، عندما يسعى المرء لتخفيف معاناة الآخرين كما لو كانت معاناته، فإنه يقوم بعمل رحمة. صحيح أن الله لا يحزن لمعاناة الآخرين، لكن من واجبه قبل كل شيء أن يخفف عنهم، ونعني بالمعاناة كل ما ينقص مخلوقاته. ولأن هذا التخفيف لا يكون إلا أثرًا من آثار جوده، فإن الله هو أسمى الرحيم لأنه مصدر كل خير، كما ذكرنا سابقًا (السؤال 6، المادة 4). — تجدر الإشارة أيضًا إلى أن الكمالات التي يمنحها الله للمخلوق هي من جوده وعدله وكرمه ورحمته، بأشكال مختلفة. فعندما يمنح الله كمالًا مطلقًا، فهو من جوده، كما بيّنا سابقًا (السؤال 6، الآيتان 2 و4)؛ وعندما يمنح المخلوق كمالًا متوافقًا مع طبيعته، فهو من عدله، كما ذكرنا (الآية 2)؛ وعندما يمنح كمالًا من جوده وحده، دون أن ينتفع المخلوق منه، فهو من كرمه؛ وعندما يمنح المخلوق ما ينقصه، فهو من رحمته.
المادة الرابعة: هل توجد رحمة وعدل في جميع أعمال الله؟
الاعتراض الأول: يبدو أن أعمال الله لا تجمع بين الرحمة والعدل. فهناك أعمال تُنسب إلى رحمة الله، كتبرير الأشرار، وأخرى تُنسب إلى عدله، كإدانتهم. ولذا يقول القديس يعقوب: «مَنْ لَمْ يَرُحْمَ يُحاسَبُ بِغَيْرِ رَحْمَةٍ» ( يعقوب ٢: ١٣). إذن، لا تجمع جميع أعمال الله بين الرحمة والعدل.
الرد على الاعتراض الأول: تُنسب بعض الأعمال إلى عدل الله، وأخرى إلى رحمته، لأن العدل يتجلى بوضوح في الأولى، بينما تتجلى الرحمة في الثانية. ومع ذلك، تظهر الرحمة حتى في إدانة المذنب، لا بمنحه غفرانًا كاملًا للعقاب، بل بتخفيفه في بعض الجوانب، كأن يُعاقب المذنب بأقل مما يستحق. ويتجلى العدل أيضًا في تبرير الأشرار، إذ لا يغفر الله الذنوب إلا بنظرة إلى المحبة التي فاضت بها رحمته في قلب المذنب. (وفي تبرير الخاطئ، تتجلى رحمة الله أيضًا، إذ لا يُلزمه بتكفير ذنوبه بنفسه، بل بقبول الكفارة التي يقدمها له يسوع المسيح). وهكذا قيل عن مريم المجدلية في إنجيل لوقا: غُفر لها الكثير لأنها أحبت كثيرًا (لوقا 7: 47).
الاعتراض الثاني: ينسب القديس بولس اهتداء اليهود إلى العدل والحق، واهتداء الأمم إلى الرحمة ( رومية 15). لذلك، لا تتضمن جميع أعمال الله الرحمة والعدل معًا.
الرد على الاعتراض الثاني: إن رحمة الله وعدله يتجليان في اهتداء كل من اليهود والأمم. ولكن ثمة سببٌ للعدل في اهتداء اليهود لا ينطبق على اهتداء الأمم. وهكذا، فقد نالوا الخلاص بفضل الوعود التي قُطعت لأجدادهم.
الاعتراض الثالث: يُعاني الكثير من الصالحين في هذا العالم، وهذا ظلم. لذلك، لا وجود للعدل والرحمة في جميع أعمال الله.
الرد على الاعتراض الثالث: في عقاب الصالحين في هذه الدنيا عدل ورحمة، لأن هذه المصائب تُطهرهم من ذنوبهم الصغيرة وترفعهم إلى الله بفصلهم عن أمور الدنيا. فكما يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس والعشرون، الفصل التاسع): إن الشرور التي تغمرنا في هذه الدنيا تُجبرنا على اللجوء إلى الله.
الاعتراض الرابع: من العدل إعطاء ما يجب على المرء فعله، ومن الرحمة إغاثة المحتاجين. إذن، يفترض العدل والرحمة وجود شيء ما عند ممارستهما. أما الخلق فلا يفترض شيئاً. لذلك، لا يوجد في الخلق عدل ولا رحمة.
الرد على الاعتراض الرابع: في الحقيقة، لا يفترض الخلق شيئاً في طبيعة الأشياء، ولكنه يفترض شيئاً في الفهم الإلهي. ولذلك، فهو عمل عدل، لأن الله يمنح الكائنات التي خلقها ما تقتضيه حكمته وجوده، وهو أيضاً عمل رحمة، لأنه يُخرج الأشياء من العدم إلى الوجود.
بل على العكس من ذلك. فقد كُتب: كل طرق الرب رحمة وحق ( مزمور 24: 10).
الخلاصة: بما أن الله لا يستطيع في أي من أعماله أن يتخلى عما يدين به لنفسه وما يدين به لمخلوقاته، وبما أن ما يدين به هو في التحليل النهائي مجرد أثر من أفعال جوده، فمن الضروري أن نجد في كل ما يفعله عدله ورحمته.
الجواب هو أنه في جميع أعمال الله نجد رحمته وحقه، شريطة أن يُفهم من كلمة الرحمة غياب أي نقص، مع أن ليس كل نقص يُعد نقصًا، وإنما النقص موجود فقط في المخلوق العاقل، الذي خُلق ليكون سعيدًا. فالنقص نقيض السعادة. (وبالتالي، فإن رحمة الله، التي تُنجي من النقص الحقيقي، موجودة فقط في المخلوق العاقل، لا في الكائنات الأخرى). – والدليل على أن العدل والرحمة موجودان بالضرورة في الله هو أن الدين الذي يجب أن يفي به العدل الإلهي يتعلق بالله أو بالمخلوق، وفي كلتا الحالتين، الله مُلزم بسداده. فالله لا يفعل شيئًا لا يتوافق مع حكمته وجوده. وبهذا المعنى فهمنا أن الله مدين لنفسه بشيء. كذلك، كل ما يفعله الله في مخلوقاته، يفعله بالترتيب والتناسب الصحيحين؛ أي أنه يراعي ما يقتضيه العدل تجاههم. لذلك، لا بد من وجود العدل في جميع أعمال الله (هذه الحجة الأولى تُثبت وجود العدل في كل شيء). إن كل عمل من أعمال العدل الإلهي يفترض مسبقًا عملًا من أعمال الرحمة، ويستند إليه. فالمخلوق لا يكون له حق إلا إذا كان هناك شيء سابق له في داخله. وإذا كان ما هو سابق للمخلوق مستحقًا له، فلا بد أن يكون ذلك لشيء أسبق منه. وهكذا، لا بد من الرجوع إلى هبة أزلية يكون دافعها الوحيد هو جود الله، الذي هو الغاية القصوى لكل شيء. فعلى سبيل المثال، إذا قلنا إن الإنسان يجب أن يمتلك يدين لأنه يمتلك نفسًا عاقلة، وأنه يجب أن يمتلك نفسًا عاقلة لأنه إنسان، فلا بد أن نقر بأنه إنسان بفضل جود الله وحده. وهكذا، نجد في جميع أعمال الله الرحمةَ السببَ الأساسيَ لوجودها. يؤثر هذا السبب على جميع الآثار، القريبة والبعيدة، التي تنجم عن فعله الأولي، بل ويتجاوز تأثيره جميع الأسباب الأخرى، لأن السبب الأصلي دائمًا ما يكون أقوى من السبب الثانوي (وبالتالي، تغلب الرحمة دائمًا على العدل؛ وهذا ما ينبغي أن يكون دافعًا للأمل لجميع المسيحيين). ولهذا السبب، يمنح الله، بفضل فيض جوده، مخلوقاته دائمًا أكثر بكثير مما تتطلبه طبيعتهم. فالعدل لا يطالب بكل ما يمنحه الجود الإلهي، إذ يتجاوز هذا الجود دائمًا ما يحق للمخلوق الحصول عليه بحكم حالته.



![1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني](https://peregabriel.com/saintamaria/wp-content/uploads/2026/04/sttouma1-182x250.jpg)







