القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني
السؤال 108: الأمور الواردة في القانون الجديد
لم يبقَ لنا إلا أن نتأمل في الأمور الواردة في الشريعة الجديدة. – في هذا الشأن، تُطرح أربعة أسئلة: 1. هل ينبغي للشريعة الجديدة أن تأمر بالأعمال الظاهرة أم تحظرها؟ (بحسب لوثر (في كتابه ” حرية المسيح “)، وكالفن ( في “رسائل إلى أهل روما” ، الفصل 3)، وبيزا، وغيرهم من البروتستانت، فإن الشريعة الجديدة ليست شريعة حقيقية تُلزم المرء بأداء الأعمال. فالمسيح لا يطلب من المسيحيين سوى الإيمان. وهذه المقالة تُفنّد هذا الخطأ، الذي أدانه مجمع ترينت (الجلسة 6، القانون 21).) – 2. هل تأمر بهذه الأعمال أو تحظرها بشكل كافٍ؟ – 3. هل تُنظّم هذه الشريعة سلوك الناس فيما يتعلق بأفعالهم الباطنة تنظيماً سليماً؟ (لطالما بدت الأخلاق الإنجيلية مثاليةً، حتى في نظر غير المؤمنين، لدرجة أنه لم يُعثر على من ينتقدها. بل على العكس، يتفق الجميع على أنها لو طُبقت على نطاق واسع، لجلبت السعادة للبشرية جمعاء.) – 4. هل من المناسب إضافة نصائح إلى الوصايا؟ (لا شيء يُظهر حكمة مشرّعنا الإلهي أفضل من هذا التمييز بين الوصايا والنصائح. فبينما ترك للبشرية حريتها، أراها مثال الكمال الذي ينبغي أن تسعى جاهدةً لبلوغه، وكان هذا المثال مصدر كل الفضائل البطولية التي نُعجب بها في القديسين الذين هم فخر المسيحية.)
المادة 1: هل ينبغي للقانون الجديد أن يأمر أو يحظر بعض الأفعال الخارجية؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الشريعة الجديدة لا ينبغي أن تحظر ولا تأمر بأي أعمال ظاهرة. فالشريعة الجديدة هي بشارة الملكوت، وفقًا لهذه الكلمات ( متى ٢٤): « سيُبشَّر ببشارة الملكوت في كل العالم ». إن ملكوت الله لا يقوم على الأعمال الظاهرة، بل على الأعمال الباطنة فقط، إذ قيل (لوقا ١٧: ٢١): « ملكوت الله في داخلكم ». وفي موضع آخر ( رومية ١٤: ١٧): « لأن ملكوت الله ليس أكلًا وشربًا، بل هو بر وسلام وفرح الروح القدس ». لذلك، لا ينبغي للشريعة الجديدة أن تأمر ولا تحظر الأعمال الظاهرة.
الرد على الاعتراض الأول: يرتكز ملكوت الله أساسًا على الأعمال الباطنية؛ وبالتالي، فهو يشمل كل ما لا يمكن أن توجد الأعمال الباطنية بدونه. فعلى سبيل المثال، بما أن ملكوت الله هو البر والسلام والفرح الروحي الباطني، فمن الضروري أن تكون كل الأعمال الظاهرية التي تتنافى مع البر والسلام والفرح الروحي منافيةً أيضًا لملكوت الله. ولهذا السبب يجب أن يدافع عنها الإنجيل. أما الأمور التي لا علاقة لها بهذه الخيرات الباطنية، مثل تناول بعض الأطعمة، فهي ليست جزءًا من ملكوت الله. ولهذا يقول الرسول: « ليس ملكوت الله أكلًا وشربًا ».
الاعتراض الثاني: الشريعة الجديدة هي شريعة الروح، كما يقول القديس بولس ( رومية ٨). وحيث روح الرب، هناك حرية ، بحسب الرسول نفسه ( كورنثوس الثانية ٣: ١٧). وبما أنه لا توجد حرية بمجرد إلزام الإنسان بأداء أو تجنب أفعال ظاهرة معينة، فإن الشريعة الجديدة لا تتضمن أوامر ولا نواهٍ بشأن هذه الأفعال.
الرد على الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، الإنسان الحر هو من يكون سببًا لأفعاله. لذا، فإن من يتصرف بإرادته الحرة يتصرف بحرية. وما يفعله المرء بدافع العادة وفقًا لطبيعته، يفعله بإرادته، لأن العادة تدفعه للتصرف وفقًا لطبيعته. أما لو كانت العادة مناقضة للطبيعة، لما تصرف المرء وفقًا لطبيعته الحقيقية، بل وفقًا لفساد أصابه. وهكذا، فإن نعمة الروح القدس ، كونها عادة داخلية متأصلة فينا، تقودنا إلى التصرف باستقامة، تجعلنا أحرارًا في فعل ما يوافق النعمة وتجنب ما يخالفها. لذلك، يُطلق على القانون الجديد اسم قانون الحرية لسببين: أولهما، أنه لا يُلزمنا إلا بفعل ما هو ضروري جوهريًا أو تجنب ما يُخالف غايتنا (وقد استنتج العديد من اللاهوتيين التوماويين من كلمات القديس توما هذه أنه، بصرف النظر عن مبادئ القانون الطبيعي، لا توجد مبادئ أخرى في القانون سوى تلك المتعلقة بالإيمان والأسرار المقدسة. ويتضح هذا جليًا في المقال التالي)، وأن هذه الأمور وحدها هي موضوع الوصية أو النهي؛ وثانيهما، أنه يُتيح لنا الالتزام بحرية بهذه المبادئ أو النواه، بمعنى أننا نُنفذها وفقًا لتدفق النعمة الداخلية التي تُحركنا. ولهذا السببين يُطلق على القانون اسم قانون الحرية الكاملة ( يعقوب ١: ٢٥ ).
الاعتراض الثالث: يُقال إن جميع الأفعال الخارجية تتعلق باليد، كما تتعلق الأفعال الداخلية بالعقل. ولكن ثمة فرق بين القانون الجديد والقانون القديم: فالقانون القديم يقيد اليد، بينما يكبح القانون الجديد العقل. لذلك، لا ينبغي إدخال أي محظورات أو أحكام في القانون الجديد تستهدف الأفعال الخارجية فقط، بل الأفعال الداخلية فقط.
الرد على الاعتراض الثالث: إن القانون الجديد، من خلال حظر الحركات المضطربة للعقل، يمنع بالضرورة اليد من إنتاج الأفعال المضطربة التي هي آثار هذه الحركات الداخلية.
بل على العكس تمامًا. فالشريعة الجديدة تجعل الناس أبناء النور ، مما دفع القديس يوحنا إلى القول (يوحنا ١٢: ٣٦): « آمنوا بالنور لتصيروا أبناء النور ». والآن، من اللائق بأبناء النور أن يعملوا أعمال النور ويرفضوا أعمال الظلمة، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس ٥ : ٨): « لأنكم كنتم ظلمة من قبل، أما الآن فأنتم نور في ربنا. اسلكوا كأبناء النور ». لذلك، كان لا بد للشريعة الجديدة أن تحظر بعض الأعمال الظاهرة وتشرع أخرى.
الخلاصة: كان من المناسب في القانون الجديد أن يتم إرساء أعمال سرية خارجية لنيل النعمة، وأن يتم شرع أعمال الفضيلة الخارجية، وأن يتم تحريم الأعمال الشريرة، حتى نتمكن، بعد أن تبررنا بالنعمة، من التعاون مع المسيح الذي يعمل فينا داخلياً لنستحق الحياة الأبدية.
الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٠٦، المادة ١ و٢)، هو أن الشريعة الجديدة تتألف أساسًا من نعمة الروح القدس ، التي تتجلى بالإيمان العامل بالمحبة. ينال البشر هذه النعمة من خلال ابن الله المتجسد، الذي ملأه الله بنعمته حتى تفيض من هناك إلينا. وهكذا قيل (يوحنا ١: ١٤): « الكلمة صار جسدًا »، ثم أضيف: « كان مملوءًا نعمة وحقًا »؛ ثم: « ومن ملئه أخذنا جميعًا نعمة فوق نعمة ». من هذا نستنتج أن النعمة والحق قد أتيا بيسوع المسيح. لذلك، كان من المناسب أن تصلنا النعمة المتدفقة من الكلمة المتجسد عبر وسائل خارجية محسوسة، وأن تُنتج النعمة الداخلية التي تُخضع الجسد للروح خارجيًا من خلال أعمال محسوسة. وهكذا، يبدو أن الأعمال الخارجية تنتمي إلى النعمة بطريقتين: ١. كوسيلة تؤدي إليها بطريقة ما؛ هذه هي طبيعة الأسرار المقدسة المُؤسسة بموجب الشريعة الجديدة، كالمعمودية والإفخارستيا، وغيرها. ٢. هناك أعمال خارجية أخرى ناتجة عن دافع النعمة ذاتها. يجب التمييز بين هذه الأعمال. فبعضها إما متوافق أو مناقض للنعمة الباطنية التي تتمثل في الإيمان العامل بالمحبة. هذه الأعمال الخارجية إما أمرت بها الشريعة الجديدة أو نهت عنها. فهي تأمر بالاعتراف بالإيمان وتنهى عن إنكاره، إذ قيل ( متى ١٠: ١٣): « مَنْ يُقِرُّ بِي قُدُمًا، أُقِرُّ بِي أَنَا أَنْفُرُهُ أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنْفُرُهُ أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنَا أَنفِّرُهُ ». وهناك أعمال أخرى ليست بالضرورة مناقضة أو متوافقة مع الإيمان العامل بالمحبة. لم تأمر بها الشريعة الجديدة في الأصل ولم تنهَ عنها، بل تركها المشرّع، أي المسيح، لإرادة كل فرد الحرة، واثقًا في غيرة كل شخص على الخير. وبالتالي، لكل فرد الحرية في هذا الشأن لتحديد ما هو مفيد له فعله أو عدم فعله، ويقع على عاتق كل قائد توجيه من هم تحت سلطته بشأن كيفية التصرف في هذه الظروف. ومن هذا المنطلق، يُطلق على شريعة الإنجيل شريعة الحرية ، لأن الشريعة القديمة كانت تحوي العديد من الأحكام ولم تترك إلا القليل لحرية البشرية.
المادة 2: هل نظم القانون الجديد الأعمال الخارجية بشكل كافٍ؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الشريعة الجديدة لم تنظم الأفعال الظاهرة بشكل كافٍ. فالإيمان العامل بالمحبة يبدو أنه ينتمي أساسًا إلى الشريعة الجديدة، وفقًا لكلمات الرسول ( غلاطية 5: 6): « في المسيح يسوع لا يُجدي الختان ولا عدم الختان، إنما الإيمان العامل بالمحبة هو الذي يُحسب ». وقد طوّرت الشريعة الجديدة بنودًا إيمانية لم تكن واردة صراحةً في الشريعة القديمة، كالإيمان بالثالوث. ولذلك، كان لا بد من إضافة أفعال أخلاقية ظاهرة لم تُحددها الشريعة القديمة.
الرد على الاعتراض الأول: أمور الإيمان تتجاوز العقل البشري؛ لذا، لا سبيل لنا لبلوغها إلا بالنعمة. ولهذا السبب، عندما فاضت النعمة، ازدادت الأمور التي يجب الإيمان بها. لكننا نسترشد في أعمال الفضيلة بالعقل الطبيعي، وهو قاعدة من قواعد السلوك البشري، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 3، والسؤال 63، المادة 2). ولهذا السبب، لم يكن من الضروري إعطاء أي أحكام في هذا الشأن سوى الأحكام الأخلاقية للشريعة، التي تندرج ضمن نطاق العقل.
الاعتراض الثاني: في الشريعة القديمة، لم تُؤسس الأسرار المقدسة فحسب، بل أُقيمت أيضًا الأشياء المقدسة، كما ذكرنا (السؤال ١٠١، المادة ٤، والسؤال ١٠٢، المادة ٤). الآن، مع أن الأسرار المقدسة أُقيمت في الشريعة الجديدة، إلا أنه لا يبدو أن الله قد أسس أشياء مقدسة تتعلق، على سبيل المثال، بتقديس الهيكل، أو الأواني، أو الاحتفال ببعض الأعياد. لذلك، لم تُحدد الشريعة الجديدة أعمالًا ظاهرة كافية.
الرد على الاعتراض الثاني: إن أسرار العهد الجديد تُعطينا النعمة التي تأتي من المسيح؛ ولهذا السبب كان عليه أن يُؤسسها. (لا يوجد سوى أمرين أساسيين للعبادة الإلهية: الذبيحة والأسرار المقدسة. كان على المسيح أن يُؤسس هذين الأمرين ليُضفي الاستقرار على عمله، لأنه كما لاحظ القديس أوغسطين، لا دين بدونهما ( مُتابعات فاوستوم ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الثاني)، ولكن لم يكن من الضروري أن يُوسع نطاق أحكامه أكثر من ذلك). لكن الأشياء المقدسة لا تُعطينا النعمة. لذلك، لا ننالها في تكريس هيكل أو مذبح أو أي شيء آخر، ولا حتى في الاحتفال بالأعياد. ولأن هذه الأشياء، في حد ذاتها، لا تنتمي بالضرورة إلى النعمة الباطنية، فقد ترك الرب تأسيسها للتصرف الحر للمؤمنين (إن الكنيسة هي التي نظمت الليتورجيا وهي التي تُنظمها).
الاعتراض الثالث: في الشريعة القديمة، كما كانت هناك شعائر خاصة بخدام الله، كانت هناك أيضًا شعائر خاصة بالشعب، كما ذكرنا (السؤال ١٠١، المادة ٤، و١٠٢، المادة ٥ و٦) عند الحديث عن الأحكام الطقسية. أما في الشريعة الجديدة، فهناك شعائر يبدو أنها وُضعت لخدام الله، كما نرى ( متى ١٠: ٩): «لا يكن في كيسك ذهب ولا فضة ولا نحاس »، وكل ما يليه، بالإضافة إلى ما يُوجد (لوقا، الإصحاحان ٩ و١٠). لذلك، كان ينبغي وضع شعائر خاصة بالمؤمنين أيضًا.
الرد على الاعتراض الثالث: لم يُعطِ الرب هذه الوصايا للرسل كطقوسٍ شكلية، بل كوصايا أخلاقية، ويمكن فهمها بطريقتين: 1. بحسب القديس أوغسطين ( الكتاب الثاني من “في الأناجيل” ، الفصل 30)، فهي ليست وصايا، بل امتيازات. فقد منحهم الحق في الذهاب والقيام بخدمة التبشير دون مال أو عصا، إذ كان من حقهم أن يتلقوا من الذين يبشرونهم ما يلزمهم للعيش. ولذلك أضاف: “العامل يستحق طعامه “. ومع ذلك، فهو لا يرتكب إثمًا، بل يقوم بعملٍ تطوعي، فهو الذي يحمل معه وسائل العيش أثناء قيامه بمهمة التبشير، ولا يتلقى شيئًا ممن يذهب إليهم ليُعلن لهم حقيقة الإنجيل، كما فعل بولس. 2. بحسب تفسير الآباء الآخرين، كانت هذه الوصايا تنطبق تحديدًا على الرسل خلال الفترة التي أُرسلوا فيها للتبشير في اليهودية قبل آلام المسيح. كان التلاميذ، الذين كانوا كالأطفال تحت رعاية معلمهم، بحاجة إلى تلقي توجيهات خاصة منه، كما هو الحال مع جميع المرؤوسين الذين يتلقون توجيهاتهم من قادتهم. علاوة على ذلك، كان من الضروري تعويدهم تدريجيًا على التخلي عن مشاغل الدنيا ليكونوا مؤهلين لنشر الإنجيل في جميع أنحاء العالم. ليس من المستغرب أن المسيح، في ظل سريان الشريعة القديمة، قد حدد أنماطًا معينة للعيش لأولئك الذين لم ينالوا بعدُ حرية الروح الكاملة. ولكن عندما اقتربت آلامه، ألغى المسيح هذا التوجيه، لأن تلاميذه كانوا قد تلقوا تدريبًا كافيًا على هذا النحو. وهذا يفسر كلمات ربنا (لوقا 22: 35): ” حين أرسلتكم بلا كيس ولا محفظة ولا أحذية، هل كنتم بحاجة إلى شيء؟” فأجابوا: “لا”. فقال لهم يسوع: “أما الآن، فمن كان معه كيس ومحفظة فليأخذهما “ . فقد كان زمن الحرية الكاملة يقترب، حين يُترك الناس تمامًا لإرادتهم الحرة في أمور لا تتعلق بالضرورة بالفضيلة في حد ذاتها.
الاعتراض الرابع: بصرف النظر عن الأحكام الأخلاقية والشعائرية، احتوى القانون القديم على أحكام قضائية . أما القانون الجديد فلا يحتوي على أحكام قضائية . ولذلك، فهو لم ينظم الأفعال الخارجية بشكل كافٍ.
الرد على الاعتراض الرابع: إنّ الأحكام القضائية ، في حد ذاتها، ليست ضرورية للفضيلة في أيّ مسألةٍ مُحدّدة؛ إنما هي تُشير إليها فقط وفقًا للمبدأ العام للعدالة. ولذلك، سمح الربّ بوضع هذه الأحكام من قِبَل المسؤولين عن الآخرين، روحيًا أو دنيويًا. (وقد استُبدلت هذه الأحكام بالقوانين الكنسية والمدنية، التي قد تختلف باختلاف الأزمنة، نظرًا لاعتمادها على واضعيها). وهناك أيضًا بعض الأحكام القضائية في الشريعة القديمة التي شرحها الربّ لمواجهة سوء فهم الفريسيين، كما سنرى ( المقال التالي، الرد الثاني).
بل على العكس تمامًا. يقول الرب ( متى 7: 24): «كل من يسمع كلامي هذا ويعمل به، يُشبه رجلاً حكيمًا بنى بيته على الصخر ». فالمهندس المعماري الماهر لا يُغفل أي تفصيل ضروري للبناء. لذلك، فإن كلمات المسيح تشمل كل ما يتعلق بخلاص البشرية.
الخلاصة: لقد حدد القانون الجديد بشكل كافٍ، من خلال الأمر أو المنع، الأعمال السرية الخارجية والأعمال الأخلاقية التي ترتبط في جوهرها بجوهر الفضيلة: أما بالنسبة للأعمال الخارجية الأخرى فقد ترك بعضها لحرية كل إنسان، والبعض الآخر لسلطة قادة الكنيسة.
لا بد من الإجابة، كما ذكرنا سابقًا ، أن الشريعة الجديدة، فيما يتعلق بالأفعال الخارجية، لا تأمر أو تمنع إلا ما يقودنا إلى النعمة أو ما يندرج بالضرورة ضمن الاستخدام المشروع الذي تُمنح به النعمة نفسها. ولأننا لا نستطيع نيل النعمة بأنفسنا، بل من خلال المسيح فقط، فإن الرب نفسه هو من أسس الأسرار المقدسة، وهي الوسيلة التي تُمنح بها النعمة لنا. (لم يقتصر تأسيس الأسرار المقدسة على المسيح فحسب، بل رُسِّمت أيضًا. هذه المسألة إيمانية، وسنتناولها بتفصيل أكبر في الجزء الثالث، حيث يتناول القديس توما الأسرار المقدسة). وهكذا، أسس المعمودية والإفخارستيا؛ وأسس نظام خدام الشريعة الجديدة من خلال الرسل والتلاميذ الاثنين والسبعين؛ وأسس التوبة والزواج، وجعلهما غير قابلين للفسخ؛ ووعد أيضًا بالتثبيت، واعدًا بإرسال الروح القدس . أخيرًا، ورد في الكتاب المقدس أن الرسل، وفقًا لمؤسسته، كانوا يشفون المرضى بالمسح، كما نرى في ( متى 6)؛ وهذا يُلخص جميع أسرار الشريعة الجديدة. أما بالنسبة لاستخدام النعمة، فالاستخدام المشروع هو ما يتجلى في أعمال الخير. وهذه الأعمال، بقدر ما تنتمي بالضرورة إلى الفضيلة، ترتبط بالمبادئ الأخلاقية الواردة في الشريعة القديمة. وبالتالي، في هذا الصدد، لم تكن الشريعة الجديدة بحاجة إلى إضافة شيء إلى الشريعة القديمة فيما يتعلق بالأفعال الخارجية. إن تحديد الأعمال المتعلقة بعبادة الله يندرج ضمن المبادئ الطقسية للشريعة، وتحديد الأعمال المتعلقة بالجار يندرج ضمن المبادئ القضائية ، كما ذكرنا (سؤال 99، المادة 4). لكن، بما أن هذه الأحكام لا تنتمي بالضرورة في جوهرها إلى النعمة الباطنية التي يقوم عليها القانون، فإنها لا تخضع لأحكام الشريعة الجديدة، بل تُترك لإرادة الإنسان الحرة (وهذا ما يُشكّل الحرية الإنجيلية، وهو ما يسمح للشريعة الإنجيلية بالتكيف مع جميع الأزمنة والأماكن، لأن جانبها التأديبي مرن وقابل للتغيير). أما الأحكام التي تخص الفرد وحده فتُترك للمؤمنين، بينما تخضع الأحكام التي تخص الصالح العام لسلطة القادة الدنيويين أو الروحيين. – وهكذا، لم يكن على الشريعة الجديدة أن تُحدد، من خلال أحكامها أو محظوراتها، أي أفعال خارجية أخرى غير الأسرار المقدسة والمبادئ الأخلاقية التي تُشكّل جوهر الفضيلة، مثل: لا يجوز القتل، لا يجوز السرقة، إلخ.
المادة 3: هل نظم القانون الجديد أعمالنا الداخلية بشكل كافٍ؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الشريعة الجديدة لم تُنظّم السلوك الباطني بشكل كافٍ. ففي الوصايا العشر عشر التي تُنظّم علاقة الإنسان بالله وبجاره، إلا أن الربّ لم يُفصّل إلا ثلاث وصايا منها: تحريم القتل، والزنا، وشهادة الزور. لذا، يبدو أنه لم يُنظّم الإنسان بشكل كافٍ، مُهملاً الوصايا الأخرى.
الرد على الاعتراض الأول: لقد أوضح الرب أحكام الشريعة التي لم يفهمها الكتبة والفريسيون فهمًا صحيحًا، لا سيما فيما يتعلق بهذه الأحكام الثلاثة من الوصايا العشر. ففيما يخص الزنا والقتل، ظنوا أن الفعل الظاهر فقط هو المحرم، وليس الرغبة الباطنة؛ وكانوا متمسكين بهذا الرأي في القتل والزنا دون السرقة وشهادة الزور، لأن دافع الغضب الذي يؤدي إلى القتل ودافع الشهوة الذي يحرض على الزنا يبدوان فطريين فينا، بينما لا ينطبق الأمر نفسه على الرغبة في السرقة أو شهادة الزور. كما كان لديهم رأي خاطئ بشأن شهادة الزور، لأنهم اعتقدوا حقًا أن شهادة الزور خطيئة، لكنهم قالوا إنه ينبغي للمرء أن يرغب في أداء الأيمان وأن يستخدمها كثيرًا، لأنهم رأوا في ذلك علامة على احترام الألوهية. أظهر لهم الرب، على العكس من ذلك، أنه لا ينبغي للمرء أن يسعى إلى الأيمان كما يسعى إلى الخير، بل ينبغي للمرء أن يتكلم بدون يمين، إلا إذا أجبرته الضرورة على ذلك (يتناول القديس توما هذه المسألة من خلال (2 a 2 æ ، سؤال 89، المادة 3)).
الاعتراض الثاني: لم يأمر الرب في الإنجيل بأي أحكام شرعية ؛ بل تحدث فقط عن طلاق الزوجة، وقانون القصاص، وملاحقة الأعداء. ولكن هناك أحكام شرعية أخرى كثيرة في الشريعة القديمة ، كما ذكرنا (السؤال ١٠٤، المادة ٤، والسؤال ١٠٥). لذلك، لم يُنظّم الرب حياة الإنسان بشكل كافٍ في هذا الجانب.
الرد على الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بالأحكام الشرعية ، وقع الكتبة والفريسيون في نوعين من الأخطاء. أولهما أنهم اعتبروا بعض التنازلات التي أقرها موسى عادلة في حد ذاتها، كالطلاق والربا من الأجانب. ولذلك نهاهم الرب عن تطليق زوجاتهم ( متى 5: 16) وعن قبول الربا (لوقا 6: 35)، قائلاً لهم: “أقرضوا ولا تنتظروا مقابلاً “. أما الخطأ الثاني فكان اعتقادهم أن بعض الأمور التي شرعها القانون لتحقيق العدالة يجب أن تُفعل بدافع الانتقام، أو الطمع في متاع الدنيا، أو كراهية الأعداء؛ وهذا يتعلق بثلاثة أحكام. فقد ظنوا أن الرغبة في الانتقام مسموحة بسبب حكم القصاص؛ بينما وُضع هذا الحكم لإقامة العدل، لا للانتقام. لذلك، ولتبديد هذا الشعور الخاطئ، يقول الرب إن روح الإنسان يجب أن تكون دائماً على استعداد لتحمل إهانات أشد، إن لزم الأمر. ظنّوا أيضًا أن نزعة الطمع مُباحةٌ بسبب الأحكام الشرعية التي تأمر برد المسروقات، مُضيفين إليها، كما ذكرنا (سؤال ١٠٥، المادة ٢، الرد رقم ٩)؛ بينما وضع القانون هذا الحكم لإقامة العدل، لا لإثارة الطمع. ولهذا السبب يأمرنا الرب ألا نطلب شيئًا بدافع الطمع، بل أن نكون مستعدين، عند الضرورة، للعطاء أكثر. كما ظنّوا أن نزعة الكراهية مُباحةٌ بسبب أحكام الشريعة التي تأمر بقتل الأعداء؛ لكن هذا الجزء من الشريعة كان يهدف أيضًا إلى إقامة العدل، كما ذكرنا (سؤال ١٠٥، المادة ٣، الرد رقم ٤)، وليس لإشباع الكراهية. ولهذا يُعلّمنا الرب أن نُحبّ أعداءنا وأن نكون مستعدين، عند الضرورة، لفعل الخير لهم. لأن هذه الوصايا يجب أن تتعلق بميول النفس، كما يفهمها القديس أوغسطين ( De Serm . Dom. in monte ، الكتاب 1، الفصل 19).
الاعتراض الثالث: في الشريعة القديمة، إلى جانب الأحكام الأخلاقية والقضائية ، كانت هناك أحكام طقسية لم يأمر بها الرب. لذلك، فإن شريعته غير كافية.
الرد على الاعتراض الثالث: كان لا بد من بقاء الأحكام الأخلاقية كاملةً في الشريعة الجديدة، لأنها في جوهرها جزء لا يتجزأ من الفضيلة؛ أما الأحكام القضائية فلم يكن من الضروري أن تبقى على النحو الذي أرسته الشريعة القديمة. فقد تُركت الحرية للإنسان ليحددها بطريقة أو بأخرى. ولذلك، فقد نظمنا الرب على نحو مناسب فيما يتعلق بهذين النوعين من الأحكام. أما الأحكام الطقسية، فقد اندثر العمل بها تمامًا، إذ زالت بمجرد تحقق ما كانت ترمز إليه. ولهذا السبب، لم يُصدر المسيح، في تعاليمه العامة، أي أمر بشأن هذه الأحكام. ومع ذلك، فقد بيّن في موضع آخر أن جميع العبادات الجسدية المحددة في الشريعة القديمة كان لا بد من استبدالها بعبادة روحية (وهذا لا يمنع هذه العبادة، الروحية في جوهرها، من أن تتجلى من خلال أعمال خارجية هي الطقوس التي أقامتها الكنيسة والتي يجب على المرء مراعاتها)، كما يتضح من كلمات القديس يوحنا (يوحنا 4: 23): « ستأتي ساعة لا تسجدون فيها للآب، لا على هذا الجبل ولا في أورشليم، بل الساجدون الحقيقيون سيعبدونه بالروح والحق».
الاعتراض الرابع: من الطبيعي أن يمتنع المرء عن فعل الخير طمعًا في المكاسب الدنيوية. وهناك العديد من الخيرات الدنيوية الأخرى إلى جانب رضا الناس، كما أن هناك العديد من الأعمال الصالحة الأخرى إلى جانب الصيام والصدقة والصلاة. لذا، لم يكن من المناسب أن يتحدث الرب فقط عن المجد البشري الذي ينبغي تجنبه فيما يتعلق بهذه الأعمال الثلاثة، دون أن يتطرق إلى الخيرات الدنيوية الأخرى.
الرد على الاعتراض الرابع: تتلخص جميع أمور الدنيا في هذه النقاط الثلاث: الشرف، والثروة، والملذات، وفقًا لما جاء في إنجيل يوحنا (1 يوحنا 2: 16): « كل ما في العالم هو شهوة الجسد ، أي ما يتعلق بملذات الجسد؛ وشهوة العين ، أي ما يتعلق بالنظر إلى الثروات؛ وكبرياء الحياة ، أي ما يتعلق بالطموح إلى المجد والشرف». لم تعد الشريعة بملذات جسدية زائدة، بل نهت عنها. لكنها وعدت برفع الشرف ووفرة الثروة. فقد جاء في سفر التثنية ( 28: 1): « إن سمعتم صوت الرب إلهكم، فإنه يرفعكم فوق جميع الأمم »، ويضيف موسى: « ويزيدكم من كل خير ». أساء اليهود فهم هذه الوعود، فظنوا أن هذه هي الغاية من عبادة الله. لذلك، بدّد الرب هذا الخطأ، فبيّن أولًا أنه لا ينبغي للمرء أن يفعل الخير طمعًا في المجد البشري. وركّز على ثلاثة أعمالٍ ترتبط بها جميع الأعمال الأخرى. فكل ما يُفعل لكبح جماح الشهوات يُعدّ صيامًا؛ وكل ما يُفعل بدافع المحبة للجار يُعدّ صدقة؛ وكل ما يُفعل لعبادة الله يُعدّ صلاة. وقد كرّس نفسه لهذه الأمور الثلاثة تحديدًا لأنها الأهم، ولأن الناس اعتادوا اللجوء إليها طمعًا في المجد. ثم علّمنا ألا نجعل غايتنا في الغنى حين قال ( متى 6: 19): «لا تكنزوا لكم كنوزًا على الأرض ».
الاعتراض الخامس: من الطبيعي أن يهتم الإنسان بما هو ضروري لحياته، وهذا الاهتمام مشترك بينه وبين الحيوانات. ولذا قيل ( أمثال 6:6): «اذهب إلى النملة أيها الكسلان، وتأمل طرقها. ليس لها قائد ولا مشرف ولا حاكم، ومع ذلك تخزن طعامها في الصيف وتجمع قوتها في الحصاد ». الآن، أي وصية تخالف ميل الطبيعة ظالمة، لأنها تتعارض مع القانون الطبيعي. لذلك يبدو أن الرب أخطأ في منع القلق بشأن الطعام واللباس.
الرد على الاعتراض الخامس: لم يمنع الرب الاهتمام الضروري، بل منع الاهتمام غير المنظم. وفيما يتعلق بالاهتمام بالأمور الدنيوية، هناك أربعة أنواع من عدم التنظيم يجب تجنبها: 1. يجب ألا نجعل غايتنا فيها، ولا نعبد الله من أجل الطعام واللباس. ولذلك يقول الرب: ” لا تكنزوا كنوزًا “. 2. يجب ألا نقلق بشأنها ونحن يائسون من عون الله؛ مما يدفع الرب إلى القول ( متى 6: 32): ” أبوكم يعلم أنكم تحتاجون إلى هذه كلها “. 3. يجب ألا يكون الاهتمام متغطرسًا، بحيث يعتقد المرء أنه يستطيع الحصول على كل ما ينقصه بنفسه دون عون الله: وهو ما عبر عنه ربنا بقوله إن الإنسان لا يستطيع أن يزيد حجمه. 4. من خلال اهتمامه، يجب ألا يستبق الإنسان المستقبل؛ أي لا ينبغي أن يشغل نفسه في الحاضر بما لا يتعلق بالحاضر، بل بالمستقبل. ولذلك قيل ( المصدر نفسه ، 34): لا تهتموا بالغد .
الاعتراض السادس: لا ينبغي الدفاع عن أي عمل فضيلة. ومع ذلك، فإن الحكم هو فعل عدل، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور 93 : 15): “سيُصدر الحكم في النهاية بالعدل “. لذلك، يبدو أن الرب قد حرّم الحكم خطأً، وبالتالي لا يبدو أن الشريعة الجديدة قد نظّمت بشكل كافٍ أفعال البشر الداخلية.
الرد على الاعتراض السادس: إن الرب لا يدافع عن الحكم العادل، الذي بدونه لا يمكن سلب الأشياء المقدسة من غير المستحقين، بل يدافع عن الحكم غير العادل، كما ذكرنا (في صلب المقال). (من كل هذه التوضيحات، نرى تفوق الشريعة الجديدة على الشريعة القديمة من وجهة نظر أخلاقية).
بل على العكس من ذلك. فبحسب القديس أوغسطين ( الكتاب الأول من عظات عن الرب في الجبال ، الفصل الأول)، تجدر الإشارة إلى أنه عندما قال الرب: « من يسمع كلامي» ، فإن هذه الكلمات تدل بما فيه الكفاية على أن هذا الخطاب الذي يلخص الوصايا التي تشكل الحياة المسيحية كامل.
الخلاصة: بما أن الموعظة التي ألقاها الرب على الجبل، وفقًا للقديس أوغسطين، تحتوي وحدها على كمال الحياة المسيحية وتنظم بشكل مثالي جميع الحركات الداخلية للإنسان، فيجب القول إن القانون الجديد ينظم أفعالنا الداخلية بشكل كافٍ.
لا بد أن يكون الجواب، كما نرى من مرجعية القديس أوغسطين الذي استشهدنا به، أن موعظة الجبل التي ألقاها الرب تشمل كل ما يتعلق بالحياة المسيحية، وبالتالي تنظم بدقة جميع حركات الإنسان الداخلية. فبعد أن كشف عن غاية السعادة، وبعد أن أشاد بنبل رسالة الرسل الذين سيبشرون بالإنجيل في جميع أنحاء العالم، ينظم الرب حركات الإنسان الداخلية، أولًا فيما يتعلق بنفسه، ثم فيما يتعلق بجاره. وفيما يتعلق بنفسه، يفعل ذلك بطريقتين، وفقًا لحركتي الإنسان الداخليتين: إرادة الإنسان، الموجهة نحو ما ينبغي عليه فعله، ونيته، المتعلقة بالإيمان. وهكذا، يبدأ بتنظيم إرادة الإنسان وفقًا لمختلف أحكام الشريعة؛ فهو يأمرنا، على سبيل المثال، بالامتناع ليس فقط عن الأعمال الظاهرة التي هي شر في ذاتها، بل أيضًا عن الأفعال الباطنية وأسباب الخطيئة. ثم يوجه نية الإنسان، ناصحًا إياه ألا يسعى في أعماله الصالحة إلى المجد البشري أو الثروات الدنيوية، لأن ذلك اكتنازٌ لهذه الدنيا. وبناءً على ذلك، ينظم أيضًا مشاعر الإنسان الداخلية تجاه جاره، آمرًا إيانا ألا نحكم عليه بتسرع أو ظلم أو غطرسة، ولكن مع ذلك ألا نتساهل معه لدرجة السماح له بتناول النعم المقدسة وهو غير مستحق. وأخيرًا، يعلمنا كيف نطبق تعاليم الإنجيل بالتضرع إلى الله، والسعي إلى سلوك طريق الكمال، واتخاذ الاحتياطات اللازمة لمقاومة كل الإغراءات؛ ولأن الالتزام بالوصايا ضروري للخلاص، يخلص إلى أنه لا يكفي مجرد إعلان الإيمان، أو القيام بالمعجزات، أو مجرد سماع كلمة الله.
المادة 4: هل من المناسب أن يتضمن القانون الجديد توصيات محددة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن القانون الجديد قد أخطأ في اقتراح مشورة محددة. فالمشورة تُقدم في مسائل مفيدة لغرض معين، كما ذكرنا عند مناقشة الاستشارة القانونية (السؤال 14، المادة 2). والمسائل نفسها ليست مفيدة للجميع؛ لذا، لا ينبغي اقتراح مشورة محددة للجميع.
الرد على الاعتراض الأول: النصائح، بقدر ما تتضمنه، نافعة للجميع، ولكن قد لا تكون نافعة لبعض الناس بسبب ضعفهم وسوء طباعهم. لهذا السبب، يشير الرب دائمًا، في نصائحه الإنجيلية، إلى قدرة الناس على العمل بها. فعندما نصح بالفقر الدائم ( متى ١٩: ٢٤)، قال أولًا: ” إن أردتم أن تكونوا كاملين” ، ثم أضاف: “اذهبوا وبعوا كل ما تملكون “. وبالمثل، عندما نصح بالعفة الدائمة، بعد أن قال: ” لأن هناك من خصوا أنفسهم من أجل ملكوت السماوات “، أضاف مباشرة: ” من استطاع أن يقبل هذا فليقبله “. كذلك، يحذر الرسول، في نصيحته بالبتولية، من الصفات التي تتطلبها هذه الفضيلة ( ١ كورنثوس ٧: ٣٥): ” أقول لكم هذا لمصلحتكم، لا لأوقعكم في الفخ “.
الاعتراض الثاني: تهدف النصيحة إلى تحقيق منفعة عامة. إلا أن درجات هذه المنفعة ليست محددة مسبقاً. لذا، لا ينبغي تقديم نصائح محددة مسبقاً.
الرد على الاعتراض رقم 2: إن ما هو الأفضل على وجه الخصوص لكل فرد غير محدد، ولكن ما هو الأفضل بشكل عام ليس كذلك ببساطة وبشكل مطلق؛ وإلى هذه المبادئ العامة يتم اختزال جميع الحقائق الخاصة، كما قلنا (في متن المقال).
الاعتراض الثالث: النصائح جزء لا يتجزأ من كمال الحياة، والطاعة كذلك. لذا، من الخطأ القول بأنه لا توجد نصيحة في الإنجيل تتعلق بهذا الأمر.
الرد على الاعتراض الثالث: بحسب المفسرين، قدّم الرب نصيحة الطاعة حين قال: ” فليتبعني “. في الواقع، نحن نتبعه لا بتقليد أفعاله فحسب، بل أيضاً بطاعة وصاياه، وفقاً لكلمات القديس يوحنا (يوحنا 10: 27): ” خرافي تسمع صوتي فتتبعني “.
الاعتراض الرابع: من بين الوصايا أمور كثيرة تتعلق بكمال الحياة، مثل هذه الوصية: أحبوا أعداءكم ، وينطبق الأمر نفسه على جميع الوصايا التي أعطاها الرب للرسل ( متى ١٠). ولذلك، فإن الشريعة الجديدة ناقصة فيما يتعلق بالنصائح، إما لأنها لا تشملها جميعها، أو لأنها غير متميزة عن الوصايا.
الرد على الاعتراض الرابع: إن ما يقوله الرب عن المحبة الحقيقية للأعداء وبقية الأمور ( متى 6 ولوقا 6)، إذا ربطناه بميول النفس، ضروري للخلاص؛ أي أن على المرء أن يكون مستعدًا لفعل الخير لأعدائه وتنفيذ كل ما أُمر به في هذا المقطع من الإنجيل عند الضرورة. ولهذا السبب وُضعت هذه الأمور ضمن الوصايا. أما استعداد المرء لمساعدة أحد أعدائه دون داعٍ، فهذا الفعل يتعلق بالنصائح الخاصة، كما ذكرنا (في صلب المقال). أما ما ورد ( متى ، الإصحاح 10 ولوقا، الإصحاحان 9 و10)، فهي وصايا تأديبية وُضعت في زمن صدورها، أو تنازلات، كما رأينا (المقال 2، الجواب رقم 3). لذلك، فهي ليست نصائح.
بل على العكس تمامًا. فنصيحة الصديق الحكيم نافعة جدًا، كما جاء في هذه الكلمات ( أمثال ٢٧: ٩): “الزيت العطري والعطور تُفرح القلب، فكم بالأحرى صحبة الصديق الحكيم الذي يُسدي النصح السديد !”. والمسيح هو الحكيم والصديق الأمثل. لذا، فإن نصيحته بالغة الفائدة ومناسبة لنا تمامًا.
الخلاصة: بما أن القانون الجديد هو قانون الحرية، والنصيحة تترك حرية الاختيار لمن يتلقاها، فمن المناسب أن يكون هناك نصيحة في القانون الجديد، والتي من خلالها يصل الناس إلى السعادة بشكل أكثر يقيناً وسهولة.
يكمن الجواب في الفرق بين النصيحة والوصية: فالوصية ملزمة، بينما تترك النصيحة حرية الاختيار لمن يتلقاها. لذا، كان من المناسب في الشريعة الجديدة، وهي شريعة الحرية، إضافة النصائح إلى الوصايا؛ أما في الشريعة القديمة، التي كانت شريعة العبودية، فلم يكن الأمر كذلك. وعليه، يجب أن يكون هدف وصايا الشريعة الجديدة هو ما يلزم لبلوغ غاية السعادة الأبدية، التي تقودنا إليها هذه الشريعة مباشرة. لكن يجب أن تتضمن أيضًا نصائح تمكّن الإنسان من تحقيق هذه الغاية بشكل أفضل وأسهل (أنكر كالفن وجود نصائح إنجيلية، زاعمًا أن كل ما في الإنجيل هو وصايا. وهذا الرأي يتعارض بشكل واضح مع الكتاب المقدس: ” إن أردتم أن تكونوا كاملين” ( متى 19: 21)؛ ” أما العذارى، فليس لي وصية من الرب” ( 1 كورنثوس 7: 25). ومن الناحية المنطقية، يُعدّ هذا الرأي مُقوِّضًا للأخلاق برمتها؛ لأنه بجعل النصائح إلزامية، سيترتب على ذلك استحالة تطبيق الشريعة عمومًا، وقلة عدد الرجال الذين يمكن أن يكونوا مسيحيين). والآن، وُضع الإنسان بين أمور هذا العالم والخيرات الروحية التي تكمن فيها السعادة الأبدية، فكلما ابتعد عن الأولى، اقترب من الثانية، والعكس صحيح. وبالتالي، فإن من يتعلق كلياً بأمور الدنيا، حتى يجعلها غايته وسبباً وقاعدة لأفعاله، يُحرم تماماً من الخيرات الروحية، وهذا الخلل هو ما تنتقده الوصايا. ولكن ليس من الضروري أن ينفصل الإنسان تماماً عن أمور الدنيا ليبلغ غايته الروحية؛ لأنه مع استخدامه لأمور الدنيا، إن لم يجعلها غايته، فإنه يستطيع أن ينال السعادة الأبدية. ومع ذلك، فإنه سينالها بسهولة أكبر إذا تخلى تماماً عن خيرات الدنيا، ولهذا السبب يقدم الإنجيل هذه النصيحة. والآن، تتكون الخيرات الدنيوية التي يستخدمها الناس خلال حياتهم من ثلاثة أشياء: ثروات الممتلكات الخارجية، التي تنتمي إلى شهوة العين ؛ وملذات الجسد، التي تتعلق بشهوة الجسد ؛ وأخيراً، التكريم، الذي يتعلق بكبرياء الحياة ، كما نرى (رسالة يوحنا الأولى، الإصحاح 2). وتحثنا نصائح الإنجيل على التخلي عن هذه الأشياء الثلاثة تماماً، قدر الإمكان. علاوة على ذلك، فإن كل نظام ديني يعلن حالة الكمال يقوم على هذه المبادئ الثلاثة؛ لأن المرء يتخلى عن الثروات من خلال الفقر.إلى الملذات الجسدية من خلال العفة الدائمة ، وإلى كبرياء الحياة من خلال الخضوع والطاعة . إن الالتزام الخالص بهذه الفضائل يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنصائح؛ أما الالتزام بكل منها في ظرف معين فيندرج ضمن النصيحة المناسبة، أي النصيحة المقدمة في ذلك الظرف تحديدًا. فعندما يتصدق المرء على فقير وهو غير ملزم بذلك، فإنه يتبع نصيحة متعلقة بذلك الفعل. وبالمثل، إذا امتنع في وقت معين عن الملذات الجسدية ليتفرغ للصلاة، فإنه يتبع نصيحة لتلك اللحظة. كذلك، إذا لم يفعل المرء ما يشاء في لحظة كان بإمكانه فعل ذلك فيها شرعًا، فإنه يظل يتبع نصيحة في تلك الحالة؛ كما هو الحال عندما يُحسن إلى أعدائه دون أن يكون ملزمًا بذلك، أو عندما يسامح من كان له الحق في الانتقام منه. وهكذا، تعود جميع النصائح الخاصة إلى هذه النصائح العامة الثلاث، التي هي تعبير عن الكمال.
