72- حول التمييز بين الخطايا – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 72: حول التمييز بين الخطايا

          بعد مناقشة الرذائل والخطايا في حد ذاتها، لا بد لنا الآن من التطرق إلى التمييز بينهما. وفي هذا الصدد، تبرز تسعة أسئلة: 1. هل تُفرَّق الخطايا تحديدًا وفقًا لموضوعاتها؟ (الرأي الذي عبّر عنه القديس توما الأكويني هنا يتبناه جميع أتباعه، بالإضافة إلى عدد من اللاهوتيين الآخرين؛ ولكن هناك من يستمد هذا التمييز المحدد من التمييز بين الفضائل أو الوصايا التي تُعارضها الخطايا). 2. من التمييز بين الخطايا الروحية والخطايا الجسدية. (يشير الكتاب المقدس إلى هذا التمييز (1 يوحنا 2: 16): ” كل ما في العالم هو شهوة الجسد وشهوة العيون وتعظم المعيشة .” ( 2 كورنثوس 7: 1): “فلنطهر أنفسنا من كل ما يُدنس الجسد والروح .”). 3. هل تُفرَّق الخطايا وفقًا لأسبابها؟ 4. هل تُفرَّق وفقًا للكائنات التي تُرتكب ضدها؟ 5. هل تُفرَّق وفقًا لتنوع العقاب؟ 6. هل تُفرَّق خطايا الإهمال عن خطايا الفعل؟ ٧- هل تُفرَّق هذه الخطايا بحسب مصادرها المختلفة؟ (يُشار إلى درجات الخطيئة الثلاث هذه في هذا المقطع من الإنجيل ( متى ٥: ٢١-٢٢): « قد سمعتم أنه قيل للقدماء: لا تقتل…» أما أنا فأقول لكم: من يغضب على أخيه ، إلخ.» ٨- هل تُفرَّق هذه الخطايا بحسب الإفراط والتفريط؟ ٩- هل تُفرَّق هذه الخطايا بحسب اختلاف الظروف؟ (لقد ذكرنا جميع الظروف في هذه الآية الفنية: Quis , quid, ubi , quibus auxiliis , cur , quomodo , quando ? )

المادة 1: هل تختلف الخطايا تحديداً باختلاف موضوعاتها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الخطايا لا تختلف تحديدًا بحسب موضوعاتها. إذ يُقال إن أفعال الإنسان خيرة أو شريرة في المقام الأول بسبب علاقتها بالغاية، كما أثبتنا (السؤال 1، المادة 3، والسؤال 18، المادتان 4 و6). لذلك، بما أن الخطيئة ليست إلا فعلًا بشريًا شريرًا، كما ذكرنا (السؤال 1 ، المادة 1)، فيبدو أنه يجب تمييز الخطايا تحديدًا بحسب غاياتها لا موضوعاتها.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الغاية خيرة في جوهرها؛ لذلك، فهي تتعلق بفعل الإرادة الذي هو العنصر الأساسي في كل نوع من أنواع الخطيئة، باعتباره موضوعها؛ وبالتالي، سواء اختلفت الخطايا وفقًا لموضوعاتها أو غاياتها، فإنها تصل إلى نفس الشيء.

          الاعتراض الثاني: الشر، لكونه حرمانًا، يُفرّق تحديدًا وفقًا لأنواع الأضداد المختلفة. والخطيئة شرٌّ في فئة الأفعال البشرية. لذلك، تُفرّق الخطايا تحديدًا وفقًا لأضدادها لا وفقًا لموضوعاتها.

          الرد على الاعتراض الثاني: الخطيئة ليست مجرد حرمان، بل هي فعل يفتقر إلى النظام الذي ينبغي أن يكون عليه. ولهذا السبب، تُفرَّق الخطايا تحديدًا بتناقض موضوعاتها، مع أن تمييزها بالفضائل المقابلة يُعدّ أمرًا مماثلًا؛ لأن الفضائل تُفرَّق أيضًا بتناقض موضوعاتها (نرى أن اللاهوتيين متفقون جميعًا في الجوهر، وأن تقسيمهم يتعلق بالشكل أكثر من الجوهر)، كما ذكرنا (سؤال 60، المادة 5).

          الاعتراض الثالث: لو اختلفت الخطايا بحسب موضوعاتها، لكان من المستحيل أن يرتبط نوع الخطيئة نفسه بموضوعات مختلفة. إلا أن هذه الخطايا موجودة، فالكبرياء موجود في الأمور الروحية كما في الأمور المادية، كما يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق “، الكتاب 34، الفصل 18)، والطمع أيضاً يتعلق بأنواع مختلفة من الأشياء. لذلك، لا تُفرّق الخطايا بحسب موضوعاتها.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا شيء يمنعنا من إيجاد موضوع شكلي واحد في أشياء متنوعة تختلف في النوع أو الجنس، يستمد منه الخطيئة نوعها. فالكبرياء يسعى للتفوق في أمور مختلفة، والبخل يسعى إلى وفرة من الخيرات التي تخدم مختلف أغراض الحياة. (قد يكون للخطيئة نفسها موضوعات مختلفة، لكنها تتسم جميعها بالصفة نفسها. فالمتكبر يفعل كل شيء ويتعامل مع كل شيء من وجهة النظر نفسها. وينطبق الأمر نفسه على البخيل).

          بل على العكس تمامًا. فالخطيئة هي قول أو فعل أو رغبة تخالف شريعة الله. والكلمات والأفعال والرغبات تُفرّق تحديدًا بحسب تنوّع موضوعاتها، إذ تُفرّق الأفعال بحسب موضوعاتها، كما ذكرنا (السؤال ١٨، المادة ٢). لذلك، تُفرّق الخطايا تحديدًا بحسب موضوعاتها.

          الخلاصة: بما أن الأفعال البشرية الطوعية التي يقوم عليها التمييز المحدد للخطايا يتم تمييزها بشكل خاص عن طريق الأشياء، فيجب بالضرورة تمييز الخطايا بنفس الطريقة.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 6)، هو أن جوهر الخطيئة يتطلب أمرين: فعلًا إراديًا وانحرافًا عن شريعة الله. يرتبط الأمر الأول مباشرةً بالخاطئ الذي ينوي القيام بفعل إرادي معين في مسألة محددة، أما الثاني، أي الانحراف عن الفعل، فيرتبط عرضًا بنية مرتكب الخطيئة. فكما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الاسم الإلهي “، الفصل 4)، لا أحد ينوي فعل الشر حين يفعل. ومن الواضح أن كل شيء يستمد نوعه مما هو عليه في ذاته، لا مما هو عليه عرضًا؛ لأن العرضي يقع خارج طبيعة النوع. ولهذا السبب، تُميز الخطايا تحديدًا بجزء الأفعال الإرادية نفسها، لا بما هو مضطرب فيها. وبما أن الأفعال الإرادية تتميز على وجه التحديد وفقًا لأهدافها، كما أثبتنا (سؤال 18، المادة 2)، فإنه يترتب على ذلك أن الخطايا تتميز أيضًا، بالمعنى الدقيق للكلمة، بنفس الطريقة.

المادة 2: هل من المناسب التمييز بين الخطايا الروحية والخطايا الجنائية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن هناك تمييزًا خاطئًا بين الخطايا الروحية والخطايا الجسدية. يقول الرسول ( غلاطية 5: 19): «أما أعمال الجسد فهي معروفة بسهولة: الزنا، والنجاسة، والبغضاء، وعبادة الأوثان، والسموم، والعداوة ، إلخ». من هذا، يبدو أنه يُطلق على جميع أنواع الخطايا اسم «أعمال الجسد». وهذه الأعمال نفسها تُسمى خطايا جسدية. لذلك، لا ينبغي التمييز بينها وبين الخطايا الروحية.

          الرد على الاعتراض الأول: كما جاء في الشرح ( الترتيب، الخروج، ١٤، في مدينة الله ، الفصل ٢)، يُطلق الرسول على هذه الرذائل اسم أعمال الجسد، لا لأنها تُستكمل بالملذات الحسية، بل لأن كلمة “الجسد” هنا تُشير إلى الشخص الذي، عندما يعيش وفقًا لرغباته، يعيش وفقًا للجسد، كما يقول القديس أوغسطين ( في مدينة الله ، الكتاب ١٤، الفصل ٣). والسبب في ذلك هو أن جميع عيوب العقل البشري، بمعنى ما، تنشأ من الحواس الجسدية.

          الاعتراض الثاني: إننا نخطئ بحسب شهوات الجسد، كما جاء في قول الرسول ( رومية 8: 13): « لأنه إن عشتم بحسب الجسد فستموتون، ولكن إن كنتم تميتون بالروح أعمال الجسد فستحيون ». ويبدو أن العيش بحسب الجسد أو اتباع أهوائه هو جوهر الخطيئة الجسدية. لذلك، فإن جميع الخطايا جسدية، ولا يوجد ما يبرر التمييز بين الخطايا الجسدية والخطايا الروحية.

          الاعتراض الثالث: يُطلق على الجزء الأعلى من النفس، وهو العقل أو المنطق، اسم الروح ، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس 4: 23): “تجددوا في روح أنفسكم “. وكلمة “الروح” هنا تعني العقل ، كما هو موضح في الشرح. الآن، كل خطيئة تُرتكب بحسب الجسد تنبع من العقل بالرضا، لأن العقل الأعلى هو الذي يرضى بفعل الخطيئة، كما سنرى (سؤال 74 ، المادة 7). لذلك، فإن الخطايا نفسها جسدية وروحية، وبالتالي، لا ينبغي التمييز بينهما.

          الرد على الاعتراض الثالث: في الخطايا الجسدية يوجد فعل روحي، أي فعل عقلاني، لكن لذة الجسد هي غاية هذه الخطايا، ومن هنا جاءت أسماؤها.

          الاعتراض الرابع: إذا كانت هناك خطايا جسدية تحديدًا، فيبدو أن المقصود بها في المقام الأول هو الخطايا المرتكبة ضد الجسد. وكما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 6: 18): «كل خطيئة أخرى يفعلها الإنسان هي خارج الجسد، أما الزاني فيخطئ إلى جسده ». لذلك، فإن الزنا وحده هو الخطيئة الجسدية، مع أن الرسول نفسه ( أفسس 5) يُدرج الطمع ضمن هذه الخطايا.

          الرد على الاعتراض الرابع: كما جاء في الشرح ( ordin .)، فإن النفس مستعبدة للجسد، لا سيما في خطيئة الزنا، لدرجة أن المرء لا يستطيع التفكير في أي شيء آخر في تلك اللحظة. لكن لذة الشراهة، مع أنها جسدية، لا تُفقد العقل صوابه. – أو يمكن القول إن هذه الخطيئة إهانة للجسد لأنها تدنسه تدنيسًا مشينًا؛ ولهذا السبب يُقال إن الإنسان يرتكب خطيئة خاصة ضد جسده من خلال هذه الخطيئة فقط. فالبخل، الذي يُصنف ضمن الخطايا الجسدية، يُعتبر زنا، وهو اغتصاب غير مشروع لزوجة الغير. – أو أخيرًا، يمكن أيضًا الرد بأن الشيء الذي يُسعد البخيل هو جسدي، ومن هذا المنطلق، تُصنف هذه الرذيلة ضمن الخطايا الجسدية. لكن المتعة نفسها تنتمي إلى الروح وليس إلى الجسد، ولهذا السبب يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه ” الأخلاق “، الكتاب 31، الفصل 17) أن الطمع خطيئة روحية.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق “، الكتاب 31، الفصل 17) أن من بين الخطايا السبع المميتة خمس خطايا روحية وخطايا جسدية.

          الخلاصة: بما أن الخطايا تستمد طبيعتها من موضوعاتها أو غاياتها، فمن المناسب تسمية الخطايا الروحية بتلك التي تُستهلك في لذة روحية، والخطايا الجسدية بتلك التي تُستهلك في لذة جسدية.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ، هو أن الخطايا تستمد طبيعتها من موضوعاتها. فكل خطيئة تتمثل في الرغبة في خير زائل، يسعى إليه المرء بطريقة غير منظمة، وبالتالي يتلذذ به إفراطًا بعد امتلاكه. وكما رأينا (السؤال 31، المادة 3)، هناك نوعان من اللذة: لذة النفس التي تكمن في إدراك الشيء المرغوب فيه، وتُسمى أيضًا باللذة الروحية، كما في لذة مديح الناس أو ما شابه. وهناك لذة جسدية أو طبيعية أخرى تكمن في ملامسة الحواس، وتُسمى أيضًا باللذة الجسدية. وهكذا، تُسمى الخطايا المرتكبة بدافع اللذة الروحية بالخطايا الروحية، وتلك المرتكبة بدافع اللذة الجسدية بالخطايا الجسدية. ومن ذلك الشراهة، التي يكون موضوعها لذة الأكل والشرب، والشهوة، التي يكون موضوعها ملذات الحواس. ولهذا يقول الرسول ( 2 كورنثوس 7:1): “فلنطهر أنفسنا من كل ما ينجس الجسد والروح “.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثاني واضحة.

المادة 3: هل يتم التمييز بين الخطايا بشكل خاص وفقًا لأسبابها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الخطايا تُفرّق تحديدًا وفقًا لأسبابها. فالشيء يستمد نوعه من نفس مصدر وجوده. والخطايا تستمد وجودها من أسبابها. لذلك، تستمد نوعها من نفس المصدر، وبالتالي، تختلف تحديدًا وفقًا لتنوع أسبابها.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن المبادئ الفاعلة في الأفعال الإرادية غير محددة بشيء واحد، فهي غير كافية لإنتاج الأفعال البشرية ما لم تحددها الإرادة لهذا الغرض عن طريق الغاية التي تنويها، كما أثبت أرسطو ( التحولات ، الكتاب التاسع، النصان 15 و16). ولهذا السبب ينشأ وجود الخطيئة وأنواعها من الغاية.

          الاعتراض الثاني: يبدو أن السبب المادي هو الأقل ارتباطًا بنوع الخطيئة. الآن، الموضوع هو الخطيئة باعتبارها سببها المادي. لذلك، بما أن الخطايا تُصنَّف تحديدًا وفقًا لموضوعاتها، يبدو أنها تُصنَّف بشكل أكثر تحديدًا وفقًا لأسبابها الأخرى.

          الرد على الاعتراض الثاني: الأشياء، فيما يتعلق بالأفعال الخارجية، هي المادة التي تُعنى بها (وهذا ما تسميه المدرسة *materia circà quam *)، أما فيما يتعلق بفعل الإرادة الداخلي، فهي غاياته، وبذلك تُحدد الفعل. مع أن لها، كمادة، طبيعة المصطلحات التي تُحدد الحركات، كما يقول أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الخامس، النص الرابع؛ وفي كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع)، إلا أن هذه المصطلحات لا تُحدد الحركات إلا لأنها تحمل طبيعة الغاية.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين، تعليقًا على كلمات المرنم ( مزمور 79: 17): “هذه الكرمة احترقت تمامًا بالنار واقتلعت “، إن كل خطيئة تنبع من الخوف، الذي يُنتج تواضعًا زائفًا، أو من الحب، الذي يُثير نارًا نجسة؛ وقد كُتب (1 يوحنا 2: 16): “إن كل ما في العالم هو شهوة الجسد، أو شهوة العيون، أو تعظم المعيشة “. ويُقال إن شيئًا ما موجود في العالم بسبب الخطيئة، بمعنى أن كلمة “العالم” تُشير إلى أولئك الذين يُحبونه، وفقًا لملاحظة القديس أوغسطين ( ملحق يوحنا، رسالة، 2، وساطة ونهاية ). كما يُميز القديس غريغوريوس جميع الخطايا وفقًا للخطايا السبع المميتة ( الأخلاق ، الكتاب 31، الفصل 17). وبما أن كل هذه الفروق تتعلق بأسباب الخطايا، فإنه يبدو بالتالي أن الخطايا تختلف تحديداً وفقاً لتنوع أسبابها.

          الرد على الاعتراض رقم 3: إن تقسيمات الخطايا هذه لا تهدف إلى تمييز أنواعها؛ بل تم وضعها فقط لتوضيح أسبابها المختلفة.

          لكن الأمر عكس ذلك. فبحسب هذا، ستكون جميع الخطايا من النوع نفسه، لأنها جميعًا تنجم عن سبب واحد. فقد كُتب ( سفر يشوع بن سيراخ 10: 15) أن الكبرياء رأس كل خطيئة . ويقول القديس بولس (رسالة بولس الأولى إلى تيموثاوس 6: 10) إن الطمع أصل كل شر . والآن، من الواضح أن هناك أنواعًا مختلفة من الخطايا. لذلك، لا يتم التمييز بين الخطايا تحديدًا باختلاف أسبابها.

          الخلاصة: يتم تمييز الخطايا بشكل خاص، ليس وفقًا لأسبابها الفاعلة أو الدافعة المختلفة، ولكن وفقًا للأهداف المتنوعة التي يضعها أولئك الذين يرتكبون الخطيئة لأنفسهم، وتتحرك الإرادة بهذه الأهداف كما تتحرك بموضوعاتها.

          الجواب يكمن في أنه، بما أن هناك أربعة أنواع من الأسباب، فإنها تُنسب بطرق مختلفة إلى مواضيع مختلفة. فالسبب الصوري والسبب المادي يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بجوهر الشيء؛ ولهذا السبب تُصنف الجواهر إلى جنس ونوع وفقًا لشكلها ومادتها. أما الفاعل والغاية (أي السبب الفاعل والسبب الغائي) فيتعلقان مباشرةً بالحركة والعمل. ولهذا السبب تُصنف الحركات والعمليات تحديدًا وفقًا لهذه الأنواع من الأسباب. ولكنهما يُصنفان أيضًا بطرق مختلفة. فالمبادئ الفاعلة الطبيعية تُحدد دائمًا بالأفعال نفسها؛ ولهذا السبب يُنظر إلى تنوع الأنواع في الأفعال الطبيعية ليس فقط وفقًا للأشياء التي تمثل غاياتها أو أغراضها، بل أيضًا وفقًا لمبادئها الفاعلة. وهكذا، يُعد التسخين والتبريد فعلين متميزين تحديدًا بسبب البرودة والحرارة. أما في الأفعال الإرادية، كالأفعال الخاطئة، فإن المبادئ الفاعلة لا ترتبط بالضرورة بالفعل نفسه. لذلك، يمكن أن تنشأ أنواع مختلفة من الخطيئة من المبدأ الفاعل نفسه أو الدافع نفسه. وهكذا، فإن الخوف الذي يُنتج تواضعًا زائفًا قد يدفع الإنسان إلى السرقة أو القتل أو التخلي عن القطيع الموكل إليه. ويمكن أن تكون هذه الأمور نفسها نتيجةً لعلاقة حبٍّ غير سليمة. ومن هذا يتضح أن الخطايا لا تختلف تحديدًا باختلاف أسبابها الفاعلة أو الدافعة، بل باختلاف غايتها، لأن الغاية هي موضوع الإرادة. فقد بيّنا (السؤال 1، المادة 3، والسؤال 18، المادتان 4 و6) أن أفعال الإنسان تستمد نوعها من غايتها.

المادة 4: هل من المناسب التمييز بين ثلاثة أنواع من الخطايا: واحدة ضد الله، وأخرى ضد النفس، والثالثة ضد الجار؟

          الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ التمييز بين الخطيئة إلى خطيئة ضد الله، وخطيئة ضد النفس، وخطيئة ضد الجار. فما هو مشترك بين جميع الخطايا لا ينبغي اعتباره فئة منفصلة في تقسيم الخطايا. إن ما هو مشترك بين جميع الخطايا هو معاداة الله، إذ أن تعريف الخطيئة هو أن ما يخالف شريعة الله يُسمى خطيئة، كما ذكرنا (السؤال 71، المادة 6). لذلك، لا ينبغي اعتبار الخطيئة ضد الله فئة منفصلة في تقسيم الخطايا.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الخطيئة ضد الله، بقدر ما يشمل النظام المتعلق بالله النظام البشري بأكمله، هي أمر مشترك بين جميع أنواع الخطايا؛ ولكن إذا أساء المرء إلى هذا النظام بقدر ما يتجاوز النظامين الآخرين، فإن الخطيئة ضد الله تصبح خطيئة من نوع خاص (مثل التدنيس).

         الاعتراض الثاني: يجب أن يقوم كل تقسيم على أساس الأضداد. إلا أن هذه الأنواع الثلاثة من الخطايا ليست أضداداً؛ فمن يخطئ في حق جاره يخطئ في حق نفسه وفي حق الله. لذلك، من الخطأ تقسيم الخطيئة إلى ثلاثة أجزاء بهذه الطريقة.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما نميز بين شيئين، أحدهما يحتوي الآخر، فإن التمييز لا يكمن في ما هو مشترك بينهما، بل في ما يتفوق فيه أحدهما على الآخر؛ ويتضح ذلك من خلال قسمة الأعداد والأشكال. فنحن نقسم المثلث إلى مربع فقط بقدر ما يتفوق عليه، وينطبق الأمر نفسه على العددين ثلاثة وأربعة (فالعدد أربعة يختلف عن العدد ثلاثة لأنه يتفوق عليه بواحد؛ وبالمثل، فإن الخطيئة ضد الله تختلف عن الخطيئة ضد الإنسان لأن الشريعة الإلهية تتجاوز العقل البشري).

          الاعتراض الثالث: ما هو خارج عن الموضوع لا يُعدّ من نوعه. فالله وجارنا خارجان عنا. لذا، لا تُفرّق الخطايا تحديدًا بهذه الطريقة. وعليه، فمن الخطأ تقسيم الخطيئة إلى ثلاثة أجزاء.

          الرد على الاعتراض الثالث: الله والقريب، مع أنهما أمران خارجيان بالنسبة للخاطئ، إلا أن الأمر يختلف بالنسبة لفعل الخطيئة نفسه، فهما بالنسبة لهذا الفعل موضوعان له.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس إيزيدور، في كتابه “في الخير الأسمى “، وهو يميز بين الخطايا، إن الإنسان يخطئ في حق نفسه، وفي حق الله، وفي حق جاره.

          الخلاصة: بما أن جميع الخطايا هي أفعال منحرفة تشوه العلاقات التي ينبغي أن تكون للإنسان مع الله ومع نفسه ومع جاره، فمن المنطقي أن يتم تمييز الخطايا على أنها خطايا ضد الله، وضد النفس، وضد الجار.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال 71، المادتان 1 و6)، هو أن الخطيئة فعلٌ منافٍ للنظام. ولا بدّ من وجود ثلاثة أنواع من النظام في الإنسان. أحدها يحكمه العقل، بمعنى أن جميع أفعالنا وعواطفنا يجب أن يكون العقل هو معيارها وقاعدة حكمها. والآخر يتعلق بالشريعة الإلهية، التي يجب أن ترشد الإنسان في كل شيء. هذان النوعان من النظام كافيان تمامًا لو كان الإنسان كائنًا انفراديًا بطبيعته. ولكن بما أنه بطبيعته سياسي واجتماعي، كما يُثبت أرسطو ( السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، فمن الضروري وجود نظام ثالث يحكم الإنسان في علاقته بإخوانه الذين يعيش معهم. النظام الأول من هذه الأنظمة يحتوي على النظام الثاني ويتجاوزه. فكل ما يحتويه نظام العقل موجود في نظام الله نفسه، ولكن هناك أمور في نظام الله تتجاوز العقل البشري؛ مثل مسائل الإيمان (عمومًا جميع الفضائل اللاهوتية) التي هي من عند الله وحده. من هذا يُقال إن من يرتكب إثماً في هذا الشأن يرتكب إثماً في حق الله؛ فهؤلاء هم الزنادقة، والمدنسون، والمجدفون. كذلك، فإن الدرجة الثانية تشمل الدرجة الثالثة وتتجاوزها. ففي جميع تعاملاتنا مع جيراننا، يجب أن يرشدنا العقل. ولكن في ظروف معينة، يحكمنا العقل فقط فيما يتعلق بأنفسنا، وليس فيما يتعلق بجيراننا. وإذا أخطأ المرء بهذه الطريقة، يُقال إنه يخطئ في حق نفسه، كما يفعل الشره، والشهواني، والمبذر (فهو بذلك يخالف فضائل الاعتدال والعفة)؛ بينما إذا أخطأ المرء في تعاملاته مع بني جنسه، يُقال إنه يخطئ في حق جاره، كالسارق والقاتل (فهذا يُظلم). ولأن علاقات الإنسان بالله، وبجاره، وبنفسه متنوعة، فإن هذا التمييز بين الذنوب يعتمد بالتالي على الأشياء التي تُميز أنواعها، وهو في الحقيقة نتاج لتنوع أنواعها. لأن الفضائل التي تتعارض معها الخطايا يتم تمييزها بشكل خاص وفقًا لهذا الاختلاف (التنوع المحدد للأشياء الذي يستند إلى التنوع المحدد للفضائل التي تتعلق بها؛ لذلك استقر العديد من اللاهوتيين على هذا النمط من التمييز)، لأنه من الواضح مما قلناه (سؤال 62، المادة 1-3) أن الفضائل اللاهوتية تنظم الإنسان في علاقته بالله؛ والاعتدال والشجاعة ينظمانه في علاقته بنفسه؛ والعدل في علاقته بجاره.

المادة 5: هل يؤدي تقسيم الذنوب على أساس العقاب إلى تنويع طبيعتها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن تقسيم الخطايا بناءً على العقاب يُفرّق بين أنواعها، كما هو الحال عند تقسيم الخطيئة إلى خطيئة صغيرة وخطيئة كبيرة. فالأشياء التي تختلف اختلافًا لا نهائيًا لا يمكن أن تكون من النوع نفسه. والخطيئة الصغيرة والخطيئة الكبيرة تختلفان اختلافًا لا نهائيًا، فالخطيئة الصغيرة تستحق عقابًا دنيويًا فقط، والخطيئة الكبيرة تستحق عقابًا أبديًا، ومقدار العقاب يتناسب مع حجم الذنب، وفقًا لما جاء في الكتاب المقدس ( تثنية ٢٥: ٢): «يكون العقاب متناسبًا مع الذنب ». لذلك، فإن الخطيئة الصغيرة والخطيئة الكبيرة ليستا من النوع نفسه، ولا ينبغي القول إنهما من النوع نفسه.

          الرد على الاعتراض الأول: تختلف الخطيئة المميتة والخطيئة العرضية اختلافًا جوهريًا من حيث الانفصال عن الله، ولكن هذا لا ينطبق عند النظر إليهما في علاقتهما بالموضوع الذي تستمد منه الخطيئة نوعها. وبالتالي، لا شيء يمنعنا من إيجاد خطيئة مميتة وخطيئة عرضية ضمن النوع نفسه. وهكذا، فإن الدافع الأولي في الزنا هو خطيئة عرضية (بينما هذه الجريمة خطيئة مميتة في حد ذاتها. وهي عرضية في هذه الحالة فقط بسبب غياب الرضا)، والكلام الفارغ، الذي غالبًا ما يكون خطأً عرضيًا، يمكن أن يكون خطيئة مميتة (بسبب الظروف أو النية).

          الاعتراض الثاني: هناك خطايا مميتة، كالقتل والزنا؛ وهناك خطايا صغيرة، كالكلام الفارغ والضحك المفرط. لذلك، فإن الخطيئة الصغيرة والخطيئة المميتة ليستا من نفس النوع.

          الرد على الاعتراض الثاني: من كون بعض الخطايا مميتة بطبيعتها، وبعضها الآخر صغير، يتبين أن هذا الاختلاف ناتج عن التنوع المحدد للخطايا (فعندما يسعى اللاهوتيون إلى إثبات الاختلاف المحدد للخطايا، فإنهم يفعلون ذلك تحديدًا لتمييز الخطايا المميتة عن الخطايا الصغيرة. لذلك، لا يمكن الاعتماد على هذين النوعين من الخطايا لإثبات هذا الاختلاف)، ولكن هذا لا يثبت أنه يُنتجه. علاوة على ذلك، يمكن إيجاد هذا الاختلاف في أشياء من النوع نفسه، كما لاحظنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثالث: كما أن العمل الصالح يُثاب، فإن الخطيئة تُعاقب. فالثواب غاية العمل الصالح، وبالتالي فإن العقاب غاية الخطيئة. ولأن الخطايا تُصنّف بحسب غاياتها، كما ذكرنا (المادة 1، الرد 1)، فإنه يترتب على ذلك أنها تُصنّف كذلك بحسب العقاب الذي تستحقه.

          الرد على الاعتراض الثالث: الثواب يكمن في نية المستحق الذي يقوم بعمل صالح، بينما العقاب ليس في نية المذنب، بل هو مخالف لإرادته. لذلك، لا يوجد تكافؤ.

          بل على العكس، ما يُحدد نوع الشيء له الأولوية عليه، كالاختلافات النوعية. والعقاب يتبع الخطيئة كنتيجة لها. لذا، فإن الاختلاف النوعي بين الخطايا لا يعتمد على العقاب الذي تستحقه.

          الخلاصة: بما أن العقاب في الخطيئة هو أمر عرضي بالنسبة لمن يرتكب الخطيئة، فإن الفرق بين الخطيئة العرضية والخطيئة المميتة، أو أي خطيئة أخرى، من منظور العقاب، لا يمكن أن يميز بين أنواع الخطيئة.

          الجواب يكمن في وجود نوعين من الاختلاف بين الأشياء غير المتشابهة. أحدهما يُمثل تنوع الأنواع؛ وهذا الاختلاف لا يُوجد إلا في الكائنات ذات الأنواع المختلفة (ولا يُمكن إيجاده في الأفراد من النوع نفسه)، كالعاقل وغير العاقل ، والحي والجامد . أما الاختلاف الآخر فينتج عن تنوع الأنواع. فرغم أنه نتيجة لتنوع الأنواع في بعض الكائنات، إلا أنه يُمكن إيجاده في كائنات أخرى من النوع نفسه. وهكذا، يُعدّ الأبيض والأسود نتيجة لتنوع الأنواع بين الغراب والبجعة؛ ومع ذلك، يُوجد هذا الاختلاف في البشر من النوع نفسه. لذلك، يجب القول إن الاختلاف بين الخطيئة العرضية والخطيئة المميتة، أو أي اختلاف آخر مُستمد من طبيعة العقاب ذاتها، لا يُمكن أن يكون اختلافًا يُشكل تنوع الأنواع. فما هو عرضي لا يُشكل النوع. وما يوجد خارج نية الفاعل هو عرضي، كما يُثبت أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 50). ولأن العقاب، بطبيعة الحال، خارج عن قصد المذنب، فإنه يرتبط بالذنب عرضًا. ولكنه يرتبط به خارجيًا، أي من خلال عدالة القاضي الذي يفرض عقوبات مختلفة تبعًا لأنواع الذنوب المختلفة. ومن هذا، نرى أن الاختلاف القائم على طبيعة العقاب قد يكون نتيجة لتنوع أنواع الذنوب، ولكنه ليس جوهرها. وهكذا، فإن الفرق بين الخطيئة الصغيرة والخطيئة الكبيرة ينشأ من تنوع الاضطراب الذي هو مكمل الخطيئة. فهناك نوعان من الاضطراب: أحدهما ينشأ عن الانحراف عن مبدأ النظام؛ والآخر ينشأ عن حقيقة أنه، مع الحفاظ على مبدأ النظام، يُهمل المرء معالجة ما يتبعه (لا يُهاجم المبدأ مباشرة، بل يُصيبه في إحدى نتائجه، سواء كانت قريبة أو بعيدة). وهكذا، في جسم الحيوان، قد يحدث أحيانًا خلل في بنيته يصل إلى حد تدمير مبدأ الحياة، ثم الموت. في أحيان أخرى، ودون المساس بمبدأ الحياة، يحدث اضطراب في الأخلاط، وعندها يظهر المرض. إن مبدأ النظام في المسائل الأخلاقية هو الغاية القصوى، وهي بالنسبة للأمور العملية بمثابة مبدأ لا يمكن إثباته بالنسبة للأمور النظرية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثامن). وعليه، عندما تُلقي الخطيئة بالنفس في اضطراب شديد يُبعدها عن غايتها ،إن النفس، التي هي في جوهرها الله، والتي تتحد بها بالمحبة، فانية. ولكن عندما لا يصل هذا الاضطراب إلى حد إبعادها عن الله، فهو ذنب صغير. فكما أن اضطراب الموت في الجسد، الناتج عن الانفصال عن مبدأ الحياة، لا يمكن إصلاحه بطبيعته، بينما يمكن تدارك الآثار المدمرة للمرض لأن مبدأ الحياة محفوظ، كذلك هو الحال مع الأمور المتعلقة بالنفس. في الواقع، في الأمور النظرية، لا يمكن إقناع من يخطئ في المبادئ، بينما عندما يخطئ المرء وهو يحافظ على المبادئ، يمكن هدايته إلى الحق بتلك المبادئ نفسها. وبالمثل، في الأمور العملية، من يخطئ، وينحرف عن غايته النهائية، يرتكب، بقدر ما تسمح به طبيعة الخطيئة ، سقوطًا لا يمكن إصلاحه؛ ولهذا يُقال إنه يرتكب خطيئة مميتة ويجب أن يُعاقب عذابًا أبديًا. أما من يخطئ دون أن ينحرف عن الله، فإنه يرتكب خطأً قابلاً للإصلاح وفقًا لطبيعة الخطيئة نفسها، لأنه في هذه الحالة يُحفظ المبدأ. ولهذا يقال إنه يرتكب خطيئة صغيرة، لأنه لا يرتكب خطيئة إلى درجة استحقاق عقاب لا نهاية له.

المادة 6: هل خطيئة الفعل وخطيئة الإهمال من نوع مختلف؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن خطيئة الفعل وخطيئة الإهمال ليستا من النوع نفسه. فالرسول يقارن بين كلمة “الخطيئة” ( delictum ) وكلمة “الخطيئة” ( peccatum ) حين يقول ( أفسس ٢: ١): “إذ كنتم أمواتًا عن ذنوبكم وخطاياكم “. وفي تفسير هذا المقطع، يقول الشرح ( interl .) إن هناك خطيئة عندما لا يفعل المرء ما أُمر به، وأن هناك خطيئة عندما يفعل ما نُهي عنه. ومن هذا يتضح أن كلمة “الخطيئة” تشير إلى خطيئة الإهمال، وكلمة “الخطيئة” إلى خطيئة الفعل. ولذلك فهما مختلفتان في النوع، إذ يقارن الرسول بينهما باعتبارهما من نوعين مختلفين.

          الرد على الاعتراض رقم 1: هذا التقسيم، الذي يتم بموجبه تمييز خطيئة الفعل عن خطيئة الإغفال، لا يستند إلى تنوع الأنواع الشكلية، ولكن على تنوع الأنواع المادية، كما ذكرنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: من طبيعة الخطيئة أن تكون مخالفة لشريعة الله، فهذه هي الكلمات التي يتضمنها تعريفها، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 71، المادة 6). والآن، في شريعة الله، تختلف الأحكام الإيجابية التي تُنتهك بخطيئة الإهمال عن الأحكام السلبية التي تُنتهك بخطيئة الفعل. لذلك، فإن خطيئة الإهمال وخطيئة الفعل ليستا من النوع نفسه.

          الرد على الاعتراض الثاني: كان من الضروري تضمين شريعة الله أحكامًا إيجابية وسلبية متنوعة لهداية الناس تدريجيًا إلى الفضيلة، أولًا بإبعادهم عن الشر، وهو غاية الأحكام السلبية، ثم بهدايتهم إلى فعل الخير، وهو غاية الأحكام الإيجابية. وبالتالي، فإن الأحكام الإيجابية والسلبية لا تنتمي إلى فضائل مختلفة، بل إلى درجات متفاوتة من الفضيلة، ومن ثم، ليس من الضروري أن تُعارض أنواعًا مختلفة من الخطايا. علاوة على ذلك، فإن الخطيئة لا تستمد طبيعتها من كونها تُبعد مرتكبها عن الله، لأنها في هذا الصدد نفي أو حرمان، بل تستمد طبيعتها من الشيء الذي ترتبط به كفعل. لذلك، فإن الخطايا ليست متنوعة تحديدًا وفقًا لأحكام الشريعة المختلفة (إنما هي متنوعة فقط بقدر ما ترتبط هذه الأحكام بفضائل مختلفة أو بالفضيلة نفسها من منظورات مختلفة).

          الاعتراض الثالث: يختلف الحذف عن الفعل كما يختلف الإثبات عن النفي. لكن الإثبات والنفي لا يمكن أن يكونا من النوع نفسه؛ فالنفي ليس له نوع، إذ كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الرابع، النص 67)، فإن العدم ليس له نوع ولا فرق. لذا، لا يمكن أن يكون الحذف عن الفعل من النوع نفسه.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يستند هذا الاعتراض إلى التنوع المادي للأنواع. ومع ذلك، يجب فهم أن النفي، على الرغم من أنه لا يمتلك نوعًا بالمعنى الدقيق، إلا أنه يندرج ضمن نوع ما، لأنه يُختزل إلى إثبات يكون هو نتيجته (لذا، فإن سبب عدم تبريد النار هو أنها تُسخّن).

          بل العكس هو الصحيح. فالتقصير والفعل يندرجان ضمن نفس نوع الخطيئة. فالبخيل يأخذ ما ليس له، وهذه خطيئة فعل، ولا يعطي ما يملك لمن له حقه، وهذه خطيئة تقصير. إذن، فالتقصير والفعل ليسا مختلفين في جوهرهما.

          الخلاصة: بما أن خطايا الفعل والامتناع تنبع من نفس الدافع وتتعلق بنفس الغاية (فالبخيل يأخذ ولا يعطي ما يجب أن يعطيه من أجل جمع المال)، فمن الثابت أنه إذا نظرنا إلى الأشياء التي يجب أن نستمد منها التمييز الصحيح والرسمي بين الخطايا، فإنها لا تختلف بشكل محدد؛ ولكنها تختلف إذا أخذنا النوع بمعنى أوسع وفهمناه مادياً.

          الجواب هو أن هناك نوعين من الاختلاف في الخطايا، أحدهما مادي والآخر شكلي. يُنظر إلى الاختلاف المادي وفقًا للنوع الطبيعي للأفعال المذنبة، بينما يُستمد الاختلاف الشكلي من علاقة الفعل بغايته المحددة، والتي هي أيضًا موضوعه. من هذا المنطلق، توجد أفعال تختلف ماديًا عن بعضها البعض، ومع ذلك تنتمي شكليًا إلى نفس نوع الخطيئة، لأنها تتعلق بنفس الغاية. وهكذا، فإن الخنق والرجم والطعن تنتمي إلى نفس نوع القتل، على الرغم من أن هذه الأفعال تختلف بطبيعتها عن بعضها البعض. وبالتالي، إذا تحدثنا ماديًا عن نوعي خطيئة الإهمال والارتكاب، فإنهما يختلفان تحديدًا، مع الأخذ بكلمة ” نوع” بمعناها الواسع، أي وفقًا لما إذا كانت تنطبق على النفي أو الحرمان. لكن إذا تحدثنا عن نوع محدد من الخطيئة، وهو التقصير والفعل، فإنهما لا يختلفان اختلافًا جوهريًا، لأنهما يتعلقان بالغاية نفسها وينبعان من الدافع نفسه (لا يختلفان في النوع لأنهما يتعارضان مع الفضيلة نفسها وبالطريقة نفسها، وفقًا لمصطلحات اللاهوتيين). فالبخيل، سعيًا وراء المال، يأخذ ولا يعطي ما يجب عليه أن يعطيه. وبالمثل، الشره، لإشباع نهمه، يأكل ما هو زائد عن الحاجة ويتجاهل الصيام الواجب؛ وينطبق الأمر نفسه على جميع الرذائل الأخرى. ففي الواقع، يقوم النفي على إثبات هو، بطريقة ما، سببه. ولهذا السبب، في النظام الطبيعي، فإن السبب الذي يجعل النار تسخن هو نفسه السبب الذي يجعلها لا تبرد.

المادة 7: هل من المناسب التمييز بين خطيئة القلب، وخطيئة اللسان، وخطيئة الفعل؟

          الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ تقسيم الخطيئة إلى خطايا القلب، وخطايا اللسان، وخطايا الأفعال. فقد ميّز القديس أوغسطين ثلاث درجات من الخطيئة ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني عشر): الأولى، عندما يشعر المرء بانجذابٍ ما إلى الشهوات الجسدية؛ وهذه خطيئة فكرية؛ والثانية، عندما يكتفي المرء بالمتعة الفكرية المجردة؛ والثالثة، عندما يقرر المرء ما ينبغي عليه فعله ويوافق عليه. وهذه الأمور الثلاثة تندرج ضمن خطيئة القلب. لذلك، كان من الخطأ جعلها نوعًا منفصلاً من الخطيئة.

          الرد على الاعتراض الأول: كل خطيئة في القلب هي خطيئة خفية، وفي هذا الصدد لا تحتوي إلا على درجة واحدة، ولكنها تنقسم إلى ثلاث درجات أخرى: الفكر، والمتعة، والرضا.

          الاعتراض الثاني: يميز القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الرابع، الفصل الخامس والعشرون) أربع درجات للخطيئة: الأولى عندما يكون الذنب خفيًا في أعماق القلب؛ والثانية عندما يكون ظاهرًا للعيان؛ والثالثة عندما يترسخ بالعادة؛ والرابعة عندما يبالغ المرء في تقدير رحمة الله أو ييأس. وبذلك، فهو لا يفرق بين خطيئة الأفعال وخطيئة اللسان، ويضيف إلى التمييز الذي وضعناه درجتين أخريين أو نوعين آخرين من الخطيئة. لذلك، كان التقسيم الأول معيبًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: تشترك خطايا الكلام وخطايا الفعل في خاصية العلنية أو الظهور؛ ولهذا السبب أدرجها القديس غريغوريوس ( في الموضع السابق ) تحت عنوان واحد. لكن القديس جيروم (بل العكس هو الصحيح) يميز بينهما، ففي خطايا الكلام، يكون الهدف الرئيسي والوحيد هو إظهار الفكرة، بينما في خطايا الفعل يكون هدفها الرئيسي هو تحقيق خطة مُتصوَّرة في القلب؛ والظهور ليس إلا نتيجة. أما العادة واليأس، فهما درجتان ناتجتان عن الشكل الكامل للخطيئة، تمامًا كما أن المراهقة والشباب هما نتيجة للجيل الكامل للإنسان.

          الاعتراض الثالث: لا يمكن أن يكون الذنب في الفم أو في الفعل إلا إذا نشأ أولاً في القلب. لذلك، فإن هذه الذنوب من نوع واحد، ولا ينبغي التمييز بينها بالتناقض.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن التمييز بين ذنوب الفكر وذنوب الكلام وذنوب الفعل عندما تتحد معًا، ولكنها تختلف عندما يوجد كل منها بشكل مستقل. وبالمثل، لا يمكن التمييز بين جزء من حركة ما والحركة بأكملها عندما تكون الحركة مستمرة، ولكن فقط عندما تتوقف الحركة في منتصفها.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس جيروم عن هذا المقطع من سفر حزقيال: ” وعندما تنتهين من تطهيره” (43، 23) أن هناك ثلاث خطايا عامة يتعرض لها البشر؛ لأننا نخطئ إما بالفكر، أو بالقول، أو بالفعل.

          الخلاصة: كل خطيئة تنقسم إلى خطيئة القلب، وخطيئة الفم، وخطيئة العمل، ليس كأنواع كاملة متعددة، لأن الخطيئة لا تكتمل إلا بالعمل، ولكن وفقًا للدرجات المختلفة التي تكون فيها الخطيئة نفسها عرضة لأنواعها.

          الجواب يكمن في وجود أشياء تختلف تحديدًا في جانبين: 1) لأن كلًا منها يُشكّل نوعًا كاملًا، تمامًا كما أن الثور والحصان نوعان مختلفان. 2) يمكن النظر إلى تنوّع أنواع الأشياء وفقًا لدرجات تكوينها المختلفة والحركة التي تُنتجها. فالبناء، على سبيل المثال، هو تشييد منزل بالكامل؛ أما وضع أساساته وبناء جدرانه فهما نوعان غير كاملين، كما يُثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع). وينطبق الأمر نفسه على ولادة الحيوانات. وهكذا، عندما تُقسّم الخطيئة إلى ثلاثة أجزاء – خطيئة الفم، وخطيئة القلب، وخطيئة الفعل – فإن هذه الأنواع المختلفة لا تُعتبر كاملة؛ لأن الخطيئة تكتمل بالفعل، وبالتالي، فإن خطيئة الفعل تُمثّل نوعًا كاملًا. ولكن في بدايتها، للخطيئة، بمعنى ما، أساس في القلب؛ وتكمن درجتها الثانية في الكلمات، أي في الميل الذي يدفع الإنسان إلى التعبير عن مشاعره الداخلية؛ وأخيرًا، تتكوّن الدرجة الثالثة من اكتمال الفعل. وبالتالي، تختلف هذه الأمور الثلاثة باختلاف درجات الخطيئة. ومع ذلك، من الواضح أنها جميعًا تنتمي إلى نوع واحد من الخطيئة، وهي الخطيئة الكاملة، لأنها تنبع من الدافع نفسه. فمن يغضب لمجرد رغبته في الانتقام، يضطرب قلبه أولًا، ثم يلجأ إلى الكلام البذيء، وأخيرًا يرتكب الأفعال الضارة. وينطبق الأمر نفسه على الشهوة وكل خطيئة أخرى.

المادة 8: هل يؤدي الإفراط والتفريط إلى تنويع طبيعة الخطيئة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإفراط والتفريط لا يميزان بين أنواع الخطايا. فالإفراط والتفريط يختلفان باختلاف درجاتهما، وهذه الدرجات لا تفرق بين الأنواع. لذلك، لا يميزان بين أنواع الخطايا.

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن الكبر والصغر ليسا سببًا لتنوع الأنواع ( إذ يشير الكبر والصغر أحيانًا إلى كمال أكبر أو أصغر بالنسبة للشكل نفسه؛ فالماء قد يكون أكثر أو أقل سخونة؛ ولكنهما ينتجان أحيانًا عن أشكال مختلفة، كما في القول بأن الملاك أذكى من الإنسان. وهذا هو حال الخطايا؛ فهي تختلف في درجاتها عندما تنجم عن دوافع مختلفة)، إلا أنهما مع ذلك يكونان أحيانًا نتيجة لها، على سبيل المثال، عندما ينشآن من أشكال مختلفة، كما في القول بأن النار أخف من الهواء. ومن هذا المنطلق، يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الأول) إن الفلاسفة الذين افترضوا عدم وجود أنواع مختلفة من الصداقة، بحجة أن الصداقات تختلف في درجاتها، قد اعتمدوا على حجة غير مقنعة. وهكذا، فإن الإفراط والتفريط يشكلان خطايا من أنواع مختلفة لأنهما ينجمان عن دوافع مختلفة.

          الاعتراض الثاني: كما أن الخطيئة في السلوك تنشأ من الانحراف عن استقامة العقل، كذلك ينشأ الزيف في المسائل التأملية من الانحراف عن حقيقة الأشياء. والزيف لا يتغير جوهره سواء أكان المرء فوق الواقع أم دونه. لذلك، فإن جوهر الخطيئة لا يتغير أيضاً سواء أكان المرء ينحرف أكثر أم أقل عن استقامة العقل.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يقصد المذنب الخروج عن العقل. لذلك، فإنّ الإسراف في الذنب والتقصير فيه ليسا من طبيعة واحدة، لأنهما ينحرفان عن القاعدة نفسها، ألا وهي استقامة العقل. أحيانًا، يقصد قائل الكذب إخفاء الحقيقة؛ وبالتالي، لا يهم في هذا الصدد ما إذا كان قد زاد أو نقص. أما إذا لم يكن يقصد الخروج عن الحقيقة، فمن الواضح أنه مدفوعٌ لأسباب مختلفة للقول أكثر أو أقل، وبهذا المعنى، توجد أنواع مختلفة من الكذب. وهكذا، يختلف من يتباهى ويسعى إلى المجد بتجاوز الحق عن من يخدع بتقليص موارده للتهرب من سداد ديونه. (يرتكب أحدهما الإسراف، والآخر التقصير، لأسباب مختلفة، مما يغير طبيعة الذنب). لذلك، توجد آراء خاطئة متناقضة.

          الاعتراض الثالث: لا يمكن دمج نوعين في نوع واحد، كما يقول بورفيريوس ( إسحاق ، الفصل الأخير) وأرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس عشر، الجزء الأول، النص 37). فالإفراط والتقصير يجتمعان في خطيئة واحدة. إذ يوجد من يجمع بين البخل والإسراف؛ فالبخل خطيئة نقص، والإسراف خطيئة إفراط. لذا، لا يُفرّق الإفراط والتقصير بين أنواع الخطايا.

          الرد على الاعتراض الثالث: قد يكون الشخص نفسه مبذرًا وبخيلًا في جوانب مختلفة؛ وبالتالي، قد يفتقر المرء إلى الكرم بتلقيه ما لا ينبغي له تلقيه، وقد يكون مبذرًا بإعطائه ما لا ينبغي له إعطاؤه. ولا شيء يمنع وجود النقيضين في الشخص نفسه في جوانب مختلفة.

          بل العكس هو الصحيح. فالأضداد تختلف في النوع؛ لأن التناقض هو اختلاف في الشكل، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النصان 13 و14). والرذائل التي تختلف في الإفراط والتفريط متناقضة، تمامًا كما أن البخل نقيض الإسراف. لذلك، فهي تختلف في النوع.

          الخلاصة: إن الإفراط والتفريط لا يحددان فقط فرقاً محدداً بين الخطايا، بل يجعلانها أيضاً متناقضة لأنها ناتجة عن دوافع وأهداف وغايات متعارضة بشكل مباشر.

         الجواب يكمن في أن الخطيئة، بما أنها تنطوي على أمرين: الفعل نفسه والانحراف الذي يُخرجه عن نظام العقل والشريعة الإلهية، فإن طبيعة الخطيئة لا تُنظر إليها من منظور الانحراف، الذي يقع خارج نية المذنب، كما ذكرنا (المادة 1)، بل من منظور الفعل نفسه، بحسب ما إذا كان غرضه هو الغاية التي تتجه إليها نية المذنب. لذلك، حيثما نجد دوافع مختلفة تقود النية إلى الشر، نجد أنواعًا مختلفة من الخطيئة . من الواضح أن الدافع الذي يدفعنا إلى الخطيئة عند الإفراط ليس هو نفسه الدافع عند التقصير؛ بل هما دافعان متضادان. فالدافع الذي يدفعنا إلى الخطيئة بالإفراط هو حب الملذات الجسدية، والدافع الذي يدفعنا إلى الخطيئة بالتبلد هو كراهية تلك الملذات نفسها. من هذا نرى أن هذه الخطايا لا تختلف في النوع فحسب، بل هي متناقضة أيضًا.

المادة 9: هل تتغير طبيعة الخطايا تبعاً للظروف؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرذائل والخطايا تُغير طبيعتها تبعًا للظروف المختلفة. فكما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الاسم الإلهي” ، الفصل الرابع)، ينشأ الشر من عيوب معينة. وكل عيب من هذه العيوب يُفسد ظرفًا معينًا، وبالتالي، ينتج عن كل ظرف مُفسد نوع معين من الخطيئة.

          الرد على الاعتراض الأول: الشر في حد ذاته حرمان. ولذلك، يتغير نوعه، كغيره من أنواع الحرمان، تبعًا للأشياء التي يحرمنا منها. أما الخطيئة، فلا تستمد نوعها من الحرمان أو النفور (وإلا لكانت جميع الخطايا من النوع نفسه)، كما ذكرنا (المادة 1)؛ بل تستمدها من علاقتها بموضوع الفعل.

          الاعتراض الثاني: الخطايا أفعال بشرية. لكن الأفعال البشرية تستمد طبيعتها أحيانًا من الظروف، كما رأينا (السؤال 18، المادة 10). لذا، تختلف الخطايا في نوعها، بحسب الظروف المحددة التي تُفسدها.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن الظرف لا يغير طبيعة الفعل إلا بقدر ما ينتج عنه دافع آخر.

          الاعتراض الثالث: لقد شملت هذه الآية الفنية أنواع الشراهة المختلفة: * Præproperè ، lautè ، nimis ، ardenter ، studiosè* ، والتي تعني الأكل قبل أوانه، والإفراط في تناول الطعام، والإفراط في تناول الأشياء الفاخرة، والإفراط في تناول الطعام بشغف وتفانٍ مفرطين. وكل هذه الصفات تمثل ظروفًا مختلفة. لذلك، يتغير نوع الخطيئة تبعًا لتنوع الظروف.

          الرد على الاعتراض رقم 3: في الأنواع المختلفة من الأطعمة الشهية توجد دوافع مختلفة، كما ذكرنا (في متن المقال).

          بل على العكس. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل السابع، والكتاب الرابع، الفصل الأول) إن المرء لا يرتكب الخطيئة إلا إذا فعل أكثر مما ينبغي، أو إذا فعل ما لا ينبغي فعله؛ وينطبق الأمر نفسه على جميع الظروف الأخرى. لذلك، لا تُغير الظروف طبيعة الخطيئة.

          الخلاصة: إن ظروف الخطيئة لا تغير طبيعتها، إلا إذا نشأت من دوافع مختلفة.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أنه عندما يدفعنا دافع مختلف إلى ارتكاب الخطأ، يكون هناك نوع مختلف من الخطيئة، لأن الدافع هو غاية الخطيئة وهدفها في آن واحد. قد يحدث أحيانًا أن تفسد ظروف مختلفة، ومع ذلك يبقى الدافع واحدًا. فعلى سبيل المثال، يتبع البخيل الدافع نفسه عندما يحصل على شيء في وقت غير مناسب، وفي مكان غير مناسب، وبأكثر مما ينبغي؛ وينطبق الأمر نفسه على ظروف أخرى؛ لأن ما يدفعه للتصرف بهذه الطريقة هو رغبته الجامحة في جمع المال. في هذه الحالة، لا تُغير عيوب الظروف المختلفة طبيعة الخطيئة، بل كلها تنتمي إلى نوع واحد. وفي أحيان أخرى، تنبع الرذائل الناجمة عن ظروف مختلفة من دوافع مختلفة: على سبيل المثال، عندما يأكل شخص ما قبل أوانه، فقد يكون ذلك لأنه لا يستطيع البقاء بدون طعام بسبب سهولة الهضم؛ وإذا رغب في تناول كمية كبيرة من الطعام، فقد يكون ذلك بسبب احتياجات طبيعته التي تتطلب الكثير. إذا كانوا يسعون إلى تناول أطباق شهية، فذلك لأنهم يستمدون المتعة مما يأكلون. وهكذا، فإن العيوب في الظروف المختلفة تُنتج أنواعًا مختلفة من الخطيئة (وبالتالي، تُغير الظروف طبيعة الخطيئة كلما أضافت إلى الفعل عنصرًا جديدًا من الخبث لم يكن موجودًا فيه سابقًا).