70- حول ثمار الروح القدس – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 70: حول ثمار الروح القدس 

(في هذا السؤال، يعلق القديس توما بشكل عام على ما يقوله الكتاب المقدس عن ثمار الروح القدس ، ويركز بشكل خاص على مقطع من رسالة القديس بولس إلى أهل غلاطية).

          بعد أن تحدثنا عن المواهب والتطويبات، لا بد لنا الآن من الحديث عن ثمار الروح القدس . وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل ثمار الروح القدس أعمال؟ 2. هل تختلف عن التطويبات؟ 3. عددها. (هذه المقالة شرحٌ مُفصَّل للجزء الأخير من الإصحاح الخامس من رسالة بولس الرسول إلى أهل غلاطية). 4. التضاد بينها وبين أعمال الجسد. (لا يتعلق الأمر هنا بالشهوة في حد ذاتها، فالرسول نفسه يقول ( أفسس 5: 29 ): « لأن أحداً لم يبغض جسده قط، بل يغذيه ويهتم به ». إنما يتعلق الأمر بالشهوة الحسية التي تدفع الإنسان نحو المحسوسات، خلافاً للعقل الذي يرفعه فوقها. وهذا التضاد هو جوهر الصراع بينهما: « الروح ضد الجسد »).

المادة 1: هل ثمار الروح القدس هي أعمال محددة ( غلاطية ، الفصل 5)؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ثمار الروح القدس، كما وصفها القديس بولس ( غلاطية 5)، ليست أفعالًا. في الواقع، لا ينبغي اعتبار ما يُثمر ثمرة، فهذا عبثٌ لا طائل منه. أما أفعالنا، فتُثمر، إذ كُتب ( الحكمة 3: 15 ): « ثمرة الأعمال الصالحة مجيدة »، ويقول القديس يوحنا (يوحنا 6: 36): « الذي يحصد ينال أجره، ويجمع ثمرًا للحياة الأبدية ». لذلك، لا نُسمّي أفعالنا «ثمرة».

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن الثمرة هي الغاية النهائية، فلا شيء يمنع ثمرة من إنتاج أخرى، كما ترتبط غاية بأخرى. لذلك، فإن أعمالنا، باعتبارها آثار عمل الروح القدس فينا، هي ثمار، ولكن من حيث ارتباطها بالحياة الأبدية، فهي أشبه بالزهور. ولذا كُتب ( سفر يشوع بن سيراخ ٢٤: ٢٣): « أزهاري ستثمر ثمر كرامة ومجد ».

          الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب العاشر، الفصل العاشر): نستمتع بالأشياء التي نعرفها، والتي تجد فيها الإرادة رضاها. الآن، لا ينبغي لإرادتنا أن تجد رضاها في أفعالنا لذاتها. لذلك، لا ينبغي لنا أن نقول إن أفعالنا ثمار.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما يُقال إن الإرادة تُسرّ بشيءٍ لذاته، يُمكن فهم ذلك بطريقتين: 1. قد تُشير كلمة “لأن” إلى الغاية النهائية، وبهذا المعنى، لا يُسرّ الإنسان إلا بغايته النهائية. 2. قد تُشير هذه الكلمة إلى السبب الصوري، وبهذا المعنى، يُمكن للفرد أن يُسرّ بأي شيء يُرضيه في صورته. وهكذا، يتضح أن المريض يفرح بالصحة لذاتها كغاية، بينما يستمتع بالدواء اللذيذ، لا كغاية، بل لكونه لذيذ المذاق؛ أما بالنسبة للدواء غير المستساغ، فهو لا يُحبه لذاته، بل فقط للفائدة التي يتوقعها منه. لذلك، يجب القول إن على الإنسان أن يجد لذة في الله لذاته، أي في غايته النهائية، ولكنه لا يجد لذة في الأعمال الصالحة لهذا السبب وحده؛ بل يجد لذة فيها فقط بسبب الرضا الذي تُقدمه هذه الأعمال نتيجةً لصلاحها ونزاهتها. ولهذا السبب يقول القديس أمبروز ( في كتابه عن الفردوس ، الفصل 13، وفي كتابه عن إسحاق ، الفصل 5) أن أعمال الفضيلة تسمى ثمارًا، لأنها تملأ أولئك الذين يمتلكونها بفرح نقي وحقيقي.

          الاعتراض الثالث: من بين ثمار الروح القدس، يذكر الرسول فضائل مثل المحبة والوداعة والإيمان والعفة. إلا أن الفضائل ليست أفعالاً، بل عادات، كما ذكرنا (سؤال ٥٥، المادة ١). لذلك، فإن الثمار ليست أفعالاً.

          الرد على الاعتراض الثالث: يُفهم أحيانًا أن أسماء الفضائل تعني أفعالها نفسها. وهكذا، يقول القديس أوغسطين ( في الرسالة 40 من كتاب يوحنا بعد الوصايا العشر ، في تعليم المسيح ، الكتاب الثالث، الفصل العاشر) إن الإيمان هو تصديق ما لا يُرى، وأن المحبة هي حركة الروح التي تجعلنا نحب الله والقريب. وبهذا المعنى، تُفهم أسماء الفضائل على أنها تدل على ثمارها.

          بل على العكس. فقد كُتب في ( متى ١٢: ٣٣ ): «من ثمر الشجرة تُعرف »، أي أن الإنسان، بحسب تفسير علماء الدين، يُعرف بأعماله. ولذلك، تُسمى أفعال الإنسان ثمارًا.

          الخلاصة: يمكن تسمية ثمار الروح القدس ، بقدر ما تنبع من الإنسان ليس وفقًا لملكة عقله، ولكن وفقًا لقوة عليا هي فضيلة الروح القدس ، بالأفعال البشرية.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن كلمة “ثمرة” تُنقل مجازيًا من الأمور المادية إلى الأمور الروحية. ففي الأمور المادية، يُطلق هذا الاسم على نتاج النبات عندما يبلغ كمال نضجه ويتمتع بحلاوة معينة. ويمكن أن تشير الثمرة إلى شيئين: الشجرة التي تُنتجها والشخص الذي يقطفها منها. وبناءً على ذلك، عند تطبيق هذه الكلمة على الأمور الروحية، يمكن فهمها بمعنيين: 1) قياسًا على الشجرة، يُمكن تسمية ما يُنتجه الإنسان “ثمرة” الإنسان؛ 2) يُمكن فهمها على أنها ما يكتسبه الإنسان. ومع ذلك، ليس كل ما يكتسبه الإنسان يستحق اسم “ثمرة”؛ إنما ما يُمثل غايته النهائية، ما يُدخل السرور إلى قلبه، هو ما يستحقه حقًا. فعندما يمتلك الإنسان حقلًا وشجرة، لا تُسمى هذه الممتلكات ثمرًا؛ فهذا المصطلح مخصص لما يُمثل غاية آماله العليا، أي ما ينوي الإنسان جني ثمار حقله وشجرته. ووفقًا لهذا، فإن ثمرة الإنسان هي غايته النهائية التي ينبغي أن يستمتع بها. إذا اعتبرنا ما ينتجه الإنسان ثمرة، فإن أفعال الإنسان تُعدّ ثمارًا. فالفعل هو نتيجة ثانوية للفاعل، وهو مصدر للبهجة إذا ارتبط بالفاعل. فإذا صدر فعل الإنسان عنه وفقًا لعقله، يُقال إنه ثمرة العقل؛ أما إذا صدر عنه وفقًا لفضيلة أسمى، وهي فضيلة الروح القدس ، فيُقال إنه ثمرة الروح القدس ، أي نتاج بذرة إلهية. يقول القديس يوحنا (يوحنا 3: 9): « كل من وُلد من الله لا يخطئ، لأن البذرة الإلهية باقية فيه» .

المادة الثانية: هل تختلف الثمار عن التطويبات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الثمار لا تختلف عن التطويبات. فالتطويبات تُنسب إلى المواهب، كما ذكرنا (سؤال 69، المادة 3). والمواهب تُكمّل الإنسان بحسب كيفية تأثير الروح القدس عليه . لذلك، فإن التطويبات هي ثمار الروح القدس .

          الرد على الاعتراض الأول: هذا السبب يثبت أن التطويبات هي ثمار، ولكنه لا يثبت أن كل الثمار هي تطويبات.

          الاعتراض الثاني: كما أن ثمار الحياة الأبدية تؤدي إلى النعيم الآخر، الذي يتمحور حول الواقع، فكذلك ثمار الحياة الحاضرة تؤدي إلى النعيم الحاضر، الذي يقوم على الرجاء. وثمرة الحياة الأبدية هي النعيم الآخر نفسه. لذلك، فإن ثمار الحياة الحاضرة مباركة أيضاً.

          الرد على الاعتراض الثاني: ثمرة الحياة الأبدية هي الثمرة النهائية والكاملة بلا شك؛ ولذلك، لا يمكن تمييزها عن النعيم الآخر. أما ثمار هذه الحياة الدنيا فليست بالضرورة الثمار النهائية أو الكاملة؛ ولهذا السبب ليست كل الثمار نعيمًا.

          الاعتراض الثالث: من طبيعة الثمرة أن تكون شيئًا لذيذًا يأتي أخيرًا. وهذه الخصائص تنتمي إلى جوهر السعادة، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 1؛ السؤال 11، المادة 3). لذلك، فإن الثمرة من طبيعة السعادة نفسها؛ وبالتالي، لا ينبغي التمييز بينهما.

          الرد على الاعتراض رقم 3: هناك حاجة إلى شيء أكثر لجوهر السعادة مقارنة بجوهر الثمرة، كما قلنا (في متن المقال).

          بل العكس هو الصحيح. فالأشياء المختلفة الأنواع تختلف فيما بينها. والآن، تُقسّم الثمار والتطويبات إلى فئتين متميزتين، كما يتضح من تعداد كل منهما. لذا، فالثمار تختلف عن التطويبات.

          الخلاصة: بما أن جميع الأعمال الفاضلة التي يستمتع بها الإنسان يمكن أن تسمى ثمارًا، بينما لا ينطبق الأمر نفسه على التطويبات إلا إذا كانت كاملة، فمن الواضح أن الثمار تختلف عن التطويبات.

          الجواب هو أن جوهر السعادة يتطلب أكثر من جوهر الثمرة. فالثمرة تكفي أن يكون الشيء غاية في الروعة ومُرضيًا، بينما السعادة تتطلب أيضًا أن يكون كاملًا وممتازًا. وعليه، يمكن تسمية جميع السعادة ثمارًا، ولكن ليس العكس. فاسم الثمرة يُطلق على جميع الأعمال الصالحة التي يستمتع بها الإنسان، بينما اسم السعادة يُطلق فقط على الأعمال الكاملة، التي تُنسب، نظرًا لكمالها، إلى المواهب لا إلى الفضائل، كما ذكرنا (السؤال 69، المادة 1 و3).

المادة 3: هل ذكر الرسول الثمار بشكل صحيح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرسول، في رسالته إلى أهل غلاطية ( الإصحاح 5 )، قد أخطأ في ذكر اثنتي عشرة ثمرة. إذ يقول في موضع آخر إن هذه الحياة لا تُنتج إلا ثمرة واحدة ( رومية 6: 22): « ثمركم هو تقديسكم ». وقد قال النبي ( إشعياء 27: 9 ): «كل ثمركم في الدنيا هو دحض الخطيئة ». لذلك، لا ينبغي قبول ذكر اثنتي عشرة ثمرة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن التقديس ينتج عن جميع الفضائل التي تمحو الخطايا. ويشير إليها الرسول هنا بكلمة “ثمرة” ، مستخدماً صيغة المفرد نظراً لوحدة الجنس، الذي ينقسم إلى عدة أنواع، وبالتالي يميز عدة ثمار.

          الاعتراض الثاني: الثمرة هي ما ينتج عن البذرة الروحية، كما ذكرنا (المادة 1). والآن، يميز الرب (متى، الإصحاح 13) ثلاثة أنواع من الثمار التي تنمو من البذرة الروحية في أرض طيبة: الثمرة المئوية ، والثمرة الستين ، والثمرة الثلاثين . لذلك، لا ينبغي لنا أن نعترف باثني عشر نوعًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ كلمات المئة والستين والثلاثين لا تدلّ على أفعال فاضلة من أنواع مختلفة، بل على درجات متفاوتة من كمال الفضيلة نفسها. وهكذا، يُقال إنّ العفة الزوجية تُمثَّل بالثمرة الثلاثين ، وعفة الأرامل بالثمرة الستين ، وعفة العذارى بالثمرة المئة . وقد ميّز الآباء هذه الأنواع الثلاثة من الثمار التي أشار إليها الإنجيل وفقًا لدرجات الفضيلة الثلاث، وأقرّوا هذه الدرجات الثلاث لأنّ الكمال في كلّ شيء يُمكن النظر إليه في بدايته ووسطه ونهايته.

          الاعتراض الثالث: الثمرة، بطبيعتها، شيء يأتي في النهاية وهو مُرضٍ. إلا أن هذه الصفات لا تتوافر في جميع الثمار التي ذكرها الرسول. فالصبر وطول الأناة يبدوان مرتبطين بالأمور التي تُحزننا، والإيمان ليس شيئًا يأتي في النهاية؛ بل يبدو أنه الأساس الأول، وبالتالي فهو ما يوجد أولًا. لذا، لم يكن من الضروري إدراج هذه الفضائل ضمن الثمار.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الثبات، الذي يمنع المرء من الانزعاج في الحزن، أمرٌ مُستساغ، والإيمان، مع أنه يُعتبر أساسًا، إلا أنه غايةٌ نهائية وأمرٌ مُستساغ لأنه ينطوي على اليقين. ولذلك، فإن الشرح ( بين السطور ) في تفسير هذا المقطع من الرسول يقول: الإيمان ، أي اليقين بالأمور غير المرئية .

          الاعتراض الرابع: لكن العكس هو الصحيح. يبدو أن هذه القائمة غير كافية وناقصة. فقد ذكرنا ( في المقال السابق ) أن جميع التطويبات يمكن اعتبارها ثمارًا. والآن، لا تشمل هذه القائمة جميعها، إذ لا نجد ما يتعلق بالحكمة وأفعال العديد من الفضائل الأخرى. لذلك، يبدو أن الثمار لم تُحصَ بالكامل.

          الرد على الاعتراض الرابع: بحسب القديس أوغسطين ( الرسالة التكميلية إلى غلاطية ، الفصل الخامس)، لم يكن هدف الرسول تحديدًا تعليمنا عدد الأعمال الدنيوية والثمار الروحية، بل إرشادنا إلى كيفية تجنب الأولى والسعي إلى الثانية. وبالتالي، قد يكون قصده ثمارًا أكثر أو أقل مما ذكره. مع ذلك، يمكن لجميع أعمال المواهب والفضائل، من وجهة نظر معينة، أن تندرج تحت هذه التصنيفات، بمعنى أن جميع الفضائل والمواهب يجب أن تُنظّم العقل بالضرورة وفقًا لإحدى الطرق التي حددناها. وهكذا، تندرج أعمال الحكمة وجميع المواهب الأخرى المتعلقة بالخير تحت مسمى المحبة والفرح والسلام. لكن الرسول فضّل ذكر هذه الآثار الأخيرة لأنها تنطوي بشكل مباشر على التمتع بالخيرات أو تجنب الشرور، وهو ما يبدو جوهر الثمرة.

          الخلاصة: لقد أحصى الرسول بحق اثنتي عشرة ثمرة من ثمار الروح القدس ، وفقًا لعملياته المختلفة داخلنا.

          الجواب هو أن الرسول قد أحصى اثنتي عشرة ثمرة (وهي: المحبة، والفرح، والسلام، والصبر، واللطف، والصلاح، والوداعة، والإيمان، والحياء، وضبط النفس، والعفة ( غلاطية 5: 22 ))، وإلى هذه الثمار الاثنتي عشرة نُطبّق هذه الكلمات من سفر الرؤيا: ” وعلى جانبي النهر أثمرت شجرة الحياة اثنتي عشرة ثمرة ” ( رؤيا 22: 2). وبما أننا نُطلق على ما ينبثق من مبدأ كالبذرة أو الجذر اسم الثمرة، فعلينا أن نُميّز هذه الثمار وفقًا لعمل الروح القدس فينا. لهذا العمل ثلاثة أهداف مُحدّدة: أولها تنظيم النفس البشرية في ذاتها، وثانيها تنظيمها بالنسبة لما هو على مستواها، وثالثها تنظيمها بالنسبة لما هو أدنى منها. وتكون النفس مُنظّمة في ذاتها عندما تتصرف بحكمة في الخير والشر. إن أول ميل للنفس نحو الخير هو أثر المحبة، وهي العاطفة الأساسية وأصل كل العواطف، كما ذكرنا (سؤال ٢٥، المادة ١ و٢). ولذلك، تُوضع المحبة ، التي يهب فيها الروح القدس نفسه على وجه الخصوص، كما لو كان على صورته، لأنه هو المحبة نفسها، في مقدمة ثمار الروح القدس رومية ٥: ٥): «لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس الذي أُعطي لنا ». ومحبة الإحسان تُنتج بالضرورة الفرح ؛ لأن من يُحب يفرح باتحاده مع المحبوب، ولأن الإحسان دائمًا ما يكون الله، الذي تُحبه، حاضرًا فيه، وفقًا لكلمات القديس يوحنا ( ١ يوحنا ٤: ١٦ ): «من يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه »، فإن الفرح هو نتيجة الإحسان. ولكن كمال الفرح هو السلام من ناحيتين: ١) فيما يتعلق بالراحة التي يشعر بها المرء عندما يكون في مأمن من أسباب الاضطراب الخارجية. لا يستطيع المرء أن يستمتع تمامًا بالخير الذي يحبه إذا ما أزعجته أمور أخرى في سبيل الاستمتاع به. بل إن من يطمئن قلبه تمامًا إلى شيء واحد لا يزعجه شيء آخر، لأنه يعتبر كل ما عداه لا شيء. وهكذا كُتب ( مزمور ١١٨: ١٦٥ ): «مُحِبّو شريعتك ينعمون بسلام عظيم، وليس لهم عثرة».أي أن الأمور الخارجية لا تمنعهم من التمتع بالله. ٢. فيما يتعلق بجميع الرغبات العابرة وغير المؤكدة التي يُرضيها. إذ لا يستمتع المرء بشيء على أكمل وجه عندما يجده غير كافٍ. وبالتالي، ينطوي السلام على هذين الأمرين: ألا تُزعجنا الأمور الخارجية، وأن تجد رغباتنا سكونها في الشيء نفسه. ولهذا السبب، يأتي السلام في المرتبة الثالثة بعد المحبة والفرح . تتصرف النفس بشكل جيد في الشدائد بطريقتين: ١. عندما لا تُزعجها الشدائد التي تُهددها، وهذا هو أثر الصبر ؛ ٢. عندما لا تُزعجها تأخر النعم التي تتوقعها، وهذا يتعلق بالتسامح . لأن الحرمان من النعمة أمر سيء، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الثالث). – فيما يتعلق بما يُساوي الإنسان، أي فيما يتعلق بجاره، تكون النفس البشرية مُهيأة بشكل جيد: ١- عندما يكون لديها إرادة فعل الخير، وهذا يتعلق باللطف ؛ ٢- عندما يُنفّذ هذا القصد، النابع من الإحسان أو الكرم. فالمحسنون هم أولئك الذين تُشعل نار المحبة فيهم أشدّ الحماس لنفع جارهم؛ ٣- عندما يتحمّل المرء بصبرٍ الضرر الذي يُلحقه به جاره، وهذا يرتبط باللطف الذي يكبح الغضب؛ ٤- عندما لا يكتفي المرء بالامتناع عن إيذاء جاره بدافع الغضب، بل عندما لا يُؤذيه بالخداع أو المكر، وهذا يرتبط بحسن النية ، إن فهمنا بها الوفاء. أما إذا قصدنا بهذه الكلمة الفضيلة التي تجعلنا نؤمن بالله، فإن الإنسان بذلك يُصبح على صلة بما هو فوقُه، بحيث يُخضع عقله لله، وبالتالي كل ما يملكه. أما فيما هو أدنى منه، فإن الإنسان حسن التصرف فيما يتعلق بالأفعال الظاهرة بالحياء، الذي يلتزم بضبط النفس في جميع أقواله وأفعاله، وفيما يتعلق بالرغبات الباطنة بالعفة والطهارة ، سواء ميزنا بين هذين الأمرين لأن العفة تبعد الإنسان عن الملذات المحرمة والعفة عن الملذات المباحة؛ أو لأن من كان عفيفاً يمر بحركات الشهوة دون أن ينجرف إليها، بينما من كان طاهراً لا يختبرها ولا يسمح لنفسه بأن تسيطر عليه.

المادة الرابعة: هل ثمار الروح القدس تتعارض مع أعمال الجسد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ثمار الروح القدس لا تتعارض مع أعمال الجسد التي ذكرها الرسول ( غلاطية ، الإصحاح 5 ). فالأضداد تنتمي إلى نفس الفئة. وأعمال الجسد لا تُسمى ثمارًا، وبالتالي فإن ثمار الروح القدس لا تتعارض معها.

          الرد على الاعتراض الأول: ما يخرج من الشجرة خلافاً لطبيعتها ليس ثمرة، بل هو فساد. ولأن أعمال الفضيلة من طبيعة العقل، بينما أعمال الرذيلة مناقضة له، فإن الأفعال الفاضلة تُسمى ثماراً، لا الرذيلة.

          الاعتراض الثاني: لا يوجد إلا شيء واحد يتعارض مع شيء آخر. الآن، يذكر الرسول أعمال الجسد أكثر من ثمار الروح. لذلك، فإن ثمار الروح وأعمال الجسد ليستا متعارضتين.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يُمكن فعل الخير إلا بطريقة واحدة (لأن الخير لا وجود له إلا بقدر ما يتوافق مع القاعدة)، بينما يُمكن فعل الشر بطرق عديدة (لأن هناك طرقًا كثيرة للانحراف عن الطريق القويم)، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4). ولهذا السبب توجد رذائل متعددة تُقابل الفضيلة نفسها. وبالتالي، ليس من المستغرب أن تكون الأفعال الجسدية أكثر من الثمار الروحية.

          الاعتراض الثالث : من بين ثمار الروح، يضع الرسول أولاً المحبة والفرح والسلام ، وهي لا تتوافق مع أعمال الجسد التي ذكرها أولاً، وهي: الزنا والنجاسة . لذلك ، فإن ثمار الروح لا تتعارض مع أعمال الجسد.

          بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( غلاطية 5: 17 ) إن الجسد له شهوات مناقضة للروح، والروح لها شهوات مناقضة للجسد .

          الخلاصة: إن ثمار الروح القدس تتعارض عموماً مع أعمال الجسد، على الرغم من أنه قد يكون الأمر خلاف ذلك وفقاً لطبيعتها الخاصة؛ ومع ذلك، يمكن ربط أعمال الجسد بكل ثمرة من ثمار الروح القدس .

          الجواب يكمن في أن أعمال الجسد وثمار الروح القدس يمكن النظر إليها من زاويتين : 1. يمكن النظر إليها بشكل عام، وبهذا المعنى، فإن ثمار الروح القدس تُناقض أعمال الجسد. فالروح القدس يقود الروح البشرية نحو ما يتوافق مع العقل، أو بالأحرى نحو ما هو أسمى منه، بينما تجذبها شهوة الجسد، أو الشهوة الحسية، نحو الخيرات المحسوسة التي هي أدنى منها. وهكذا، فكما أن الحركة من أعلى في النظام الطبيعي تُناقض الحركة من أسفل، كذلك في حياة الإنسان، تُناقض أعمال الجسد ثمار الروح. 2. يمكن للمرء أن ينظر بشكل خاص، ووفقًا لطبيعته، إلى كل ثمرة من ثمار الروح وكل عمل من أعمال الجسد التي ذكرها الرسول. وفي هذا الصدد، ليس من الضروري أن يكون أحدهما مُناقضًا للآخر، لأنه، كما ذكرنا (في المقال السابق )، لم يقصد الرسول حصر جميع أعمال الروح، ولا جميع أعمال الجسد. مع ذلك، يُرسّخ القديس أوغسطين ( المرجع السابق )، في شرحه لهذا المقطع من رسالة القديس بولس، صلةً بين الثمار والأعمال، ويُقابل كل عملٍ جسديٍّ بثمرةٍ من ثمار الروح القدس . فمثلاً، يُقابل الزنا ، وهو حبّ أو رغبة إشباع الشهوات خارج إطار الزواج، بالمحبة التي تُوحّد النفس بالله، الذي فيه تسكن العفة الحقيقية؛ ويُقابل النجاسة ، وهي نتيجة جميع انحرافات الزنا، بفرح الطمأنينة الناجم عن المحبة. كما يُقابل السلام بعبودية الأصنام ، التي تُشنّ بها حربٌ على إنجيل الله. ويُقابل الانتقام والعداوة والخصومات والضغينة والغيرة والشقاق ، بالصبر الذي يُمكّننا من تحمّل معاناة من نعيش معهم؛ والإحسان الذي يدفعنا إلى الاهتمام بهم؛ واللطف الذي يقودنا إلى مسامحتهم . إنه يعارض البدع بالإيمان ، والغيرة باللطف ، والإفراط في حب الطعام والشراب بالعفة .

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثالث واضحة.