57- حول التمييز بين الفضائل الفكرية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 57: حول التمييز بين الفضائل الفكرية

          بعد تناول موضوع الفضائل، لا بد لنا من النظر في تمييزها. سنناقش ما يلي: 1) تمييز الفضائل الفكرية؛ 2) تمييز الفضائل الأخلاقية؛ 3) تمييز الفضائل اللاهوتية. – فيما يتعلق بتمييز الفضائل الفكرية، تبرز ستة أسئلة: 1) هل العادات الفكرية التأملية فضائل؟ – 2) هل هناك ثلاث فضائل فكرية، وهي الحكمة والمعرفة والعقل؟ – 3) هل العادة الفكرية التي تُعد فنًا فضيلة؟ – 4) هل الحكمة فضيلة متميزة عن الفن؟ – 5) هل الحكمة فضيلة ضرورية للبشرية؟ – 6) هل فضائل المشورة والفطنة والحكم تعتمد على الحكمة؟

المادة 1: هل العادات الفكرية التأملية فضائل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العادات الفكرية التأملية ليست فضائل. فالفضيلة عادة عملية، كما ذكرنا (السؤال 55، المادة 2). أما العادات التأملية فليست عملية، لأنها متميزة عن بعضها. لذلك، فإن العادات الفكرية التأملية ليست فضائل.

          الرد على الاعتراض الأول: ثمة نوعان من الفعل: أحدهما خارجي والآخر داخلي. كلمة ” عملي “، التي تختلف عن كلمة “تأملي “، تشير إلى الفعل الخارجي، الذي لا علاقة له بالعادة التأملية. أما العقل فيرتبط بالفعل الداخلي، وهو التأمل في الحقيقة، ومن هذا المنطلق، فهو عادة فاعلة (إذ يُنتج عملية داخلية خاصة به، تتمثل في التأمل في الحقيقة).

          الاعتراض الثاني: الفضيلة تتعلق بالوسائل القادرة على إسعاد الإنسان، لأن السعادة هي جزاء الفضيلة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل التاسع). أما العادات الفكرية فلا تُعنى بالأفعال البشرية أو غيرها من الخيرات التي يحقق بها الإنسان السعادة، بل تتعلق بالأمور الطبيعية والإلهية. لذلك، لا يمكن تسمية هذه العادات بالفضائل.

          الرد على الاعتراض الثاني: تنظر الفضيلة إلى الأشياء من زاويتين: 1. كموضوعات. بهذا المعنى، لا تتخذ الفضائل التأملية الأشياء التي تُسعد الإنسان موضوعًا لها ، إلا إذا كانت كلمة ” بواسطة” هنا تُشير إلى السبب الفاعل أو غاية السعادة الكاملة، وهو الله، الغاية القصوى لكل تأمل. 2. كأفعال. بهذه الطريقة، تنظر الفضائل العقلية إلى ما يُسعد الإنسان، إما لأن أفعالها قد تكون جديرة بالثناء (بحسب ما إذا كانت نابعة من دافع المحبة)، كما ذكرنا (في صلب المقال)، أو لأنها بداية للسعادة الكاملة، التي تتمثل في تأمل الحقيقة، كما رأينا (السؤال 3، المادة 8).

          الاعتراض الثالث: العلم عادةٌ تأملية. الآن، العلم والفضيلة نوعان متميزان لا يخضع أحدهما للآخر، وفقًا لأرسطو ( المواضيع ، الكتاب الرابع، الفصل الثاني). لذلك، فإن العادات التأملية ليست فضائل.

          الرد على الاعتراض رقم 3: ينقسم العلم في معارضته للفضيلة بالمعنى الثاني الذي حددناه، أي وفقًا لما إذا كانت تنتمي إلى القوة الشهوانية.

          بل على العكس تمامًا. فالعادات التأملية وحدها هي التي تتعلق بالأمور الضرورية التي لا يمكن أن تكون على نحو آخر. وقد وضع أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الأول) بعض الفضائل الفكرية في الجزء من النفس الذي يُعنى بهذه الأمور الضرورية. ولذلك، فإن العادات الفكرية التأملية هي فضائل.

          الخلاصة: بما أن العادات الفكرية التأملية لا تُكمّل الجزء الشهواني من النفس، بل الجزء الفكري فقط، فلا يمكن تسميتها فضائل إلا لأنها تمنح الإنسان القدرة على التصرف بشكل جيد، وليس لأنها تجعله في الواقع يستغل موارده بشكل جيد.

          الجواب هو أنه بما أننا نُطلق على كل ما يتعلق بالخير اسم الفضيلة، كما ذكرنا (السؤال 55، المادة 3)، فيمكننا أن نُطلق هذا الاسم على العادة من جانبين، كما رأينا أيضًا (السؤال 56، المادة 3): 1) لأن العادة تُعطي القدرة على التصرف بشكل جيد؛ 2) لأنها تُضيف إلى هذه القدرة الاستخدام الصحيح للفعل أو حتى أدائه الفعلي. وهذا، كما لاحظنا (السؤال 56، المادة 3)، يخص فقط العادات المتعلقة بالجانب الشهواني من النفس، لأن القوة الشهوانية هي المسؤولة عن استخدام جميع القوى وجميع العادات. وبالتالي، بما أن العادات الفكرية التأملية لا تُكمّل الجانب الشهواني من العقل، لأنها لا ترتبط به بأي شكل من الأشكال، وتخص الجانب الفكري فقط ، فيمكن تسميتها فضائل بمعنى أنها تُسهّل الأفعال الصالحة التي تتمثل في التأمل في الحقيقة (فهي تجعل الفهم أكثر قدرة على أداء المهام بشكل صحيح، أي على إدراك الحقيقة وتجنب الباطل). فهذا هو الخير الذي ينتجه العقل. ومع ذلك، لا تُسمى هذه الفضائل بالمعنى الثاني، كما لو أنها تُسهم في الاستخدام الأمثل لقدرات المرء أو عاداته. فبما أن الفرد معتاد على العلوم النظرية، فليس بالضرورة أن يميل إلى استخدامها استخدامًا أمثل (فقد يكون العالم أقل فضيلة من الجاهل)، وإنما هو قادر فقط على تأمل الحقيقة في الأشياء التي هي موضوع معرفته. وإذا ما استخدم المرء المعرفة التي يمتلكها، فإن ذلك يكون نتيجة إرادته التي تحركه. ولذلك، فإن الفضائل التي تُكمّل الإرادة، كالإحسان والعدل، هي أيضًا سبب الاستخدام الأمثل لعادات المرء النظرية. وبناءً على ذلك، فإن الأفعال النابعة من هذه العادات قد تكون جديرة بالثناء إذا كان الإحسان مبدأها. وهكذا، يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس، الفصل الثامن عشر) إن الحياة التأملية أكثر جدارة بالثناء من الحياة العملية.

المادة 2: هل هناك ثلاث عادات فكرية تأملية فقط: الحكمة والعلم والذكاء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن التمييز بين ثلاث فضائل فكرية نظرية خاطئ: الحكمة والمعرفة والذكاء. لا ينبغي تقسيم الأنواع بناءً على اختلافها عن الجنس. والحكمة علم، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل السابع). لذا، لا ينبغي تمييزها عن المعرفة، بل يجب إدراجها معها ضمن الفضائل الفكرية.

          الرد على الاعتراض الأول: الحكمة علمٌ بمعنى أنها تمتلك ما هو مشترك بين جميع العلوم، ألا وهو أنها تُبرهن على النتائج انطلاقاً من المبادئ. ولكن بما أنها تتميز بشيء فريد يجعلها فوق جميع العلوم الأخرى – إذ تُقيّمها جميعاً ليس فقط بناءً على النتائج بل أيضاً بناءً على المبادئ الأولى – فإن ذلك يُؤكد أنها فضيلةٌ أكمل من العلم.

          الاعتراض الثاني: في التمييز بين القدرات والعادات والأفعال التي تُمارس وفقًا لموضوعها، يستند التمييز أساسًا إلى السبب الصوري للموضوعات، كما هو موضح في (السؤال 54، المادة 1، الرد 1). لذا، لا ينبغي التمييز بين العادات المختلفة وفقًا لموضوعها المادي، بل وفقًا للسبب الصوري لذلك الموضوع. وبما أن مبدأ البرهان هو السبب الذي يُعرّف النتائج، فإنه يترتب على ذلك أن فهم المبادئ لا يُعد عادةً أو فضيلةً مختلفةً عن معرفة النتائج.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما يرتبط سبب الشيء في فعل واحد بالقوة أو العادة، فلا يتم التمييز بين العادات أو القوى وفقًا للسبب الصوري لشيء ما أو وفقًا لموضوعه المادي. وهكذا، فإن رؤية اللون والضوء تنتمي إلى نفس القوة البصرية، وهي سبب رؤية اللون والتي تُرى في الوقت نفسه. لكن يمكن النظر إلى مبادئ البرهان بشكل منفصل، دون النظر إلى نتائجها. كما يمكن النظر إليها في آنٍ واحد معها، اعتمادًا على ما إذا كان الانتقال من أحدهما إلى الآخر. دور العلم هو النظر إلى المبادئ بهذه الطريقة الثانية، لأنه ينظر أيضًا إلى نتائجها. لكن من واجب العقل النظر إلى المبادئ في ذاتها. لذلك، إذا نظرنا إلى الأشياء بدقة، نلاحظ أن هذه الفضائل الثلاث ليست متوازية ومتميزة عن بعضها البعض، بل هناك نوع من التبعية بينها، كما هو الحال مع جميع الأشياء الكامنة، حيث يكون جزء منها أكثر كمالًا من الآخر. وهكذا، فإن النفس العاقلة أكثر كمالًا من النفس الحسية، وهذه الأخيرة أكثر كمالًا من النفس النباتية. وبهذه الطريقة، يعتمد العلم على الذكاء كما يعتمد على شيء أعلى منه، وكلاهما يعتمد على الحكمة التي تحكمهما وتشمل كلاً من الذكاء والعلم، لأنها تحكم على استنتاجات العلوم ومبادئها.

          الاعتراض الثالث: نُطلق على الفضيلة الفكرية ما يوجد في جوهر المعقول. الآن، يُجري العقل التأملي استدلالًا جدليًا (فهذا النوع من الاستدلال يتعامل فقط مع الاحتمالات ويُنتج رأيًا بدلًا من اليقين) تمامًا كما يُجري استدلالًا برهانيًا. وبالتالي، فكما يُعتبر العلم الناتج عن القياس البرهاني فضيلة فكرية تأملية، كذلك يُعتبر الرأي كذلك.

         الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال 55، المادتان 3 و4)، فإن عادة الفضيلة يكون الخير غايتها دائمًا، ولا علاقة لها بالشر. أما بالنسبة للعقل، فالخير هو الحق، والشر هو الباطل. وعليه، فإن العادات التي يتحلى بها المرء دائمًا بالصدق، ولا يكذب أبدًا، هي وحدها التي تُسمى فضائل عقلية. وبما أن الرأي والشك قد يكونان صحيحين وخاطئين في آنٍ واحد، فإنهما ليسا من الفضائل العقلية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثالث).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثالث، السادس والسابع) أنه لا توجد سوى ثلاث فضائل فكرية نظرية: الحكمة والمعرفة والذكاء.

          الخلاصة: هناك ثلاث عادات فكرية تأملية: الحكمة، التي تعتبر الأشياء التي هي بطبيعتها الأكثر قابلية للفهم، على الرغم من أنها آخر ما يمكننا معرفته؛ والعلم، الذي يفكر في أنواع المعرفة المختلفة بأي طريقة يتم نقلها إلينا؛ والذكاء أو الفهم، وهو المعرفة البسيطة ولكن المؤكدة للمبادئ الأولى.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الفضيلة الفكرية التأملية هي التي تُكمّل العقل التأملي وتجعله قادرًا على التفكير في الحقيقة؛ فهذا هو الخير الذي يجب أن يفعله. ويمكن النظر إلى الحقيقة من زاويتين: 1) باعتبارها معلومة بذاتها؛ 2) باعتبارها معلومة من قِبل غيره. فالحقيقة التي تُعرف بذاتها هي مبدأ، ويدركها العقل مباشرةً. ولذلك تُسمى العادة التي تُكمّل العقل فيما يتعلق بهذا النوع من الحقيقة بالذكاء أو الفهم؛ فهي عادة المبادئ. أما الحقيقة التي يعرفها غيره، فلا يُدركها الفهم مباشرةً؛ بل هي موضوع استقصاءات العقل، وغايتها النهائية؛ والتي يمكن أن تتحقق بطريقتين. وهكذا، يمكن أن يكون هذا هو الحدّ النهائي للملكة الفكرية ضمن مجالٍ مُحدد (كالفيزياء والرياضيات وجميع العلوم الأخرى التي لها موضوعٌ مُعين يُمثل الحدّ النهائي ضمن مجالها فقط، لأنه لا يشمل شمولية المعرفة)، ويمكن أن يكون الحدّ النهائي بالنسبة إلى مجمل المعرفة البشرية (كمفهوم الله، على سبيل المثال، الذي هو العلة الأولى، والمبدأ الأول الذي يُحكم على كل شيءٍ آخر وفقًا له). وبما أن الأشياء التي لا نعرفها إلا في النهاية هي الأولى والأكثر معرفةً بطبيعتها، وفقًا لأرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الأول، النص الثالث)، فإنه يترتب على ذلك أن ما هو أسمى بالنسبة إلى كل المعرفة البشرية هو ما هو أول وأجدر بالمعرفة في نظام الطبيعة. والعادة التي تُكمّل العقل في هذا الصدد هي الحكمة، التي تُراعي أعمق العلل، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الأول). وهذا ما يُمكّنه من الحكم على كل شيءٍ وترتيبه على النحو الصحيح، لأنه لا يُمكن للمرء أن يحصل على حكمٍ كاملٍ وشاملٍ إلا بالعودة إلى العلل الأولى. أما عن الغاية القصوى لأي نوع من المعرفة، فهي أن العلم يُكمّل العقل. ولذلك، تتنوع العادات العلمية تبعًا لأنواع المعارف المختلفة (إذ تُصنّف العادات وفقًا لتنوع موضوعاتها)، بينما الحكمة واحدة.

المادة 3: هل الفن، الذي هو عادة فكرية، فضيلة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفن ليس فضيلة فكرية. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “في كتاب الفنون ” ، الكتاب الثاني، الفصلان 18 و19) إنه لا أحد يُسيء استخدام الفضيلة. ومع ذلك، يُساء استخدام الفن. فالحرفي قد يتصرف بشكل خاطئ وفقًا لمعرفته بحرفته. لذلك، فإن الفن ليس فضيلة.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما يُنتج الفنان عملاً رديئاً، فإنه ليس عملاً فنياً، بل عملاً مناقضاً للفن. وبالمثل، عندما يكذب من يعلم الحقيقة، فإن ما يقوله لا يتوافق مع المعرفة، بل يتعارض معها. لذلك، ترتبط المعرفة دائماً بالخير، كما ذكرنا (في المقال السابق ، الرد الثالث)، وينطبق الأمر نفسه على الفن، ومن هذا المنطلق يُقال إنه فضيلة. ومع ذلك، فهي فضيلة ناقصة، لأن الفن ليس هو الذي يُحدد استخدامها الأمثل؛ بل هناك ما هو ضروري لذلك، مع أن هذا النوع من الخير مستحيل بدون الفن (بدون الفن، يستحيل التنفيذ المادي للعمل، ولكن لكي يكون هذا العمل جيداً أخلاقياً، يجب أن تكون إرادة من نفذه مدفوعة بمشاعر فاضلة).

          الاعتراض الثاني: لا توجد فضيلة للفضيلة، ولكن توجد فضيلة للفن، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). لذلك، فإن الفن ليس فضيلة.

          الرد على الاعتراض الثاني: لكي يُحسن المرء استخدام فنه، يحتاج إلى إرادة حسنة، تُكمّلها الفضيلة الأخلاقية. ولهذا يقول أرسطو إن للفن فضيلة، أي أن الفضيلة الأخلاقية ضرورية لحسن استخدام الفن الذي يمتلكه المرء. فمن الواضح أن العدل هو ما يجعل إرادة الحرفي صائبة ويقوده إلى إنجاز عمله بأمانة.

          الاعتراض الثالث: الفنون الحرة أسمى من الفنون الميكانيكية. ولكن، بما أن الفنون الميكانيكية عملية، فإن الفنون الحرة كذلك نظرية. لذا، لو كان الفن فضيلة فكرية، لكان من المفترض أن يُصنّف ضمن الفضائل النظرية.

          الرد على الاعتراض الثالث: في العلوم التأملية، ثمة ما يشبه العملية؛ كبناء القياس المنطقي، وتأليف الخطاب، والعد والقياس. ولذلك، قياسًا على ذلك، تُسمى جميع الممارسات التأملية المتعلقة بهذه الأعمال العقلية فنونًا؛ وتُسمى فنونًا حرة تمييزًا لها عن الفنون التي يكون موضوعها الأعمال التي يؤديها الجسد، والتي تُسمى فنونًا دنيوية، لأن الجسد خاضع للنفس خضوعًا تامًا، ومن خلال النفس يتحرر الإنسان. أما العلوم التي لا يكون موضوعها أيًا من هذه العمليات العقلية، فتُسمى ببساطة علومًا، ولا تُسمى فنونًا أبدًا. ولأن الفنون الحرة هي أنبلها، فليس من الضروري أن يكون ما يتعلق بجوهر الفن أنسب لها.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان الثالث والرابع) إن الفن فضيلة؛ ومع ذلك، فهو لا يعتبره من بين الفضائل التأملية التي يكون موضوعها الجانب العلمي من النفس.

          الخلاصة: مثل العادات التأملية، فإن الفن فضيلة لأنه يمنح القدرة على فعل الخير، دون أن يدفع الإنسان بذلك إلى الاستخدام الجيد لقوته أو عادته.

          الجواب هو أن الفن ليس إلا العقل السليم الذي يرشد الإنسان في الأمور التي يجب عليه القيام بها. فجودة الأعمال الفنية لا تكمن في ميول الشهوات البشرية، بل في كون العمل الذي ينتجه الإنسان جيدًا في حد ذاته. فعند مدح الحرفي، لا يُنظر إلى النية الكامنة وراء عمله، بل إلى العمل الذي أنجزه. (ولتقييم جمال لوحة، لا يُسأل عما إذا كان الرسام قد رسمها بنوايا حسنة أم لغرض دنيء، بل يُنظر فقط إلى كيفية إنجازه لها). وبالتالي، فإن الفن، بالمعنى الدقيق، عادة عملية. ومع ذلك، فهو يشترك في شيء مع العادات التأملية. فالعادات التأملية وظيفتها فحص ماهية الأشياء التي تدرسها في ذاتها، لا النظر في كيفية ميل الشهوات البشرية نحوها. في الواقع، إذا قدم عالم الهندسة برهانًا صحيحًا، فلا يهم كثيرًا ما هي حالة الجزء الشهواني من روحه، سواء كان سعيدًا أم غاضبًا. وينطبق الأمر نفسه على الحرفي، كما ذكرنا سابقًا . وهكذا، فإن الفن فضيلة بنفس طريقة العادات التأملية؛ أي أن الفن لا ينتج، أكثر من العادة التأملية، عملاً جيداً من حيث الاستخدام، وهي سمة الفضيلة التي تُكمّل الشهية؛ إنه فقط يمنح القدرة على أداء مهمة ما بشكل جيد.

المادة الرابعة: هل الحكمة فضيلة متميزة عن الفن؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة ليست سوى فضيلة الفن. فالفن هو العقل السليم الذي يُسيّر الأعمال. وتنوع الأعمال لا يُخرجها من نطاق الفن، إذ تتنوع الفنون بتنوع الأعمال. لذلك، ولأن الحكمة أيضاً عقل سليم يُوجّه الأعمال، يبدو أنه يجب مساواتها بالفن.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الأنواع المختلفة من الأشياء الفنية خارجة عن الإنسان، ولهذا السبب فإن السبب الرسمي للفضيلة لا يتغير؛ لكن الحكمة هي قاعدة الأفعال البشرية، وهذا ما يؤسس فرقًا رسميًا بينها وبين الفن، كما رأينا (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: الحكمة مرادفة للفن لا للعادات التأملية. فكلاهما يتناولان أمورًا طارئة يمكن أن تكون غير ما هي عليه، كما لاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان الرابع والخامس). وبما أن هناك عادات تأملية تُسمى فنًا، فمن الأنسب أن تُسمى الحكمة بهذا الاسم.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الحكمة أقرب إلى الفن منها إلى العادات التأملية من حيث الموضوع والمضمون. فكلاهما يتناولان الجزء من النفس الذي تتشكل فيه الآراء، ويتناولان المضمون بشكل عرضي. إلا أن الفن أقرب إلى العادات التأملية من حيث الفضيلة من الحكمة (لأن قواعد الفن لا تُعنى بالأمور العرضية)، كما يتضح مما ذكرناه ( المقال السابق ).

          الاعتراض الثالث: يكمن دور الحكمة في تقديم النصح السديد، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). وهناك فنونٌ تُقدَّم فيها النصح، كالفنون العسكرية والملاحة والطب، وفقًا للفيلسوف نفسه ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث). لذا، فإن الحكمة ليست منفصلة عن الفن.

          الرد على الاعتراض الثالث: الحكمة تُقدّم نصائح قيّمة بشأن جميع جوانب حياة الإنسان وغايته النهائية؛ بينما في الفنون، نجد نصائح تتعلق بغاياتها الخاصة. لذا، عندما يُقدّم شخص ما نصائح قيّمة في الحرب أو الملاحة، يُطلق عليه لقب قائد أو مرشد حكيم؛ ولكن فقط من يُقدّم نصائح قيّمة بشأن جميع جوانب الحياة يُطلق عليه لقب مستشار جيد بالمعنى المطلق.

          لكن الأمر عكس ذلك. أرسطو نفسه يميز بين الحكمة والفن ( الأخلاق ، الكتاب 6، الفصل 5).

          الخلاصة: إن الحكمة، باعتبارها العقل السليم الذي يوجه الإنسان في سلوكه، تتطلب شهية أو إرادة سليمة، بينما الفن، الذي هو العقل أو القاعدة للأعمال التي يجب على المرء تنفيذها، لا يفترض هذا الميل في الإرادة؛ لذلك، يجب أن تكون هذه الفضيلة متميزة عن الفن.

          يكمن الجواب في ضرورة التمييز بين عدة فضائل، حيث نجد أسبابًا شكلية مختلفة. وقد ذكرنا (المادة 1، والسؤال 56، المادة 3) أن العادة تُسمى فضيلة لأنها تُعطي القدرة على فعل الخير؛ وتُسمى فضيلة أيضًا عندما لا تُنتج هذه القدرة فحسب، بل تُنتج أيضًا الاستخدام الأمثل لها. وهكذا، فإن الفن يُنتج القدرة على فعل الخير فقط لأنه لا صلة له بالشهوة؛ أما الحكمة فلا تُعطي هذه القدرة فحسب، بل تُحسن أيضًا استخدام أفعالها، لأنها ترتبط بالشهوة وتفترض استقامتها (ولا يمكن أن توجد هذه الاستقامة إلا بقدر ما تكون مصحوبة بالعادات المناسبة لها). وسبب هذا الاختلاف هو أن الفن هو العقل السليم الذي يُرشد الإنسان في أداء العمل، بينما الحكمة هي العقل السليم الذي يُرشده في سلوكه. فالفعل والصنع أمران مختلفان، فكما يقول أرسطو (في كتابه “الميتافيزيقا” ، الكتاب التاسع، النص السادس عشر)، الصنع فعلٌ يكون موضوعه مادةً خارجية، كالبناء والقطع، وما إلى ذلك؛ أما الفعل فهو فعلٌ كامنٌ في الفاعل نفسه، كالرؤية والإرادة، وما إلى ذلك. وهكذا، فإن الحكمة، فيما يتعلق بالأفعال البشرية الناتجة عن استخدام المرء لقدراته وعاداته، تُشبه الفن فيما يتعلق بالأعمال الخارجية؛ فكلاهما عقلٌ كاملٌ فيما يتعلق بالأشياء التي تقع ضمن نطاقه. وفي المسائل النظرية، يعتمد كمال العقل واستقامته على المبادئ التي يستند إليها في استدلاله، وقد ذكرنا (في المادة الثانية، الرد الثاني) لهذا السبب أن المعرفة تعتمد على الفهم، وهو عادة المبادئ التي يفترضها. والآن، فالغايات بالنسبة للأفعال البشرية كالمبادئ بالنسبة للمسائل النظرية، كما يقول أرسطو (في كتابه ” الأخلاق”) .(الكتاب السابع، الفصل الثامن؛ الكتاب السادس، الفصل الخامس). لهذا السبب، تتطلب الحكمة، وهي العقل السليم الذي ينبغي للإنسان أن يتصرف وفقه، أن يكون حسن النية تجاه غاياته، وهو ما ينبع من استقامة الإرادة. وبالتالي، فإن الفضيلة الأخلاقية التي تجعل الإرادة سليمة ضرورية للحكمة. لكن الخير في الأعمال الفنية ليس الخير الأخلاقي الذي تسعى إليه الإرادة، بل هو خير الأعمال في حد ذاتها (فالكمال الفني هو ما ينتج عن قواعد الفن نفسها). لذلك، لا يفترض الفن إرادة سليمة. ومن هنا، يحدث أحيانًا أن يُمدح خطأ مقصود في الفنان أكثر من خطأ غير مقصود (فالرسام الذي يُحدث تشويهًا في لوحة عمدًا يكون أكثر مهارة من الذي يفعل الشيء نفسه دون قصد)، في حين أن الأخطاء المقصودة تُعارض الحكمة أكثر من الأخطاء غير المقصودة. لأن استقامة الإرادة هي جوهر الحكمة، وليست جوهر الفن. لذلك يتضح أن الحكمة فضيلة متميزة عن الفن.

المادة 5: هل الحكمة فضيلة ضرورية للإنسان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة ليست فضيلة ضرورية للسلوك الحسن. فكما أن الفن ضروري للأعمال التي يجب على المرء القيام بها، كذلك الحكمة ضرورية للأفعال التي تُشكّل الحياة البشرية، لأنها العقل المُبرّر لها، تمامًا كما أن الفن هو القاعدة للأعمال التي يُنتجها المرء، وفقًا لملاحظة أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس) . الآن، الفن ضروري فيما يتعلق بالأمور التي يجب على المرء القيام بها فقط لغرض إنجازها، ولكنه لم يعد ضروريًا بمجرد إنجازها. لذلك، فإن الحكمة ليست ضرورية لكي يعيش المرء حياة طيبة بمجرد أن يكون فاضلًا؛ إنما هي مفيدة له فقط لكي يصبح كذلك.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الجودة، من منظور الفن، لا تكمن في الحرفي، بل في عمله (كلوحة فنية مثلاً تُعجب بكمالها)، لأن الفن هو الدافع الصحيح للأشياء التي يجب إنجازها. فالعمل المُنتَج من مادة خارجية ليس كمالاً في صانعه، بل هو كمال الشيء المُنتَج، كما أن الحركة فعلٌ من أفعال الجسم المتحرك. لذا، فإن موضوع الفن هو ما يُنتَج. أما الجودة، من منظور الحكمة، فتوجد في الفاعل نفسه، الذي يكمن كماله في الفعل؛ فالحكمة هي قاعدة الأفعال، كما ذكرنا سابقاً . ولهذا السبب، ليس من الضروري للفن أن يُحسن الحرفي الأداء، بل أن يُنتج عملاً جيداً. بل سيكون من الأجدر بالأشياء التي يُنتجها الفن أن تؤدي وظيفتها على أكمل وجه – كسكين أو منشار يقطعان جيداً – لو كانت هي الفاعلة لا المُفعَّلة، لأنها ليست مُتحكِّمة في أفعالها. ولهذا السبب فإن الفن ليس ضرورياً للحرفي لكي يعيش حياة جيدة، بل فقط لكي يصنع عملاً جيداً ويحافظ عليه، في حين أن الحكمة ضرورية للإنسان ليس فقط ليصبح صالحاً، ولكن أيضاً لكي يتصرف بشكل جيد.

          الاعتراض الثاني: الحكمة هي ما يُلهمنا لتقديم النصيحة الصائبة، كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصول 5، 7، 8، و9). ويمكن للمرء أن يعمل بنصيحة صائبة ليست من عنده، بل من غيره. لذا، ليس من الضروري أن يتحلى المرء بالحكمة ليعيش حياةً طيبة؛ يكفيه أن يتبع نصيحة من يتحلى بها.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما يفعل المرء الخير لا بدافع عقله، بل باتباع نصيحة غيره، فإن أفعاله لا تكون مثالية تمامًا بالنسبة للعقل الذي يوجهه والرغبة التي تحفزه. لذلك، إذا فعل الخير، فإنه لا يفعله بشكل مطلق (لا يفعله بإرادته الحرة، إذ يسمح لنفسه بأن يُسترشد، وفي هذه الحالة، يتصرف دائمًا بحكمة)، وهذا ما يُسمى بالعيش الرغيد.

          الاعتراض الثالث: تتميز الفضيلة الفكرية بقول الحق دائمًا وعدم الكذب أبدًا. إلا أنه لا يبدو أن هذا ينطبق على الحكمة؛ إذ ليس من طبيعة الإنسان ألا يخطئ أبدًا في نصيحته، لأن كل ما يتعلق بسلوكه مشروط وقد يختلف تمامًا عما هو عليه. ولذا كُتب ( الحكمة 9: 14 ): “ أفكار البشر جبانة، وبصيرتنا غير مؤكدة “. لذلك يبدو أنه لا ينبغي اعتبار الحكمة فضيلة فكرية.

          الرد على الاعتراض الثالث: يُفهم الحق في سياق العقل العملي بمعنى مختلف عن الحق في سياق العقل النظري، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني). فالحق في العقل النظري يشير إلى توافق العقل مع الشيء نفسه. ولأن العقل لا يستطيع التوافق بشكل مطلق مع الأشياء العرضية، بل مع الأشياء الضرورية فقط، فإنه يترتب على ذلك أن العادة النظرية لا تُعد فضيلة عقلية إذا كان موضوعها عرضيًا؛ ولكي يكون الأمر كذلك، يجب أن يتعلق بالأشياء الضرورية. على النقيض من ذلك، يُنظر إلى الحق في سياق العقل العملي وفقًا لتوافقه مع الشهوة أو الإرادة. لا يوجد هذا التوافق في مسائل الضرورة، لأنها ليست ضمن نطاق الإرادة البشرية، وإنما في مسائل الاحتمال فقط (ولهذا السبب فإن الإرادة البشرية عرضة للخطأ، بينما الفهم النظري، عندما يحكم على الضروريات فقط، لا يخطئ)، أي فيما يتعلق بما نستطيع فعله، سواء أكانت أفعالًا داخلية أم خارجية. ولهذا السبب توجد فضيلة العقل العملي التي لا يهمها إلا الاحتمال؛ فالفن يتعلق بالأعمال التي يجب إنجازها، والحكمة تتعلق بالأفعال التي يجب القيام بها.

          بل على العكس من ذلك. يضعها الكتاب المقدس بين الفضائل الضرورية للحياة البشرية، إذ قيل عن الحكمة الإلهية ( الحكمة 8 :7 ): إنها التي تعلم الاعتدال والحكمة والعدل والشجاعة، وهي الأمور الأكثر فائدة للإنسان في هذه الحياة .

          الخلاصة: إن الحكمة، باعتبارها الفضيلة التي توجه الإنسان نحو غايته وتوفر له جميع الوسائل المشروعة والمناسبة لتحقيقها، ضرورية للغاية لكي يعيش الإنسان حياة طيبة.

          لا بد أن يكون الجواب أن الحكمة هي الفضيلة الأنسب لحياة الإنسان؛ فالحياة الطيبة هي حسن التصرف. وللتصرف الحسن، لا يكفي النظر إلى الفعل فحسب، بل إلى كيفية أدائه أيضاً. لذا، يجب على المرء أن يتصرف وفقاً لاختيار صائب، لا باندفاع أو انفعال. ولأن الاختيار يهدف إلى الوسائل المؤدية إلى الغاية، فإن استقامة الاختيار تتطلب أمرين: غاية مشروعة ووسائل متناغمة معها. ويهيأ الإنسان لغايته المشروعة بفضل الفضيلة التي تُكمّل الجانب الشهواني من النفس، الذي غايته الخير. أما فيما يتعلق بالوسائل، فيجب على الإنسان أن يستقي تهيئته من العقل؛ لأن التشاور واختيار الوسائل المتناغمة مع الغاية أفعال عقلانية. ولذلك، من الضروري أن يمتلك العقل فضيلة فكرية تُكمّله ليختار وسائله على النحو الأمثل، وهذه الفضيلة هي الحكمة. فالحذر إذن ضروري لحياة طيبة.

المادة 6: هل تُعتبر المشورة والفطنة والحكمة من الفضائل المرتبطة بالحكمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ ربط المشورة والحكمة والتبصر. فالمشورة هي ما يمكّننا من اتخاذ القرار الأمثل في أي مسألة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع). أما التبصر فهو المسؤول عن تقديم المشورة الجيدة، وفقًا للفيلسوف نفسه (الفصل الخامس). لذا، فالمشورة ليست فضيلة مرتبطة بالتبصر، بل هي التبصر نفسه.

          الرد على الاعتراض الأول: الحكمة مستشار جيد، ليس لأن النصيحة الجيدة هي فعلها المباشر، ولكن لأنها تحقق ذلك من خلال الفضيلة المرتبطة بها، والتي أطلقنا عليها فضيلة النصيحة الجيدة.

          الاعتراض الثاني: من حقّ الرئيس الحكم على المرؤوس. لذا، تبدو فضيلة الحكم أسمى من غيرها. لكنّ الحكمة هي ما يمكّننا من الحكم الصائب. لذلك، فهي ليست فضيلة تُضاف إلى الحكمة، بل هي فضيلة أساسية.

          الرد على الاعتراض الثاني: للحكم في الممارسة غاية أخرى (وهي الأمر والتنفيذ). فقد يحدث أحيانًا أن يُحسن المرء تقدير ما ينبغي فعله، ومع ذلك يُسيء تنفيذه. ولا يكتمل العمل إلا عندما يُرشد العقل إلى المسار الصحيح (وبالتالي، فإن كمال الحكم يكمن في التنفيذ، والتنفيذ يعتمد على الأمر، وهو فعل الحكمة السليم).

          الاعتراض الثالث: كما أن الحكم يتعلق بأشياء متعددة، كذلك الأمر بالنسبة للمشورة. أما فيما يتعلق بما يمكن أن يكون موضوعًا للمشورة، فلا تُقبل إلا فضيلة واحدة، وهي فضيلة المشورة الجيدة؛ وبالتالي، لكي يحكم المرء حكمًا سليمًا بما ينبغي فعله، لا يجوز له، إلى جانب الفطنة، قبول أي فضيلة أخرى تُسمى الحكم.

          الرد على الاعتراض الثالث: نحن نحكم على كل شيء وفقًا لمبادئه الخاصة. على العكس من ذلك، لا يتم الفحص أو التحقيق وفقًا لمبادئ الشيء نفسه، لأنه بمجرد امتلاكنا لهذه المبادئ، لا داعي لإجراء تحقيقات؛ فالمسألة قد تم اكتشافها بالفعل. لهذا السبب توجد فضيلة واحدة فقط تتعلق بالمشورة، بينما توجد فضيلتان موضوعهما الحكم، لأن التمييز بين الكائنات لا يقوم على مبادئها المشتركة، بل على مبادئها الخاصة. وهكذا، في المسائل التأملية، يُعد الجدل، الذي يجب أن يبحث في كل شيء، واحدًا، بينما تتنوع العلوم البرهانية، المتعلقة بالحكم، وفقًا لتنوع موضوعاتها. الآن، يتم التمييز بين الفطنة والحكم وفقًا للقواعد المختلفة التي يتم الحكم بها. لأن الحكمة تحكم ما ينبغي فعله وفقًا للقانون، والحكم وفقًا للعقل الطبيعي، في غياب القانون (لذلك فإن الحكم أعلى من الحكمة، لأنه يحكم وفقًا للإنصاف الطبيعي الذي هو مبدأ أعلى من القوانين)، كما سنرى بمزيد من التفصيل (2 ^a 2 ^æ ، سؤال 51، المادة 4).

          الاعتراض الرابع: يُحدد شيشرون ( في كتابه “الخطابة ” ، الكتاب الثاني من “الاختراعات “) ثلاثة جوانب أخرى للحكمة: تذكر أحداث الماضي، وفهم الحاضر، واستشراف المستقبل. كما يُميز ماكروبيوس، في روايته لحلم سكيبيو (الكتاب الأول، الفصل الثامن)، جوانب أخرى لهذه الفضيلة، وهي الحذر، والطاعة، وصفات أخرى مماثلة. لذا، فإن الفضائل الثلاث التي ذكرناها ليست الوحيدة المرتبطة بالحكمة.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن الذاكرة والذكاء والتبصر، فضلاً عن الحذر والطاعة وغيرها من الصفات المشابهة، ليست فضائل منفصلة عن الحكمة؛ بل هي، بمعنى ما، أجزاء لا تتجزأ منها، إذ إن كل هذه الأمور ضرورية لكي تكون الحكمة كاملة. وهناك أيضاً جوانب ذاتية في هذه الفضيلة تُعدّ، إن صح التعبير، من أنواعها، مثل الاقتصاد والحكم الرشيد، وما إلى ذلك. لكن الفضائل الثلاث التي ذكرناها هي جوانبها المساعدة أو الكامنة، لأنها تابعة لها بنفس الطريقة التي يكون بها ما هو ثانوي تابعاً لما هو أساسي (جميعها تشترك في هدف واحد هو الأمر، وهو الفعل الأساسي للحكمة)، كما سيتبين (2 ^أ 2 ^أ ، السؤال 51).

          لكن الأمر عكس ذلك. أرسطو يميز فقط بين هذه الفضائل الثلاث التي تضاف إلى الحكمة ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصول من 9 إلى 11).

          الخلاصة: بما أن الحكمة فضيلة حتمية، فإنها ترتبط بحق بالمشورة الجيدة لتوجيه خططها، وبالفطنة والحكمة لمساعدتها على اتخاذ القرار بشأن مسار العمل الذي ينبغي عليها اتباعه.

          الجواب هو أن أهم القوى، من بين جميع القوى المترابطة، هي تلك المتعلقة بأسمى الأفعال. وهناك ثلاثة أفعال عقلانية ضرورية للإنسان لكي يتصرف على نحو حسن. الأول يتعلق بالمشورة، والثاني بالحكم، والثالث بالأمر. يتوافق الأولان مع أفعال العقل النظري، الذي يتمثل في الفحص والحكم؛ فالمشورة نوع من الاستقصاء والفحص. أما الثالث فينتمي إلى العقل العملي، لأنه عملية، والعقل لا يأمر بما لا يستطيع الإنسان فعله. وبالنسبة للأمور الممكنة له، فمن الواضح أن الأمر هو الفعل الرئيسي الذي تخضع له جميع الأفعال الأخرى. ولهذا السبب، فإن الفضيلة التي تأمر، أي الحكمة، هي الفضيلة الرئيسية، وتُضاف إليها، كفضائل ثانوية، المشورة الصالحة التي تُلهم خططه، والفطنة والحكمة اللتان تُعينانه على اتخاذ القرار. وسنرى ما يُميز هذين الجزأين الأخيرين عن بعضهما (الجواب رقم 3).