35- الألم أو الحزن في حد ذاته – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 35: الألم أو الحزن في حد ذاته

          بعد مناقشة البهجة، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الألم ونقيضه، الحزن. وفي هذا الصدد، يجب أن نتناول ما يلي: 1. الحزن أو الألم في حد ذاته؛ 2. أسبابه؛ 3. آثاره؛ 4. العلاجات المتاحة؛ 5. جوانبه الإيجابية والسلبية. وفيما يتعلق بالنقطة الأولى، يجب دراسة ثمانية أسئلة: 1. هل الألم عاطفة من عواطف النفس؟ 2. هل الحزن هو نفسه الألم؟ 3. هل الحزن أو الألم مناقض للبهجة؟ 4. هل كل حزن مناقض لكل بهجة؟ 5. هل يوجد حزن مناقض لذة التأمل؟ 6. هل ينبغي لنا أن نهرب من الحزن أكثر من أن نسعى إلى البهجة؟ 7. هل الألم الخارجي أشد من الألم الداخلي؟ 8. أنواع الحزن المختلفة.

المادة 1: هل الألم عاطفة من عواطف الروح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الألم ليس من عواطف النفس. في الواقع، لا وجود لأي من عواطف النفس في الجسد، ومع ذلك يمكن أن يوجد الألم فيه. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في العبادة العلائقية “، الفصل الثاني عشر) إن ما يُسمى بالألم الجسدي هو فساد مفاجئ لخلاص ذلك الشيء الذي أخضعته النفس للفساد بإساءة استخدامه. لذلك، فالألم ليس من عواطف النفس.

          الرد على الاعتراض الأول: يُعزى الألم إلى الجسد لأن سببه يكمن فيه، كما في حالة التعرض لضرر ما. لكن مصدر الألم يكمن دائمًا في النفس. فالجسد لا يتألم إلا بقدر ما تتألم النفس، كما يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” الملحق التكويني ” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع والعشرون)، وبشكل أوضح ( في مزموره الثامن، “المرض هو الألم “).

          الاعتراض الثاني: كل انفعال في النفس ينتمي إلى قوة الشهوة. والألم لا ينتمي إلى قوة الشهوة، بل إلى قوة الإدراك. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “كتاب الخير الطبيعي” ، الفصل 20) إن الحواس تُنتج الألم الجسدي بمقاومة جسد آخر أقوى. لذلك، فالألم ليس انفعالًا من انفعالات النفس.

          الرد على الاعتراض رقم 2: يرتبط الألم بالحواس، ليس لأنه فعل القوة الحسية، ولكن لأن الحواس ضرورية للألم الجسدي وكذلك للمتعة.

          الاعتراض الثالث: كل انفعال في النفس ينتمي إلى الشهوة الحيوانية. أما الألم، فلا ينتمي إلى الشهوة الحيوانية، بل إلى الشهوة الطبيعية. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التفسير العام للأمور” ، الفصل 14): لو لم يبقَ شيءٌ من الخير في الطبيعة، لما شعر المرء بأي حزن على الخير الذي فقده في العقاب. لذلك، فالألم ليس انفعالاً من انفعالات النفس.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الألم الذي يشعر به المرء بسبب الخير الذي فقده يثبت خير الطبيعة، ليس لأن الألم هو فعل من أفعال الشهوة الطبيعية، ولكن لأن الطبيعة تسعى إلى ما هو خير، وعندما تشعر بأن الخير يبتعد عنها، ينتج عن ذلك عاطفة مؤلمة في الشهوة الحساسة.

          لكن الأمر عكس ذلك. يضع القديس أوغسطين ( في كتابه “المدينة” ، الكتاب 14، الفصل 8) الألم بين أهواء النفس، وفقًا لهذا البيت الشعري لفيرجيل الذي يقول: من هذا تأتي مخاوفهم ورغباتهم، أفراحهم وأحزانهم ( الإنيادة 6 ، البيت 733).

          الخلاصة: الألم، كونه حركة للشهوة الحساسة الناتجة عن إدراك الشر، هو في الحقيقة عاطفة من عواطف الروح.

          الجواب يكمن في أنه كما يتطلب الشعور باللذة أمرين – اتحاد الخير وإدراك هذا الاتحاد – كذلك يتطلب الألم أمرين: اتحاد الذات مع موضوع شرير، وهو شرير بطبيعته لأنه يحرم المرء من بعض الخير، وإدراك أو معرفة هذا الاتحاد. (فإن المرء لا يحزن على فقدان صديق إلا بقدر ما يعرفه). الآن، أي شيء متحد مع ذات، إن لم يكن خيرًا أو شرًا بالنسبة لتلك الذات، لا يمكن أن يُنتج لذة ولا ألمًا. من هذا، يتضح أن الشيء لا يكون موضوعًا للذة والألم إلا بقدر ما يكون خيرًا أو شرًا. وبما أن الخير والشر، في هذا الصدد، هما موضوعا الشهوة، فمن الواضح أن اللذة والألم مرتبطان بهذه القدرة. من ناحية أخرى، كل حركة للشهوة أو كل ميل ناتج عن الإدراك ينتمي إلى الشهوة الذكية أو الحسية. إن ميل الشهية الطبيعية لا ينشأ عن إدراك الآكل، بل عن إدراك آخر (فهو من صنع خالق الطبيعة نفسه، إذ إن الآكل، في هذه الفرضية، خالٍ من المعرفة)، كما ذكرنا (1 ^أ فقرة، سؤال 103، المادة 1 و8). وعليه، بما أن اللذة والألم يفترضان في الشخص نفسه شعورًا أو إدراكًا ما، فمن الواضح أن الألم واللذة موجودان في الشهية العاقلة والحسية. وبما أن كل حركة من حركات الشهية الحسية تُسمى انفعالًا، كما ذكرنا (سؤال 22، المادة 1)، وبما أن هذا الاسم مناسبٌ تحديدًا لما يُعبّر عن خلل، فإنه يترتب على ذلك أن الألم، بقدر ما هو موجود في الشهية الحسية، يجب أن يُسمى، بالمعنى الأدق، انفعال النفس. ولهذا السبب تُسمى الأمراض الجسدية انفعالات جسدية، ولهذا السبب يُطلق القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 14، الفصل 7) على الألم اسم المرض.

المادة الثانية: هل الحزن هو نفسه الألم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن ليس هو الألم. فالقديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل السابع) يقول إن الألم يتعلق بالأمور الجسدية، بينما يرتبط الحزن بالروح. لذلك، فالحزن ليس ألماً.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس أوغسطين في هذا الموضع وفقًا للمعنى الشائع، لأن كلمة ألم تستخدم في أغلب الأحيان للتعبير عن الآلام الجسدية المعروفة أكثر من استخدامها للتعبير عن الآلام الروحية.

          الاعتراض الثاني: الألم موجه فقط نحو المعاناة الحالية. أما الحزن، فيمكن أن يكون موجهاً نحو المعاناة الماضية والمستقبلية على حد سواء. لذا، فإن الندم حزن يتعلق بالماضي، والقلق حزن يتطلع إلى المستقبل. وعليه، فإن الحزن يختلف تماماً عن الألم.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا تدرك الحواس الخارجية إلا الأشياء الموجودة، بينما تستطيع المعرفة الباطنية إدراك الحاضر والماضي والمستقبل. لذلك، يمكن أن يكون للحزن موضوع في الحاضر والماضي والمستقبل، بينما لا يمكن للألم الناتج عن إدراك الحواس الخارجية إلا أن يكون موضوعه في الحاضر.

          الاعتراض الثالث: يبدو أن الألم ينتج فقط عن اللمس، بينما يمكن أن ينتج الحزن عن جميع الحواس. لذلك، فإن الحزن ليس ألماً، ولكنه ذو نطاق أوسع.

          الرد على الاعتراض الثالث: الأشياء المحسوسة التي تُدرك باللمس تُسبب الألم ليس فقط لأنها غير متناسبة مع قدرة الحواس على إدراكها، بل لأنها أيضًا منافية للطبيعة. أما الأشياء المحسوسة التي تقع ضمن نطاق الحواس الأخرى، فقد تكون غير متناسبة مع قدرة الحواس على إدراكها، ولكنها مع ذلك تكون منافية للطبيعة فقط من حيث ارتباطها باللمس نفسه. ولهذا السبب، فإن البشر وحدهم، وهم حيوانات ذات إدراك كامل، يحبون الأشياء المحسوسة التي تُدرك بالحواس الأخرى لذاتها (على سبيل المثال، البشر وحدهم يستمتعون بفحص عمل فني). أما الحيوانات الأخرى، فلا تجد فيها لذة إلا من حيث ارتباطها بالأشياء المحسوسة التي تُدرك باللمس، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل العاشر). ولهذا السبب، فيما يتعلق بموضوعات الحواس الأخرى، لا نستخدم كلمة “ألم” كمرادف للذة الطبيعية، بل نستخدم كلمة “حزن”، وهي نقيض فرحة الحيوان. لذا، إذا كنا نعني بكلمة “ألم” الألم الجسدي (وهو الأكثر شيوعًا)، فإن الألم يُقسّم في مقابل الحزن وفقًا للتمييز بين الإدراك الداخلي والخارجي، مع أن نطاق البهجة أوسع موضوعيًا من نطاق الألم الجسدي. أما إذا أخذنا كلمة “ألم” بمعناها الأعم، فإنها ستعبّر عن الجنس، والحزن عن النوع، كما ذكرنا (في متن المقال).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس بولس ( رومية 9: 2): ” أنا غارق في الحزن، وقلبي يتألم باستمرار “. من هذا نرى أن كلمتي الحزن والألم مترادفتان عنده.

          الخلاصة: إذا كنا نعني بالألم الألم الجسدي، الذي يحدث بشكل متكرر للغاية، فإنه يتم تمييزه عن الحزن وفقًا للاختلاف بين الإدراك الداخلي والإدراك الخارجي؛ ولكن إذا أخذنا هذه الكلمة بمعناها العام، فإنها تعبر عن النوع، والحزن عن النوع.

          الجواب يكمن في أن اللذة والألم ينشآن من نوعين من الإدراك: أحدهما حسيّ خارجي، والآخر داخليّ نابع من العقل أو الخيال. ويتسع نطاق الإدراك الداخلي ليشمل أشياءً أكثر من الإدراك الخارجي، لأن كل ما يندرج تحت الإدراك الخارجي يندرج أيضاً تحت الإدراك الداخلي، وليس العكس. وكما ذكرنا (السؤال 31، المادة 3)، فإن اسم الفرح يُطلق فقط على اللذة الناتجة عن الإدراك الداخلي، واسم الحزن يُطلق فقط على الألم المُتصوَّر داخلياً. وكما أن اللذة الناتجة عن الإدراك الخارجي تحتفظ باسم اللذة ولا تُسمى فرحاً، كذلك يُسمى الألم الناتج عن الإدراك الخارجي ألماً لا حزناً. فالحزن إذن نوع من الألم، كما أن الفرح نوع من اللذة.

المادة 3: هل الحزن نقيض الفرح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الألم ليس نقيضًا للبهجة، إذ لا يكون أحد النقيضين سببًا للآخر. فالحزن قد يكون سببًا للبهجة، كما جاء في متى 5: 5: « طوبى للحزانى، لأنهم يُعزّون» . إذن، الألم والبهجة ليسا نقيضين.

          الرد على الاعتراض الأول: لا شيء يمنع أحد النقيضين من أن يتسبب في الآخر عرضًا؛ لذا، قد يكون الحزن سببًا للبهجة. ويمكن أن يكون الأمر كذلك: 1) لأن الحزن الذي نشعر به لغياب شيء ما، أو لوجود نقيضه، يدفعنا إلى البحث بشغف أكبر عن الشيء الذي يُسعدنا. وهكذا، يسعى العطشان إلى لذة الشراب بشغف أكبر، كعلاج للحزن الذي يشعر به. 2) لأن الرغبة في بعض البهجة تجعل المرء مستعدًا لتحمل بعض الحزن من أجل بلوغ السعادة التي ينشدها. يقودنا الحزن في الحاضر، بهذين الطريقين، إلى عزاء الآخرة، لأنه بمجرد بكاء المرء على ذنوبه أو على ما منعه من دخول الدار الجليلة، فإنه يستحق العزاء الأبدي. ويستحقه أيضًا من لا يدخر جهدًا ولا حرمانًا في هذه الحياة لنيله.

          الاعتراض الثاني: لا يُعدّ أحد النقيضين اسمًا للآخر. ففي بعض الحالات، يكون الألم أو الحزن مُمتعًا. يقول القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني) إن الألم مُمتعٌ عند النظر إليه من خلال النظارات؛ وفي موضع آخر (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الرابع، الفصل الخامس): الدموع مُرّة، ومع ذلك فهي مُمتعة أحيانًا. لذلك ، لا يُناقض الألم اللذة.

          الرد على الاعتراض الثاني: قد يكون الألم ممتعًا عن طريق الصدفة، مثلاً عندما يقترن بالإعجاب، كما في العروض المسرحية، أو عندما يذكرنا بشيء أحببناه ويجعلنا نشعر بحب شخص يحزننا غيابه. وهكذا، فكما يُسعدنا الحب، كذلك يكون الألم وكل ما ينتج عنه ممتعًا، طالما أننا نشعر بالمودة وسط كل هذه المشاعر. ما يجعل الألم ممتعًا في العروض المسرحية هو أننا نشعر حينها بنوع من الحب للشخصيات التي يجسدها الممثلون.

          الاعتراض الثالث: لا يُعدّ أحد المتضادات مسألةً للآخر، لأن المتضادات لا يمكن أن تتعايش. مع ذلك، قد يكون الألم مسألة لذة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الحقيقة والزيف في الألم ” ، الفصل 13): “ليئن التائب دائمًا ويفرح بألمه”. ويضيف أرسطو (في كتابه “الأخلاق “، الكتاب التاسع، الفصل 4) أن الأشرار، على العكس، يعانون لأنهم استمتعوا به. إذن، الألم واللذة ليسا متضادين.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الإرادة والعقل يتأملان في أفعالهما، بمعنى أن أفعال هاتين الملكتين تُعتبر إما خيراً أو شراً. وبهذا المعنى، يمكن أن يكون الحزن موضوعاً للبهجة، أو العكس، ليس في حد ذاته، بل عرضاً، إذ يمكن النظر إلى كليهما من حيث الخير الأخلاقي والخبث الأخلاقي.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل السابع) إن الفرح هو الإرادة التي ترضى بما نرغب فيه، بينما الحزن هو الإرادة التي تجد نفسها في معارضة لما نرغب فيه. والرضا والمعارضة أمران متناقضان. لذلك، فإن الفرح والحزن متناقضان.

          الخلاصة: إن السرور والحزن متضادان وفقاً لموضوعاتهما.

          الجواب، كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب العاشر، النصان ١٣ و١٤)، هو أن التضاد هو اختلاف ناتج عن الشكل. فشكل أو نوع العاطفة والحركة مشتق من الموضوع أو المصطلح. لذا، بما أن موضوعي اللذة والحزن أو الألم متضادان، أحدهما خير حاضر والآخر شر حاضر، فإن اللذة والألم متضادان في حد ذاتهما.

المادة الرابعة: هل كل حزن مناقض لكل فرح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كل حزن مناقض لكل بهجة. فكما أن الأبيض والأسود لونان متضادان، كذلك البهجة والحزن عاطفتان متضادتان. فالأبيض والأسود متضادان بشكل عام، وبالتالي، ينطبق الأمر نفسه على البهجة والحزن.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يستمد اللونان الأبيض والأسود نوعهما من علاقتهما بشيء خارج عن ذاتهما (بل يستمدان نوعهما من صورتهما المطلقة)، كما هو الحال مع الفرح والحزن. لذلك، لا يوجد تكافؤ بينهما.

          الاعتراض الثاني: يعمل الدواء بقوى متضادة. فكل لذة دواءٌ ضد أي نوع من الحزن، كما يتضح مما قاله أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثاني). لذلك، فإن كل لذة نقيضٌ لكل حزن.

          الرد على الاعتراض الثاني: الجنس مشتق من المادة، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثامن، النص السادس)، وفي الأعراض، يحل الموضوع محل المادة. وقد ذكرنا (في صلب المقال) أن اللذة والحزن متناقضان في طبيعتهما. لذلك، في الحزن، يكون الموضوع دائمًا في حالة مناقضة لحالة الفرح. ففي كل لذة، تقبل الشهوة موضوعها، بينما في كل حزن، تتجنبه. وبالتالي، من جانب الموضوع، كل لذة هي علاج للحزن بجميع أنواعه، وكل حزن هو عائق أمام اللذة، لا سيما عندما تكون اللذة مناقضة للحزن تحديدًا.

          الاعتراض الثالث: الأضداد هي أشياء تعيق بعضها بعضًا. وكما رأينا (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس)، فإن كل حزن يعيق أي لذة مهما كانت. لذلك، فإن كل حزن مناقض لكل لذة.

         بل على العكس تمامًا. فالأضداد لا تشترك في السبب نفسه. ومع ذلك، فإن العادة نفسها تدفعنا إلى الفرح بشيء والحزن على نقيضه. وهكذا، بدافع المحبة، نفرح مع الفرحين ونبكي مع الباكين ، كما يقول القديس بولس ( رومية ١٢: ١٥). لذلك، ليس كل حزن نقيضًا لكل فرح.

          الخلاصة: الحزن والفرح متناقضان في جوهرهما عندما يتعلقان بالشيء نفسه؛ وأحيانًا لا يكونان متناقضين، بل مختلفين أو متباينين، إذا كانا يتعلقان بأشياء مختلفة أو متباينة؛ ولكن عندما تكون هذه الأشياء المختلفة متناقضة، فإنهما لا يتعارضان على الإطلاق. وهكذا، عندما يتعلق الفرح بالخير والحزن بالشر، فإنهما ليسا متناقضين.

          الجواب، كما يقول أرسطو ( في كتابه “التحولات” ، الكتاب العاشر، النصان 13 و14)، هو أن التضاد اختلافٌ ينشأ من الصورة. والصورة عامة وخاصة في آنٍ واحد؛ لذا، توجد متضادات تُقابل وفقًا لصورتها العامة، كالفضيلة والرذيلة؛ وأخرى تُقابل وفقًا لصورتها الخاصة، كالعدل والظلم. ويجب ملاحظة أن هناك أشياء تُحدد بصورها المطلقة، كالجواهر والصفات (كالإنسان والأسد)، وأخرى تُحدد بعلاقتها بما هو خارجها، كما تُحدد الانفعالات والحركات وفقًا لمصطلحاتها أو موضوعاتها. أما بالنسبة للأشياء التي تُدرس أنواعها وفقًا لصورها المطلقة، فقد يحدث أحيانًا ألا تكون الأنواع المنضوية تحت أجناس متضادة مُحددة. ولكن لا يحدث أبدًا أن يكون بينها أي قرابة أو علاقة. فالإفراط والعدل، اللذان ينتميان إلى جنسين متناقضين، الرذيلة والفضيلة، ليسا متناقضين فيما بينهما (ولهذا السبب فهما متوافقان) بالنسبة لجنسهما، ولا توجد بينهما صلة قرابة أو علاقة. ولكن في الأشياء التي تُحدد وفقًا لعلاقتها بما هو خارجي عنها، يحدث أن أنواع الأجناس المتناقضة لا تكون متناقضة فحسب، بل إنها تتشابه وتتقارب فيما بينها. فكما أن التناقض ينتج عن العلاقات المباشرة التي تربط المرء بأشياء متناقضة كالأبيض والأسود، كذلك فإن العلاقات المتعارضة التي تربط المرء بهذه المتناقضات تُنتج نوعًا من التشابه، كما هو الحال عند الابتعاد عن الأبيض والاقتراب من الأسود. إن ما هو واضح جليًا في التناقض هو مبدأ التضاد. فالتضاد هو إثبات الشيء نفسه ونفيه، كما هو الحال عند القول عن شيء ما إنه أبيض وإنه ليس كذلك. وبالتالي، فإن تأكيد أحد النقيضين ونفي الآخر يُنتجان تطابقًا وتشابهًا، كما في قولنا عن شيء ما إنه أسود وليس أبيض. فالحزن والبهجة، كونهما انفعالين، يتحددان بموضوعهما وهما متناقضان في طبيعتهما. إذ يهدف أحدهما إلى السعي وراء الأشياء والآخر إلى تجنبها، وهو ما يُشبه بالنسبة للشهوة ما يُشبه التأكيد والنفي بالنسبة للعقل، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ).(الكتاب السادس، الفصل الثاني). لهذا السبب، عندما يتعلق الحزن والبهجة بالشيء نفسه، يكونان متناقضين تمامًا. أما عندما يكون الحزن والبهجة موجهين نحو أشياء مختلفة (حيث لا تكون هذه الأشياء المختلفة متناقضة، بل متباينة)، فإنهما لا يكونان متناقضين تمامًا، بل متباينين، كالحزن الذي يشعر به المرء لفقدان صديق والبهجة التي يشعر بها عند التأمل. في حالة كون هذه الأشياء المختلفة متناقضة، فإن البهجة والحزن لا يكونان متناقضين تمامًا فحسب، بل يكون بينهما نوع من التوافق والتقارب، كالفرح بالخير والحزن على الشر.

          ومن هذا، يتضح الجواب على الاعتراض رقم 3. – أو بعبارة أخرى، يجب الرد بأنه على الرغم من أن الحزن ليس بالضرورة نقيضًا تامًا للفرح، إلا أنه مع ذلك يتعارض معه في آثاره. فالحزن يقوي طبيعة الكائن الحي، بينما الفرح، بطريقة ما، يطغى عليه.

المادة 5: هل هناك حزن يتعارض مع بهجة التأمل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن هناك حزنًا يُناقض لذة التأمل. فالرسول يقول ( كورنثوس الثانية 7: 10) إن الحزن الذي يوافق مشيئة الله يُنتج توبةً دائمةً للخلاص . والعقل الأسمى، المنغمس في التأمل، هو من يُرجع كل شيء إلى الله ( في الثالوث ، الكتاب الثاني عشر، الفصول 3 و4 و14). لذلك، فإن الحزن يُناقض لذة التأمل.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الحزن الذي هو وفقًا لله لا يأتي من تأمل العقل نفسه، بل من الشيء الذي يتأمله العقل، أي من الخطيئة التي يعتبرها العقل مناقضة للحب الإلهي.

          الاعتراض الثاني: الأضداد تُنتج آثارًا متضادة. لذلك، إذا تسبب أحد الأضداد في البهجة عند التأمل فيه، فإن الآخر سيسبب الحزن. وبالتالي، سيكون الحزن مناقضًا لبهجة التأمل.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الأشياء المتناقضة في نظام الطبيعة لا تكون كذلك بمجرد أن تخطر على البال. فأسباب التناقض ليست متعارضة، بل إن أحد التناقضات هو السبب الذي يُعرّف الآخر. ولذلك فإن علم التناقضات واحد.

          الاعتراض الثالث: بما أن موضوع السرور خير، فإن موضوع الحزن شر. والتأمل قد يكون شرًا؛ إذ يقول أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الثاني عشر، النص 57) إن هناك أمورًا لا يليق التأمل فيها. لذلك، قد يكون الحزن مناقضًا لبهجة التأمل.

          الرد على الاعتراض الثالث: التأمل ليس سيئاً في حد ذاته، إذ إنه ليس إلا دراسة الحقيقة، وهي خير العقل. إنما يكون سيئاً عرضاً، عندما يصرف التأمل في شيء دنيء عن التأمل في شيء أنبل، أو عندما تتجه الشهوة بشكل غير منظم نحو الشيء المتأمل فيه.

          الاعتراض الرابع: كل نشاط، إذا لم يُعاق، يُعدّ سببًا للبهجة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثاني عشر، والكتاب العاشر، الفصلان الرابع والخامس). لكن فعل التأمل قد يُعاق بعدة طرق؛ فقد يُمنع تمامًا أو يُجعل بالغ الصعوبة. لذلك، قد يصاحب التأمل حزنٌ يُناقض البهجة.

          الرد على الاعتراض رقم 4: إن الحزن الذي يشعر به المرء عند مواجهة العقبة التي يواجهها التأمل ليس مناقضًا لمتعة التأمل، بل هو أقرب إليها، كما ذكرنا (في متن المقال).

          الاعتراض الخامس: إنّ معاناة الجسد سببٌ للحزن. وقد ورد في سفر الجامعة ( 12: 12) أن كثرة التأمل معاناةٌ للجسد . لذلك، فإنّ للتأمل حزنًا بدلًا من البهجة.

          الرد على الاعتراض رقم 5: إن معاناة الجسد تتعلق بشكل عرضي وغير مباشر بتأمل الروح، كما رأينا (في متن المقال).

          بل على العكس تمامًا. فقد كُتب في سفر الحكمة ( 8: 16) عن الحكمة: ” لا مرارة في حديثها ، ولا ملل في صحبتها، بل يجد المرء فيها الرضا والبهجة “. فالإنسان يُحادث الحكمة ويستمتع بصحبتها من خلال التأمل. ولذلك، لا وجود للحزن، بل البهجة التي يشعر بها المرء في التأمل.

          الخلاصة: لا يوجد حزن مناقض للبهجة الناتجة عن البهجة، وإذا اختلط بها، فذلك فقط عن طريق الصدفة.

          لا بد أن يكون الجواب أن لذة التأمل يمكن فهمها بطريقتين: 1. قد تعني أن التأمل هو سبب اللذة، وليس موضوعها. في هذه الحالة، لا تتجه اللذة نحو التأمل نفسه، بل نحو الشيء المتأمل فيه. ولأننا نتأمل أحيانًا ما يؤذينا ويحزننا، كما نتأمل ما هو لائق ومُرضٍ، فإنه إذا فهمنا لذة التأمل بهذا المعنى، فلا شيء يمنع الحزن من أن يكون نقيضها. (يمكن للمرء أن يحزن، على سبيل المثال، بسبب العقوبات التي يفرضها العدل الإلهي على المذنبين، وفي هذه الحالة، لا ينبع الحزن من التأمل، بل من الشيء المتأمل فيه). 2. قد تعني أن التأمل هو موضوع اللذة وسببها في آنٍ واحد، كما في حالة استمتاع المرء بفعل التأمل نفسه. وكما يقول نيميسيوس ( في كتابه “في طبيعة الإنسان ” ، الكتاب الثامن، الفصل الأول)، لا يوجد حزن يُعارض اللذة الناتجة عن التأمل. يقول أرسطو الشيء نفسه ( توب. ، الكتاب 1 ، الفصل 13؛ إيث . (الكتاب العاشر، الفصل الثالث). ولكن يجب فهم هذا بمعنى مطلق. والسبب هو أن الحزن بطبيعته مناقض للبهجة الناتجة عن شيء معاكس. وهكذا، فإن الحزن الناجم عن البرد مناقض للبهجة التي هي أثر الدفء. الآن، موضوع التأمل ليس له نقيض. لأن أسباب الأضداد، بمجرد إدراكها بالعقل، لم تعد متعارضة، بل إن أحد الأضداد وسيلة لمعرفة الآخر (فعندما يعرف المرء ماهية شيء ما، يعرف من خلال تلك الحقيقة نفسها ما ليس هو). لذلك، لا يوجد حزن يمكن أن يكون مناقضًا للبهجة، التي تتكون، بالمعنى الدقيق للكلمة، من التأمل. – ولا تختلط هذه البهجة بالحزن، مثل ملذات الجسد التي تُعد علاجًا لبعض الأمراض. مثل هذه البهجة التي يجدها المرء في الشرب عندما يُعذبه العطش. عندما يُروى العطش تمامًا، تزول هذه البهجة. إن سبب خلو لذة التأمل من الحزن هو أنها لا تنجم عن غياب أي ألم، بل تنشأ من التأمل نفسه، وهو ممتع في ذاته. فهو ليس نتاجًا، كما ذكرنا (سؤال 34، المادة 3)، بل هو عملية كاملة (عملية لحظية وروحية بحتة). لكن الحزن يختلط عرضًا بلذة الإدراك، وذلك بطريقتين: 1. من جانب الحواس. 2. نتيجةً للعائق الذي يواجهه الإدراك. – من جانب الحواس، يختلط الحزن أو الألم بالإدراك مباشرةً، عن طريق ملكات الإدراك الحسية التي تستخدم الحواس. وينشأ هذا التأثير إما من كون الشيء المحسوس مخالفًا للطبيعة الطبيعية للحاسة، مثل طعم المر ورائحة النتن، أو من استمرار إحساس ممتع، والذي، مع طول مدته، يتجاوز في النهاية قوى الطبيعة، كما ذكرنا (سؤال 33، المادة 2). وهكذا، فإن الإدراك الحسي الذي كان ممتعًا في البداية يتحول لاحقًا إلى مصدر إزعاج. لكن هذين الأمرين لا يحدثان مباشرةً في تأمل العقل، لأن العقل ليس له عضو جسدي. ولهذا السبب ورد ذلك في كتاب الحكمة ( المصدر السابق).إنّ تأمل العقل لا يحمل في طياته مرارةً ولا مللاً. ولكن بما أن العقل يستخدم الحواس في التأمل، فإنّ التعب ينتج عنه، ولهذا السبب يختلط الألم أو المعاناة بالتأمل بشكل غير مباشر. ومع ذلك، في كلتا الحالتين، لا يتعارض الحزن المختلط بالتأمل مع لذّته. فالحزن الناتج عن العقبة التي يواجهها التأمل لا يتعارض مع اللذة التي يشعر بها المرء في هذه الممارسة، بل ينسجم معها ويتناغم معها، كما ذكرنا في المقال السابق . أما الحزن أو المعاناة الناجم عن الإرهاق الجسدي، فهو ليس من النوع نفسه؛ وبالتالي، فهو مختلف تماماً. وهكذا، يتضح أنه لا يوجد حزن يتعارض مع اللذة الناتجة عن التأمل نفسه، وأنّ اختلاطه به عرضي فقط.

المادة 6: هل ينبغي لنا أن نهرب من الحزن أكثر مما ينبغي لنا أن نسعى إلى السرور؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه ينبغي لنا أن نهرب من الحزن أكثر مما نسعى إلى المتعة. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 36) إنه لا يوجد أحد لا يهرب من الألم أكثر مما يسعى إلى المتعة. والآن، ما يُقر به الجميع يبدو طبيعيًا. لذلك، من الطبيعي والملائم أن نهرب من الحزن أكثر مما نسعى إلى المتعة.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما يقول القديس أوغسطين إننا نهرب من الألم أكثر مما نسعى إلى اللذة، فإن هذه المقولة صحيحة عرضًا وليست مطلقة. ويتضح ذلك مما أضافه: فنحن نرى أحيانًا أشرس الوحوش تمتنع عن أعظم الملذات خوفًا من آلام تتعارض مع الحياة التي تحبها فوق كل شيء.

          الاعتراض الثاني: إن فعل النقيض يزيد من سرعة الحركة وشدتها. وهكذا، يتجمد الماء الساخن بشكل أسرع وأقوى، كما يقول أرسطو (في كتاب الأرصاد الجوية ، الكتاب الأول، الفصل الثاني عشر). الآن، إن الهروب من الحزن ناتج عن عدم ملاءمة الشيء المحزن، بينما لا ينطبق الأمر نفسه على السعي وراء المتعة. بل ينشأ من ملاءمة الشيء المبهج. لذلك، فإن الهروب من الحزن أقوى من السعي وراء المتعة.

          الرد على الاعتراض الثاني: الحركة من الداخل تختلف عن الحركة من الخارج. فالحركة من الداخل تميل بقوة أكبر نحو الشيء المناسب منها بعيدًا عن نقيضه، كما ذكرنا (في صلب المقال) عند الحديث عن الحركة الطبيعية. على النقيض من ذلك، تستمد الحركة من الخارج شدتها من التناقض نفسه، لأن جميع الكائنات تسعى بطريقتها الخاصة لمقاومة ما يخالفها، تمامًا كما تسعى للحفاظ على نفسها. ولهذا السبب تكون الحركة العنيفة شديدة في بدايتها وتضعف مع اقترابها من نهايتها. أما حركة الجزء الشهواني فهي داخلية، لأنها تنطلق من النفس إلى الأشياء الخارجية. ولهذا السبب، بالمعنى الدقيق، يسعى المرء إلى اللذة بدلًا من الهروب من الحزن. لكن حركة الجزء الحسي خارجية، لأنها تنطلق من الأشياء الخارجية عن النفس. ولهذا السبب نشعر بحدة أكبر بما هو مناقض لنا (وبالتالي، كلما كان الشيء مناقضًا لتكوين الجسم، كان أكثر وضوحًا). وبما أن الحواس ضرورية لكل من السرور والحزن، فإن ذلك يترتب عليه أننا نهرب من الحزن عن غير قصد أكثر مما نسعى إلى السرور.

          الاعتراض الثالث: كلما اشتدت العاطفة التي يكافحها ​​المرء بالعقل، كان أكثر جدارة بالثناء وفضيلة، لأن الفضيلة تهدف إلى الخير الصعب، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث). في الواقع، إن الشخص القوي الذي يقاوم نزعة الهروب من الألم أكثر فضيلة من الشخص المعتدل الذي يقاوم نزعة البحث عن اللذة. إذ يقول أرسطو ( الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل الرابع) إن الأقوياء والأبرياء هم الأكثر تكريمًا. لذلك، فإن نزعة الهروب من الحزن أشد عنفًا من نزعة البحث عن اللذة.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُمدح الرجل القوي لمقاومته العقلانية للألم والحزن، بل لتساميه فوق الألم الناجم عن خطر الموت. في الواقع، يهرب المرء من هذا الحزن أكثر مما يسعى إلى ملذات الطعام أو الحواس، التي هي غاية الاعتدال، تمامًا كما يُحب المرء الحياة أكثر من حبه للطعام الفاخر والانحلال. لكن يُمدح الرجل المعتدل أكثر لعدم سعيه وراء الملذات الحسية من عدم تجنبه الآلام التي تُناقضها، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الحادي عشر).

          بل على العكس تمامًا. فالخير أقوى من الشر، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع). فنحن نسعى إلى اللذة من أجل الخير الذي هو غايتها، بينما نهرب من الحزن بسبب الشر. ولذلك، فإن السعي وراء اللذة أقوى من الهروب من الحزن.

          الخلاصة: بما أن البهجة يمكن أن تكون كاملة ومثالية، بينما الحزن يكون دائماً جزئياً، فمن الواضح أن السعي وراء البهجة يكون بطبيعة الحال أكبر من الهروب من الحزن، على الرغم من أنه يحدث بالصدفة أن يهرب المرء من الحزن أكثر مما يسعى إلى البهجة.

          الجواب، بالمعنى الدقيق، هو أننا نسعى إلى اللذة بشغف أكبر من هروبنا من الحزن. والسبب في ذلك أن سبب اللذة هو الخير اللائق، بينما سبب الألم أو الحزن هو الشر البغيض. وقد يحدث أحيانًا أن يوجد الخير اللائق وجودًا مطلقًا دون أي نفور ، بينما لا يمكن للشر أن يكون بغيضًا تمامًا دون أن يحمل في طياته شيئًا من اللائق . وبالتالي، يمكن أن تكون اللذة كاملة ومثالية، بينما يكون الحزن دائمًا جزئيًا. ومن هذا يترتب أن السعي وراء اللذة أعظم بطبيعته من الهروب من الحزن. سبب آخر هو أن الخير الذي هو موضع اللذة يُسعى إليه لذاته، بينما يجب تجنب الشر الذي هو موضع الحزن لأنه حرمان من الخير. إن ما يوجد بذاته يغلب ما يوجد عرضًا. ولدينا دليل على ذلك، علاوة على ذلك، في الدوافع الطبيعية. في الواقع، كل حركة طبيعية تكون أشدّ في نهايتها، حين تقترب من الغاية التي تُناسب طبيعتها، منها في بدايتها، حين تبتعد عن الغاية التي لم تُناسبها، كما لو أن الطبيعة تميل نحو ما يُناسبها بدلًا من الفرار مما يُنفرها. ومن هذا يترتب أن ميل القوة الشهوانية، بالمعنى المطلق، مُوجّه نحو اللذة أكثر من الحزن. – ولكن قد يحدث أحيانًا، مصادفةً، أن يهرب المرء من الحزن أكثر مما يسعى إلى اللذة، ويحدث هذا بثلاث طرق: 1. من جانب القوة الإدراكية. فكما يقول القديس أوغسطين (في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب العاشر، القسم الأخير )، يشعر المرء بالحب أشدّ حين تُولّده الحاجة. الآن، تُولّد الحاجة إلى المحبوب الحزن، الذي ينبع من فقدان خير محبوب أو من ظهور شرّ مُعاكس. لكن اللذة لا تشعر بالحاجة إلى المحبوب، لأنها تجد الراحة في امتلاكه. وهكذا، بما أن الحب سببٌ لكلٍّ من اللذة والحزن، فإننا نهرب من الحزن كلما شعرنا بالحب الذي يُناقضه. ٢. من منظور سبب الألم أو الحزن الذي يتعارض مع الخير الذي نفضله على ما يُسعدنا، نُفضل سلامة أجسادنا الطبيعية على لذة الطعام الشهي. ولهذا السبب، فإن الخوف من الألم الناجم عن الضربات أو غيرها من المعاناة التي تُخالف سلامة الجسد المادية، يدفعنا إلى التخلي عن متعة الطعام وكل ما يُشابهها من متع. ٣. من منظور الأثر؛ لأن الحزن لا يمنع لذة واحدة فحسب، بل قد يمنعها جميعًا.

المادة 7: هل الألم الخارجي أكبر من الألم الداخلي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الألم الظاهر أشدّ من ألم القلب الباطن. فالألم الظاهر ينشأ عن سببٍ يُنافي سلامة الجسد الذي تسكنه الحياة، بينما ينجم الألم الباطن عن التصورات الشريرة التي يُكوّنها المرء. لذلك، ولأن المرء يُحبّ الحياة أكثر من الخير الذي يتصوره، يبدو، وفقًا لما ذكرناه آنفًا، أن الألم الظاهر أشدّ من الألم الباطن.

          الرد على الاعتراض الأول: قد يكون للألم الداخلي موضوعٌ مناقضٌ للحياة. لذا، لا ينبغي الحكم على علاقة الألم الداخلي بالألم الخارجي بناءً على تنوّع الأمراض المسببة للألم، بل بناءً على تنوّع العلاقة القائمة بين سبب الألم والشهوة.

          الاعتراض الثاني: الشيء نفسه أشدّ وضوحًا من صورته. فالألم الخارجي ينشأ من اتحاد الذات الفعلي مع موضوع مناقض لها، بينما ينشأ الألم الداخلي فقط من صورة الموضوع المناقض التي تم إدراكها. لذلك، فإن الألم الخارجي أشدّ من الألم الداخلي.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا ينشأ الحزن الداخلي من إدراك صورة الشيء، ولا من سببه. فالإنسان لا يحزن داخليًا بسبب الصورة التي يراها، بل بسبب الشيء الذي تمثله هذه الصورة. ولأن المرء يدرك الشيء بشكل أفضل من خلال صورته كلما كانت تلك الصورة مجردة وغير مادية، فإنه يترتب على ذلك أن الألم الداخلي، من الناحية المطلقة، يكون أعظم وله شر أعمق كموضوع له، لأن فهم الشر يكون أفضل من خلال الإدراك الداخلي.

          الاعتراض الثالث: نعرف السبب من النتيجة. الآن، الألم الخارجي يُحدث آثارًا أكبر؛ لأننا أكثر عرضة للموت بسبب الألم الخارجي منه بسبب الألم الداخلي. لذلك، فإن الألم الخارجي أشد، ونحن أكثر ميلًا لتجنبه من الألم الداخلي.

          الرد على الاعتراض الثالث: تتحدد التغيرات الجسدية أساسًا بالألم الخارجي؛ إما لأن الألم الخارجي يؤثر على الجسم مباشرةً، كونه ناتجًا عن اللمس؛ أو لأن الحواس الخارجية أكثر جسدية من الحواس الداخلية. وبالتالي، بما أن الشهوة الحسية أكثر مادية من الشهوة العقلية ، فإنه يحدث، كما ذكرنا (السؤال 31، المادة 4)، أن الجسم يتأثر بحركة الشهوة الحسية بشكل أكبر. وللسبب نفسه، يؤثر الألم الخارجي على الجسم أكثر من الألم الداخلي. (الألم الخارجي أكثر قدرة على التسبب بالموت لأنه يؤثر على الجسم مباشرةً؛ ولكن كونه أشد في تأثيره لا يعني بالضرورة أنه أشد في طبيعته).

          بل على العكس تماماً. فقد كُتب في سفر يشوع بن سيراخ ( 25: 17 ) : “حزن القلب بلاءٌ عام، وحقد المرأة حقدٌ مُطلق “. لذلك، فكما أن حقد المرأة يفوق كل شيء، كذلك يتغلب حزن القلب على كل البلاءات الظاهرة.

          الخلاصة: بما أن بعض الناس يقبلون الألم الخارجي طواعية لتجنب الألم الداخلي، فهذا دليل على أن ألمهم الداخلي أكبر من ألم الآخرين.

          الجواب هو أن الألم الخارجي والداخلي متطابقان في جانب واحد، ويختلفان في جانبين آخرين. فهما متطابقان في كونهما حركتين للشهوة، كما ذكرنا (المادة 1)، لكنهما يختلفان في الشرطين اللازمين للحزن والفرح، وهما: سببهما، وهو الخير أو الشر الذي يرتبط به المرء، والإدراك أو المعرفة. فسبب الألم الخارجي هو الارتباط بالشر المنفر للجسم، وسبب الألم الداخلي هو الارتباط بالشر المنفر للشهوة. وينتج الألم الخارجي عن إدراك الحواس، وخاصة اللمس، بينما ينتج الألم الداخلي عن الإدراك الداخلي، سواء كان إدراكًا للخيال أو للعقل. فإذا قارنا سبب الألم الداخلي بسبب الألم الخارجي، نجد أن الأول ينتمي في جوهره إلى الشهوة، التي ينشأ منها كلا النوعين من الألم، بينما يرتبط الثاني بها عبر وسيط. ينشأ الألم الداخلي من نفور الشهوة، بينما لا يكون الألم الخارجي منفراً للشهوة إلا لأنه منفر للجسم. ولأن ما هو موجود بذاته يسبق دائماً ما هو موجود من خلال غيره، فإنه يترتب على ذلك أن الألم الداخلي يغلب الألم الخارجي في هذا الصدد. وينطبق الأمر نفسه على الإدراك. بل إن إدراك العقل والخيال أسمى من إدراك الحواس واللمس. وبالتالي، وبشكل مطلق، يغلب الألم الداخلي الألم الخارجي. علاوة على ذلك، فإن دليل صحة هذا القول هو أننا نفرض على أنفسنا طواعيةً آلاماً خارجية لتجنب الألم الداخلي. وعندما لا يصد الألم الخارجي الشهوة الداخلية، قد يحدث أحياناً أن تجعلها فرحة القلب حلوةً وممتعة (وهكذا كانت المعاناة التي تحملها الشهداء من أجل الإيمان مُرضيةً لهم). ومع ذلك، قد يصاحب الألم الخارجي الألم الداخلي أحياناً، فيزيده. فالألم الداخلي ليس فقط أشدّ من الألم الخارجي، بل هو أيضاً أكثر شمولاً، إذ إن كل ما يُنفر الجسد قد يُنفر الشهوة الداخلية، وكل ما تُدركه الحواس يُمكن إدراكه بالخيال والعقل، ولكن ليس العكس. ولذلك ذُكر صراحةً في الكتاب المقدس أن حزن القلب جرحٌ شامل، لأنه يتضمن الآلام الناجمة عن الجروح الخارجية.

المادة 8: هل هناك أربعة أنواع فقط من الحزن؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن القديس يوحنا الدمشقي أخطأ في تمييزه ( في كتابه ” في الإيمان الصحيح “، الكتاب الثاني، الفصل الثالث عشر) بين أربعة أنواع من الحزن، وهي: الكآبة أو اللامبالاة، والقلق، وفقًا لنيميسيوس ( في كتابه “في طبيعة الإنسان “، الفصل التاسع عشر)، والشفقة، والحسد. فالحزن نقيض البهجة. وبما أنه لا يُفرّق بين أنواع البهجة المختلفة، فلا ينبغي بالتالي التمييز بين أنواع الحزن المختلفة أيضًا.

          الرد على الاعتراض الأول: إن السرور ينتج عن الخير، الذي لا يمكن فهمه إلا بطريقة واحدة. ولهذا السبب لا نميز بين أنواع مختلفة من السرور، كما نميز بين أنواع مختلفة من الحزن؛ لأن الحزن ناتج عن الشر، الذي يحدث بطرق مختلفة، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4).

          الاعتراض الثاني: الندم نوع من الحزن، وكذلك الحماس والانتقام، كما يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصلان 9 و11). ومع ذلك، لا يُفهم أنها تندرج ضمن هذه الفئات المختلفة. لذلك، فإن التقسيم المُسبق غير كافٍ أو ناقص.

          الرد على الاعتراض رقم 2: التوبة تتعلق بالشر الحقيقي الذي هو في حد ذاته موضوع الحزن؛ لذلك لم يتم جعله نوعًا خاصًا: أما بالنسبة للغيرة والانتقام فهما مدرجان في الحسد، كما سيتبين (2 ^a 2 ^æ ، سؤال 36 ، المادة 2).

         الاعتراض الثالث: يجب أن يقوم كل تقسيم على الأضداد. إلا أن أجزاء التقسيم السابق ليست متناقضة. فبحسب نيميسيوس ، الكآبة حزنٌ يُفقد المرء القدرة على الكلام، والقلق حزنٌ يُثقل كاهله، والحسد حزنٌ ينبع من رغبة في خير الآخرين، والشفقة حزنٌ ينبع من معاناة الآخرين. وقد يحدث أن يحزن المرء في آنٍ واحدٍ لمعاناة البعض وخير الآخرين، فيشعر بكآبةٍ ما في داخله، ويفقد القدرة على الكلام ظاهريًا. لذا، فإن التقسيم السابق غير مناسب.

          الرد على الاعتراض رقم 3: هذا التقسيم لا يتم وفقًا لتعارض الأنواع، ولكن وفقًا لتنوع الأشياء الخارجية التي ينجذب إليها الحزن بطبيعته، كما قلنا (في متن المقال).

          بل على العكس من ذلك. وقد استشهدنا في هذا الصدد بشهادة القديس يوحنا الدمشقي ونيميسيوس .

          الخلاصة: هناك أربعة أنواع من الحزن: الكآبة، والقلق، والشفقة، والحسد.

          الجواب هو أن من طبيعة النوع أن يُضاف إلى الجنس. ويمكن إضافة شيء إلى الجنس بطريقتين: 1) لأنه ينتمي إليه في ذاته، ومُحتوى فيه فعليًا. هكذا تُضاف صفة العقل إلى الحيوان. وهذه الإضافة تُنتج نوعًا حقيقيًا من الجنس، كما يُثبت أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثامن، النصان 10 و11). 2) نضيف أيضًا إلى الجنس أشياء غريبة عن طبيعته، كما لو كنا نضيف إلى فكرة الحيوان فكرة اللون الأبيض أو ما شابه. وهذه الإضافة لا تُنتج نوعًا حقيقيًا من الجنس، وفقًا للمعنى الشائع لكلمتي “الجنس” و”النوع”. مع ذلك، نقول أحيانًا إن شيئًا ما نوع من الجنس لأنه يمتلك خاصية خارجية تنطبق عليها طبيعة الجنس. وهكذا، يُقال إن الفحم واللهب نوعان من النار لأن طبيعة النار تنطبق على مادة خارجية. وبالمثل، يُقال إن علم الفلك وعلم المنظور نوعان من الرياضيات لأن المبادئ الرياضية تنطبق على الأشياء الطبيعية. – وبهذا المعنى، تُفرّق أنواع الحزن المختلفة وفقًا لما إذا كان دافع الحزن مرتبطًا بشيء خارجي. ويمكن النظر إلى هذا الشيء الخارجي إما من حيث علاقته بسبب الحزن أو موضوعه، أو من حيث علاقته بنتيجته. فالموضوع الحقيقي للحزن هو المعاناة الخاصة بالشخص الحزين. وبالتالي، يمكن النظر إلى موضوعه الخارجي من زاويتين: 1- علاقته بمعاناة الآخر، لأنها معاناة، ولكنها ليست معاناتنا، وعندها يكون الحزن الذي نشعر به عند رؤية معاناة الآخر، والتي نعتبرها معاناتنا، هو ما نسميه الشفقة . 2- قد يكون غريبًا عنا من ناحيتين، لأنه قد لا يكون شيئًا يخصنا، ولا شيئًا سيئًا، بل خيرًا للآخر. فعندما نعتبر خير الآخر شرًا لنا، ينتج عن ذلك حزن يُعرف بالحسد . أما الأثر الحقيقي للحزن، فيتمثل في النفور من الشهوات أو فقدانها. وما هو غريب عن أثر الحزن يمكن النظر إليه من منظور أحد هذين الأمرين، أي من منظور النفور الذي قد يكون مستحيلاً. فحين لا نرى سبيلاً للنجاة من الشر، يتحول الحزن الذي يثقل كاهل النفس إلى قلق . أما إذا غلب الحزن النفس لدرجة شلل الأعضاء الخارجية، فإننا نصل إلى حالة من الكآبة .في هذه الحالة، لا تبقى أي من آثار الحزن؛ فلا هروب، ولا شهية، ولا إرادة. ويُقال إن الكآبة تُفقد المرء القدرة على الكلام، لأن الصوت، من بين كل الحركات الداخلية، هو أفضل وسيلة للتعبير عن الأفكار والمشاعر، ليس فقط عند البشر، بل عند الحيوانات الأخرى أيضاً، كما يقول أرسطو ( السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الثاني).