182- مقارنة بين الحياة العملية والحياة التأملية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 182: مقارنة بين الحياة العملية والحياة التأملية

            وأخيرًا، يجب أن نقارن بين الحياة العملية والحياة التأملية. – هناك أربعة أمور يجب دراستها في هذا الصدد: 1- أيّهما أنبل أو أسمى؟ – 2- أيّهما أكثر استحقاقًا؟ – 3- هل تعيق الحياة العملية الحياة التأملية؟ – 4- كلاهما على شاكلة واحدة.

المادة 1: هل تسود الحياة العملية على الحياة التأملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحياة العملية أفضل من الحياة التأملية. فما ينتمي إلى الشخصيات البارزة هو، بحسب أرسطو ( المواضيع ، الكتاب الثالث، الفصل الأول)، الأكثر شرفًا والأفضل. والحياة العملية هي حياة العظماء، أي حياة ذوي المكانة الرفيعة والسلطة. ولذلك يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مواطن الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل التاسع عشر) إنه في العمل، لا ينبغي للمرء أن يسعى إلى الشرف ولا إلى السلطة في هذه الحياة. لذا، يبدو أن الحياة العملية تتفوق على الحياة التأملية.

الرد على الاعتراض الأول: لا يقتصر دور الأساقفة على عيش حياة نشطة فحسب، بل يجب عليهم أيضًا التميز في الحياة التأملية. وهذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول ( في اللاهوت الرعوي ، الجزء الثاني، الفصل الأول): “يجب أن يكون الأسقف أولًا في العمل، وأن يكرس نفسه للتأمل أكثر من أي شخص آخر”.

الاعتراض الثاني: في جميع العادات والأفعال، يكون للأسمى الحق في القيادة؛ وبهذه الصفة يتفوق فن الفارس على فن صانع اللجام (هذا التشبيه من أرسطو). أما الحياة العملية، فمن شأن الحياة التأملية أن تحكمها وتوجهها، كما نرى في كلمات الرب لموسى ( خروج ١٩: ٢٣): «انزل وكلم الشعب لئلا يعبروا الحد الذي وضعته لرؤية الله». لذا، فالحياة العملية أفضل من الحياة التأملية.

الرد على الاعتراض الثاني: تقوم الحياة التأملية على قدر من حرية الذهن. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه ” علاقات حزقيال ” ، عظة رقم 3) إن الحياة التأملية ترتقي إلى قدر من حرية الذهن، فلا تفكر في الأمور الدنيوية، بل في الأمور الأبدية. ويقول بوثيوس ( في كتابه “في المعتقدات” ، الكتاب الخامس، الفقرة 2): من الضروري أن تكون النفوس البشرية أكثر حرية عندما تبقى في تأمل الفهم الإلهي، ولكن ليس عندما تتعلق بالأجساد. من هذا يتضح أن الحياة العملية لا تحكم الحياة التأملية بشكل مباشر، ولكن هناك أعمالًا تأمر بها الحياة العملية لإعداد المرء للحياة التأملية، وفي هذا تخدم الحياة التأملية أكثر مما تهيمن عليها. ولهذا السبب يسمي القديس غريغوريوس ( في الموضع نفسه ) الحياة العملية عبودية، والحياة التأملية حرية.

الاعتراض الثالث: لا ينبغي لأحد أن ينصرف عن ما هو أسمى لينشغل بما هو أدنى. فقد قال الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٣١): ” اسعوا وراء المواهب الأعظم”. وهناك من ينبذون حياة التأمل ويكرسون أنفسهم للحياة العملية، كما نرى فيمن يُدعون لقيادة أبرشية أو دير. لذا يبدو أن الحياة العملية تطغى على حياة التأمل.

الرد على الاعتراض الثالث: قد تُلهي ضرورات الحياة الحاضرة المرء عن التأمل أحيانًا في سبيل أعمال الحياة العملية، ولكن ليس لدرجة إجباره على التخلي عنه تمامًا. ولذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” في المدينة” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل التاسع عشر): “إن حب الحق يسعى إلى السكينة المقدسة؛ أما المحبة فتُكرّس نفسها لأعمال العدل التي تقبلها، أي لأعمال الحياة العملية”. إذا لم يُفرض علينا هذا العبء، فعلينا أن نُكرّس أوقات فراغنا لدراسة الحق والتأمل فيه؛ وإذا فُرض علينا، فعلينا أن نقبله بدافع واجب المحبة. ولكن لا يجوز لنا أن نتخلى تمامًا عن سحر التأمل، خشية أن يخيبنا هذا الدعم العذب ويُثقلنا عبء الواجب. وهكذا، يتضح أنه عندما يُدعى المرء من حياة التأمل إلى حياة العمل، فإنه ليس مُلزمًا بترك التأمل، بل عليه أن يُضيف إليه العمل.

بل على العكس تمامًا. يقول الرب (لوقا ١٠: ٤٢): « مريم اختارت النصيب الأفضل الذي لن يُنزع منها». تمثل مريم حياة التأمل، ولذلك فهي أفضل من حياة العمل.

خلاصة القول، على الرغم من أنه وفقًا لظروف الضرورة الحالية، ينبغي للمرء أن يختار الحياة النشطة، إلا أن الحياة التأملية تتفوق عليها بشكل مطلق.

الجواب هو أنه لا شيء يمنع شيئًا أدنى من آخر في جانبٍ ما من أن يكون مع ذلك الأفضل في ذاته. لذا، لا بد من القول إن الحياة التأملية أفضل مطلقًا من الحياة العملية، وهذا ما أثبته أرسطو بثمانية أسباب ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصلان السابع والثامن). أولها أن الحياة التأملية تناسب الإنسان وفقًا لما هو أفضل فيه، أي وفقًا لعقله وعلاقته بموضوعاته الخاصة، وهي الأشياء المعقولة؛ بينما تهتم الحياة العملية بالأشياء الخارجية. ولهذا يُقال إن راحيل، التي تُمثل الحياة التأملية، تُشير إلى مبدأ الرؤية ؛ بينما تُمثل الحياة العملية ليا، التي كانت عيناها دامعتين، وفقًا لملاحظة القديس غريغوريوس ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثامن عشر). النقطة الثانية هي أن الحياة التأملية قد تكون أكثر استمرارية، مع أن هذا لا ينطبق على أعلى درجات التأمل، كما ذكرنا (السؤال 180، المادة 8، الرد رقم 2، والسؤال المذكور سابقًا ، المادة 4، الرد رقم 3). ولهذا السبب تُصوَّر مريم، رمز الحياة التأملية، جالسةً دائمًا عند قدمي الرب. النقطة الثالثة هي أن الحياة التأملية تُضفي فرحًا أكبر من الحياة العملية. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( كتاب أعمال الرب ، العظة 26، الفصل 2) إن مرثا كانت مضطربة، أما مريم فكانت ممتلئة فرحًا. النقطة الرابعة هي أن المرء في الحياة التأملية يصبح أكثر اكتفاءً ذاتيًا لأنه يحتاج إلى أشياء أقل. وهكذا قيل (لوقا 10: 41): “مرثا، مرثا، أنتِ مشغولة ومضطربة بأمور كثيرة”. النقطة الخامسة هي أن المرء يفضل الحياة التأملية لذاتها، بينما ترتبط الحياة العملية بشيء آخر. ولهذا يقول داود ( مزمور ٢٦: ٤): «واحدة سألت من الرب، وإياها أسأله إلى الأبد: أن أسكن في بيته كل أيام حياتي، لأرى أفراح الرب». النقطة السادسة هي أن الحياة التأملية تتكون من السكينة والراحة، وفقًا لكلمات أخرى للمرنم (مزمور ٤٥: ١١): « اطمئنوا، وانظروا أني أنا الله». النقطة السابعة هي أن الحياة التأملية ترتبط بالأمور الإلهية، بينما ترتبط الحياة العملية بالأمور البشرية. ولذلك يقول القديس أوغسطين ( كتاب أفعال الرب ، العظة ٢٦): « في البدء كان الكلمة» ، وهو ما استمعت إليه مريم؛ ثم صار الكلمة جسدًا.هذا هو الذي خدمته مارثا. والسبب الثامن هو أن الحياة التأملية ترتبط بما هو أنسب للإنسان، ألا وهو العقل، بينما تشارك القدرات الدنيا، التي نتشاركها مع الحيوانات، في عمليات الحياة العملية. وهكذا، يضيف المرنم ( مزمور ٣٥: ٨)، بعد قوله: « يا رب، أنت تخلص الإنسان والحيوان »، ما يخص الإنسان: « سنرى النور في نورك». ويضيف الرب سببًا تاسعًا حين يقول (لوقا ١٠: ٤٣): « اختارت مريم النصيب الأفضل، الذي لن يُنزع منها». ويقول القديس أوغسطين، موضحًا هذه الكلمات ( المصدر نفسه ): «نصيبك ليس سيئًا، لكن نصيبها أفضل. استمع إلى سبب كونه أفضل؛ لأنه لن يُنزع منها. ستُخفف عنك يومًا ما عبء الضرورة الذي يُثقل كاهلك؛ بينما حلاوة الحق أبدية». مع ذلك، من ناحيةٍ ما، يُفضَّل الانخراط في الحياة العملية، نظرًا لضرورات الحياة الراهنة. هذا ما يقوله أرسطو (في كتابه “الفلسفة” ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني): إن التفلسف أفضل من الثراء؛ ولكن بالنسبة للمحتاج، يُفضَّل أن يصبح غنيًا (يُلاحظ كايتان بحق أنه قبل الانخراط في الحياة التأملية، يجب على المرء أن يمارس الحياة العملية، وأن يُهذِّب أهوائه، ويُصحِّح عاداته السيئة، وأن يفعل الأعمال الصالحة، وأن أولئك الذين يُهملون هذه الطريقة، والذين يرغبون في التأمل فورًا، يكونون غير صبورين، وغاضبين، ولا يُطاقون مع الآخرين، وبالتالي يفتقرون إلى الفضائل التي تُميِّز هذين النوعين من الحياة).

المادة الثانية: هل الحياة العملية أكثر جدارة من الحياة التأملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحياة العملية أكثر استحقاقًا من الحياة التأملية. فالاستحقاق يُقاس بالجزاء. والجزاء مستحقٌّ للعمل، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 3: 8): ” كلٌّ ينال بحسب عمله”. يُنسب العمل إلى الحياة العملية والراحة إلى الحياة التأملية، إذ يقول القديس غريغوريوس ( ملحق حزقيال ، العظة 14): “من يهتدي إلى الله عليه أولًا أن يتحمل مشاق العمل، أي أن يتزوج ليئة أولًا، ثم يستريح في حضن راحيل ويتمتع برؤية البداية”. لذلك، فإن الحياة العملية أكثر استحقاقًا من الحياة التأملية .

الرد على الاعتراض الأول: العمل الظاهر يزيد من الأجر العرضي؛ لكن زيادة الأجر الحقيقي، فيما يتعلق بالأجر الجوهري، تكمن أساسًا في الإحسان، ومن دلائله الجهد الظاهر الذي يبذله المرء في سبيل المسيح. ولكن العلامة الأبرز هي عندما يتخلى المرء عن كل ما يخص هذه الحياة ويجد لذة في تكريس نفسه كليًا للتأمل الإلهي.

الاعتراض الثاني: الحياة التأملية هي بداية السعادة المستقبلية. وهكذا، في سياق كلمات القديس يوحنا (يوحنا ٢١: ٢٢): ” أريد أن تبقى كذلك حتى مجيئي “، يقول القديس أوغسطين ( الرسالة ١٢٤ ): “يمكن التعبير عن هذه الفكرة بشكل أوضح على النحو التالي: أن العمل الكامل، المتشكل على مثال آلامي، يجب أن يتبعني، وأن التأمل، الذي بدأ، يجب أن يستمر حتى مجيئي؛ فحينها سيبلغ كماله”. ويقول القديس غريغوريوس أيضًا ( في الموضع نفسه ) إن الحياة التأملية تبدأ هنا لتنال كمالها في السماء. الآن، في الحياة الآخرة، لم تعد هناك حاجة للاستحقاق، بل سيكون الوقت المناسب لتلقي مكافأة تتناسب مع استحقاقات المرء. لذلك، تبدو الحياة التأملية أقل ارتباطًا بالاستحقاق من الحياة العملية، وأكثر ارتباطًا بالمكافأة.

الرد على الاعتراض الثاني: في حالة السعادة الأبدية، يكون الإنسان قد بلغ الكمال؛ لذا، لم يعد بحاجة إلى التقدم عن طريق الاستحقاق. مع ذلك، لو كان الأمر كذلك، لكان الاستحقاق أكثر فاعلية لأن المحبة تكون أشدّ. لكن التأمل في الدنيا مصحوب بنقصٍ ما، ومع ذلك فهو قادر على التقدم. لهذا السبب لا يُبطل طبيعة الاستحقاق، بل يُسهم في زيادته، لأنه يُجسّد المحبة الإلهية على نحوٍ أكمل.

الاعتراض الثالث : يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة ١٢) إنه لا يوجد قربان يُرضي الله أكثر من الغيرة على النفوس. وهذه الغيرة تدفع المرء إلى الانخراط في أعمال الحياة العملية. ولذلك، يبدو أن الحياة التأملية ليست أكثر فضلًا من الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الثالث: إننا نقدم لله ذبيحة روحية عندما نقدم له شيئًا. ومن بين جميع خيرات البشرية، يقبل الله على وجه الخصوص خير النفس البشرية ليقدمها له ذبيحة. والآن، يجب أن نقدم لله: 1) أنفسنا، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 30: 24): “أحسنوا لأنفسكم بجعل أنفسكم مرضية لله” ؛ 2) نفوس الآخرين، وفقًا لهذه الكلمات الأخرى ( رؤيا 22: 17 ): “من يسمع فليقل: تعال”. كلما ازداد ارتباط الإنسان بنفسه أو بنفس غيره بالله، كلما كانت ذبيحته أكثر إرضاءً للرب. وبالتالي، فإن إخلاص الله في توجيه المرء نفسه أو نفوس الآخرين نحو التأمل أكثر من العمل. وهكذا، عندما نقول إنه لا يوجد قربان يرضي الله أكثر من غيرة النفوس ، فإننا لا نفضل فضل الحياة العملية على فضل الحياة التأملية، بل نبين أن تقديم النفس ونفس الآخرين لله أكثر فضلاً من تقديم أي هدية خارجية أخرى له.

بل على العكس من ذلك. يقول الطبيب نفسه ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس، الفصل الثامن عشر): إن فضائل الحياة العملية عظيمة، لكن فضائل الحياة التأملية أعظم.

الخلاصة: إن الحياة التأملية أكثر جدارة في نوعها من الحياة العملية؛ ومع ذلك، قد يحدث أن يستحق الفرد، من خلال القيام بأعمال خارجية، أكثر مما يستحقه الآخر من خلال التأمل.

الجواب هو أن أصل الفضل هو المحبة، كما رأينا (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 114، المادة 4). ولأن المحبة تتجلى في محبة الله والقريب، كما بيّنا (السؤال 25، المادة 1)، فإن محبة الله في حد ذاتها أكثر استحقاقًا من محبة القريب، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 27، المادة 8). لذلك، فإن ما ينتمي مباشرةً إلى محبة الله هو أكثر استحقاقًا في ذاته مما ينتمي مباشرةً إلى محبة القريب من أجل الله. والآن، تنتمي الحياة التأملية مباشرةً إلى محبة الله. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 19، الفصل 19) إن محبة الحق، أي الحق الإلهي، وهو الهدف الرئيسي للحياة التأملية، كما رأينا ( السؤال السابق ، المادة 4، الرد رقم 2)، تسعى إلى السكينة المقدسة، وهي سكينة الحياة التأملية. على النقيض من ذلك، ترتبط الحياة العملية ارتباطًا وثيقًا بمحبة القريب، لأنها، كما ورد في إنجيل لوقا (الإصحاح العاشر)، منشغلةٌ بإعداد كل ما هو مطلوب. ولهذا السبب، تُعدّ الحياة التأملية أكثر استحقاقًا من الحياة العملية. وهذا ما يُعبّر عنه القديس غريغوريوس بقوله ( ملحق حزقيال ، العظة 3 ): “الحياة التأملية أكثر استحقاقًا من الحياة العملية، لأن الأخيرة تسعى جاهدةً للاستفادة من الحياة الحاضرة، حيثما تدعو الحاجة إلى مساعدة الجار؛ بدلًا من أن تتذوق الأخيرة في سرّها نعيم الآخرة، بمجرد تأملها في الله”. – مع ذلك، قد يكون الشخص الذي يُكرّس نفسه لأعمال الحياة العملية أكثر استحقاقًا من شخص يُكرّس نفسه لأعمال الحياة التأملية. فعلى سبيل المثال، هذا هو الحال إذا رضي المرء، بدافع حبه الشديد لله ورغبته في تحقيق مشيئته ونيل مجده، أن يُحرم لفترة من حلاوة التأمل. وهذا ما قاله الرسول ( رومية 9: 3): “أنا نفسي تمنيتُ أن أكون ملعونًا لإخوتي”. ويقول القديس يوحنا فم الذهب، موضحًا هذه الكلمات ( في كتابه ” في الندم “، الكتاب الأول، الفصل السابع): لقد ملأ حب المسيح نفسه حتى أنه لم يتردد في التضحية بما أحبه فوق كل شيء، وهو اتحاده بالمسيح، لإرضاء المسيح أكثر. (يمكن للمرء أن يرى في التفسيرات المختلفة لهذا المقطع ما قاله بوسويه، في مقدمة كتاب “التعليم الرعوي للسيد دي كامبراي” (القسم 13، طبعة فرساي، المجلد 28، صفحة 203 (صعبة القراءة)).

المادة 3: هل تعيق الحياة العملية الحياة التأملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحياة العملية تعيق الحياة التأملية. فالحياة التأملية تتطلب قدراً من راحة البال، كما يقول المرنم ( مزمور 45: 2): «اطمئني، وانظري أني أنا الرب». وعلى النقيض، فإن الحياة العملية مضطربة، كما يقول الإنجيل (لوقا 10: 41): «مرثا، مرثا، أنتِ مشغولة ومضطربة بأمور كثيرة». لذا، فإن الحياة العملية تعيق الحياة التأملية.

الاعتراض الثاني : صفاء الرؤية ضروري للحياة التأملية. إلا أن الحياة العملية تعيق هذا الصفاء؛ إذ يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة ١٤) إن ليا غزيرة البصيرة وخصبة في آنٍ واحد، لأن الحياة العملية، لانشغالها بالعمل، تُقلل من رؤيتها. وبالتالي، فإن الحياة العملية تعيق الحياة التأملية.

الاعتراض الثالث: يُعيق أحد النقيضين الآخر. فالحياة العملية والحياة التأملية تبدوان متناقضتين، لأن الحياة العملية منشغلة بأمور كثيرة، بينما الحياة التأملية مُكرسة للتأمل في شيء واحد فقط، ولذلك يُفرّق بينهما بالتضاد. لذا يبدو أن الحياة العملية تُعيق الحياة التأملية.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس، الفصل السابع عشر): “ليمارس أولئك الذين يرغبون في الانعزال في حصن التأمل أولاً العمل الصالح”.

الخلاصة: على الرغم من أن الحياة النشطة تشكل عائقاً أمام الحياة التأملية، فيما يتعلق بالأفعال الخارجية، إلا أنها تؤدي إليها بشكل مثالي بقدر ما تنظم وتضبط المشاعر الداخلية للعقل.

لا بد أن يكون الجواب أن الحياة العملية يمكن النظر إليها من منظورين: 1) فيما يتعلق بالعناية بالأعمال الخارجية وممارستها. من هذا المنطلق، من الواضح أن الحياة العملية تعيق الحياة التأملية، إذ يستحيل الجمع بين الانشغال بالأعمال الخارجية والتفرغ للتأمل الإلهي. 2) يمكن النظر إلى الحياة العملية من حيث تنظيمها وتهذيبها لانفعالات النفس الداخلية. من هذا المنظور، تُعين الحياة العملية على التأمل الذي يعيقه اضطراب الانفعالات الداخلية. وهذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول ( في الموضع السابق ): عندما يرغب المرء في الانعزال في رحاب التأمل، عليه أولًا أن يمارس الأعمال الصالحة، ليتأمل مليًا فيما إذا كان يُلحق أي ضرر بجاره، وما إذا كان يتحمل بصبر الضرر الذي لحق به، وما إذا كانت النفس، عند تلقيها المنافع الدنيوية، لا تنجرف بسهولة وراء الفرح، وما إذا كان فقدان هذه المنافع يُصيبها بحزن شديد. وكذلك لنرى إن كانوا، وهم يتأملون في الأمور الروحية، لا يستحضرون معها صورًا من الأمور المادية، أم أنهم يتجاهلونها بوعيٍ تام. وهكذا، فإن ممارسة الحياة العملية تخدم الحياة التأملية، لأنها تُهدئ الانفعالات الداخلية التي تنشأ منها الصور التي تعيق التأمل.

لذا فإن الرد على الاعتراضات واضح. فهذه الحجج تتعلق بالأفعال الخارجية التي تتعامل معها الحياة النشطة، وليس بآثارها.

المادة 4: هل الحياة العملية تسبق الحياة التأملية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحياة العملية لا تسبق الحياة التأملية. فالحياة التأملية مرتبطة مباشرة بمحبة الله، بينما الحياة العملية مرتبطة بمحبة القريب. ومحبة الله تسبق محبة القريب، لأننا نحب قريبنا بسبب الله. لذلك يبدو أن الحياة التأملية تسبق الحياة العملية.

الرد على الاعتراض الأول: لا ترتبط الحياة التأملية بأي نوع من أنواع محبة الله، بل بالمحبة الكاملة، بينما الحياة العملية ضرورية لمحبة الجار، أياً كان. وهذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول (في سفر حزقيال ، المرجع السابق ): إن الذين لا يهملون الأعمال الصالحة التي يستطيعون القيام بها يمكنهم دخول الجنة دون الحياة التأملية، لكنهم لا يستطيعون ذلك دون الحياة العملية، إن هم أهملوا القيام بالأعمال الصالحة التي يستطيعون إنجازها. (زعم الحمقى الذين أُدينوا في مجمع فيينا أن الإنسان الناقص وحده هو من ينبغي له ممارسة الفضائل، وأن النفس الكاملة مُعفاة منها. وقد أحيا المتصوفون الجدد الذين كتب بوسويه ضدهم هذا الخطأ ( انظر: تعليمات حول حالات الصلاة ، الكتاب العاشر، صفحة 386 وما يليها، طبعة فرساي)). ومن هذا يتضح أن الحياة العملية تسبق الحياة التأملية، تمامًا كما أن ما هو مشترك بين الجميع يسبق، بحسب ترتيب الأجيال، ما هو خاص بالكاملين.

الاعتراض الثاني : يقول القديس غريغوريوس ( ملحق حزقيال ، عظة ١٤): يجب أن يُفهم أنه كما أن الترتيب الصحيح يتمثل في السعي من الحياة العملية إلى الحياة التأملية، فإن العقل غالبًا ما يجد فائدة في العودة من الحياة التأملية إلى الحياة العملية. لذلك، فإن الحياة العملية ليست سابقة مطلقة للحياة التأملية.

الرد على الاعتراض الثاني: ننتقل من الحياة العملية إلى الحياة التأملية وفقًا لتسلسل الأجيال؛ ثم نعود من الحياة التأملية إلى الحياة العملية عن طريق التوجيه، أي بحيث يمكن توجيه الحياة العملية من خلال الحياة التأملية. وهكذا، من خلال الممارسات نكتسب العادة، ومن خلال العادة المكتسبة نعمل بسهولة أكبر، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصول 1 و2 و4).

الاعتراض الثالث: لا يبدو أن للأمور المناسبة لمختلف المواضيع ترتيبًا ضروريًا. فالحياة العملية والحياة التأملية تناسبان أفرادًا مختلفين. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس، الفصل السابع عشر) إن كثيرًا من الذين استطاعوا التأمل في الله في سكينة قد سقطوا تحت وطأة المشاغل التي سحقتهم، وكثيرًا من الذين كان بإمكانهم أن يسلكوا سلوكًا حسنًا بالانشغال بشؤون الدنيا قد هلكوا بسيف السكينة نفسه. لذا، فإن الحياة العملية ليست سابقة للحياة التأملية.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ الذين يميلون إلى الانفعالات نتيجةً لاندفاعهم نحو العمل هم أكثر ملاءمةً للحياة النشطة، نظرًا لتقلبات شخصياتهم. ولذا، يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب السادس، الفصل السابع عشر) إنّ هناك من هم مضطربون لدرجة أنهم إذا لم يجدوا ما يشغلهم، فإنهم يعملون بجدٍّ أكبر، لأنّ قدرتهم على تحمّل اضطراب نفوسهم تقلّ كلما زادت حريتهم في الانغماس في أفكارهم. وهناك آخرون يمتلكون بطبيعتهم صفاء الذهن والهدوء الذي يجعلهم مناسبين للتأمل: فإذا كرّسوا أنفسهم كليًا للعمل، فإنّ ذلك يُلحق بهم ضررًا بالغًا. ولهذا يُضيف القديس غريغوريوس ( في الموضع نفسه ) أنّه من بين الناس من هم كسولون لدرجة أنهم إذا اضطروا للعمل، فإنهم يستسلمون في البداية. ولكن، كما يُلاحظ هذا الطبيب نفسه ( في الموضع نفسه )، فإنّ الحبّ غالبًا ما يُحفّز العقول الكسولة على العمل، والخوف يُجبر العقول المضطربة على التأمل. وهكذا، فإن أولئك الأكثر ملاءمة للحياة النشطة يمكنهم، من خلال ممارستها، إعداد أنفسهم للحياة التأملية، وأولئك الأكثر ملاءمة للحياة التأملية يمكنهم الخضوع لتمارين الحياة النشطة لإعداد أنفسهم بشكل أفضل للتأمل.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال، العظة 3 ) أن الحياة العملية لها أولوية زمنية على الحياة التأملية، لأنه من خلال الأعمال الصالحة يميل المرء نحو التأمل.

الخلاصة: على الرغم من أن الحياة النشطة، من حيث ترتيب الأجيال وعلاقتها بنا، تسبق الحياة التأملية لأنها تهيئ لها، إلا أنها، بحسب طبيعتها، تأتي بعدها.

الجواب يكمن في أن شيئًا ما يسبق شيئًا آخر بطريقتين: 1) بحسب طبيعته؛ فالحياة التأملية تسبق الحياة العملية، لأنها تسكن في مواضيع أسمى وأفضل. ولهذا السبب تحرك الحياة العملية وتوجهها. فالعقل الأسمى الذي يكرس نفسه للتأمل هو للعقل الأدنى الذي يكرس نفسه للعمل كما الرجل للمرأة التي يجب أن يرشدها، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الثالوث ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني عشر). 2) شيء ما يسبق شيئًا آخر بالنسبة لنا، أي أنه أولًا بحسب ترتيب التكوين. فالحياة العملية تسبق الحياة التأملية، لأنها تهيئ المرء لها، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 181، المادة 1، الجواب 3). ففي ترتيب التكوين، تسبق الاستعدادات الشكل، الذي هو أسبق مطلقًا وبحسب طبيعته.