175- حول الاختطاف – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 175: حول الاختطاف

            علينا الآن أن نتأمل في موضوع الاختطاف، وفي هذا الصدد تبرز ستة أسئلة: 1. هل تنجذب نفس الإنسان إلى الأمور الإلهية؟ 2. هل ينتمي الاختطاف إلى القدرات الشهوانية أم المعرفية؟ 3. هل رأى القديس بولس جوهر الله في اختطافه؟ (يشير هذا السؤال إلى ما قيل عن موسى، السؤال السابق ، المادة 4) 4. هل فُقدت حواسه؟ 5. هل انفصلت روحه تمامًا عن جسده في هذه الحالة؟ 6. ما الذي كان يعلمه وما الذي لم يكن يعلمه في هذا الشأن؟ (هذه المادة هي تعليق على كلمات القديس بولس ( كورنثوس الثانية 12: 2): « أَيُّهَا أَنَّهُ كَانَ فِي الْجَسَدِ لَسْتُ أَعْلَمُ، أَيُّهَا كَانَ مَنْفَصِلًا عَنْ الْجَسَدِ لَسْتُعُ، فَهْلُهُ أَعْلَمُ، اللهُ يَعْلَمُ» . انظر في هذا الموضوع إستيوس في بولس ، أو كورنيليوس إلى لابيد.

المادة 1: هل روح الإنسان مفتونة بالأمور الإلهية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النفس البشرية لا تنجذب إلى الأمور الإلهية. فبعضهم يُعرّف الانجذاب بأنه ارتقاء ما هو طبيعي إلى ما هو أسمى منه، بقوة إلهية عليا. والأمر يتوافق مع الطبيعة البشرية أن ترتقي نحو الأمور الإلهية، إذ يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” الاعترافات ” من حيث المبدأ ): “لقد خلقتنا لك يا رب، وقلوبنا لا تهدأ حتى تستقر فيك”. إذن ، لا تنجذب النفس البشرية إلى الأمور الإلهية.

الرد على الاعتراض الأول: من الطبيعي أن يسعى الإنسان إلى الأمور الإلهية من خلال إدراك الأمور المحسوسة، وفقًا لكلمات القديس بولس ( رومية 1: 20): “لأن أمور الله غير المنظورة قد ظهرت من خلال الأشياء المصنوعة”. ولكن ليس من الطبيعي أن يرتقي الإنسان إلى الأمور الإلهية بالتجرد من الأمور المحسوسة.

الاعتراض الثاني: يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصلان 8 و9) إن عدل الله يكمن في توزيع ما يناسب كل كائن وفقًا لطبيعته وكرامته. وليس من طبيعة الإنسان أو كرامته أن يسمو فوق ما هو متوافق مع طبيعته. لذا يبدو أن الروح الإنسانية لا يجذبها الله نحو الأمور الإلهية.

الرد على الاعتراض الثاني: من طبيعة الإنسان وكرامته أن يرتقي إلى مراتب إلهية، لكونه مخلوقًا على صورة الله. ولأن الخير الإلهي يفوق القدرات البشرية بمراحل، يحتاج الإنسان إلى معونة إلهية لبلوغ هذا الخير، ويتحقق ذلك بفضل نعمة الله. لذلك، فإن ارتقاء الروح من الله عن طريق النشوة ليس فعلًا منافيًا للطبيعة، بل هو فعل يفوق القوى الطبيعية.

الاعتراض الثالث: إنّ النشوة تنطوي على قدرٍ من العنف. لكنّ الله لا يحكمنا بالعنف والإكراه، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان القويم “، الكتاب الثاني، الفصل 30). لذلك، فإنّ الروح البشرية لا تُنتزع نحو الأمور الإلهية.

الرد على الاعتراض الثالث: ينبغي فهم قول القديس يوحنا الدمشقي هذا على أنه يشير إلى الأمور التي يجب على الإنسان القيام بها؛ أما الأمور التي تتجاوز قدرة الإرادة الحرة، فلا بد من أن يُرفع إليها بفعلٍ أسمى. ويمكن تسمية هذا الفعل، من جانبٍ ما، بالعمل المشترك (إذ يتعاون فيه قوتان: القوة الإلهية والإرادة البشرية؛ لكن الإرادة ليست مُقيدة، لأن ما يُفعل يُرضي الفاعل ويرغب فيه بحرية)، إذا ما نظرنا إلى أسلوبه، ولكنه يختلف إذا نظرنا إلى غايته، وهي الغاية التي تتجه إليها طبيعة الإنسان ونواياه.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول الرسول ( كورنثوس الثانية ١٢: ٢): «أعلم أن إنسانًا من المسيح يسوع قد اختُطف إلى السماء الثالثة». ووفقًا للتفسير ( أوردين بطرس لومباردي )، فإن كلمة «اختُطف» تعني أخذه ضد الطبيعة.

الخلاصة: أحياناً تنبهر الروح البشرية عندما يرفعها روح الله إلى أمور خارقة للطبيعة، ويجردها من الأمور المحسوسة.

لا بد من الإجابة على أن النشوة تنطوي على قدر من العنف، كما ذكرنا (في الحجة الثالثة). ونُطلق على ما يكون مبدأه خارجيًا، بحيث لا يُسهم فيه من هو موضوع الفعل، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الأول)، وصف العنف. الآن، يُسهم كل كائن في الفعل الذي يميل إليه بدافع من طبيعته، طوعًا أو فطريًا. ولهذا السبب، من الضروري أن يكون من ينجذب بفعل خارجي منجذبًا إلى شيء مختلف عما يقوده إليه ميله. ويمكن النظر إلى هذا الاختلاف من زاويتين: 1) فيما يتعلق بنهاية الميل؛ كما لو أن حجرًا يميل بطبيعته إلى السقوط إلى الأسفل قد أُلقي في الهواء؛ 2) فيما يتعلق بالكيفية؛ كما لو أن حجرًا قد أُلقي على الأرض بسرعة أكبر مما كان سيسقط بها بحركته الطبيعية. لذلك، يُقال بطريقتين إن نفس الإنسان تنجذب إلى ما هو خارج عن طبيعته: 1. أما بالنسبة لنهاية النشوة؛ كما هو الحال عند اختطاف المرء إلى الجحيم (وهذا النوع من الاختطاف هو نتيجة للخطيئة)، وفقًا لكلمات المرنم (49:22): خوفًا من أن يخطفه فلا يجد من ينقذه. 2. أما عن الطريقة الطبيعية للإنسان، وهي فهم الحقيقة عن طريق الأشياء المحسوسة. ولهذا السبب، عندما تنفصل النفس عن إدراك الأشياء المحسوسة، يُقال إنها في حالة اختطاف، حتى وإن كانت مُتجهة نحو الأشياء التي ترتبط بها بطبيعتها (فالإنسان يرتبط بطبيعته بالأمور الإلهية، لأنه خُلق لله؛ ولكنه قد ينجذب إليها عندما يتأملها، فتنفصل نفسه عن الأشياء المحسوسة)، شريطة ألا يحدث هذا وفقًا لنية الفرد نفسه، كما يحدث في النوم، الذي هو أمر طبيعي ولا يُمكن تسميته اختطافًا بالمعنى الدقيق للكلمة. هذا التجريد، أياً كان موضوعه، قد ينجم عن ثلاثة أسباب: 1- سبب جسدي: وهذا ما يحدث للمجانين نتيجة لمرض ما؛ 2- تأثير الشياطين، كما هو الحال لدى المرضى النفسيين؛ 3- قدرة إلهية. وبهذا المعنى الأخير نتحدث هنا عن النشوة، إذ يرفع روح الله المرء إلى أمور خارقة للطبيعة مع تجريد من الحواس، وفقاً لكلمات حزقيال (6: 3): «رفعني الروح بين السماء والأرض، وأتى بي في رؤيا إلى أورشليم». ومن الجدير بالذكر أنه يُقال أحياناً إن المرء مُختَطَف ليس فقط عندما يكون فاقداً لعقله، بل أيضاً عندما ينصرف عن الشيء الذي كان يُركّز عليه؛ كما لو أنه يستسلم لتشتيت انتباهه رغماً عنه. ولكن في هذه الحالة، يُستخدم التعبير بمعنى غير دقيق.

المادة الثانية: هل ينتمي الشعور بالنشوة إلى القوة المعرفية أكثر من انتمائه إلى القوة الشهوانية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النشوة أقرب إلى قوة الشهوة منها إلى قوة الإدراك. إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع) إن هناك حبًا إلهيًا يُنتج النشوة. والحب ينتمي إلى قوة الشهوة، وبالتالي، فإن النشوة أو الابتهاج ينتميان إليها أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: النشوة تضيف بُعدًا آخر إلى الوجد (كلمة الوجد ، في أصلها اللغوي، لا تشير إلا إلى أن الروح خارج ذاتها ( نظرة إضافية )). فالوجد ببساطة تعني الانتقال إلى خارج الذات، مما يضع المرء خارج نطاقه الخاص، بينما تضيف النشوة إليها نوعًا من العنف. ولذلك، يمكن أن تنتمي الوجد إلى قوة الشهوة، كما هو الحال عندما تتجه رغبة المرء نحو أشياء خارجة عنه. وهكذا، وفقًا للقديس دينيس، فإن الحب الإلهي يُنتج الوجد، بمعنى أنه يجعل شهية الإنسان تتجه نحو الأشياء التي يحبها. ولهذا السبب يضيف أن الله نفسه، وهو علة جميع الكائنات، يُحمل خارج ذاته بفعل فيض حبه في توفير كل ما هو موجود. علاوة على ذلك، لو طبقنا هذه الكلمات صراحةً على النشوة، لكانت تعني فقط أن الحب هو سببها.

الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث) إن من يرعى الخنازير قد سقط إلى ما دون مستواه بسبب انحرافات عقله ونجاسته؛ بينما القديس بطرس، الذي أنقذه الملاك، رُفع إلى حالة من النشوة الروحية؛ لم تكن روحه خارجة عنه، بل فوق مستواه. الآن، كان سقوط الابن الضال في الهاوية بإرادته. لذلك، فإن الصعود إلى السماء يكون أيضًا بإرادته.

الرد على الاعتراض الثاني: يوجد نوعان من الشهوة عند الإنسان: الشهوة العقلية، التي نسميها الإرادة، والشهوة الحسية، التي نسميها الشهوة. ومن الطبيعي للإنسان أن تخضع الشهوة الدنيا للشهوة العليا، وأن تحرك الأخيرة الأولى. ولذلك، يمكن أن يضلّ الإنسان بطريقتين فيما يتعلق بالشهوة: 1. عندما تتجه الشهوة العقلية كليًا نحو الأمور الإلهية، متجاهلةً ما تميل إليه الشهوة الحسية. وهذا ما دفع القديس دينيس ( في كتابه “الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إلى القول إن القديس بولس، وقد غمره النشوة بقوة الحب الإلهي، نطق بهذه الكلمات: ” أنا حي، ولكن ليس أنا، بل المسيح هو الذي يحيا فيّ”. 2. عندما يتجاهل الإنسان الشهوة العليا، وينصرف كليًا إلى الأمور التي تنتمي إلى الشهوة الدنيا، وبهذه الطريقة سقط من كان يرعى الخنازير إلى ما دون مستواه (إشارة إلى الابن الضال). هذا النوع من النشوة أقرب في جوهره إلى النشوة الحقيقية من النوع الأول (بمعنى أن النوع الثاني، لكونه أكثر تعارضًا مع الطبيعة، يفترض عنفًا أكبر)، لأن الشهوة العليا هي الأنسب للإنسان. وبالتالي، عندما يفصل عنف الشهوة الدنيا الإنسان عن حركة الشهوة العليا، فإنه يُحرم أكثر مما هو مناسب له. ومع ذلك، بما أنه لا يوجد عنف في الأمر، ولأن الإرادة قادرة على مقاومة العاطفة، فلا وجود لنشوة حقيقية؛ إلا إذا كانت العاطفة قوية لدرجة أنها تطغى تمامًا على العقل، كما يحدث لمن يقعون في الهذيان نتيجة لعنف الغضب أو الحب. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن هاتين النشوتين، المرتبطتين بالشهوة، يمكنهما إخراج القدرة المعرفية عن سيطرتها: إما لأن العقل ينجرف نحو الأشياء المعقولة بعد انفصاله عن الحواس؛ أو لأنه يرتقي إلى رؤية خيالية أو ظهور وهمي .

الاعتراض الثالث: حول هذه الكلمات ( المزمور 30): « عليك توكلت يا رب، فلن أخزى إلى الأبد »، يقول الشرح ( فاصل على أوغسطين ): «النشوة في اليونانية، والتي تُسمى في اللاتينية “excessus mentis “، هي تلك الحالة الذهنية التي تحدث بطريقتين، إما من خلال الخوف من الأمور الدنيوية، أو من خلال انجذاب الذهن نحو الأمور السماوية ونسيان كل ما يحدث هنا في الأسفل. والخوف من الأمور الدنيوية من اختصاص الإرادة. أما الانجذاب نحو الأمور العليا، الناتج عن حركة معاكسة، فهو أيضاً من اختصاص هذه الملكة».

لكن الأمر عكس ذلك. ففيما يتعلق بهذه الكلمات ( مزمور ١١٥): “قلتُ في نشوتي: كل إنسان كاذب “، يقول الشرح ( Ord. Aug. ) : إنه ينبغي استخدام كلمة “نشوة” ( cessus ) هنا ، لأن النفس لا تُنقل بالخوف، بل تُرفع بإلهام الوحي. والوحي من اختصاص العقل، وكذلك النشوة أو الابتهاج.

الخلاصة: على الرغم من أن الإنسان ينجذب وفقاً لقوته الفكرية، إلا أنه نظراً لأن القوة الشهوانية يمكن أن تكون سبباً للنشوة، وأحياناً يتأثر بها، فمن الصحيح القول إن هذا التأثير مرتبط بها.

يجب أن نجيب بأننا نستطيع الحديث عن النشوة بطريقتين: 1. فيما يتعلق بالشيء الذي ينجذب إليه المرء. وبالتالي، بالمعنى الدقيق، لا يمكن أن تنتمي النشوة إلى قوة الشهوة، بل إلى قوة الإدراك فقط. فقد ذكرنا (في المقال السابق ) أن النشوة لا تتوافق مع الميل الفطري للشخص المنجذب؛ بينما حركة قوة الشهوة هي ميل موجه نحو الخير الذي يرغب فيه المرء. ونتيجة لذلك، لمجرد أن الشخص يرغب في شيء ما، فإنه ليس منجذبًا بالمعنى الدقيق، بل هو مدفوع بذاته. 2. يمكننا النظر إلى النشوة من حيث سببها. من هذا المنظور، قد ينبع سببها من فضيلة الشهوة. لأنه تحديدًا لأن الشهوة مرتبطة بشدة بشيء واحد، فقد يحدث أن شدة تعلقها به تحولها عن كل شيء آخر. كما تؤثر النشوة على الشهوة، لأننا نستمتع بالأشياء التي ننجذب إليها. ولهذا السبب يقول الرسول إنه لم يكن منبهراً فقط بالسماء الثالثة، التي تنتمي إلى تأمل العقل، ولكن أيضاً بالجنة، التي تنتمي إلى عالم المشاعر.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن الحب حركة للشهوة تجاه الخير، فإن الخوف كذلك حركة للشهوة تجاه الشر. وبالتالي، يمكن أن ينتج النشوة عن كليهما لنفس السبب ( Amor fugiens quod adversatur timor est. )، خاصةً وأن الخوف ناتج عن الحب، كما يقول القديس أوغسطين ( De civit . Dei ، الكتاب 14، الفصل 7).

المادة 3: هل رأى القديس بولس جوهر الله في اختطافه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القديس بولس لم يرَ جوهر الله في لحظة اختطافه. فكما قيل عن القديس بولس أنه رُفع إلى السماء الثالثة، كذلك قيل عن القديس بطرس ( أعمال الرسل ، الإصحاح العاشر) أنه اختبر اختطافًا روحيًا. لكن بطرس في لحظة اختطافه لم يرَ جوهر الله، بل رأى رؤيةً خيالية. لذا يبدو أن بولس لم يرَ جوهر الله أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: ينجذب العقل البشري إلى الله لرؤية الحق الإلهي بثلاث طرق: 1) التأمل فيه من خلال تشبيهات متخيلة، كما كان حال القديس بطرس؛ 2) التأمل فيه من خلال آثار مفهومة، كما كان حال داود حين هتف ( مزمور 115: 2): « قلت في نشوتي: كل الناس كاذبون» ؛ 3) التأمل فيه في جوهره، كما كان حال بولس وموسى. وهذا، علاوة على ذلك، مناسب تمامًا. فكما كان موسى أول معلم لليهود، كان بولس أول معلم للأمم.

الاعتراض الثاني: إن رؤية الله تُسعد الإنسان. لكن القديس بولس، في لحظة اختطافه، لم يكن سعيدًا؛ وإلا لما عاد إلى حياة الشقاء تلك، ولتمجد جسده بفيض مجد روحه، كما سيحدث للقديسين بعد القيامة؛ وهذا باطلٌ قطعًا. لذلك، لم يرَ القديس بولس جوهر الله في لحظة اختطافه.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يستطيع العقل المخلوق إدراك الجوهر الإلهي إلا من خلال نور المجد، الذي قيل عنه ( مزمور ٣٥: ١٠): «سنرى النور في نورك». ويمكن للمرء أن يشارك في هذا النور بطريقتين: ١. كصورة حاضرة، وهكذا يُبارك القديسون في السماء. ٢. كإحساس عابر، كما ذكرنا (السؤال ١٧١، المادة ٢) بخصوص نور النبوة. هكذا تلقى القديس بولس هذا النور عندما اختُطف. لذلك، لم تجعله هذه الرؤية مباركًا تمامًا لدرجة الظهور في جسده؛ بل أسعدته من جانب واحد فقط. ولهذا السبب، ينتمي هذا الاختطاف، بطريقة ما، إلى النبوة.

الاعتراض الثالث: لا يمكن للإيمان والرجاء أن يجتمعا مع رؤية الجوهر الإلهي، كما هو واضح ( كورنثوس الأولى ١٣). ومع ذلك، كان القديس بولس يمتلك الإيمان والرجاء في هذه الحالة. لذلك، لم يدرك جوهر الله.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن القديس بولس، في لحظة اختطافه، لم يكن معتادًا على السعادة، بل كان يمارسها فقط، فإنه يترتب على ذلك أنه لم يُنتج فعل إيمان فعليًا، ولكنه مع ذلك احتفظ في نفسه بعادة هذه الفضيلة. (هناك أمور لم يرها القديس بولس في الجوهر الإلهي، إذ يقول ( 2 كورنثوس 12: 2): « أَأَكانَ فِي الْجَسَدِ لَسْتُ أعلمُ، أَأَأَكانَ بَعْضَ الْجَسَدِ لَسْتُ أعلمُ، اللهُ يَعْلَمُ» . وبالنسبة لما لم يره، فقد كان إيمانه مُتَمَرِّدًا في العمل. أما فيما رآه، فقد يكون مُتَمَرِّدًا، بمعنى أنه كان لديه الاستعداد للإيمان، حتى وإن لم يره.

الاعتراض الرابع: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب” ، الكتاب الثاني عشر، الفصلان السادس والسابع): في الرؤى الخيالية، يرى المرء صورًا لأجساد. ويُقال إن القديس بولس رأى صورًا في نشوته، مثل صور السماء الثالثة والفردوس ( كورنثوس الثانية ، الفصل الثاني عشر). لذلك يبدو أنه في نشوته كانت لديه رؤية خيالية وليست رؤية للجوهر الإلهي.

الرد على الاعتراض الرابع: يمكن فهم مصطلح “السماء الثالثة” على النحو التالي: 1) شيء مادي. في هذه الحالة، تشير السماء الثالثة إلى السماء الأثيرية، وهي الثالثة بالنسبة للسماوات الهوائية والنجمية، أو بالأحرى، بالنسبة للسماوات النجمية والبلورية (انظر ما ذكرناه عن السماء الأثيرية (1 ^أ بارس، سؤال 68، المادة 4)). يُقال إنه رُفع إلى السماء الثالثة، ليس لأنه رُفع ليرى صورة شيء مادي، بل لأنها مكان تأمل الأبرار. ومن هنا يقول الشرح ( المرجع نفسه ) إن السماء الثالثة هي السماء الروحية، حيث تنعم الملائكة وأرواح القديسين بتأمل الله. بقوله إنه رُفع إلى هناك، يُشير القديس بولس إلى أن الله أراه الحياة التي سيُرى فيها إلى الأبد. 2. من خلال السماء الثالثة، يمكننا أن نفهم رؤيةً أعلى من هذا العالم؛ يمكن تسميتها بالسماء الثالثة لثلاثة أسباب: 1. وفقًا لترتيب القدرات الإدراكية. فالسماء الأولى هي الرؤية الجسدية المتعالية، التي تحدث عبر الحواس؛ مثل رؤية يد من كتب على الجدار (دانيال، الإصحاح 5). والسماء الثانية هي الرؤية الخيالية، كما رآها إشعياء ويوحنا في سفر الرؤيا. وأخيرًا، نقول إن السماء الثالثة هي الرؤية العقلية، وفقًا لتفسير القديس أوغسطين ( تضرعات سفر التكوين على الأدب ، الكتاب 12، الإصحاح 28). 2. يمكننا أيضًا تسمية السماء الثالثة وفقًا لترتيب الأشياء التي يمكننا معرفتها. في هذه الحالة، السماء الأولى هي معرفة الأجرام السماوية؛ والثانية، معرفة الأرواح السماوية؛ والثالثة، معرفة الله نفسه. 3. أخيرًا، يمكن تسمية التأمل في الله بالسماء الثالثة، وفقًا لدرجات المعرفة التي يُرى بها. تتعلق الدرجة الأولى من هذه الدرجات بملائكة أدنى مرتبة، والثانية بملائكة المرتبة الوسطى، والثالثة بملائكة أعلى مرتبة، كما ورد في الشرح ( المصدر السابق ). ولأن رؤية الله لا تتحقق إلا بالبهجة، يقول القديس بولس، لهذا السبب، ليس فقط إنه رُفع إلى السماء الثالثة بسبب التأمل، بل يضيف أيضًا أنه رُفع إلى الفردوس بسبب البهجة التي أعقبت ذلك.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين (الرسالة 147، الفصل 13) إن جوهر الله يمكن أن يراه رجال ما زالوا في هذا العالم، مثل موسى والقديس بولس اللذين سمعا في نشوتهما كلمات لا توصف لا يجوز للإنسان أن ينقلها.

الخلاصة: القديس بولس، وقد انبهر بالقوة الإلهية في السماء الثالثة، رأى الله في جوهره.

لا بد من الإشارة إلى أن بعض المؤلفين زعموا أن القديس بولس لم يرَ جوهر الله في اختطافه، بل رأى انعكاسًا لنوره فقط. وقد أثبت القديس أوغسطين عكس ذلك بوضوح، ليس فقط في الرسالة التي اقتبسناها، بل أيضًا في كتابه عن سفر التكوين ( الرسالة ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثامن والعشرون)، كما ورد في شرحه ( التعليق الإضافي على رسالة كورنثوس الثانية ، الفصل الثاني عشر). علاوة على ذلك، هذا ما تشير إليه كلمات الرسول نفسه؛ إذ يقول إنه سمع كلمات لا تُوصف، لا يُسمح لأحد أن يرويها. وهذه هي الأمور التي تخص رؤية الأبرار، وهي فوق هذه الحياة الدنيا، وفقًا لكلمات النبي (إشعياء 64: 5): « بدونك يا إلهي، لم ترَ عين ما أعددته للذين يحبونك». لذلك، من الأنسب القول إنه رأى جوهر الله.

المادة الرابعة: هل تجاهل القديس بولس حواسه في حالة النشوة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القديس بولس، في لحظة اختطافه، لم يُحرم من حواسه. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتابه “الملحق التكويني” ، الفصل 28): “لماذا لا نؤمن بأن الله أراد أن يُري هذا الرسول العظيم، مُعلِّم الأمم، من خلال اختطافه في هذه الرؤية السماوية، الحياة التي سنراه فيها أبديًا بعد رحيلنا عن هذا العالم؟” الآن، في هذه الحياة الآخرة، بعد القيامة، سيرى القديسون جوهر الله، دون أن يُحرموا من حواسهم الجسدية. لذلك، لم يُحرم القديس بولس منها أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا ( في المقال السابق ، الاعتراض الثاني)، بعد القيامة، سيشهد المباركون الذين يرون جوهر الله فيضًا من المجد يتدفق من العقل إلى قوى النفس الدنيا، بل وحتى إلى الجسد؛ وبالتالي، ستتجه النفس نحو الصور والأشياء المحسوسة، وفقًا لمبدأ الرؤية الإلهية ذاتها. هذا التأثير لا يحدث (لا يحدث هذا التأثير في العقل) لدى من يختبرون النشوة، كما ذكرنا (في المقال السابق ، الرد الثاني)؛ لذلك، لا يوجد تكافؤ.

الاعتراض الثاني: كان المسيح مسافرًا حقًا، وكان يستمتع باستمرار برؤية الجوهر الإلهي؛ ومع ذلك، لم يتجاهل حواسه. لذلك، لم يكن من الضروري أن يتجاهل القديس بولس حواسه لكي يرى جوهر الله.

الرد على الاعتراض الثاني: لقد تجلّى عقل المسيح بنور المجد الدائم، ولذلك رأى الجوهر الإلهي بشكل أكمل بكثير من الملاك أو الإنسان. كان مسافرًا لأن جسده كان عرضة للمعاناة، وفي هذا الصدد، كان أقل شأنًا من الملائكة، كما يقول القديس بولس ( عبرانيين ، الإصحاح 2)، ولكن هذا لم يكن بسبب قصور في فهمه. لذلك، لا داعي للتفكير في المسيح كما يُفكر في المسافرين الآخرين الذين يمرون بتجربة.

الاعتراض الثالث: تذكر القديس بولس، بعد أن رأى الله في جوهره، ما رآه في تلك الرؤيا؛ إذ قال ( كورنثوس الثانية ١٢: ٤): « سمعت أشياءً خفيةً لا يُسمح لأحدٍ أن يتكلم بها». والذاكرة، كما نرى عند أرسطو ( كتاب الذكريات والتأملات ، الفصل الأول)، هي من خصائص الحواس. لذا يبدو أن القديس بولس، حين رأى جوهر الله ، لم يُحرم من حواسه.

الرد على الاعتراض الثالث: بعد أن انقطع بولس الرسول عن رؤية جوهر الله، استعاد ما رآه في تلك الرؤيا بواسطة الصور المعقولة التي ظلت راسخة في ذهنه؛ فكما هو الحال عندما يختفي الشيء المحسوس، تبقى آثاره في النفس، والتي تُستعاد بمقارنتها بالصور. لذلك، لم يستطع استحضار كل هذه المعرفة فكريًا (إذ كان من المستحيل استحضار ما رآه بدقة، لأن الصور المعقولة المخلوقة، مهما كانت، لا يمكنها تمثيل الجوهر الإلهي)، ولا التعبير عنها بالكلمات.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “التكوين” و”الرسالة إلى الحرف” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل السابع والعشرون): إنه من هنا إلى الأسفل لا يصل المرء إلى هذه الرؤية إلا إذا مات بطريقة معينة، إما أن تغادر الروح الجسد تمامًا، أو أن تُحرم أو تُصرف عن استخدام الحواس الجسدية.

الخلاصة: من المستحيل على الإنسان في حالته الراهنة أن يرى الله في جوهره، ما لم ينفصل عن الحواس.

الجواب يكمن في أن الإنسان لا يستطيع إدراك الجوهر الإلهي بأي قوة معرفية أخرى غير العقل. فالعقل البشري لا يقترب من الأشياء المعقولة إلا من خلال الصور التي يتلقاها من الحواس بواسطة الكائنات المعقولة، ومن خلال هذه الصور يحكم على الأشياء المحسوسة ويتصرف فيها. لذلك، في كل عملية يُجرّد فيها عقلنا من الصور، لا بد من تجريده من الحواس أيضًا. والآن، هنا، لا بد أن يكون العقل البشري خاليًا من الصور لكي يُدرك جوهر الله. إذ لا يمكن إدراك جوهر الله من خلال صورة، ولا حتى من خلال كائن معقول مخلوق، لأن جوهر الله يتجاوز بشكل لا متناهٍ ليس فقط جميع الأجسام التي تُعد صورها تمثيلات، بل أيضًا كل مخلوق معقول. وبما أن العقل البشري يرتقي إلى رؤية جوهر الله الأسمى، فلا بد أن تُوجّه جميع قوى النفس نحوه، فلا يفهم شيئًا آخر من خلال الصور، بل يركز تركيزًا كاملًا على الله. لذلك، من المستحيل على الإنسان على الأرض أن يرى الله في جوهره دون أن يتخلى عن حواسه.

المادة 5: هل كانت روح القديس بولس في هذه الحالة منفصلة تماماً عن جسده؟

الاعتراض الأول: يبدو أن روح القديس بولس كانت في هذه الحالة منفصلة تمامًا عن جسده. فهو يقول ( كورنثوس الثانية 5): ” ما دمنا في الجسد، فنحن منفصلون عن الله. نأتي إليه بالإيمان، لكننا لا نراه”. لكن القديس بولس، في هذه الحالة، لم يكن منفصلًا عن الله، لأنه رآه في جوهره، كما ذكرنا (المادة 3). ولذلك، لم تعد روحه في جسده.

الرد على الاعتراض الأول: كان القديس بولس في هذه النشوة بعيدًا عن الله في حالته، لأنه كان لا يزال في حالة مسافر؛ ولكن الأمر لم يكن كذلك في الفعل الذي رأى به الله في جوهره، كما يتضح مما قلناه (المادة 3، الرد رقم 2 و3).

الاعتراض الثاني: لا يمكن لقوة من قوى النفس أن تسمو فوق جوهر الذات التي تستقر فيها. فالعقل، وهو قوة من قوى النفس، انفصل عن الأشياء المادية في حالة من النشوة، لمجرد أنه ارتقى إلى تأمل الله. وبالتالي، فقد انفصل جوهر النفس عن الجسد.

الرد على الاعتراض الثاني: إن قوة النفس لا ترتفع بفضيلتها الطبيعية فوق الوضع المناسب لجوهرها؛ ومع ذلك، يمكن رفعها بالفضيلة الإلهية إلى شيء أعلى، كما يرتفع الجسد بطاقة قوة أقوى فوق المكان المناسب له وفقًا لطبيعته.

الاعتراض الثالث: إن قوى النفس النباتية أكثر مادية من قوى النفس الحسية. وكما ذكرنا في المقال السابق ، كان من الضروري أن ينفصل العقل عن قوى النفس الحسية لكي ينغمس في رؤية الجوهر الإلهي. ولذا، كان من الضروري أكثر أن ينفصل عن قوى النفس النباتية، التي بمجرد توقفها عن العمل، تجعل النفس منفصلة تمامًا عن الجسد. لذلك، يبدو أن نفس القديس بولس، في لحظة نشوته، كانت قد انفصلت تمامًا عن جسده.

الرد على الاعتراض الثالث: إن قوى النفس النباتية لا تعمل وفقًا لنية النفس، كما تفعل القوى الحسية؛ بل تعمل وفقًا لطبيعة الأشياء. لذلك، ليس من الضروري للنشوة أن تنفصل عنها، كما ينفصل المرء عن القوى الحسية التي من شأنها أن تُضعف الطاقة التي تُوظف بها النفس نفسها للمعرفة العقلية.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( الرسالة ١٤٧ ، الفصل ١٣): ليس من المستبعد أن يكون بعض القديسين قد تلقوا، قبل وفاتهم، حين لم تكن أجسادهم قد دُفنت بعد، هذا الوحي الأسمى الذي يكشف الله في جوهره. لذلك، لم يكن من الضروري أن تنفصل روح القديس بولس تمامًا عن جسده عند اختطافه.

الخلاصة: على الرغم من أنه كان من الضروري أن يكون عقل القديس بولس مجرداً في نشوته بالصور وإدراكه للأشياء المحسوسة، إلا أنه لم يكن من الضروري أن تنفصل روحه عن جسده لدرجة عدم اتحادها به مثل شكله.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أنه في حالة النشوة المذكورة، ترتقي الفضيلة الإلهية بالإنسان من خلال قيادته من ما يتوافق مع طبيعته إلى ما هو أسمى منها. ولذلك، يجب مراعاة أمرين: 1) ما هو طبيعي للإنسان؛ 2) ما يجب أن تُنتجه فيه الفضيلة الإلهية مما هو أسمى من طبيعته. ولأن الروح متحدة بالجسد، بوصفها صورتها الطبيعية، فإن العادة التي تناسبها بطبيعتها هي الفهم عن طريق الصور: في حالة النشوة، لا تُدمر الفضيلة الإلهية هذه العادة داخلها، لأن حالتها لا تتغير، كما ذكرنا (الرد رقم 3). وطالما استمرت هذه الحالة، لا تستطيع الروح حاليًا أن تتجه نحو الصور والأشياء المحسوسة، لأن هذه الحركة ستمنعها من الارتقاء إلى ما يتجاوز جميع أشكال الخيال، كما رأينا ( المادة السابقة ). ولهذا السبب، لم يكن من الضروري في حالة النشوة أن تنفصل الروح عن الجسد، بحيث لا تعود متحدة به بوصفها صورته. لكن كان من الضروري أن يتم تجريد عقلها من صور وإدراك الأشياء المحسوسة.

المادة 6: هل كان القديس بولس يجهل ما إذا كانت روحه قد انفصلت عن جسده؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القديس بولس كان على درايةٍ بما إذا كانت روحه قد انفصلت عن جسده. فهو يقول ( كورنثوس الثانية ١٢: ٢): «أعلم أن الإنسان قد اختُطف في المسيح إلى السماء الثالثة». وكلمة «الإنسان» هنا تُشير إلى كائنٍ مُكوَّنٍ من روحٍ وجسد. علاوةً على ذلك، فإن الاختطاف يختلف عن الموت. لذلك، يبدو أنه كان يعلم أن روحه لم تنفصل عن جسده بالموت، وهذا ما يقوله الآباء القديسون عمومًا.

الرد على الاعتراض الأول: باستخدام المجاز المرسل ، يُطلق أحيانًا اسم “الإنسان” على أحد أجزائه، وخاصةً على الروح، التي هي أهم أجزائه. – علاوة على ذلك، يمكن فهم أن الشخص الذي يروي قصة اختطافه لم يكن إنسانًا لحظة اختطافه، بل أصبح كذلك بعد أربعة عشر عامًا. لذا يقول: ” أعلم أن إنسانًا “، وليس: ” أعلم أن إنسانًا مختطفًا”. لا شيء يمنعنا من القول إن الاختطاف هو موتٌ بفعل قوة إلهية. هذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتابه “التكوين” و”الرسالة إلى الحرف” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثالث): “بما أن الرسول كان في شكٍّ في هذا الأمر، فمن منا يجرؤ على الجزم؟” لذلك، فإن من يتحدثون في هذا الشأن يفعلون ذلك على أساس التخمين أكثر من الحقائق المؤكدة.

 من كلمات القديس بولس نفسها، يتضح أنه كان يعلم أين رُفع، إذ يقول إنه إلى السماء الثالثة. ويترتب على ذلك أنه كان يعلم إن كان هناك بجسده أم لا، لأنه إن كان يعلم أن السماء الثالثة شيء مادي، فإنه يعلم أن روحه لم تنفصل عن جسده. إذ لا يُرى الشيء المادي إلا بالجسد. لذا يبدو أنه لم يكن غافلاً تماماً عما إذا كانت روحه قد انفصلت عن جسده.

الرد على الاعتراض رقم 2: كان القديس بولس يعلم أن هذه السماء الثالثة كانت شيئًا ماديًا أو أنه رأى شيئًا غير مادي فيها؛ وهو ما يمكن أن يفعله عقله، دون أن تنفصل روحه عن جسده.

الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين (في كتابه “التكوين” و” الرسالة إلى أهل السنة” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثامن والعشرون)، فقد رأى الله في نشوته بنفس الرؤية التي يراها القديسون في السماء. والآن، فإن القديسين، بفضل رؤيتهم لله، يعلمون ما إذا كانت أرواحهم قد انفصلت عن أجسادهم. ولذلك، فقد علم القديس بولس ذلك أيضًا.

الرد على الاعتراض الثالث: كانت رؤيا القديس بولس في اختطافه، من جانب، مشابهة لرؤيا الأبرار، أي فيما رآه، لكنها اختلفت عنه من جانب آخر، أي في طريقة الرؤية، لأنه لم يرَ بوضوح تام كما يرى القديسون في السماء. ولهذا يقول القديس أوغسطين (في كتابه “التكوين” ، الفصل 36، الملحق برسالة “الرسالة إلى القديسين”): “مع أن الرسول اختُطف إلى السماء الثالثة، مما يثبت أنه لم يكن لديه معرفة كاملة ودقيقة بالأمور كالملائكة، لأنه لم يكن يعلم إن كان بجسده أم بدونه، فإن هذا لن يكون حال المختارين حين يستعيدون أجسادهم في قيامة الأموات، إذ ستصبح أجسادهم غير قابلة للفساد، أي غير قابلة للفساد”.

لكن الأمر عكس ذلك. هو نفسه يقول ( 2 كورنثوس 12:3): لا أعلم إن كان ذلك بجسده أم بدونه، الله أعلم.

الخلاصة: عندما صعد القديس بولس إلى السماء الثالثة، لم يكن يعلم ما إذا كانت روحه قد اتحدت بجسده أم انفصلت عنه.

لا بد أن يكون الجواب هو أن الحل الحقيقي لهذا السؤال يُستقى من كلمات الرسول نفسه، حيث يقول إنه يعلم شيئًا واحدًا، وهو أنه اختُطف إلى السماء الثالثة ، وأنه لا يعلم شيئًا آخر، وهو ما إذا كان قد اختُطف بجسده أم بدونه ؛ ويمكن فهم ذلك بطريقتين: أولًا، يمكن فهم هذه الكلمات: ” لا أعلم إن كان بجسده أم بدونه” بطريقة لا تتعلق بوجود المختطف، كما لو أنه لم يكن يعلم ما إذا كانت روحه لا تزال في جسده أم أنها لم تعد موجودة؛ ولكن بطريقة تتعلق بكيفية الاختطاف، كما لو أنه لم يكن يعلم ما إذا كان جسده قد اختُطف في الوقت نفسه مع روحه إلى السماء الثالثة، أم أن الروح وحدها هي التي رُفعت إلى هناك؛ كما قيل ( حزقيال ، الإصحاح 8) أن حزقيال نُقل في رؤيا إلى أورشليم. يقول القديس جيروم إن هذا الرأي كان رأي يهودي ( مقدمة ، ملحق دانيال )، الذي ادعى أن رسولنا لم يجرؤ على تأكيد أنه اختُطف بجسده، وأنه قال: سواء كان ذلك بجسده أم بدونه، لا أعلم. – لكن القديس أوغسطين يرفض هذا الرأي ( ملحق التكوين، ردًا على حرف صغير).(الكتاب الثاني عشر، الفصول ٢، ٣، ٤، و٢٨)، لأن الرسول يقول إنه كان يعلم أنه قد رُفع إلى السماء الثالثة. ولذلك، كان يعلم أن المكان الذي رُفع إليه هو حقًا السماء الثالثة، وليس صورةً متخيلةً لها. وإلا، لو أنه وصف صورة تلك السماء بأنها السماء الثالثة، لكان بإمكانه أن يقول، للسبب نفسه، إنه قد رُفع بجسده، بتسمية صورة جسده كما تظهر في الحلم بالجسد. ولكن إذا كان يعلم أنها حقًا السماء الثالثة، فإنه بالتالي يعلم إما أن هذه السماء شيء روحي وغير مادي، وبالتالي لا يمكن رفع جسده إليها، أو أنها شيء مادي، ولا يمكن رفع الروح إليها دون الجسد، إلا إذا انفصلت عنه. لذا، يجب أن نفهم كلمات القديس بولس من منظور مختلف، فنقول إنه كان يعلم أنه قد اختُطف بحسب روحه، لا بحسب جسده، ومع ذلك لم يكن على دراية بالعلاقة بين الروح والجسد في ذلك الوقت، سواء أكانت الروح موجودة بشكل مستقل عنه أم لا. ولا تزال هناك آراء متباينة حول هذه المسألة. إذ يقول البعض إن الرسول كان يعلم أن روحه متحدة بجسده في هيئته، لكنه لم يكن يعلم ما إذا كان قد حُرم من استخدام حواسه، أو ما إذا كانت وظائف الروح النباتية قد انقطعت. ولكن، بمجرد علمه باختطافه، لا يمكن أن يكون جاهلاً بانفصال حواسه؛ أما مسألة ما إذا كان قد انقطعت وظائف الروح النباتية، فلم تكن ذات أهمية تستدعي منه ذكرها صراحةً. ومن هذا نستنتج أن الرسول لم يكن يعلم ما إذا كانت روحه قد اتحدت بجسده بنفس الهيئة أم أنها انفصلت عنه بالموت. ويتفق آخرون مع هذا الرأي، فيقولون إن الرسول لم يكن يعلم أثناء اختطافه، لأن كل انتباهه كان متجهاً نحو الله، ولكنه علم بذلك لاحقاً، من خلال تأمله فيما رآه. وهذا الرأي يخالف كلام القديس بولس، الذي يميز بين الماضي والمستقبل، إذ يقول إنه يعلم الآن أنه اختُطف قبل أربعة عشر عاماً، وأنه لا يعلم، وقت كتابة هذه الرسالة، ما إذا كان قد اختُطف بجسده أم بدونه. – لذلك، لا بد من القول إنه قبل ذلك وبعده، لم يكن يعلم ما إذا كانت روحه قد انفصلت عن جسده. ومن هذا، يستنتج القديس أوغسطين، بعد مناقشة طويلة ( Sup. Gen. ad litt. ، الكتاب 12، الفصل 5)، أنه يجب علينا أن نفهم أنه لم يكن يعلم ما إذا كانت روحه، عندما صعد إلى السماء الثالثة، في جسده، كما هو الحال عندما نقول إن الجسد حي، سواء كان المرء مستيقظًا أو نائمًا، أو ما إذا كان في حالة نشوة قد حُرم من حواسه، أو ما إذا كانت قد فارقته، كما هو الحال عندما يكون الجسد ميتًا.