174- حول تقسيم النبوة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 174: حول تقسيم النبوة

            أخيرًا، لا بدّ لنا من التطرّق إلى تقسيم النبوة. وتبرز في هذا الصدد ستة أسئلة: 1. تقسيم النبوة إلى أشكالها المختلفة. 2. هل النبوة التي لا تتضمن رؤيةً خيالية هي أسمى أشكالها؟ 3. تنوّع درجات النبوة. 4. هل كان موسى عليه السلام أفضل الأنبياء؟ 5. هل يمكن لشخصٍ مبارك أن يكون نبيًا؟ 6. هل تطوّرت النبوة عبر العصور؟ ( تهدف هذه المقالة إلى توضيح كيف تطوّر الإيمان وكيف ينبغي فهم التقدّم في كنيسة الله).

المادة 1: هل من المناسب التمييز بين النبوة والقدر الإلهي، وبين النبوة والعلم المسبق، وبين النبوة والتهديد؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الشرح قد قسم النبوة بشكل خاطئ ( انظر: ordin . sup. illud Ut adimpleretur ، على سفر متى ، الإصحاح 1، Ecce virgo )، حيث يقول: أن هناك نبوة القضاء والقدر، التي يجب أن تتحقق بالضرورة بأي شكل من الأشكال دون إرادتنا الحرة، مثل تلك التي نناقشها هنا؛ وهناك نبوة العلم الإلهي المسبق، التي تشارك فيها إرادتنا؛ وأخيرًا، هناك نبوة التهديد، التي تُصوَّر لإظهار غضب الله. فما ينتج عن أي نبوة لا ينبغي اعتباره أحد عناصر قسم النبوة. الآن، كل نبوة تحدث وفقًا للعلم الإلهي المسبق، لأن الأنبياء يقرؤون في كتاب العلم المسبق، كما يقول الشرح (إشعياء، الإصحاح 38، ordin. sup. illud Dispone ). لذلك يبدو أنه لا ينبغي لنا اعتبار نبوءة البصيرة نوعًا من النبوءة.

الرد على الاعتراض الأول: إن المعرفة المسبقة تتكون بشكل صحيح من معرفة الأحداث المستقبلية مسبقًا، وفقًا لكيفية وجودها في حد ذاتها، وبهذا المعنى يتم تحويلها إلى نوع من النبوءة؛ ولكن إذا كانت مرتبطة بالأحداث المستقبلية، وفقًا لما هي عليه في حد ذاتها، أو وفقًا لما هي عليه في أسبابها، فإنها تشمل عمومًا كل نوع من أنواع النبوءة.

الاعتراض الثاني: كما يُتنبأ بالتهديد، كذلك بالوعد، وهذان الأمران يتناوبان. فقد قيل ( إرميا ١٨: ٧): « في لحظة سأُصدر حكمي على شعبٍ ومملكة، لأقتلعهما وأُهلكهما وأُهلكهما. فإن تاب ذلك الشعب عن الشرور التي هددته بها، فسأندم »، وهذا من نبوءة التهديد. ثم يُضيف، مستخدمًا نبوءة الوعد: « في لحظة سأُعلن تأييدي لشعبٍ ومملكة، لأُثبتهما وأُساندهما. ولكن إن أخطأا أمام عيني، فسأندم على الخير الذي عزمتُ على فعله لهما». لذلك، بما أن المرء يُميز بين النبوءة والتهديد، فينبغي أيضًا أن يُميز بين النبوءة والوعد.

الرد على الاعتراض الثاني: تندرج نبوءة الوعد ضمن نبوءة التهديد، لأنها في كلتيهما تحمل نفس طبيعة الحقيقة. ومع ذلك، سُميت نبوءة الوعد بالتهديد لأن الله يميل إلى تخفيف العقاب أكثر من سحب النعم التي وعد بها.

الاعتراض الثالث: يقول القديس إيزيدور ( في كتابه “أصل الكلمات” ، الكتاب السابع، الفصل الثامن): هناك سبعة أنواع من النبوة. النوع الأول هو النشوة، التي تُفقد العقل صوابه، كما رأى القديس بطرس إناءً ينزل من السماء يحوي حيواناتٍ مختلفة. النوع الثاني هو الرؤية، كما في سفر إشعياء (الفصل السادس)، الذي يقول: ” رأيت الرب جالسًا “، إلخ. النوع الثالث هو الحلم، كما رأى يعقوب سلمًا وهو نائم. النوع الرابع هو السحابة التي كلم الرب من خلالها موسى. النوع الخامس هو الصوت من السماء؛ وهو الصوت الذي كلم إبراهيم قائلًا: ” لا تمد يدك على ولدك”. النوع السادس هو المثل، كما في قصة بلعام. وأخيرًا، النوع السابع هو موهبة الروح القدس، التي حلت على معظم الأنبياء. كما يميز ثلاثة أنواع من الرؤية: رؤيةٌ تحدث عن طريق العينين، وأخرى عن طريق الخيال، وثالثة عن طريق حدس العقل. ومع ذلك، فإن هذه الأمور غير موجودة في التقسيم الأول. لذلك فهو غير كافٍ.

الرد على الاعتراض الثالث: يميز القديس إيزيدور النبوة بحسب طريقة التنبؤ. ويمكن تمييز هذه الطريقة إما بحسب القدرات الإدراكية لدى الإنسان، والتي تشمل الحواس والخيال والفهم، ومن هنا تنشأ الرؤية الثلاثية التي أقرّها مع القديس أوغسطين (انظر : ملحق التكوين ، الكتاب الثاني عشر، الفصل السادس). أو يمكن تمييزها بحسب اختلاف التأثير النبوي: ذلك الذي، فيما يتعلق بتنوير العقل، يُشار إليه بهبة الروح القدس، والتي يضعها في المرتبة السابعة. وفيما يتعلق بتأثير الصور الخيالية، يحدد ثلاثة أمور: الحلم ، الذي يضعه في المرتبة الثالثة؛ والرؤية ، التي تحدث أثناء ساعات اليقظة فيما يتعلق بجميع الأشياء العادية، والتي يضعها في المرتبة الثانية؛ والنشوة ، التي تنتج عن ارتقاء العقل إلى أعلى المراتب ووضعه في المرتبة الأولى. أما بالنسبة للعلامات الحسية، فيُجري أيضًا ثلاثة تمييزات. فالعلامة المحسوسة هي شيء مادي يظهر للعينين، مثل السحابة ، التي يضعها رابعاً، أو كلمة تُنتج خارجياً لتصيب آذان الإنسان، التي يضعها خامساً، أو كلمة يجمعها الإنسان مع التشبيهات، التي تنتمي إلى المثل ، التي يضعها سادساً.

لكن الأمر عكس ذلك. يجب علينا الالتزام بسلطة القديس جيروم، الذي تم الاستشهاد به في الشرح (الاعتراض رقم 1).

الخلاصة: من المنطقي أن تنقسم النبوءة إلى ثلاثة أجزاء: نبوءة القضاء والقدر، ونبوءة المعرفة المسبقة، ونبوءة التهديد.

يجب الإجابة على السؤال بأن أنواع العادات والأفعال تُفرّق في الأخلاق وفقًا لموضوعاتها. وموضوع النبوة هو ما يفوق في العلم الإلهي القدرة البشرية. ولهذا السبب، تُفرّق أنواع مختلفة من النبوة وفقًا للاختلاف القائم بين هذين الأمرين، كما جرى في التقسيم السابق. وهكذا قلنا (السؤال 171، المادة 6 ردًا على 2) إن المستقبل موجود في العلم الإلهي بطريقتين: 1- بحسب ما إذا كان في سببه، وهذا هو فهمنا لنبوة التهديد، التي لا تتحقق دائمًا (فهذه النبوة مشروطة دائمًا، مثل نبوة يونان لأهل نينوى)، لكنها تُبيّن مسبقًا علاقة السبب بالنتيجة، وهي علاقة قد تعيقها أحيانًا أمور أخرى تحدث؛ 2- يعلم الله مسبقاً الأشياء في ذاتها، سواء كان سيفعلها، وفي هذا الصدد تحدث نبوءة القضاء والقدر (غالباً ما تكون هذه النبوءة مصحوبة بقسم في الكتاب المقدس: أقسم الرب لداود قسماً صادقاً، ولن يخدعه: سأثبت على عرشك ثمرة بطنك ( مزمور 131، 11))، لأنه وفقاً للقديس يوحنا الدمشقي ( الأرثوذكسية ، الإيمان ، الكتاب 2، الفصل 30) فإن الله يقدر مسبقاً الأشياء التي ليست فينا؛ إما أن تكون هذه الأمور نابعة من إرادة الإنسان الحرة، وفي هذه الحالة تكون نبوءة العلم المسبق (كما هو موضح في حزقيال 33 : 13-15: « حتى إذا قلت للبار إنه سيحيا، فإن وثق ببره وارتكب إثماً، تُنسى جميع أعماله الصالحة، ويموت في إثمه الذي ارتكبه. وإذا قلت للشرير إنه سيموت موتاً، فإن تاب عن خطيئته، وعمل بالعدل والبر، وأعاد ذلك الشرير الرهن، ورد ما سرقه، وسلك في وصايا الحياة، ولم يفعل ظلماً، فإنه سيحيا موتاً ولن يموت» )، والتي يمكن أن يكون موضوعها الأخيار والأشرار على حد سواء. ولا ينطبق هذا على نبوءة القضاء والقدر، التي تتعلق بالأخيار فقط. — ولأن القضاء والقدر يندرج تحت المعرفة المسبقة، فلهذا السبب في الشرح ( Cassiod . sup. prolog. Hier. et glos . ord . sup . illud Matth ., chap. 1, Ut adimpleretur )، في بداية المزامير، يتم تمييز نوعين فقط من النبوءة، وهما نبوءة المعرفة المسبقة ونبوءة التهديد.

المادة 2: هل النبوءة التي يصاحبها رؤية فكرية وخيالية أنبل من تلك التي يصاحبها رؤية فكرية فقط؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوة المقترنة بالرؤية العقلية والتخيلية تتفوق على تلك التي تقتصر على الرؤية العقلية فقط. يقول القديس أوغسطين ( في كتاب التكوين ، الكتاب الثاني عشر، الفصل التاسع)، وهذا ما ورد في شرحه ( في كتاب كورنثوس الأولى ، الفصل الرابع عشر، الملحق: الروح يتحدث ): “ليس نبيًا من يرى في ذهنه، من خلال صور الأشياء المادية، علامات الأشياء المدلول عليها فحسب؛ بل هو نبيٌّ من يمتلك فهمها فقط؛ أما أكمل الأنبياء فهو من يجمع بين هذين الجانبين”. وهذا ما ينطبق على النبي الذي يمتلك الفهم والرؤية التخيلية معًا. ولذلك، فإن هذا النوع من النبوة هو الأسمى.

الرد على الاعتراض الأول: عندما يتعين الكشف عن حقيقة خارقة للطبيعة من خلال صور مادية، فإن من يمتلك كليهما – النور العقلي والرؤية الخيالية – يكون أفضل ممن يمتلك أحدهما فقط، لأن النبوة أكمل، وهذا هو معنى كلام القديس أوغسطين. لكن النبوة التي تُكشف فيها الحقيقة المعقولة كما هي في الواقع تتفوق على جميع النبوات الأخرى.

الاعتراض الثاني: كلما زادت قوة الشيء، امتد تأثيره إلى الأشياء البعيدة. لكن النور النبوي ينتمي في المقام الأول إلى العقل، كما رأينا مما سبق ( السؤال السابق ، المادة الثانية). لذا، تبدو النبوة التي تصل إلى الخيال أكثر كمالًا من تلك التي لا توجد إلا في العقل.

الرد على الاعتراض الثاني: لا ينبغي لنا أن نحكم بنفس الطريقة على الأشياء التي تُطلب لذاتها والأشياء التي تُطلب لغرض آخر. ففي الأشياء التي تُطلب لذاتها، كلما كانت فضيلة الفاعل أعظم، كلما اتسعت رقعة الأشياء التي تشملها فضيلته. وهكذا، يكون الطبيب أفضل كلما زاد عدد الأشخاص الذين يشفيهم، وكلما زاد عدد المرضى الذين يعالجهم. وعلى النقيض من ذلك، في الأشياء التي تُطلب لغرض آخر فقط، يبدو الفاعل أقوى كلما قلّت الوسائل التي يستخدمها لتحقيق غايته، وكلما كانت هذه الوسائل أسهل وأيسر. وهكذا، نُثني أكثر على الطبيب الذي يستطيع شفاء مريضه بأبسط وألطف العلاجات. الآن، بما أن الرؤية الخيالية ليست مطلوبة في المعرفة النبوية لذاتها، بل لإظهار الحقيقة المعقولة، فإنه يترتب على ذلك أن النبوة تكون أسمى كلما قلّ اعتمادها عليها.

الاعتراض الثالث: يميز القديس جيروم ( في مقدمة كتابه “السجل” ) بين الأنبياء وكتّاب سير القديسين (بحسب القانون العبري، يميز القديس جيروم اثنين وعشرين كتابًا في العهد القديم: التوراة، أو أسفار موسى الخمسة؛ وثمانية أسفار نبوية، من بينها أسفار يشوع والقضاة والملوك، وأسفار إشعياء وإرميا وحزقيال والأنبياء الصغار الاثني عشر؛ وتسعة أسفار لكتّاب سير القديسين ، من بينها نبوءات دانيال). جميع من يُطلق عليهم أنبياء (مثل إشعياء وإرميا وغيرهما) امتلكوا معًا رؤيةً خياليةً إلى جانب الرؤية الفكرية؛ لكن هذا ليس حال كتّاب سير القديسين ، مثل أولئك الذين يكتبون بوحي من الروح القدس (مثل أيوب وداود وسليمان وغيرهم). لذلك يبدو أن أولئك الذين يمتلكون رؤية خيالية وفكرية على حد سواء يستحقون لقب الأنبياء أكثر من أولئك الذين يمتلكون رؤية فكرية فقط.

الرد على الاعتراض الثالث: لا مانع من التسليم بأن ما هو الأفضل على الإطلاق قد يُطلق عليه، بمعنى أقل دقة، صفة أو تسمية معينة. فمعرفة السماء أسمى من معرفة الأرض، مع أن الأخيرة، بمعنى أدق، تُسمى إيمانًا، لأن كلمة إيمان تدل على نقص في المعرفة. كذلك، النبوة تنطوي على الغموض والبعد عن الحقيقة المعقولة. ولهذا السبب، يُطلق لقب نبي، بمعنى أدق، على من يرون بالرؤية التخيلية، مع أن النبوة التي تأتي بالرؤية العقلية أسمى، شريطة أن تكون الحقيقة واحدة في الحالتين. فإذا تلقى الإنسان نورًا عقليًا من الله، لا لمعرفة الأمور الخارقة للطبيعة، بل ليحكم بيقين الحقيقة الإلهية على ما يمكن معرفته بالعقل البشري، فإن هذه النبوة العقلية ستكون أدنى من تلك التي تأتي بالرؤية التخيلية وتسعى إلى حقيقة خارقة للطبيعة. جميع من اعتُبروا أنبياءً امتلكوا هذا النوع الأخير من النبوة، وقد سُمّوا بهذا الاسم تحديدًا لأنهم أدّوا رسالة نبوية. وهكذا، تكلموا باسم الله، قائلين للناس: « هذا ما يقوله الرب». أما الذين كتبوا الكتب المقدسة فلم يتصرفوا على هذا النحو. فقد تكلم معظمهم في المقام الأول عما يمكن معرفته بالعقل البشري؛ ولم يفعلوا ذلك باسم الله، بل باسمهم، وإن كان ذلك بعون من نور إلهي.

الاعتراض الرابع: يقول القديس دينيس ( في كتابه ” في علم الأديان السماوي ” ، الفصل الأول) إنه من المستحيل أن يشرق النور الإلهي فينا ما لم يكن محجوبًا بحجب مقدسة مختلفة. والوحي النبوي يحدث من خلال انبعاث النور الإلهي، لذا يبدو أنه لا يمكن أن يوجد دون أن يكون محجوبًا بالصور.

الرد على الاعتراض الرابع: إن نور الله لا يتجلى في هذه الحياة الدنيا إلا من خلال صورة ما، لأن من الطبيعي للإنسان هنا على الأرض أن يفهم من خلال الصور فقط. ولكن في بعض الأحيان تكفي الصور المجردة من الحواس بطريقة مألوفة، ولا يحتاج الله إلى أن يُظهر رؤية خيالية في النفس. وعندها يُقال إن الوحي النبوي يحدث دون هذا النوع الأخير من الرؤية. ( يتضح من هذا الرد أن الرؤية النبوية، بالمعنى الدقيق، تتوافق مع الطريقة الطبيعية للمعرفة البشرية، وأنها لا تحدث أبدًا دون صورة ) .

لكن الأمر عكس ذلك. يقول الشرح في بداية المزامير: أن هذا الأسلوب من التنبؤ يسود على جميع الأساليب الأخرى، أي عندما يتنبأ المرء وفقًا للإلهام وحده من الروح القدس، دون مساعدة خارجية من عمل أو كلمة أو رؤية أو أحلام.

الخلاصة: إن النبوءة، التي تُرى من خلالها الحقيقة الخارقة للطبيعة وفقًا للرؤية العقلية، هي أنبل بكثير من تلك التي تُرى فيها هذه الحقيقة نفسها من خلال صورة الأشياء المادية عن طريق الرؤية الخيالية.

الجواب يكمن في أن نُبل الوسيلة يُقاس في المقام الأول بالغاية. والغاية من النبوة هي إظهار حقيقة تفوق الفهم البشري. وبالتالي، كلما كان هذا الإظهار أسمى، كانت النبوة أنبل. من الواضح أن إظهار الحقيقة الإلهية من خلال التأمل البسيط فيها أسمى من إظهارها من خلال صور الأشياء المادية، لأنه أقرب إلى الرؤية السماوية التي تكشف الحقيقة في جوهر الله. ومن هذا يترتب أن النبوة التي تُكتشف بها حقيقة فوق الطبيعة من خلال الرؤية العقلية أنبل من تلك التي تُظهر حقيقة فوق الطبيعة من خلال صور الأشياء المادية، بواسطة الرؤية التخيلية. ويترتب على ذلك أيضًا أن روح النبي أسمى. وهكذا، في التعليم البشري، يُظهر المستمع القادر على إدراك الحقيقة المعقولة المُقدمة في أنقى صورها من قِبل المعلم ذكاءً فائقًا مقارنةً بمن يحتاج إلى الاسترشاد بأمثلة حسية. لذلك يقال في مدح نبوءة داود ( الملوك الثاني ، 21، 3): « قد كلمني جبار إسرائيل »؛ ثم يضاف: « إنه يضيء كضوء الفجر؛ إنه كشمس الصباح في سماء صافية».

المادة 3: هل يمكننا التمييز بين درجات النبوة وفقًا للرؤية الخيالية؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن التمييز بين درجات النبوة وفقًا للرؤية التخيلية. إذ لا يتم التمييز بين درجات الشيء بناءً على ماهيته بسبب شيء آخر، بل بناءً على ماهيته لذاته. وفي النبوة، يسعى المرء إلى الرؤية العقلية لذاتها، وإلى الرؤية التخيلية لغرض آخر، كما ذكرنا ( المقال السابق ، الرد الثاني). لذلك، يبدو أن درجات النبوة لا تُميّز وفقًا للرؤية التخيلية، بل وفقًا للرؤية العقلية فقط.

الرد على الاعتراض الأول: لا يمكننا معرفة الفرق في الضوء المعقول إلا بقدر ما نحكم عليه من خلال علامات تخيلية أو محسوسة. ولهذا السبب يُقدَّر الفرق في الضوء الفكري وفقًا لتنوع الصور.

الاعتراض الثاني: يبدو أن النبي نفسه يمتلك موهبة النبوة بدرجة واحدة. ومع ذلك، فإن الوحي يُعطى للنبي نفسه من خلال رؤى تخيلية مختلفة. لذلك، فإن تنوع الرؤى التخيلية لا يُغير درجات النبوة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (السؤال ١٧١، المادة ٢)، فإن النبوة ليست عادة متأصلة، بل هي انطباع عابر. ولذلك، فليس من المستبعد أن يتلقى النبي نفسه وحياً نبوياً متفاوتاً في عدة مناسبات.

الاعتراض الثالث: بحسب الشرح ( كاسيو ، مقدمة هيرالا في المزامير )، تتألف النبوة من أقوال وأفعال، وأحلام ورؤى. لذا، لا ينبغي التمييز بين درجات النبوة وفقًا للرؤى الخيالية، التي تشمل الرؤى والأحلام، كما لا ينبغي التمييز بينها وفقًا للأقوال والأفعال.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الأقوال والأفعال المذكورة هنا لا تتعلق بإيحاء النبوة، بل بإعلانها، الذي يتم وفقًا لرغبات من أُعلن لهم ما أُوحي إلى النبي؛ ويتم ذلك أحيانًا بالأقوال وأحيانًا بالأفعال. أما إعلان المعجزات وإجراؤها، فهو من نتائج النبوة نفسها، كما ذكرنا (السؤال ١٧١، المادة ١).

بل على العكس، فالوسيلة تُغيّر درجات المعرفة. فمعرفة الشيء من خلال علّته ( propter quid ) أسمى من معرفته من خلال آثاره ( quià est )؛ لأن وسيلة المعرفة أسمى، وهي أيضاً أسمى من الرأي. والرؤية التخيّلية، في علاقتها بالمعرفة النبوية، هي نوع من الوسائل. لذا، يجب التمييز بين درجات النبوة وفقاً لهذه الرؤية.

الخلاصة: يتم تمييز درجات النبوة الحقيقية وفقًا للرؤية الخيالية.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 2)، هو أن النبوة التي يكشف فيها النور المعقول حقيقةً فوق الطبيعة عن طريق الرؤيا المتخيلة تقع بين النبوة التي تُكشف فيها الحقيقة فوق الطبيعة دون هذه الرؤيا، والنبوة التي يرشد فيها النور المعقول الإنسان إلى معرفة أو القيام بأمور تتعلق بالحياة البشرية، دون اللجوء إلى الرؤيا المتخيلة. لكن المعرفة أنسب للنبوة من العمل. ولذلك، فإن أعلى درجات النبوة هي عندما يحرك المرء دافع داخلي للقيام بشيء ما ظاهريًا. هكذا قيل عن شمشون (قضاة 15: 14)، أن روح الرب حلت عليه، فقطع الحبال التي كانت تربطه وحطمها، كما يحترق الحطب بحرارة النار. أما الدرجة الثانية من النبوة فهي عندما يستنير المرء بنور داخلي ليعرف أمورًا، لكنها لا تتجاوز حدود المعرفة الطبيعية. وهكذا، قيل عن سليمان ( الملوك الثالث 4: 32) أنه ألّف الأمثال، وتحدث عن جميع الأشجار، من أرز لبنان إلى الزوفا التي تنمو عند الأسوار؛ وتحدث كذلك عن حيوانات الأرض، من طيور وزواحف وأسماك. وقد أنجز كل هذه الأعمال بوحي إلهي، إذ سبق أن قيل إن الله منح سليمان حكمة وبصيرة عظيمتين. – إلا أن هاتين الدرجتين أدنى من النبوة بالمعنى الدقيق، لأنهما لا ترتقيان إلى الحقيقة الخارقة للطبيعة. أما النبوة التي تتجلى فيها الحقيقة الخارقة للطبيعة عن طريق الرؤيا، فتتميز بما يلي: 1. الفرق بين الحلم الذي يحدث أثناء النوم والرؤيا التي تحدث أثناء اليقظة، وهو ما يرتبط بدرجة أعلى من النبوة. فالنور النبوي، الذي يرتقي إلى الأمور الخارقة للطبيعة بمن هو منشغل بالأمور المحسوسة في اليقظة، يبدو أكثر وضوحًا من ذلك الذي يجد روح الإنسان منفصلة عن الأمور المحسوسة أثناء النوم. 2. تختلف درجات النبوة فيما يتعلق بتعبير العلامات التي تتجلى بها الحقيقة المعقولة للخيال. ولأن الكلمات هي العلامات التي تجعل الحقيقة مفهومة على أفضل وجه، فإن درجة النبوة تكون أعلى عندما يسمع النبي الحقيقة المعقولة، سواء في اليقظة أو في النوم، مقارنةً برؤيته للأشياء التي ترمز إليها، كما في حالة سنابل القمح السبع الممتلئة التي دلّت على سبع سنوات من الوفرة ( تكوين 18).(الفصل 41). فيما يتعلق بهذه العلامات، تبدو النبوة أسمى كلما كانت هذه العلامات أكثر وضوحًا؛ كما في رؤية إرميا لاحتراق المدينة على صورة مرجل متقد (الفصل 1). 3. ترتفع درجة النبوة عندما لا يرى النبي علامات الأقوال أو الأفعال فحسب، بل يرى أيضًا، سواء كان مستيقظًا أو نائمًا، من يكلمه أو يوضح له شيئًا؛ لأن هذا دليل على أن ذهن النبي يقترب من السبب الكاشف. 4. يمكن أيضًا النظر في ارتفاع درجة النبوة وفقًا لحالة الشخص المرئي. فدرجة النبوة أعلى إذا ظهر المتكلم أو الموضح، سواء كان مستيقظًا أو نائمًا، في صورة ملاك، مما لو رُئي في صورة إنسان. وستكون أعلى إذا رآه المرء، في نومه أو يقظته، على صورة الله، كما في قول النبي إشعياء (الفصل 6): « رأيت الرب جالسًا». وأخيرًا، فوق كل هذه الدرجات، يوجد نوع ثالث من النبوءة، تتجلى فيه الحقيقة المعقولة والخارقة للطبيعة دون رؤية تخيلية. ولكنه يتجاوز جوهر النبوءة بالمعنى الدقيق للكلمة، كما رأينا ( المقال السابق ، الإجابة رقم 3). لذلك، يترتب على ذلك أن درجات النبوءة بالمعنى الدقيق للكلمة تُميز وفقًا للرؤية التخيلية.

المادة الرابعة: هل كان موسى أول الأنبياء؟

الاعتراض الأول: يبدو أن موسى لم يكن أفضل الأنبياء. فالشرح في بداية المزامير يذكر أن داود هو النبي الأفضل. لذلك، لم يكن موسى هو النبي.

الرد على الاعتراض الأول: تتشابه نبوءة داود مع نبوءة موسى من حيث الرؤية العقلية، لأنهما تلقيا وحي الحقيقة المعقولة والخارقة للطبيعة دون رؤية خيالية؛ ومع ذلك، فقد سادت رؤية موسى فيما يتعلق بمعرفة الألوهية (معرفة الألوهية هي المعرفة الأساسية، ولا تزال رؤية موسى تتفوق في هذا الصدد على رؤية داود، التي كان موضوعها نقاطًا ثانوية أكثر)، لكن داود علق على أسرار تجسد المسيح وعبر عنها بشكل أكثر اكتمالاً.

الاعتراض الثاني: لقد أجرى يشوع، الذي جعل الشمس والقمر يتوقفان عن الدوران، كما نرى (يشوع، الإصحاح 10)، وإشعياء، الذي جعل الشمس تدور إلى الخلف (الإصحاح 38)، معجزات أعظم من معجزات موسى، الذي شقّ البحر الأحمر. وينطبق الأمر نفسه على إيليا، الذي قيل عنه ( سفر يشوع بن سيراخ 48: 4): «من يستطيع أن يفتخر بأنه مثلك يا من أقمت ميتًا من القبر؟». لذلك، لم يكن موسى أعظم الأنبياء.

الرد على الاعتراض الثاني: كانت العجائب التي أجراها هؤلاء الأنبياء أعظم بالنسبة لجوهر الحدث: لكن معجزات موسى سادت في الطريقة، لأنها أجريت من أجل الشعب بأكمله.

الاعتراض الثالث: قيل ( متى ١١: ١١) أنه لم يكن بين بني البشر أعظم من يوحنا المعمدان. لذلك، لم يكن موسى أول الأنبياء.

الرد على الاعتراض رقم 3: ينتمي يوحنا إلى العهد الجديد، الذي وضع خدامه فوق موسى، لأنهم رأوا الحقيقة عن كثب وبشكل أكثر وضوحًا، وفقًا لتعبير القديس بولس ( 2 كورنثوس ، الفصل 3).

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( تثنية 34 : 10): لم يكن في إسرائيل نبي مثل موسى.

الخلاصة: كان موسى أعظم أنبياء العهد القديم بلا شك ، على الرغم من وجود أنبياء آخرين أعظم منه في بعض النواحي.

الجواب هو أنه على الرغم من وجود أنبياء أعظم من موسى في بعض الجوانب، إلا أنه كان متفوقًا عليهم جميعًا. ففي النبوة، كما يتضح مما ذكرناه ( المقال السابق والمقال 1، السؤال 171)، تُقاس المعرفة بالرؤية العقلية والرؤية الخيالية، ثم يُعلن النبوة ويُؤكد بالمعجزات. وهكذا تفوق موسى على الآخرين: 1. من ناحية الرؤية العقلية، لأنه رأى جوهر الله نفسه (لا ينبغي فهم هذه الكلمات فهمًا مطلقًا، وإلا لكان القديس توما الأكويني يناقض نفسه. وهو يشرح المعنى الذي ينبغي إعطاؤه لهذه الكلمات من الكتاب المقدس. ( انظر 1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 98، المقال 3، الرد رقم 2))، كما رأى القديس بولس في اختطافه، كما لاحظ القديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، الكتاب 12، الفصل 27). ولهذا قيل ( عدد 12: 8) إنه رأى الله وجهًا لوجه لا في ألغاز. ٢. أما بخصوص الرؤيا الخيالية التي كانت تراوده متى شاء، فلم يقتصر الأمر على سماعه الكلمات، بل رأى أيضًا من يكلمه على صورة الله، ليس فقط في نومه، بل في يقظته أيضًا. ولذا قيل ( خروج ٣٣: ٨) إن الرب كلمه وجهًا لوجه، كما يكلم الرجل صاحبه. ٣. أما بخصوص الطريقة التي كان يُلقي بها نبوءاته، فقد خاطب جميع المؤمنين باسم الله، مقترحًا عليهم شريعة جديدة، بينما خاطب الأنبياء الآخرون الشعب باسم الله، حثّوهم على الالتزام بشريعة موسى، وفقًا لكلمات ملاخي (٤: ١٤): « اذكر شريعة موسى يا عبدي». ٤. وأخيرًا، فقد فاق جميع الأنبياء الآخرين في المعجزات التي أجراها لجميع غير المؤمنين. لذلك قيل ( تثنية 34:10 ): لم يقم في إسرائيل نبي مثل موسى الذي كلمه الرب وجهاً لوجه، ولم يصنع أحد آيات وعجائب مثل تلك التي أرسلها الرب بواسطة موسى ليصنعها في مصر أمام فرعون وعبيده وكل مملكته.

المادة 5: هل توجد أيضاً درجة معينة من النبوة بين المباركين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن هناك درجة معينة من النبوة في اسم المباركين. فموسى، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، رأى الجوهر الإلهي، ومع ذلك يُقال إنه كان نبيًا. ولذلك، يمكن للمباركين، للسبب نفسه، أن يُطلق عليهم هذا الاسم.

الرد على الاعتراض الأول: كانت رؤيا موسى هذه عابرة، كأثر عابر؛ لكنها لم تكن دائمة كالسعادة. كان لا يزال يرى من بعيد؛ ولهذا السبب لا تُبطل هذه الرؤيا جوهر النبوة تمامًا.

الاعتراض الثاني: النبوة وحي إلهي. والوحي الإلهي يصدر عن ملائكة صالحين، ولذلك يمكن تسميتهم أنبياء.

الرد على الاعتراض الثاني: يُعطى وحي الله للملائكة، لا كما لو كانوا بعيدين عنه، بل كما لو كانوا متحدين به تمامًا. لذلك، لا يتسم هذا الوحي بصفة النبوة.

الاعتراض الثالث: لقد تمتع المسيح بالسعادة منذ لحظة تكوينه، ومع ذلك فقد أطلق على نفسه لقب نبي عندما قال ( متى 13: 57): “ليس نبي بلا كرامة إلا في وطنه”. لذلك، يمكن تسمية من يرون الله والمباركين بالأنبياء.

الرد على الاعتراض الثالث: لقد تمتع المسيح بالسعادة وكان في الوقت نفسه غريباً على هذه الأرض. فبقدر ما كان يتمتع برؤية الله، لا يمكن أن تُنسب إليه النبوة، وإنما فقط بقدر ما كان غريباً.

الاعتراض الرابع: يُقال عن صموئيل ( سفر يشوع بن سيراخ 46: 23) أنه، بعد أن نهض من الأرض، رفع صوته ليتنبأ بخراب الشعب والعقاب المستحق لكفرهم. وللسبب نفسه، يمكن تسمية القديسين الآخرين بالأنبياء بعد وفاتهم.

الرد على الاعتراض الرابع: لم يكن صموئيل قد بلغ بعدُ حالة النعيم. لذلك، بافتراض أن روح صموئيل، وفقًا لمشيئة الله، تنبأت بنتيجة الحرب لشاول، استنادًا إلى الوحي الذي أنزله الرب عليه، فإن هذا الفعل يُعدّ نبوءة. لكن لا ينبغي الاستدلال بالطريقة نفسها فيما يتعلق بالقديسين في السماء. علاوة على ذلك، لا شيء يمنعنا من القول إن هذا تم بواسطة حيلة الشياطين؛ فمع أن الشياطين لا تستطيع استحضار روح قديس، ولا إجبارها على فعل أي شيء، إلا أنه قد يحدث، بقدرة إلهية، أنه عندما يُستشار شيطان، يكشف الله نفسه الحقيقة من خلال أحد رسله. هكذا كشف الله الحقيقة، من خلال إيليا، لرسل الملك الذين أُرسلوا لاستشارة الإله آخْرون، كما نرى ( الملوك الرابع ، الإصحاح الأول). علاوة على ذلك، يمكن القول أيضًا أنه لم تكن روح صموئيل ( لم يُبدِ القديس توما هذا الرأي الأخير إلا بافتراض أن سفر يشوع بن سيراخ لن يُقبل ضمن أسفار العهد القديم. انظر ما يقوله (1 ^أ بارس، سؤال 89، المادة 8). ولكن اليوم لم يعد بإمكاننا الاستدلال بناءً على هذا الافتراض، إذ حسم مجمع ترينت المسألة نهائيًا )، بل كان الشيطان هو من تكلم باسمه. يُطلق عليه الحكيم اسم صموئيل، وينسب كلماته النبوية إلى هذا النبي، وفقًا لرأي شاول ورفاقه، لأنهم ظنوا أنه هو.

بل على العكس. يُشبّه القديس بطرس (رسالة بطرس الثانية، الإصحاح الأول) النبوة بمصباح يُضيء في مكان مُظلم. أما المُباركون فلا ظلام فيهم، ولذلك لا يُمكن تسميتهم أنبياء.

الخلاصة: بما أن النبوة تتضمن في جوهرها رؤية لحقيقة خارقة للطبيعة بعيدة، فمن الواضح أن المباركين لا يمكن أن يكونوا أنبياء.

الجواب هو أن النبوة تنطوي على رؤية حقيقة خارقة للطبيعة بعيدة المنال. وهذا ممكن بطريقتين: ١. من منظور المعرفة، لأن الحقيقة الخارقة للطبيعة لا تُعرف في ذاتها، بل في بعض آثارها. وتكون هذه المعرفة أبعد إذا اكتُسبت من خلال صور لأشياء مادية، مقارنةً بما إذا كانت ناتجة عن آثار مفهومة. وهذه هي الرؤية النبوية في المقام الأول، التي تتحقق من خلال صور وشبه لأشياء مادية. ٢. تكون الرؤية بعيدة نسبيًا عن الرائي، لأنه لم يبلغ كماله النهائي بعد، وفقًا لقول الرسول ( ٢ كورنثوس ٥: ٦): ” ما دمنا في الجسد، فنحن منفصلون عن الله”. أما المباركون، فهم ليسوا بعيدين بأي من هاتين الطريقتين، وبالتالي لا يُمكن تسميتهم أنبياء.

المادة 6: هل تختلف درجات النبوة باختلاف مرور الزمن؟

الاعتراض الأول: يبدو أن درجات النبوة تتغير بتغير الزمن. فالنبوة تهدف إلى معرفة الأمور الإلهية، كما رأينا في السؤال السابق ، المادتين 2 و4. وكما يقول القديس غريغوريوس ( العظة 16 على سفر حزقيال )، فقد ازدادت معرفة أمور الله عبر العصور. لذا، يجب التمييز بين درجات النبوة وفقًا لتطور العصور.

الرد على الاعتراض رقم 1: يجب فهم هذا المقطع من القديس غريغوريوس على أنه يشير إلى الأوقات التي سبقت تجسد المسيح، فيما يتعلق بمعرفة هذا السر.

الاعتراض الثاني: تُوحى النبوة من خلال الكلمة التي يوجهها الله إلى البشرية. فالأنبياء يُعلنون، ​​بأقوالهم وكتاباتهم، ما أُوحِيَ إليهم. فقد قيل ( ١ ملوك ٣: ٤): إن كلمة الرب كانت ثمينة ، أي نادرة، قبل صموئيل؛ ومنذ ذلك الحين، سمعها كثيرون. وبالمثل، لا نجد أن الأنبياء كتبوا أي أعمال قبل إشعياء، الذي قيل له: خذ لفافة كبيرة واكتب عليها بخط معروف (٨: ١). ولكن بعده، ظهر العديد من الأنبياء الذين كتبوا نبوءاتهم. ولذلك يبدو أن مستوى النبوة قد تطور مع مرور القرون.

الرد على الاعتراض الثاني: وفقًا لملاحظة القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثامن عشر، الفصل السابع والعشرون)، فكما عاش إبراهيم، الذي كان حامل الوعود علنًا، في الأيام الأولى لمملكة أشور، كذلك انتشرت هذه النبوءات مع صعود بابل الغرب، أي مدينة روما، لأنه في ظل حكمها سيولد يسوع المسيح، الذي تحققت فيه نبوءات الأنبياء، الذين تشهد أقوالهم وكتاباتهم على هذا الحدث العظيم. فمنذ زمن الملوك، لم ينقطع ظهور الأنبياء لشعب إسرائيل تقريبًا، وكان ظهورهم في البداية مقتصرًا على منفعة ذلك الشعب. لكن عصر النبوءات الأقل غموضًا، والموجهة إلى الأمم، كان سيبدأ مع عصر روما، الحاكم المستقبلي لجميع الشعوب. ولهذا السبب كان لا بد من وجود المزيد من الأنبياء، لا سيما في زمن الملوك، لأن الشعب آنذاك لم يكن مضطهدًا من قبل الأجانب، بل كان له ملكه الخاص. لهذا السبب كان من الضروري أن يُرشدهم الأنبياء إلى واجباتهم كشعب حر. (كل هذه التزامنات بالغة الأهمية لفهم خطط العناية الإلهية للعالم).

الاعتراض الثالث: يقول الرب ( متى ١١: ١٣): «كان الناموس والأنبياء يتنبأون إلى يوحنا». ثم مُنحت موهبة النبوة لتلاميذ المسيح بطريقةٍ أسمى بكثير مما مُنحت للأنبياء القدامى، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس ٣: ٥): «لم يُعلن سر المسيح لبني البشر في الأزمنة السابقة كما أُعلن الآن لرسله وأنبيائه القديسين بالروح القدس». لذا يبدو أن درجة النبوة قد تطورت مع مرور الزمن.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن أن يكون الأنبياء الذين تنبأوا بمجيء المسيح قد وصلوا إلا إلى القديس يوحنا، الذي أشار إلى المسيح حين ظهر أمامه. مع ذلك، وكما لاحظ القديس جيروم ، فإن الرب لا يستخدم هذا التعبير بمعنى أنه لن يكون هناك أنبياء بعد القديس يوحنا. إذ نقرأ في سفر أعمال الرسل أن أغابوس وبنات فيليب الأربع تنبأوا . كتب القديس يوحنا كتابًا نبويًا عن نهاية الكنيسة؛ وعلى مر التاريخ، كان هناك رجالٌ امتلكوا روح النبوة، لا لنشر تعاليم جديدة للإيمان، بل لتوجيه أفعال البشر. وهكذا، يذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الخامس، الفصل السادس والعشرون) أن الإمبراطور ثيودوسيوس أرسل إلى يوحنا، الذي كان يعيش في صحراء مصر، والذي كان معروفًا بسمعته بأنه موهوب بروح النبوة. تلقى منه الأخبار المؤكدة للغاية عن انتصاره ( انظر كاسيان، كولات . 4، الفصل 13؛ ثيودوريت، الكتاب 5، الفصل 24، وسوزومين، الكتاب 7، الفصل 22).

لكن العكس هو الصحيح. كان موسى أفضل الأنبياء، كما ذكرنا (المادة 4)، ومع ذلك فقد سبق جميع الأنبياء الآخرين. لذلك، لم تزد درجة النبوة بمرور الزمن.

الخلاصة: لقد ازدادت النبوءة مع مرور الوقت، بقدر ما كان هدفها إظهار الإيمان؛ ولكن بقدر ما كانت توجه البشرية في أفعالها، لم يكن من الضروري أن تتغير وفقًا لمسار العصور، ولكن وفقًا لطبيعة الشعوب والأمور.

الجواب، كما ذكرنا (في المادتين 2 و4، وفي السؤال السابق ، المادتين 2 و4)، هو أن النبوة تهدف إلى معرفة الحقيقة الإلهية. إن التأمل في هذه الحقيقة لا يُرشدنا في الإيمان فحسب، بل يُوجه أفعالنا أيضًا، وفقًا لكلمات المرنم ( مزمور 42 : 3): “أرسل لي نورك وحقك، فهما يرشدانني”. ويرتكز إيماننا أساسًا على أمرين: 1. المعرفة الحقيقية بالله، وفقًا لكلمات القديس بولس ( عبرانيين 11: 6): ” من يتقرب إلى الله يجب أن يؤمن بوجوده”. 2. سر تجسد المسيح، وفقًا لهذا المقطع من الإنجيل (يوحنا 14: 1): ” أنتم الذين تؤمنون بالله، آمنوا بي أيضًا”. إذن، إذا تحدثنا عن النبوة من منظور معرفة الإله، فقد تطورت في ثلاث مراحل: قبل الشريعة، وفي ظل الشريعة، وفي ظل نعمة الله. في الواقع، قبل نزول الشريعة، تلقى إبراهيم والآباء الآخرون تعليمًا نبويًا بشأن الإيمان بالله. ولذلك سُمّوا أنبياء، وفقًا لكلمات المزمور (104: 15): « لا تؤذوا أنبيائي »، وهو ما يشير تحديدًا إلى إبراهيم وإسحاق. في ظل الشريعة، كان الوحي النبوي المتعلق بالإيمان بالله أسمى من غيره، لأنه كان ضروريًا ليس فقط لتنوير أفراد أو عائلات قليلة، بل شعب بأكمله. وهكذا قال الرب لموسى ( خروج 6: 2): «أنا الرب الذي ظهر لإبراهيم وإسحاق ويعقوب في الله القدير، ولم أكشف لهم اسمي، أدوناي». في الواقع، تلقى الآباء الأوائل تعليمًا في الإيمان بقدرة الله المطلقة، بينما تلقى موسى لاحقًا تعليمًا أكثر شمولًا في بساطة الذات الإلهية، إذ قيل له ( خروج 3: 14): «أنا هو الذي أنا». هذا هو الاسم الذي يعبّر عنه اليهود بكلمة أدوناي، لما يكنّونه من تبجيل لهذا الاسم الذي لا يُنطق به. ثم، في ظلّ شريعة النعمة، كُشِفَ سرّ الثالوث الأقدس على يد ابن الله، وفقًا لهذه الكلمات الواردة في الإنجيل ( متى ٢٨: ١٩): « فاذهبوا وتلمذوا جميع الأمم، وعمّدوهم باسم الآب والابن والروح القدس ». (انظر الخطاب في التاريخ العالمي).الفصل الذي يتحدث فيه بوسويه عن يسوع المسيح وتعاليمه (الجزء الثاني، الفصل 19). – مع ذلك، في كل حالة، كان الوحي الأول هو الأفضل. فقبل الشريعة، أُعطي الوحي الأول لإبراهيم، في الوقت الذي بدأ فيه الناس ينحرفون (ويشير بوسويه أيضًا بوضوح إلى أسباب هذا التطور الجديد (الجزء الثاني، الفصل 2)) عن الإيمان بوحدانية الله وينغمسون في عبادة الأصنام. قبل ذلك، لم يكن هذا الوحي ضروريًا، لأن الجميع استمروا في عبادة وحدانية الله. أما الوحي الذي أُعطي لإسحاق فهو أدنى منه لأنه، بطريقة ما، مبني على الوحي الذي أُعطي لإبراهيم. ولذلك قيل ( تكوين 26: 24): أنا إله إبراهيم أبيك. وبالمثل، قيل ليعقوب ( المصدر نفسه ، 26: 12): أنا إله إبراهيم أبيك وإله إسحاق. كذلك، في ظل الشريعة، كان الوحي الأول الذي أُعطي لموسى هو الأفضل. جميع الوحي الآخر الذي أُنزل على الأنبياء مبنيٌّ عليه. وبالمثل، في ظلّ شريعة النعمة، يرتكز إيمان الكنيسة برمّته على الوحي الذي أُنزل على الرسل بشأن الإيمان بوحدانية الله وثالوثه، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى 16: 18): «على هذه الصخرة »، أي على هذا الإقرار بالإيمان، «سأبني كنيستي». أما بالنسبة للإيمان بتجسّد المسيح، فمن الواضح أنه كلما كان الأنبياء أقرب إلى المسيح، سواء قبله أو بعده، كلما ازداد إلمامهم بهذا السرّ. (عند دراسة الأنبياء وفقًا لتسلسلهم الزمني، نرى بالفعل أن النور يزداد دائمًا من آدم، الذي فتح الطريق بتلقّيه الوعد، إلى ملاخي، الذي أغلقه بإعلانه عن السابق). ومع ذلك، فإن الذين جاؤوا بعده عرفوه أفضل من الذين سبقوه، كما يقول القديس بولس ( أفسس 3 : 1). فيما يتعلق بتوجيه أفعال البشر، لم يتغير الوحي النبوي تبعًا لمرور الزمن، بل تبعًا لأحوال الشعوب وظروفها. فكما قيل ( أمثال ٢٩: ١٨): « حيث لا نبي، يضلّ الشعب». لذلك، كان الله يُرشد الناس في كل زمان ومكان بشأن واجباتهم (هذا هو الاستنتاج الذي يتبلور من دراسة التاريخ القديم من منظور ديني. من الواضح أن النعمة لم تُخيب أي أمة، حتى في أوقات سيطرة الوثنية على العقول)، وفقًا لما يليق بخلاص المختارين.