166- حول الدراسة أو الرغبة في المعرفة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 166: حول الدراسة أو الرغبة في المعرفة

            بعد أن تحدثنا عن التواضع، لا بد لنا الآن من التطرق إلى الدراسة والفضول الذي يقابلها. – فيما يتعلق بالدراسة، هناك سؤالان يجب بحثهما: 1. ما هو موضوع الدراسة؟ – 2. هل هي جزء من الاعتدال؟

المادة 1: هل المعرفة هي موضوع الدراسة بشكل صحيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أن موضوع الدراسة ليس المعرفة بالمعنى الدقيق. فالإنسان يُوصف بالاجتهاد لأنه يُكرّس نفسه لدراسة شيء ما. وفي كل أمر، لا بدّ للإنسان من اللجوء إلى الدراسة ليُتقن ما عليه فعله. لذا، يبدو أن المعرفة ليست موضوعًا محددًا للدراسة.

الرد على الاعتراض الأول: فيما يتعلق بالمسائل الأخرى، لا يمكن للمرء أن يؤدي عملاً جيداً إلا بالامتثال لما تم إثباته مسبقاً بالعقل. ولهذا السبب فإن الهدف الأساسي للدراسة هو المعرفة، مهما كان موضوعها.

الاعتراض الثاني: الدراسة تُعارض الفضول. والفضول ( curiositas )، المشتق اسمه من كلمة “الاهتمام” ( cura )، قد يشمل زينة الجسد وأمورًا أخرى متعلقة به. وهذا ما دفع الرسول إلى القول ( رومية ١٣: ١٤): “لا تُلبّوا رغباتكم الجسدية الجامحة”. لذا، لا يقتصر هدف الدراسة على المعرفة فقط.

الرد على الاعتراض الثاني: يميل العقل البشري بطبيعته العاطفية إلى التركيز على الأمور التي تؤثر فيه، وفقًا لهذه الكلمات من الإنجيل ( متى 6: 21): ” حيث يكون كنزك، هناك يكون قلبك أيضًا “. ولأنه شديد الحساسية لما يُرضي الجسد، فإن معرفته تُعنى في المقام الأول بما يُرضي الجسد؛ أي أن الإنسان يسعى إلى إيجاد أفضل السبل لإشباع رغباته. وهكذا، يرتبط الفضول بالأمور الجسدية بحكم طبيعة المعرفة.

الاعتراض الثالث: يقول النبي ( إرميا 6: 13): من أصغرهم إلى أكبرهم، ينغمس الجميع ( الطالب ) في الطمع. والطمع لا يتعلق بالمعرفة، بل يتعلق بامتلاك الثروات، كما ذكرنا (سؤال 118، المادة 2). وبالتالي، فإن الدراسة، المشتقة من كلمة studium (ويستند هذا الاعتراض على المعنى المزدوج لكلمة studium ، studere ) ، لا تتعلق بالمعرفة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الطمع يرغب بشدة في تحقيق أرباح كبيرة؛ وهذا يتطلب مهارة معينة في الأمور الدنيوية؛ وبالتالي فإن الدراسة تتعلق بما يخص الطمع.

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( أمثال ٢٧: ١١): «يا بني، ادرس الحكمة وأفرح قلبي، حتى أجيب من يعاتبني عليك». وهذا هو نفس الاجتهاد الذي يُمدح كفضيلة والذي يحثنا عليه القانون. لذا، فإن غايته الصحيحة هي المعرفة.

الخلاصة: على الرغم من أن الهدف الأساسي والمناسب للدراسة هو المعرفة، إلا أن لها هدفاً ثانوياً وأقل ملاءمة يتمثل في الأشياء التي لا نستطيع القيام بها دون أن نسترشد بنوع من المعرفة.

الجواب يكمن في أن الدراسة الحقيقية تستلزم تطبيق العقل بفعالية على شيء ما. ولا يُطبّق العقل نفسه على شيء إلا بمعرفته. وبالتالي، يُطبّق نفسه أولًا على المعرفة، ثم ثانيًا على الأمور التي تُرشدنا إليها المعرفة. ولهذا السبب، ترتبط الدراسة أولًا بالمعرفة، ثم بكل الأمور الأخرى التي لا يُمكننا إنجازها إلا بقدر ما تُرشدنا المعرفة. أما الفضائل، فتُنسب إلى نفسها كموضوعها الخاص ما ترتبط به أولًا وقبل كل شيء، كالشجاعة في مواجهة مخاطر الموت، والاعتدال في الاستمتاع باللمس، ومن هنا يترتب على ذلك أن الدراسة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمعرفة. (مع ذلك، ليست المعرفة نفسها هي موضوعها المباشر، بل الرغبة في معرفة الحقيقة، وهي رغبة قد تكون حسنة أو سيئة).

المادة الثانية: هل الدراسة جزء من الاعتدال؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدراسة ليست جزءًا من الاعتدال. فالشخص يُوصف بالاجتهاد بسبب دراسته. والآن، يُوصف كل شخص فاضل عمومًا بالاجتهاد، كما نرى عند أرسطو، الذي كثيرًا ما يستخدم هذا التعبير (كلمة σπουδαιος هي التعبير الذي استخدمه أرسطو، ويمكن ترجمتها إما بـ probus أو studiosus . علاوة على ذلك ، فهو نفسه يعطيها معنى الفضيلة ( ماجستير الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الأول)). لذلك، فإن الدراسة فضيلة عامة وليست جزءًا من الاعتدال.

الرد على الاعتراض الأول: الحكمة مكملة لجميع الفضائل الأخلاقية، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الأول). ولذلك، فإن اسم هذا العلم، الذي يهدف أساسًا إلى المعرفة، يشمل جميع الفضائل طالما أن معرفة الحكمة ضرورية لاكتسابها جميعًا.

الاعتراض الثاني: الدراسة، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، تنتمي إلى المعرفة. والمعرفة لا تنتمي إلى الفضائل الأخلاقية، التي تكمن في الجانب الشهواني من النفس، بل إلى الفضائل الفكرية، التي تكمن في الجانب المعرفي؛ لذا، فإن الحرص فعلٌ من أفعال الحكمة، كما رأينا (السؤال 47، المادة 9). وعليه، فإن الدراسة ليست جزءًا من الاعتدال.

الرد على الاعتراض الثاني: إن فعل الفضيلة المعرفية محكوم بالقوة الشهوانية، وهي القوة الدافعة لجميع ملكات النفس، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 9، المادة 1). لذلك، فيما يتعلق بالمعرفة، يمكننا اعتبار نوعين من الخير. أحدهما يتعلق بفعل المعرفة نفسه: هذا الخير ينتمي إلى الفضائل الفكرية، أي أنه يتمثل في امتلاك الشخص فكرة صحيحة عن كل شيء. أما الخير الآخر فينتمي إلى فعل القوة الشهوانية، أي أنه يتمثل في تطبيقنا الصحيح لمعرفتنا على هذا الشيء أو ذاك، بهذه الطريقة أو تلك. وهذا ينتمي إلى فضيلة الدراسة. وبالتالي، يجب اعتباره من الفضائل الأخلاقية.

الاعتراض الثالث: الفضيلة التي تُعد جزءًا من فضيلة رئيسية تُشبهها في أسلوبها. لكن الدراسة لا تُساوي الاعتدال في أسلوبها، لأن كلمة “الاعتدال” تُشير إلى ما يكبح جماح النفس، وبالتالي فهي تُعارض الرذيلة التي تتمثل في الإفراط. أما كلمة “الدراسة”، على النقيض، فتُشير إلى توجيه العقل نحو شيء ما، ولذلك تبدو مُعارضة للرذيلة التي تتمثل في التقصير، كإهمال الدراسة، أكثر من كونها مُعارضة للرذيلة التي تتمثل في الإفراط، كالفضول. لهذا السبب، وبناءً على هذه المقارنات، يقول القديس إيزيدور (في كتابه “الأصول” ، الكتاب العاشر، تعليقًا على حرف S ) إن المرء يُطلق عليه اسم “مُجتهد” إذا كان لديه فضولٌ ما للدراسة. إذن، الدراسة ليست جزءًا من الاعتدال.

الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني)، لكي يصبح المرء فاضلاً، عليه أن يمتنع عن الأمور التي تميل إليها طبيعته. ومن هذا المنطلق، ولأن الطبيعة تميل في المقام الأول إلى الخوف من مخاطر الموت والسعي وراء الملذات الجسدية، فإن فضل فضيلة الشجاعة يكمن أساساً في الثبات الذي يقاوم به المرء المخاطر، وفضل فضيلة الاعتدال يكمن في الاعتدال الذي يكبح به المرء شهوات الجسد. أما فيما يتعلق بالمعرفة، فهناك ميل معاكس لدى البشر. فمن جانب النفس، يميل المرء إلى الرغبة في معرفة الأشياء، وبالتالي، يجب عليه كبح هذه الرغبة بشكل مشروع، خشية أن ينغمس فيها بشكل لا يمكن السيطرة عليه. بينما من منظور طبيعته الجسدية، فإنه مدفوع لتجنب الجهد المطلوب لاكتساب المعرفة. وهكذا، من الناحية الأولى، تتمثل الدراسة في ضبط النفس، ومن هذا المنطلق، فهي جزء من الاعتدال. أما من الناحية الثانية، فتكمن قيمة هذه الفضيلة في شغفنا باكتساب المعرفة، ومن هنا جاء اسمها. إلا أن الأولى أكثر جوهرية من الثانية؛ لأن الرغبة في المعرفة مرتبطة في حد ذاتها بالمعرفة التي هي موضوع الدراسة، بينما الجهد المبذول في التعلم يُعد عائقًا أمام المعرفة. وبالتالي، فهو مجرد أمر ثانوي بالنسبة لهذه الفضيلة، شأنه شأن جميع العقبات التي قد تواجهها.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الأخلاق، سفر الجامعة ، الإصحاح 21): “نُهِيَ إِلَى الفضول، وهو من أعظم فضائل الاعتدال. فالدراسة المعتدلة تُزيل الفضول، ولذا فهي جزء من الاعتدال”.

الخلاصة: الدراسة جزء محتمل من الاعتدال، لأنها مرتبطة به كفضيلة ثانوية لفضيلة أساسية.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٤١، المواد من ١ إلى ٣)، هو أن دور الاعتدال يكمن في تنظيم الشهوات، خشية أن يندفع المرء بشكل مفرط نحو ما يرغب فيه بطبيعته. وكما أن الإنسان بطبيعته يرغب في ملذات الطعام والشهوات الجسدية المتعلقة بجسده، فإنه يرغب أيضاً، بطبيعته، في معرفة الأشياء المتعلقة بروحه. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب التحولات ، من حيث المبدأ ) إن جميع الناس بطبيعتهم يرغبون في المعرفة. وفضيلة الدراسة هي المسؤولة عن تنظيم هذه الشهوة الأخيرة. (والطرفان المتناقضان مع هذه الفضيلة هما الإهمال، وهو نقص، والفضول، وهو إفراط). ومن هذا يترتب أن الدراسة جزء محتمل من الاعتدال، لأنها مرتبطة به ارتباطاً ثانوياً، كفضيلة رئيسية، وأنها تندرج تحت الحياء للسبب الذي ذكرناه آنفاً (السؤال ١٦٠، المادة ٢).