136- الصبر – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 136: الصبر

            علينا الآن أن نتأمل في الصبر. – وفي هذا الصدد، تبرز خمسة أسئلة: 1. هل الصبر فضيلة؟ – 2. هل هو أعظم الفضائل؟ – 3. هل يمكن امتلاكه دون فضل؟ – 4. هل هو جزء من القوة؟ – 5. هل هو نفسه طول العمر؟ (طول العمر هو ما يدفعنا للسعي وراء خير لا نحصل عليه إلا بعد وقت طويل).

المادة 1: هل الصبر فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصبر ليس فضيلة. فالفضائل موجودة في أسمى صورها في السماء، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل التاسع). والصبر غير موجود هناك، إذ لا توجد شرور تُحتمل، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس (إشعياء 49: 10؛ رؤيا 7: 16): “لا يُعذَّبون بالجوع ولا بالعطش، ولا تُؤذيهم الشمس ولا الريح الحارقة”. لذلك ، فالصبر ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: لن تبقى الفضائل الأخلاقية في السماء مرتبطةً بالأفعال نفسها التي تُمارس على الأرض؛ أي أنها لن تعود مرتبطةً بخيرات هذه الحياة الدنيا، التي ستزول بعد الموت، بل ستبقى مرتبطةً بالغاية التي سنبلغها حينها. وهكذا، في السماء، لن يكون للبرّ غايةٌ في البيع والشراء، وسائر أمور هذه الحياة الدنيا؛ بل سيقتصر على الخضوع لله. وبالمثل، لن يكون للصبر في السماء غايةٌ في تحمّل شيءٍ ما، بل سيقتصر على التمتع بالخيرات التي نرغب في بلوغها بممارسة هذه الفضيلة. وهذا ما دفع القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل التاسع) إلى القول بأنه لا وجود للصبر في السماء، لأن هذه الفضيلة ضرورية فقط عند وجود مصائب يجب تحمّلها، ولكننا سنمتلك إلى الأبد الخير الذي قادنا إليه الصبر.

الاعتراض الثاني: لا يمكن إيجاد فضيلة في الأشرار، لأن الفضيلة هي ما تجعل من يتحلى بها صالحًا. مع ذلك، نجد الصبر أحيانًا في الأشرار، كما في البخلاء الذين يتحملون بصبرٍ مشاقًا كثيرة ليجمعوا الثروة، وفقًا لهذه الشهادة من الكتاب المقدس ( جامعة 5: 16): ” كل أيام حياته أكل في الظلام، وعاش في ألمٍ شديد ومرضٍ وحزن”. إذن، الصبر ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الصبر ، الفصلان الثاني والخامس)، فإنّ من يُفضّلون تحمّل الشر دون ارتكابه على ارتكابه دون تحمّله هم الصابرون حقًا. أما من يُلحقون بأنفسهم شرورًا عظيمة ليرتكبوا إثمًا عظيمًا، فإنّ صبرهم، الذي هو في الحقيقة غير موجود، لا يستحق الإعجاب ولا الثناء؛ بل ينبغي الاستغراب من قسوتهم، ونفي تسميتها بالصبر.

الاعتراض الثالث: تختلف الثمار عن الفضائل، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 70، المادة 1، الرد 3). والآن، يُذكر الصبر ضمن الثمار، كما نرى ( غلاطية ، الإصحاح 5). لذلك فهو ليس فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 11، المادة 1)، فإن الثمرة بطبيعتها تنطوي على لذة. إن ممارسات الفضائل ممتعة في ذاتها، كما هو موضح ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن)، وعادةً ما تُسمى الأفعال الفاضلة بالفضيلة. لذا، فإن الصبر فضيلة بقدر ما هو عادة؛ أما من حيث اللذة التي يجدها في ممارسته، فهو ثمرة، خاصةً إذا اعتُبر وقايةً تحمي النفس من الاستسلام للحزن.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتاب الصبر ، الفصل 1): إن فضيلة النفس التي تسمى الصبر هي هبة عظيمة من الله، حتى أن هذا الإله الذي يمنحنا إياها يُمدح في الكتاب المقدس على صبره على الخطاة.

الخلاصة: الصبر فضيلة يحفظ بها المرء خير العقل رغم الحزن، لأنه يمنع العقل من أن يتغلب عليه الحزن.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٢٣، المادة ١)، هو أن الفضائل الأخلاقية ترتبط بالخير، بقدر ما تحفظ خير العقل من هجوم الأهواء الجامح. ومن بين الأهواء الأخرى، للحزن قدرة عظيمة على إعاقة خير العقل، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( ٢ كورنثوس ٧: ١٠): «حزن هذا العالم يُميت » ( سفر يشوع بن سيراخ ٣٠: ٢٥). «الحزن قتل كثيرين، وهو لا ينفع شيئًا». لذلك، من الضروري امتلاك فضيلة تحفظ خير العقل من الحزن وتمنع العقل من الاستسلام لهجمات هذا الشعور. وهذا تحديدًا ما يفعله الصبر. لهذا السبب يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الصبر ، الفصل الثاني) إن الصبر هو تحمل مصاعب هذه الحياة برباطة جأش عظيمة، أي دون أن يزعجنا الحزن، وأنه يمنعنا من التخلي، بسبب سوء مزاجنا، عن النعم التي بها نستطيع بلوغ سعادة أكمل. ومن هذا يتضح أن الصبر فضيلة.

المادة الثانية: هل الصبر هو أسمى الفضائل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصبر هو أسمى الفضائل، فما هو كامل هو الأفضل في كل شيء. والصبر كامل في أفعاله ، كما يقول القديس يعقوب (١: ٤). لذا فهو أسمى الفضائل.

الرد على الاعتراض الأول: يُوصف عمل الصبر بالكمال في مواجهة الشدائد، التي ينشأ عنها: 1) الحزن، الذي يُخففه الصبر؛ 2) الغضب، الذي يُهذّبه اللطف؛ 3) الكراهية، التي يُزيلها الإحسان؛ 4) الظلم، الذي يُدافع عنه العدل. فما يُبطل مبدأ الشيء يكون دائمًا أكثر كمالًا. ولكن كون الصبر أكثر كمالًا في هذا الجانب، لا يعني بالضرورة أنه أكثر كمالًا في كل شيء.

الاعتراض الثاني: جميع الفضائل تتعلق بخير النفس. ويبدو أن هذا الخير يختص بالصبر بالدرجة الأولى؛ إذ قيل (لوقا ٢١: ١٩): ” بصبركم تخلصون النفوس”. فالصبر إذن أعظم الفضائل.

الرد على الاعتراض الثاني: إن امتلاك شيء ما يستلزم وجود مجال هادئ. ولهذا يُقال إن الإنسان يمتلك نفسه بالصبر، بمعنى أنه يقتلع الأهواء الناجمة عن الشدائد والتي تُقلق النفس.

الاعتراض الثالث: يبدو أن ما يحفظ الأشياء الأخرى ويكون سببها هو الأفضل. وكما يقول القديس غريغوريوس ( في عظته رقم 35 في الكتاب المقدس )، فإن الصبر هو أصل جميع الفضائل وحارسها، ولذلك فهو أعظمها.

الرد على الاعتراض الثالث: يُقال إن الصبر هو أصل جميع الفضائل وحارسها، ليس كما لو أنه ينتجها ويحفظها بشكل مباشر، ولكن فقط لأنه يزيل ما يعيقها (إذا لم يكن الصبر هو أفضل الفضائل، فإنه يترتب على هذه الاعتبارات أنه أحد أكثرها فائدة. لأنه في هذه الحياة المليئة بالآلام والدموع، تتاح للمرء فرصة ممارسته باستمرار).

بل على العكس من ذلك. فهي ليست من بين الفضائل الأربع التي يسميها القديس غريغوريوس ( في كتابه عن الأخلاق ، الكتاب 22، الفصل 1) والقديس أوغسطين ( في كتابه عن أخلاق الكنيسة ، الفصل 15) فضائل أساسية.

الخلاصة: الصبر ليس أول الفضائل، إذ أن له فوقها الفضائل اللاهوتية الثلاث والفضائل الأساسية الأربع، ومن بينها الحكمة والعدل اللذان يثبتان الإنسان مباشرة في الخير، بينما تمكنه الشجاعة والاعتدال من التغلب على جميع العقبات الأكثر خطورة.

لا بد أن يكون الجواب أن الفضائل ترتبط بالخير وفقًا لجوهرها. فالفضيلة هي ما يجعل صاحبها صالحًا، وهي أيضًا ما يجعل أفعاله صالحة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس). وبالتالي، كلما كانت الفضيلة أسمى وأهم، كلما كان ارتباطها بالخير أقوى. وهكذا، فإن الفضائل التي تُرسّخ الخير تربط الإنسان به ارتباطًا أوثق من تلك التي تمنع ما يُلهيه عن واجبه. ومن بين الفضائل التي تُرسّخ الخير، يُلاحظ أنها تزداد نُبلًا كلما رسّخت الإنسان في خير أسمى. فالإيمان والأمل والمحبة أسمى من الحكمة والعدل. وبالمثل، من بين الفضائل التي تمنع ما يُلهي الإنسان عن واجبه، فإن أسمى الفضائل هي التي تتغلب على أقوى العقبات. فمخاطر الموت، التي هي غاية القوة، وملذات اللباقة، التي هي غاية الاعتدال، تُبعدنا عن الخير أكثر من كل المصائب التي هي غاية الصبر. لذلك، فإن الصبر ليس أفضل الفضائل، ولكنه يظل أدنى ليس فقط من الفضائل اللاهوتية المتمثلة في الحكمة والعدل، والتي تثبت الإنسان مباشرة في الخير، ولكن أيضًا من القوة والاعتدال، اللذان يمكّنانه من الانتصار على عقبات أكثر خطورة.

المادة 3: هل يمكن للمرء أن يتحلى بالصبر دون أن يتحلى باللطف؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصبر ممكن دون نعمة. فكلما زاد ميل العقل نحو شيء ما، كلما سهُل على الإنسان العاقل تحقيقه. لذا، من المنطقي أكثر أن يُعاني المرء في سبيل الخير لا في سبيل الشر. وهناك من يتحملون المعاناة في سبيل الشر، وفقًا لفضائلهم، دون عون النعمة. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتاب الصبر ، الفصل الثالث) إن الناس يُعانون ألمًا وإرهاقًا شديدين من أجل أشياء تُحبها طبيعتهم المضطربة. لذلك، يُمكن للمرء، على وجه الخصوص، أن يتحمل معاناة كبيرة في سبيل الخير، وهو ما يُشكل الصبر الحقيقي، دون عون النعمة.

الرد على الاعتراض الأول: في الطبيعة البشرية، لو كانت نقية، لغلبت نزعة العقل؛ ولكن في حالتنا المنحطة، تسود نزعة الشهوة، التي تهيمن على الإنسان. ولهذا السبب يميل الإنسان إلى تحمل المشقة في سبيل المتع التي تجد فيها الشهوة لذتها الآنية، بدلاً من تحمل المعاناة في سبيل المتع المستقبلية التي يدفعنا العقل إلى الرغبة فيها؛ وهذا، مع ذلك، من سمات الإنسان الصبور حقاً.

الاعتراض الثاني: هناك رجال ليسوا في حالة نعمة، ويكرهون شر الخطيئة أكثر من الألم الجسدي. وهكذا، يسجل التاريخ أن هناك وثنيين فضلوا تحمل أنواعًا شتى من التعذيب على خيانة وطنهم أو ارتكاب أي فعل مشين آخر. وهذا هو جوهر الصبر الحقيقي. لذا يبدو أن المرء يستطيع امتلاكه دون الحاجة إلى نعمة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن خير الفضيلة المدنية يتناسب مع الطبيعة البشرية. لذلك، فبدون معونة النعمة المقدسة، تستطيع الإرادة البشرية السعي نحوها، مع أنها لا تستطيع ذلك بدون معونة نعمة الله. (الصبر، كما هو موجود في فلسفة البشر، لا يفترض النعمة بالمعنى الدقيق، ولكنه يتطلب دائمًا معونة إلهية تقوي النفس، وهذه المعونة الطبيعية هي التي يتحدث عنها القديس توما الأكويني). على النقيض من ذلك، فإن خير النعمة فوق الطبيعة؛ وبالتالي، لا يستطيع الإنسان السعي نحوه بفضل طبيعته. لذلك، لا يوجد تكافؤ.

الاعتراض الثالث: من الواضح أن بعض الناس يتحملون حرمانًا شديدًا ومحنًا قاسية لاستعادة صحتهم. وخلاص النفس لا يقل أهمية عن صحة الجسد. لذلك، وللسبب نفسه، يمكن للمرء أن يتحمل الكثير من المصائب من أجل خلاص نفسه، وهذا هو الصبر الحقيقي، دون الحاجة إلى معونة إلهية.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا تحملنا المشاق لاستعادة صحتنا، فذلك فقط لأن الإنسان بطبيعته يحب جسده. لذلك، لا يمكننا تطبيق المنطق نفسه على الصبر، الذي ينبع من محبة إلهية. (ولتشجيع الصبر، يمكن للمرء أن يتأمل في صبر الله الذي يتسامح مع الخطاة، وصبر يسوع المسيح، وصبر القديسين، والثمار المرجوة من هذه الفضيلة، ومساوئ الرذيلة المقابلة).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول صاحب المزامير ( مزمور 61: 6): صبري من عند الله.

الخلاصة: بما أن الصبر، وهو فضيلة حقيقية، ينبع من المحبة، فمن الواضح أنه لا يمكن للمرء أن يمتلكه بدون نعمة.

لا بد أن يكون الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( كتابه في علم النفس ، الحلقة الأخيرة)، أن قوة الرغبات هي التي تدفعنا إلى تعريض أنفسنا للمشقة والعمل والألم، لأننا لا نعرض أنفسنا لهما طواعية إلا من أجل شيء مُرضٍ. والسبب في ذلك هو أن العقل يكره الألم والحزن في حد ذاتهما؛ وبالتالي، لن يقرر أبدًا تحملهما لذاتهما، بل لغايةٍ ما. وهكذا، فإن الخير الذي نرغب في تحمل المعاناة من أجله يجب أن يكون أكثر رغبةً ومحبةً من الخير الذي يُسبب لنا الحرمان منه ألمًا نتحمله بصبر. ومن طبيعة المحبة، التي تُحب الله فوق كل شيء، أن تُفضل خير النعمة على جميع خيرات الطبيعة التي يُمكن أن يُسبب فقدانها لنا ألمًا. ومن هنا يتضح أن الصبر، باعتباره فضيلة، ينتج عن المحبة، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 13: 4): المحبة تصبر. وبما أنه من الواضح أن المرء لا يستطيع أن يمتلك المحبة إلا من خلال النعمة، وفقًا لهذه الكلمات الأخرى للرسول ( رومية 5:5): « قد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس الذي أعطي لنا» ، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن للمرء أن يتحلى بالصبر بدون معونة النعمة (لا يمكن للمرء أن يتحلى بالصبر الكامل من حيث الحالة ، بدون نعمة التقديس؛ أما أن يتحلى بالصبر الناقص، كما هو الحال عند التائبين والموعوظين الذين لم يتبرروا بعد، فإنه يحتاج فقط إلى النعمة الطبيعية).

المادة الرابعة: هل الصبر جزء من القوة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصبر ليس جزءًا من القوة، فالشيء ليس جزءًا من ذاته. الآن، يبدو أن الصبر هو نفسه القوة؛ لأنه، كما ذكرنا (سؤال ١٢٣، المادة ٦)، فإن فعل القوة الحقيقي هو التحمل، وهذا أيضًا ما ينطبق على الصبر، إذ يقول القديس غريغوريوس ( عظة ٣٥ في الكتاب المقدس ) إن الصبر هو تحمل الشرور التي تأتينا من بني البشر. لذلك فهو ليس جزءًا من القوة.

الرد على الاعتراض الأول: ليس من شأن القوة أن تتحمل كل المحن مهما كانت، بل فقط تلك التي يصعب تحملها، كخطر الموت مثلاً. أما الصبر، فيستطيع تحمل كل أنواع الشرور.

الاعتراض الثاني: إنّ الشجاعة موضوعها الخوف والجرأة، كما رأينا (السؤال ١٢٣، المادة ٥)؛ وبالتالي، فهي موجودة في الشخص سريع الغضب. أما الصبر، فيبدو أن موضوعه الحزن، ولذلك فهو موجود في الشخص الشهواني. لذا، فهو ليس جزءًا من الشجاعة، بل جزء من الاعتدال.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يقتصر فعل الشجاعة على التمسك بالخير رغم الخوف من مخاطر المستقبل، بل يشمل أيضًا عدم السماح للحزن أو الألم الناجم عن المصائب الحالية بالتغلب على المرء، ومن هذا المنطلق، تتشابه الصبر مع الشجاعة. إلا أن الهدف الرئيسي للشجاعة هو الخوف، الذي يدفعنا بطبيعته إلى الفرار مما تتجنبه الشجاعة؛ بينما هدف الصبر هو الحزن. فالشخص يُوصف بالصبر، لا لأنه لا يهرب، بل لأنه يتحمل ما يؤذيه في الحاضر بصبرٍ وجلد، أي بطريقة لا تجعله يحزن عليه حزنًا مفرطًا. ولهذا السبب، فإن الشجاعة تكمن في الغضب، والصبر في الشهوانية. لكن هذا لا يمنع أن يكون الصبر جزءًا من القوة، لأن إضافة فضيلة إلى أخرى لا تُقاس بموضوعها، بل بمضمونها أو شكلها. ومع ذلك، فإن الصبر ليس جزءًا من الاعتدال، مع أن كليهما موجود في مجال الشهوانية. فالاعتدال لا يُعنى إلا بالآلام التي تُعارض ملذات الحواس، كالآلام الناجمة عن الحرمان من ملذات الطعام أو الجسد؛ بينما يُعنى الصبر في المقام الأول بالآلام التي يُسببها لنا إخواننا في الإنسانية. بل إن من واجب الاعتدال التخفيف من هذه الآلام، وكذلك من الملذات المُعاكسة لها، في حين أن غاية الصبر هي منع الإنسان من الانحراف عن الفضيلة بسبب هذه المصاعب، أياً كانت.

الاعتراض الثالث: لا يمكن للكل أن يوجد دون الجزء. فلو كان الصبر جزءًا من القوة، لما وُجدت القوة بدون الصبر. إلا أن الأقوياء لا يتحملون الأذى بصبر دائمًا، بل يهاجمون المعتدي. لذا، فالصبر ليس جزءًا من القوة.

الرد على الاعتراض الثالث: يمكن اعتبار الصبر جزءًا لا يتجزأ من الشجاعة إذا نُظر إليه من منظور معين، أي بقدر ما يتحمل بصبر الشرور الكامنة في المخاطر المميتة (فالمخاوف التي تثيرها هذه المخاطر تُنتج الحزن الذي يُخففه الصبر؛ وبالتالي، يُسهم في إتقان فعل الشجاعة). ومن هذا المنطلق يُثار الاعتراض. وليس من المخالف لطبيعة الصبر مهاجمة من هو مُسبب الشرور التي يتحملها المرء عند الضرورة. فكما يقول القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 5 في صيغة الماضي الناقص ) في معرض حديثه عن هذه الكلمات من إنجيل متى ( الإصحاح 4): “ابتعد عني يا شيطان”؛ من الجدير بالثناء تحمل الإهانات التي يتلقاها المرء بصبر؛ ولكن من الكفر الشديد تحمل الإهانات التي يوجهها المرء إلى الله بصبر. ويقول القديس أوغسطين ( رسالة إلى مارسيلينوم ١٣٨ ) إن وصايا الصبر لا تتعارض مع مصلحة الدولة، التي يُقاتل المرء من أجل الحفاظ عليها ضد الأعداء. ولكن، بقدر ما يرتبط الصبر بجميع الشرور الأخرى، فهو متحد بالشجاعة كما تتحد الفضيلة الثانوية بالفضيلة الأساسية.

لكن الأمر عكس ذلك. فشيشرون ( في كتابه “De invent “، الكتاب الثاني) يجعل الصبر جزءًا من القوة.

الخلاصة: يُضاف الصبر إلى القوة، كما تُضاف الفضيلة المعتدلة إلى الفضيلة الرئيسية، وبالتالي يُطلق عليه بحق جزء محتمل من تلك الفضيلة.

لا بد أن يكون الجواب أن الصبر عنصرٌ كامنٌ في القوة، لأنه متلازمٌ معها كفضيلةٍ ثانويةٍ لفضيلةٍ أساسية. في الواقع، من سمات الصبر تحمّل الشرور التي تأتينا من الآخرين برباطة جأش، كما يقول القديس غريغوريوس ( المصدر السابق ). أما أشدّ الشرور التي يُلحقها بنا الآخرون وأصعبها تحمّلاً فهي تلك المتعلقة بمخاطر الموت، وهي التي تُمثّل جوهر القوة. ومن هنا، يتضح أن القوة ترتبط بما هو جوهري في هذا الأمر، لأنها تستحوذ، بطريقةٍ ما، على ما هو الأهم. ولهذا السبب، يتلازم الصبر معها كفضيلةٍ ثانويةٍ لفضيلةٍ أساسية.

المادة 5: هل الصبر هو نفسه طول الأناة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصبر هو نفسه التسامح. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الصبر ، الفصل الأول) إن عدل الله لا يُمدح لأنه يتحمل عقابًا ما، بل لأنه ينتظر توبة الأشرار. ولذا قيل ( في سفر يشوع بن سيراخ 5: 4): « العلي صبور، ولكنه يعاقب على الجرائم». لذلك يبدو أن الصبر هو نفسه التسامح.

الاعتراض الثاني: لا يتعارض شيء مع شيئين آخرين. فالتسرع يتعارض مع الصبر، الذي يتمثل في انتظار التأخير؛ إذ يُقال إن المرء متسرع في التأخير كما هو الحال مع الشرور الأخرى. لذلك يبدو أن الصبر هو نفسه الصبر.

الاعتراض الثالث: كما أن الوقت ظرف من ظروف المشاق التي يتحملها المرء، كذلك المكان. أما فيما يتعلق بالمكان، فلا فضيلة منفصلة عن الصبر. وبالتالي، فإن طول مدة الانتظار، الذي يُنظر إليه من منظور زمني ويتمثل في الانتظار لفترة طويلة، ليس منفصلاً عنه أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: إن ما هو بعيد جغرافياً، وإن كان بعيداً عنا، ليس بعيداً بطبيعته، كما هو الحال مع ما هو بعيد عنا زمانياً. لذلك، لا يوجد تكافؤ. علاوة على ذلك، فإن ما هو بعيد جغرافياً لا يمثل صعوبة إلا بسبب عامل الزمن؛ لأن ما هو بعيد عنا مكانياً قد يصل إلينا لاحقاً.

الاعتراض الرابع. بل على العكس. ففي معرض حديث الرسول ( رومية ، الإصحاح 2): « أتستخفون بغنى لطفه وإمهاله وصبره؟» ، يقول الشرح ( الأصل ، 54، 2 ، التعليق على الرسالة ، الإصحاح 2): يبدو أن الإمهال يختلف عن الصبر؛ إذ قيل إن من يخطئون بدافع الضعف لا الخبث ينبغي أن يُحتملوا بالإمهال، أما من يعاندون ويخشون الشر فينبغي أن يُحتملوا بالصبر.

الرد على الاعتراض الرابع: نقبل الاعتراض الرابع. مع ذلك، يجب أن ننظر في سبب هذا الاختلاف، كما ورد في الشرح: ففيمن يخطئون بدافع الضعف، لا يوجد إلا أمر واحد لا يُطاق، وهو طول مدة استمرارهم في الشر؛ ولذلك يُتسامح معهم بدافع الصبر. أما من يخطئون بدافع الكبرياء، فهذا الذنب في حد ذاته صعب التحمل؛ ولذلك يُقال إن من يخطئون بهذه الطريقة يُتسامح معهم بدافع الصبر.

الخلاصة: على الرغم من أن طول المعاناة والصبر ليسا الشيء نفسه تمامًا، إلا أن هناك مع ذلك قدرًا كبيرًا من الارتباط بين هاتين الفضيلتين.

الجواب يكمن في أنه كما أن الكرم فضيلةٌ يسعى بها المرء إلى تحقيق شيء عظيم، فإن الصبر فضيلةٌ تدفعنا إلى السعي وراء شيء بعيد المنال. ولذلك، فكما أن الكرم أقرب إلى الأمل الذي يميل نحو الخير منه إلى الجرأة أو الخوف أو الحزن، التي يكون الشر غايتها، كذلك الصبر. وبالتالي، يبدو أن الصبر أقرب إلى الكرم منه إلى الصبر. ومع ذلك، يمكن التوفيق بينه وبين الصبر بطريقتين: 1. لأن الصبر، كالشجاعة، يتحمل بعض الشرور من أجل الخير. فإذا كان هذا الخير متوقعًا قريبًا، يسهل تحمل الألم؛ أما إذا تأخر هذا الخير طويلًا، واضطر المرء إلى تحمل الشرور في الحاضر، يصبح الأمر أصعب. 2. لأن تأخير الخير المرجو يُنتج الحزن بطبيعته، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( أمثال 13: 12): “الرجاء المؤجل يُحزن النفس”. وبالتالي، يمكن التحلي بالصبر في تحمل هذا البلاء، كما هو الحال في تحمل جميع الأحزان الأخرى. وهكذا، وفقًا لما يمكن فهمه من منظور الشر الذي يسبب الحزن، فإن تأخير الخير المرجو، الذي ينتمي إلى التسامح، والجهد الذي يبذله المرء في الاستمرار في أداء عمل صالح، الذي ينتمي إلى المثابرة؛ فالتسامح، وكذلك هذه الفضيلة الأخيرة، يشملهما الصبر. – لهذا السبب يقول شيشرون، في تعريفه للصبر ( في كتابه ” في الاختراع ” ، الكتاب الثاني): إنه من أجل ما هو شريف ومفيد، يتحمل المرء طواعيةً ولمدة طويلة ما هو شاق وصعب. يستخدم كلمة “شاق” للدلالة على الثبات على الخير؛ وكلمة “صعب ” تتعلق بجسامة الشر الذي هو الهدف الحقيقي للصبر، ويضيف كلمة ” منذ زمن بعيد” التي تتعلق بطول العمر، وفقًا لما تشترك فيه مع الصبر.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضين الأول والثاني واضحة.