124- في الاستشهاد – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 124: في الاستشهاد

بعد مناقشة القوة، لا بد لنا الآن من التطرق إلى الاستشهاد، الذي يُعدّ تجليًا لها. وتبرز في هذا الصدد خمسة أسئلة: 1. هل الاستشهاد فعل فضيلة؟ 2. هل هو فعل قوة؟ 3. هل هو فعل كمال مطلق؟ 4. هل الموت عنصر أساسي في الاستشهاد؟ 5. ما سببه؟

المادة 1: هل الاستشهاد عمل فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاستشهاد ليس عملاً فضيلياً، فكل عمل فضيلة هو عمل طوعي. ولكن في بعض الأحيان، لا يكون الاستشهاد طوعياً، كما نرى في حالة الأبرياء الذين قُتلوا في سبيل المسيح، والذين يقول عنهم القديس هيلاري ( ملحق متى ، القانون 1): إنهم نالوا الخلود الكامل بفضل مجد الاستشهاد. لذلك، فإن الاستشهاد ليس عملاً فضيلياً.

الرد على الاعتراض الأول: زعم بعض المؤلفين أن الأبرياء القديسين مارسوا إرادتهم الحرة بمعجزة، فاستشهدوا طواعية. ولكن لأن هذا الرأي لا يدعمه الكتاب المقدس (بل إنه يتعارض مع رأي الآباء ( انظر أوغسطين، العظة 66 والرسالة 28 ، والقديس بطرس خريزولوغوس ، العظة 152 ) ) ، فمن الأفضل الرد بأن هؤلاء الأطفال نالوا ، بنعمة الله، مجد الشهادة الذي يستحقه الآخرون بإرادتهم. فعندما يسفك المرء دمه في سبيل المسيح، يحل هذا الفعل محل المعمودية. لذلك، فكما أن استحقاق المسيح يعمل في الأطفال المعمدين بنعمة المعمودية لينالوا المجد السماوي، كذلك في أولئك الذين استشهدوا من أجله، عمل استحقاق آلامه لينالوا سعفة الشهادة. هذا ما دفع القديس أوغسطين إلى أن يقول، مخاطباً هؤلاء الضحايا ( في عظة عن إبيفاس ، 66، عن مختلف الأمور ، الفصل 3): “من يعتقد أن معمودية المسيح لا تنفع الأطفال، سيشك في الإكليل الذي نلتموه بتضحياتكم من أجل المسيح. لم تكونوا كباراً بما يكفي لتؤمنوا بالمسيح الذي كان عليه أن يتألم؛ ولكنكم كنتم تحملون الجسد الذي تألمتم فيه من أجل المسيح الذي كان عليه هو نفسه أن يتألم.”

الاعتراض الثاني: لا يوجد فعل فضيلة محظور مطلقًا. ومع ذلك، يُحظر قتل النفس، كما رأينا (السؤال 64، المادة 5)، ومع ذلك يُعدّ هذا بمثابة تمام الاستشهاد. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الأول، الفصل 26) إنه خلال زمن الاضطهاد، كانت هناك نساء قديسات ألقين بأنفسهن في النهر هربًا من قطاع الطرق الذين سعوا إلى المساس بشرفهن، ومنذ وفاتهن، تحتفل الكنيسة الكاثوليكية باستشهادهن بموكب مهيب. لذلك، فإن الاستشهاد ليس فعل فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين في الموضع نفسه إن السلطة الإلهية استطاعت أن تقود الكنيسة، من خلال شهادات موثوقة، لتكريم ذكرى هؤلاء النساء القديسات (بحسب القديس أمبروز، ألقت القديسة بيلاجيا وأمها وأختها بأنفسهن في النهر هربًا من مطاردة الجنود ( كتاب العذراء ، الكتاب الثالث)، ونجت سوفرونيا من عنف ماكسينتيوس بإنهاء حياتها، بحسب يوسابيوس ( تاريخ الكنيسة ، الكتاب الخامس). ويمكن القول أيضًا إن هؤلاء النساء القديسات فعلن ذلك بإلهام).

الاعتراض الثالث: من الجدير بالثناء أن يُضحّي المرء بنفسه في سبيل فعلٍ من أفعال الفضيلة. إلا أنه ليس من الجدير بالثناء أن يُضحّي المرء بنفسه من أجل الشهادة؛ بل يبدو ذلك ضرباً من ضروب التهور والخطورة. ولذلك، فإن الشهادة ليست من أفعال الفضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: تتعلق أحكام الشريعة بأعمال الفضيلة. وقد ذكرنا (السؤال ١٠٨، المادة ١، الرد ٤) أن هناك أحكامًا في الشريعة الإلهية وُضعت لإعداد النفس، أي لتهيئ الإنسان لفعل كذا وكذا عند اللزوم. كذلك، هناك أحكام تتعلق بأعمال الفضيلة فيما يخصّ تهيئ النفس، بحيث إذا ما دعت الحاجة، يتصرف المرء وفقًا للعقل. (وبالتالي، تقتضي الشريعة أن نكون مستعدين لتحمّل أي شيء بدلًا من التخلي عن إيماننا). وينطبق هذا القول على الاستشهاد، الذي يتمثل في تحمّل العقوبات التي يتعرض لها المرء ظلمًا بطريقة مناسبة. فلا ينبغي للمرء أن يمنح غيره فرصة لارتكاب الظلم، ولكن إذا ارتكبوه، فعليه أن يتحمّله باعتدال.

بل على العكس تمامًا. فثواب السعادة لا يُنال إلا بعملٍ صالح، وهو الاستشهاد، كما جاء في إنجيل متى ( متى 5: 10): «طوبى للمضطهدين من أجل البر، لأن لهم ملكوت السماوات». فالاستشهاد إذًا عملٌ صالح.

الخلاصة: الاستشهاد هو عمل فضيلة يظل به المرء ثابتاً على الحق والعدل في مواجهة هجمات المضطهدين.

الجواب، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 1، الجواب رقم 3)، هو أن الثبات على الحق في سبيل العقل من الفضيلة. والحق في العقل يكمن في الحقيقة، بوصفها غايته، وفي العدل، بوصفها أثره، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 109، المادتان 1 و2، والسؤال السابق ، المادة 12). ولأن الثبات على الحق والعدل في وجه اضطهاد المضطهدين من جوهر الاستشهاد، فمن البديهي أنه عملٌ من أعمال الفضيلة.

المادة الثانية: هل الاستشهاد عمل من أعمال القوة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاستشهاد ليس فعلًا قسريًا. ففي اليونانية، كلمة μάρτυρ تعني شاهد. والآن، يشهد المرء لإيمان يسوع المسيح وفقًا لهذه الكلمات ( أعمال الرسل ١: ٨): «ستكونون لنا شهودًا في أورشليم »، إلخ. ويقول القديس مكسيموس في إحدى خطبه: «أم الاستشهاد هي الإيمان الكاثوليكي، الذي ختمه الرياضيون البارزون بدمائهم». لذا، فإن الاستشهاد هو فعل إيمان أكثر منه فعل قسري.

الرد على الاعتراض الأول: في فعل القوة، ثمة أمران يجب مراعاتهما: الأول هو الخير الذي يُقوّي الأقوياء، وهو غاية تلك الفضيلة؛ والثاني هو الثبات الذي يمنع المرء من الانجرار وراء القوى المعارضة التي تميل إلى الابتعاد عن هذا الخير، وهو جوهر القوة. وكما أن الشجاعة المدنية تُقوّي روح الإنسان في سبيل العدالة الإنسانية، التي يُخاطر بحياته من أجلها، كذلك تُقوّي القوة التي تُنبثق من النعمة الروح الإنسانية في سبيل خير العدالة الإلهية، التي تتحقق بالإيمان بيسوع المسيح ، كما قال القديس بولس ( رومية 3: 22). وهكذا، ترتبط الشهادة بالإيمان من حيث الغاية التي تُقوّي من أجلها، وترتبط بالقوة من حيث العادة التي تُنتجها.

الاعتراض الثاني: إن العمل الجدير بالثناء يعود في المقام الأول إلى الفضيلة التي تحفزه، والتي يُظهرها، وبدونها يكون بلا قيمة. فالمحبة هي التي تقود إلى الاستشهاد؛ ولذا يقول القديس مكسيموس ( المصدر نفسه ) إن محبة المسيح تنتصر في شهدائه. وهذه هي الفضيلة التي يُظهرها الاستشهاد على وجه الخصوص، وفقًا لكلمات الإنجيل (يوحنا 15: 13): « ليس لأحد محبة أعظم من هذه: أن يبذل الإنسان نفسه فداءً لأحبائه». وبدون المحبة، يكون الاستشهاد بلا قيمة، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 13: 3): « إن سلمت جسدي ليحرق، ولكن ليس لي محبة، فلا أنفع شيئًا». لذلك، فإن الاستشهاد هو عمل محبة أكثر منه عمل قوة.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن الإحسان يؤدي إلى فعل الاستشهاد، باعتباره دافعه الأول والرئيسي، على غرار الفضيلة التي تأمر به، بينما القوة هي دافعه الصحيح وتعمل مثل الفضيلة التي تنتجه. يستنتج من هذا أن الاستشهاد فعلٌ من أفعال المحبة، بقدر ما تأمر به المحبة (لا يعني هذا أن الاستشهاد يُفرض دائمًا بالمحبة الدائمة، مع أن آلان دو ليل والقديس بونافنتورا وعددًا من المؤلفين الآخرين تبنوا هذا الرأي. إذ يكفي أن يُعاني المرء ويبذل حياته في سبيل المسيح ليكون شهيدًا حقًا، كما لاحظ سيلفيوس، استنادًا إلى آباء الكنيسة القديسين ( رحلة ، الجزء 3، سؤال 66، المادة 9، نقلاً عن سيلفيوس ) . ولكن يمكن فهم أن الاستشهاد يُفرض دائمًا بالمحبة الدائمة أو الفعلية، بمعونة الله الذي يُحرك النفس، حتى وإن لم يسكن فيها بعد)، وهو في الوقت نفسه فعل قوة، بقدر ما تُنتجه القوة. وبالتالي فهو مظهر من مظاهر هاتين الفضيلتين. أما فضله، فهو مدينٌ للمحبة، كأي فعل فضيلة آخر. ولذلك، فبدونها لا قيمة له.

الاعتراض الثالث: قال القديس أوغسطين في عظةٍ عن القديس سيبريان: “من السهل تكريم الشهيد بالاحتفاء بذكراه، ولكن الأهم هو الاقتداء بإيمانه وصبره”. في كل عملٍ من أعمال الفضيلة، نُشيد في المقام الأول بالفضيلة التي انبثق منها. لذا، فإن الاستشهاد هو فعل صبرٍ أكثر منه فعل قوة.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة 6)، فإنّ الفعل الأساسي للقوة هو الصبر. وهذا ما يفعله الشهيد. وليس من دوره القيام بالفعل الثانوي لهذه الفضيلة، وهو الهجوم. ولأنّ الصبر يخدم القوة في علاقته بفعلها الأساسي المتمثل في تحمّل المخاطر، فإنّ الصبر يُمدح في الشهداء بالتبعية.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس سيبريانوس في رسالته إلى الشهداء والمعترفين (الكتاب الثاني، الرسالة السادسة): أيها الشهداء المباركون! بأي مديح أستطيع أن أرفعكم؟ أيها الجنود الشجعان! كيف لي أن أعبر عن قوة أرواحكم؟ وبما أن الناس يُمدحون بحسب الفضيلة التي يؤدون بها أعمالهم، فإن الاستشهاد يُعدّ فعلًا من أفعال القوة.

الخلاصة: بما أن الاستشهاد يقوي المؤمنين في العدل والحق في مواجهة خطر الموت، فمن الواضح أنه ينتمي إلى فعل القوة.

الجواب، كما رأينا مما ذكرناه ( السؤال السابق ، المادة 1 وما يليها)، هو أن الاستشهاد يندرج ضمن القدرة على تقوية الإنسان في سبيل الفضيلة في مواجهة مخاطر الموت، لا سيما تلك التي تُصادف في الحرب. من الواضح أن الإنسان في الاستشهاد يظل متمسكًا بالفضيلة، إذ لا يتخلى عن الإيمان والعدل، رغم مخاطر الموت الوشيكة التي يهدده بها مضطهدوه في صراع شخصي. هذا ما دفع القديس سيبريانوس ( المصدر نفسه ) إلى القول: “شهدت جموع الحاضرين بإعجاب هذه المعركة السماوية وانتصار خدام المسيح الذين حافظوا على حرية التعبير، ونقاء نفوسهم، وأظهروا قوة إلهية حقًا”. من هنا يتضح أن الاستشهاد فعل قوة، ولذلك تقول الكنيسة عن الذين عانوا منه إنهم كانوا أقوياء في النضال.

المادة 3: هل الاستشهاد فعل من أسمى أعمال الكمال؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاستشهاد ليس فعلًا من أسمى أعمال الكمال. فالكمال، في ظاهره، يشمل ما هو من شأن المشورة لا ما هو من شأن الوصية، لأنه ليس شرطًا للخلاص. أما الاستشهاد، فيبدو أنه شرط للخلاص. إذ يقول الرسول ( رومية ١٠: ١٠): «ليؤمن أحد بقلبه فيبرر، وليعترف بفمه فيخلص». ويقول القديس يوحنا (١ يوحنا ٣: ١٦): « ينبغي أن نبذل أنفسنا فداءً لإخوتنا». إذن، لا يُعدّ الاستشهاد من الكمال.

الرد على الاعتراض الأول: لا يوجد فعل كمال يكون مجرد نصيحة دون أن يكون وصية في بعض الحالات، ودون أن يكون، إن صح التعبير، ضرورة للخلاص. وهكذا، يلاحظ القديس أوغسطين ( كتاب الحياة الزوجية للبالغين ، الفصل 13) أن الزوج يصبح ملزمًا بالحفاظ على العفة إذا كانت زوجته غائبة أو مريضة. لذلك، إذا كانت الشهادة في ظروف معينة ضرورة للخلاص، فهذا لا يثبت شيئًا ضد كمالها. فهناك أيضًا حالات لا تكون فيها الشهادة ضرورية للخلاص؛ على سبيل المثال، عندما يعرض المرء نفسه لها بدافع الغيرة على الإيمان، أو بدافع المحبة الأخوية، كما يذكر التاريخ أن الشهداء فعلوا ذلك كثيرًا. يجب فهم هذه الوصايا من حيث حالة النفس.

الاعتراض الثاني: يبدو أن إهداء النفس لله، وهو ما يتم بالطاعة، أسمى من إهداء الجسد، وهو ما يتم بالاستشهاد. ومن هذا يستنتج القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل العاشر) أن الطاعة أفضل من جميع التضحيات. ولذلك، فإن الاستشهاد ليس العمل الأمثل.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الاستشهاد يشمل أسمى أشكال الطاعة؛ فهو يجعل المرء مطيعًا حتى الموت، مقتديًا بالمسيح الذي قيل عنه ( فيلبي ٢: ٨) إنه أطاع حتى الموت. ومن هذا يتضح أن الاستشهاد في حد ذاته أكمل من الطاعة المطلقة.

الاعتراض الثالث: من الأفضل أن يكون المرء نافعًا للآخرين من أن يحافظ على نفسه في الخير؛ لأن مصلحة الأمة أسمى من مصلحة الفرد ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). فالذين يستشهدون لا ينفعون إلا أنفسهم، بينما من يُعلّمون ينفعون جموعًا غفيرة. لذا، فإن تعليم المؤمنين ورعاية الصالحين أعمالٌ أكمل من الاستشهاد.

الرد على الاعتراض رقم 3: يستند هذا الاستدلال إلى الاستشهاد الذي يُنظر إليه وفقًا للطبيعة المحددة لفعله؛ من وجهة النظر هذه، فإنه لا يتفوق على أعمال الفضيلة الأخرى، تمامًا كما أن القوة ليست أول الفضائل على الإطلاق.

لكن الأمر عكس ذلك. يضع القديس أوغسطين ( كتاب العذراء المقدسة ، الفصل 46) الاستشهاد قبل البتولية ، التي هي مع ذلك كمال. وهكذا يبدو الاستشهاد عملاً سامياً من أعمال الكمال .

الخلاصة: إن الاستشهاد، إذا نظرنا إليه من منظور القوة، ليس عملاً من أعمال الكمال المطلق؛ ولكن إذا نظرنا إليه من منظور الإحسان الذي يحفزه، فإنه يكون من أسمى أعمال الكمال.

يجب أن نجيب بأننا نستطيع الحديث عن فعل الفضيلة بطريقتين: 1) يمكننا الحديث عنه وفقًا لطبيعة الفعل نفسه، أي وفقًا لارتباطه بالفضيلة التي ينبع منها مباشرةً: ففي هذا الصدد، لا يمكن اعتبار استشهاد الموت أسمى فعل فضيلة (فالاستشهاد فعل قوة، وقد رأينا أن القوة ليست أسمى الفضائل، فبعد الفضائل الدينية، تتفوق عليها الحكمة والعدل)؛ لأن تحمل الموت ليس جديرًا بالثناء في حد ذاته؛ فهذه التضحية لا تستحق الثناء إلا بقدر ما تُقدم من أجل خير يتمثل في فعل فضيلة؛ كالإيمان بالله أو محبته. وبالتالي، فإن فعل الفضيلة هذا أفضل من الاستشهاد، لأنه غايته. 2) يمكن النظر إلى فعل الفضيلة من حيث علاقته بدافعها الأساسي، وهو محبة الإحسان. وبهذه الطريقة تحديدًا ينتمي الفعل إلى كمال الحياة. لأن المحبة، كما يقول القديس بولس ( كولوسي 3: 14)، هي رباط الكمال. ومن بين جميع أعمال الفضيلة، يُعدّ الاستشهاد خير دليل على كمال المحبة. إذ يُثبت المرء محبته بوضوح أكبر عندما يحتقر في سبيلها ما يُحبه أكثر من غيره، وعندما يعزم على تحمل أشدّ الآلام. ومن بين جميع خيرات هذه الحياة، من الواضح أن أكثر ما يُحبه الإنسان هو حياته، وأن أكثر ما يكرهه هو الموت، لا سيما إذا اقترن بعذاب جسدي. فبحسب قول القديس أوغسطين ( كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 36)، فإن الخوف من المعاناة يُبعد الإنسان عن أعظم الملذات. يتضح من هذا أن الاستشهاد، من بين جميع الأعمال البشرية، هو أسمى أنواعها، فهو علامة على أعظم أنواع المحبة، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (يوحنا 15: 13): « ليس لأحد محبة أعظم من هذه: أن يضع أحد نفسه فداءً لأحبائه ». (لكن إذا كان الاستشهاد علامة على المحبة، فهذا لا يثبت بالضرورة أن من يُستشهاد أكثر محبة ممن لا يُستشهاد. وهكذا، فقد فاقت مريم العذراء جميع المخلوقات في محبتها، ومع ذلك لم تُنهِ حياتها بالاستشهاد. بل يمكن للمرء أن يموت في سبيل المسيح دون أن تكون لديه محبة لذلك ( كورنثوس الأولى 13: 3): « إن سلمت جسدي ليُحرق، ولكن ليس لدي محبة، فلا أنفع شيئًا »).

المادة الرابعة: هل الموت هو جوهر الشهادة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الموت ليس جوهر الشهادة. فالقديس جيروم يقول ( في رسالته إلى بولس وأوستوخ ) : “يحق لي أن أعلن أن والدة الإله كانت عذراء وشهيدة، مع أنها أنهت حياتها بسلام”. ويقول القديس غريغوريوس أيضًا ( في عظته الثالثة على الإنجيل ) : “مع أن ذريعة الاضطهاد غائبة، فإن سلامنا يحمل في طياته شهادة؛ فمع أننا لا نضع رؤوسنا تحت حافة الموت، إلا أننا نحرق في نفوسنا شهواتنا الجسدية بالسيف الروحي”. إذن، يمكن للمرء أن يكون شهيدًا دون أن يُقتل.

الرد على الاعتراض رقم 1: يُفهم من هذه المقاطع وجميع المقاطع من نفس النوع أنها تشير إلى الاستشهاد بالقياس (هكذا عانت العذراء مريم من الاستشهاد، لأنها عانت في روحها من أشد الآلام، نتيجة لموت ابنها).

الاعتراض الثاني: هناك نساء يُمدحن لتضحيتهن بحياتهن حفاظًا على عفتهن؛ لذا، يبدو أن سلامة هذه الفضيلة أفضل من الحياة الجسدية نفسها. مع ذلك، هناك من يضحين أحيانًا، في سبيل الإيمان المسيحي، بسلامة عفتهن الجسدية، كما في حالة القديسة أغنيس والقديسة لوسي. لذلك، يبدو أن المرأة تُسمى شهيدة إذا ضحت بعذريتها من أجل الإيمان بالمسيح، لا إذا ضحت بحياتها الجسدية. هذا ما دفع القديسة لوسي للقول: “إذا اغتصبتموني رغماً عني، فإن عفتي تستحق إكليلاً مزدوجاً”.

الرد على الاعتراض الثاني: بالنسبة للمرأة التي تفقد عفتها أو تُحكم عليها بفقدانها بسبب إيمانها المسيحي، لا يتضح للرجال ما إذا كانت تتحمل هذه الإهانة بدافع حبها لإيمان المسيح أم بدافع استهانتها بالعفة. لذلك، لا تكفي هذه الشهادة في نظرهم، وبالتالي، لا تحمل صفة الاستشهاد الحقيقية. ولكن أمام الله، العليم بخفايا القلوب، يمكن مكافأة هذه التضحية، كما تقول القديسة لوسي.

الاعتراض الثالث: الاستشهاد فعل قوة. ومن مظاهر القوة ليس فقط تحدي الموت، بل أيضًا تحدي الشرور الأخرى، كما يقول القديس أوغسطين ( موسوعة الموسيقى ، الكتاب السادس، الفصل الخامس عشر). والآن، بصرف النظر عن الموت، هناك العديد من المصاعب الأخرى التي يمكن للمرء أن يتحملها في سبيل الإيمان بالمسيح؛ كالسجن والنفي وفقدان الممتلكات، كما نرى ( الرسالة إلى العبرانيين ، الفصل العاشر). ولذلك، نحتفل باستشهاد البابا القديس مارسيليوس، الذي مات في السجن. إذن، لا يستلزم الاستشهاد بالضرورة تحمل عقوبة الإعدام.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادتين 4 و5)، فإن الغرض الأساسي من استخدام القوة هو التصدي لمخاطر الموت؛ أما المخاطر الأخرى فتتعلق بها بشكل ثانوي. ولذلك، لا يوجد استشهاد بالمعنى الدقيق (وبالتالي فإن من يعانون العذاب وينجون من الموت بأعجوبة، مثل القديس يوحنا الذي غُمر في الزيت المغلي، لا يُعتبرون شهداءً كاملين) عندما لا يعاني المرء إلا من السجن أو النفي أو فقدان الممتلكات، ما لم ينتج عن هذه المعاملة السيئة الموت.

الاعتراض الرابع: الاستشهاد عملٌ حسن، كما ذكرنا ( المادة السابقة والمادة الثانية، الرد الأول). إلا أنه لا يمكن أن يكون هناك عمل حسن بعد الموت. لذا، فهو موجود قبل الموت، وبالتالي، فإن الموت ليس من جوهر الاستشهاد.

الرد على الاعتراض الرابع: لا ينشأ فضل الاستشهاد بعد الموت، بل يكمن في قبوله طواعيةً، أي في تحمل الموت الذي حُكم به المرء طواعيةً. ومع ذلك، قد يحدث أحيانًا أن يعيش المرء طويلًا بعد تلقيه جراحًا مميتة في سبيل المسيح، أو بعد محن أخرى عانى منها على أيدي المضطهدين من أجل إيمان المسيح، وهي محن تستمر حتى الموت. في هذه الحالة، يكون فعل الاستشهاد فضلًا، ويكون كذلك في الوقت نفسه الذي يعاني فيه المرء من هذه المحن.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس مكسيموس في إحدى عظاته عن الشهيد إنه ينتصر بموته من أجل الإيمان، وهو الذي سيُهزم بالعيش بدونه.

الخلاصة: إن جوهر الاستشهاد يكمن في تحمل الموت من أجل المسيح أو من أجل الله.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 2)، هو أن الشهيد هو من يشهد، بطريقة ما، للإيمان المسيحي الذي يدفعنا إلى ازدراء الخيرات المادية في سبيل الخيرات المعنوية، وفقًا لما قاله القديس بولس ( عبرانيين ، الإصحاح 11). ولذلك، من سمات الشهادة أن يشهد المرء لإيمانه من خلال أفعاله التي تُظهر ازدراءه للخيرات المادية في سبيل تحقيق الخيرات المعنوية المستقبلية. فما دام المرء حيًا، لا يُظهر بأفعاله ازدراءه لكل ما هو مادي. فالناس عادةً ما يحتقرون والديهم وكل ما يملكون، بل ويرضون بتحمل كل آلام الجسد في سبيل الحفاظ على حياتهم. ولهذا يقول الشيطان في سياق حديثه عن أيوب ( 2: 4): “الإنسان يُضحي بجلده، ويترك كل ما يملك لينجو بحياته”. ولهذا السبب، لكي تكون الشهادة كاملة، يُشترط أن يتحمل المرء الموت في سبيل المسيح.

المادة 5: هل الإيمان هو السبب الوحيد للاستشهاد؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإيمان وحده هو سبب الاستشهاد. يقول القديس بطرس (1 بطرس 4: 15): «لا يتألم أحد منكم كقاتل أو سارق أو ما شابه ذلك. بل إن تألم أحد كمسيحي، فلا يخجل، بل يمجد الله». يُقال عن المرء إنه مسيحي بفضل إيمانه بالمسيح. لذلك، فإن الإيمان بالمسيح وحده هو ما يمنح مجد الاستشهاد لمن يتألمون.

الرد على الاعتراض الأول: المسيحي هو من يتبع المسيح. يُدعى المرء تلميذًا للمسيح ليس فقط لإيمانه به، بل أيضًا لعمله أعمالًا صالحة وفقًا لروحه، امتثالًا لقول القديس بولس ( رومية 8: 9): ” إن لم يكن لأحد روح المسيح، فليس هو له”. وهو أيضًا تلميذ لأنه، اقتداءً به، يموت عن الخطيئة، وفقًا لقول الرسول نفسه ( غلاطية 5: 24): “أما الذين هم للمسيح يسوع فقد صلبوا جسدهم مع رذائله وشهواته”. لذلك، لا يعاني المسيحي فقط من أجل إعلان إيمانه، الذي يُنطق به، بل يعاني أيضًا في سبيل فعل الخير أو تجنب الشر من أجل المسيح، لأن كل هذه الأمور هي نوع من إعلان الإيمان.

الاعتراض الثاني: الشهيد شاهد. والشهادة هنا لا تكون إلا للحق. لذا، لا يُسمى المرء شهيدًا لشهادته بحقيقة معينة، بل لشهادته بالحق الإلهي. وإلا، لو مات المرء لاعترافه بصحة الهندسة أو أي علم نظري آخر، لكان شهيدًا، وهذا منافٍ للمنطق. إذن، الإيمان وحده هو سبب الاستشهاد.

الرد على الاعتراض الثاني: إن حقيقة العلوم الأخرى لا تنتمي إلى عبادة الله. ولذلك، لا يُقال إن حقيقتها مرتبطة بالتقوى؛ وبالتالي، لا يمكن أن يكون الاعتراف بها سببًا مباشرًا للاستشهاد. ولكن بما أن كل كذب خطيئة، كما رأينا (السؤال ١١٠، المادتان ٣ و٤)، فإن الرغبة في تجنب الباطل، بقدر ما يخالف شريعة الله، يمكن أن تكون سببًا للاستشهاد، بغض النظر عن الحقيقة التي يخالفها.

الاعتراض الثالث: من بين الأعمال الفاضلة الأخرى، يبدو أن أفضلها تلك المتعلقة بالصالح العام، لأن مصلحة الأمة أسمى من مصلحة الفرد، وفقًا لأرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). وبالتالي، لو كان هناك أي خير آخر يمكن أن يكون سببًا للاستشهاد، لكان الشهداء في المقام الأول هم من يموتون دفاعًا عن الدولة. إلا أن الكنيسة لا تتبنى هذا المبدأ، إذ لا يُكرّم الجنود الذين يسقطون في حرب مشروعة كشهداء. لذا، يبدو أن الإيمان وحده هو سبب الاستشهاد.

الرد على الاعتراض الثالث: إن مصلحة الدولة هي أهم الخيرات الإنسانية. لكن الخير الإلهي، وهو السبب الحقيقي للاستشهاد، يتقدم على الخير الإنساني. ومع ذلك، بما أن الخير الإنساني يمكن أن يصبح إلهيًا عندما يُنسب إلى الله (بحسب سيلفيوس، يُعتبر الشهداء من يموتون في حرب عادلة دفاعًا عن الدولة، حبًا للعدل والقانون الإلهي. ولا سيما من يموتون في حرب ضد الهراطقة والكفار)، فإنه يترتب على ذلك أن أي خير إنساني يمكن أن يكون سببًا للاستشهاد، بحسب نسبته إلى الله (يستنتج بيلوارت من هذه المقالات المختلفة أن أربعة أمور ضرورية ليكون المرء شهيدًا حقًا: 1- أن يُقتل؛ 2- أن يقبل الموت طواعية؛ 3- أن يفعل ذلك حبًا لله وللمسيح؛ 4- أن يتوب عن جميع ذنوبه المميتة، وأن يكون قد عانى من الإرهاق على الأقل).

بل على العكس. فقد قيل ( متى 5: 10): «طوبى للمضطهدين من أجل البر» ، وهو ما يُعدّ من ثوابت الشهادة، كما جاء في الشرح ( Ord. et Hier. in hunc locum ). والبر لا يقتصر على الإيمان فحسب، بل يشمل أيضاً الفضائل الأخرى. ولذلك، قد تكون الفضائل الأخرى أيضاً سبباً للشهادة.

الخلاصة: ليس الإيمان وحده، بل أعمال جميع الفضائل أيضاً، وفقاً لكيفية ارتباطها بالله، يمكن أن تكون أسباباً للاستشهاد.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ، هو أن الشهداء يُدعون شهودًا لأنهم، من خلال المعاناة الجسدية التي يتحملونها حتى الموت، يشهدون للحق – ليس لكل حق، بل للحق الذي يتوافق مع التقوى والذي كشفه لنا المسيح. لهذا السبب يُدعى شهداء المسيح، إن صح التعبير، شهوده. هذا الحق هو حق الإيمان، ولهذا السبب يُعد حق الإيمان سببًا لكل استشهاد. (وبالتالي، لا يُمكن تسمية الهراطقة الذين يموتون دفاعًا عن آرائهم الخاصة شهداء، لأنهم لا يدافعون عن إيمان المسيح). لكن حق الإيمان لا يقتصر على تصديق القلب فحسب، بل يشمل أيضًا مظهره الخارجي، الذي لا يقتصر على الكلمات التي تُعلن الإيمان، بل يشمل أيضًا الأفعال التي تُظهر الإيمان، كما قال القديس يعقوب ( 2: 18 ): «أُريكُ إيماني بأعمالي». لهذا السبب يقول القديس بولس عن بعض الرجال ( تيطس ١: ١٦) إنهم يدّعون معرفة الله بأقوالهم، لكنهم ينكرونه بأفعالهم. لذلك، فإن أعمال الفضائل جميعها، بقدر ما تتعلق بالله، هي مظاهر إيمان تُعلّمنا أن الله يطلب منا هذه الأعمال وأنه سيُكافئنا عليها، ومن هذا المنظور، قد تكون سببًا للاستشهاد. هكذا تحتفل الكنيسة باستشهاد القديس يوحنا المعمدان، الذي لم يُقتل لرفضه التخلي عن الإيمان، بل لإدانته الزنا (استشهد القديس توما الكانتربري دفاعًا عن حرية الكنيسة، واستشهدت عذارى كثيرات دفاعًا عن العفة).