123- حول القوة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 123: حول القوة

بعد مناقشة العدالة، لا بد لنا الآن من التطرق إلى القوة. — سنتحدث عن: 1- فضيلة القوة ذاتها؛ 2- مكوناتها؛ 3- الهبة التي تُقابلها؛ 4- المبادئ المتعلقة بها. — فيما يخص القوة، هناك ثلاثة أمور يجب مراعاتها: 1- القوة نفسها؛ 2- فعلها الرئيسي، وهو الاستشهاد؛ 3- الرذائل التي تُعارضها. — حول النقطة الأولى من هذه النقاط الثلاث، تُطرح اثنا عشر سؤالاً: 1- هل القوة فضيلة؟ (بناءً على جميع العناصر التي يشملها هذا السؤال، يمكن تعريف القوة بأنها فضيلة تُنظم حركات النفس تجاه كل ما يُثير الخوف، لا سيما عندما يتعلق الأمر بمواجهة خطر مميت أو صدّه). — 2- هل هي فضيلة خاصة؟ — 3- هل ليس لها غاية سوى الخوف والجرأة؟ — 4- هل غايتها الوحيدة هي الخوف من الموت؟ — 5- هل توجد فقط في الحرب؟ — 6- هل فعلها الرئيسي هو تحمل الشدائد؟ (تهدف هذه المقالة إلى بحث ما إذا كان الثبات في وجه الخطر يُمثل قوة وشجاعة أكبر من مواجهته أو التصدّي له. وتستند الحجة برمتها على تناقض هاتين الكلمتين الرقيقتين: sustinere و aggredi . ) – 7. هل يعمل لصالحه؟ – 8. هل يستمتع بفعله؟ (في سياق هذه المقالة، يمكن الرجوع إلى ترنيمة الشهداء: Sanctorum meritis inclyta gaudia ، حيث تُعبّر جميع المشاعر التي يختبرها الأقوياء بشكل كامل ( Brev . Rom. )) – 9. هل يكمن جوهره فيما هو غير متوقع؟ – 10. هل تستخدم الغضب عند التصرف؟ – 11. هل هو فضيلة أساسية؟ – 12. ما علاقته بالفضائل الأخرى من هذا النوع.

المادة 1: هل القوة فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة ليست فضيلة. فالقديس بولس يقول (في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس ١٢: ٩) إن الفضيلة تبلغ كمالها في الضعف. والقوة نقيض الضعف، لذا فهي ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الأول: لا تكتمل الفضيلة بضعف النفس، بل بضعف الجسد الذي تحدث عنه الرسول. بل على العكس، من قوة النفس أن تتحمل هذا الضعف بشجاعة، وهو ما يندرج ضمن فضيلة الصبر والجلد، وأن تُقرّ بضعفك، وهو ما يرتبط بالكمال المعروف بالتواضع.

الاعتراض الثاني: إذا كانت الشجاعة فضيلة، فهي فضيلة لاهوتية أو فكرية أو أخلاقية. لكنها ليست فضيلة لاهوتية ولا فكرية، كما يتضح مما سبق ذكره (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 57، المادة 2، والسؤال 62، المادة 3). ولا تبدو فضيلة أخلاقية أيضًا؛ لأنه، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 3، الفصلان 7 و8)، فإن بعض الناس شجعان بسبب جهلهم أو خبرتهم، كالجنود؛ وهذا أقرب إلى الفن منه إلى الأخلاق. ويستمد آخرون شجاعتهم من عواطفهم؛ فبعضهم شجاع لأنه يخشى التهديدات الموجهة إليه أو العار، أو لأنه يتأثر بالحزن والغضب والأمل. وبما أن الفضيلة الأخلاقية لا تنبع من العاطفة، بل من الاختيار، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 55، المادة 4)، فإنه يترتب على ذلك أن القوة ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ من يمارسون فعل الفضيلة ظاهريًا دون امتلاكها، يفعلون ذلك بدافعٍ آخر غير الفضيلة نفسها. (بحسب أرسطو، فإنّ الرجال الذين يمتلكون الشجاعة الحقيقية يتصرفون بدافع الشرف فقط؛ أما من يتبعون دافعًا آخر، فهم شجعان ظاهريًا فقط). لهذا السبب، يميز أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) خمسة أنواع من الرجال الذين يُطلق عليهم الشجاعة قياسًا، لأنهم يمارسون فعل القوة دون امتلاك تلك الفضيلة. ويحدث هذا بثلاث طرق: 1) لأنهم يلجؤون إلى ما هو صعب، وهذا بدوره يحدث بثلاث طرق. ففي بعض الأحيان يكون ذلك عن جهل، لأن المرء لا يرى حجم الخطر؛ وفي أحيان أخرى يكون ذلك بسبب أمله الجيد في التغلب على الخطر، لأنه يعلم من التجربة أنه غالبًا ما يخرج منتصرًا؛ وفي أحيان أخرى نعرض أنفسنا للخطر لأننا نثق في معرفتنا ومهارتنا. وهكذا، فإنّ الجنود الماهرين في استخدام الأسلحة لا يعتبرون مخاطر الحرب خطيرة. فهم يعتقدون أنهم سيتمكنون من الدفاع عن أنفسهم بفضل مهارتهم؛ فكما يقول فيجيتيوس ( في كتابه “في فنون الحرب” ، الكتاب الأول، الفصل الأول)، لا أحد يخشى فعل ما يثق بأنه أتقنه جيدًا. ٢. نمارس فعل القوة دون أن نمتلك هذه الفضيلة، بدافع من عاطفة، كالحزن الذي نرغب في كبته أو الغضب. ٣. وأخيرًا، نتصرف بهذه الطريقة باختيارنا (بقرار أو بحرية)، لا بهدف تحقيق غاية نبيلة، بل للحصول على منفعة دنيوية، كالشرف أو المتعة أو المال، أو لتجنب أمر غير سار، كاللوم أو البلاء أو الخسارة.

الاعتراض الثالث: الفضيلة الإنسانية تكمن أساسًا في النفس، فهي صفة حميدة للعقل، كما ذكرنا سابقًا . أما القوة، فتبدو أنها تكمن في الجسد أو على الأقل تنبع من بنيته. لذا، يبدو أنها ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن قوة النفس، التي تُعتبر فضيلة، تُقاس بقوة الجسد، كما ذكرنا (الرد الأول). علاوة على ذلك، لا يتعارض مع جوهر الفضيلة أن يكون لدى المرء ميل طبيعي نحوها نتيجة لتكوينه الجسدي، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 63، المادة 1).

لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين ( كتابه عن أخلاق الكنيسة، الفصل 15، 21 و22) يؤكد على عدد الفضائل.

الخلاصة: القوة فضيلة تحافظ على الإنسان ضمن حدود العقل، من خلال صد ما قد يمنع بأي شكل من الأشكال استخدام هذه الملكة أو الأشياء التي تتوافق معها.

الجواب، بحسب أرسطو (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس)، هو أن الفضيلة هي ما يجعل صاحبها صالحًا، وما يجعل أفعاله صالحة أيضًا. وعليه، فإن الفضيلة الإنسانية التي نتناولها هي ما يجعل الإنسان صالحًا وما يجعل أفعاله صالحة. أما بحسب القديس دينيس ( في كتابه “في تقسيم الأسماء “، الفصل الرابع)، فإن صلاح الإنسان يكمن في توافقه مع العقل. لذا، فإن من الفضيلة الإنسانية أن تجعل الإنسان صالحًا وأن تضمن توافق أفعاله مع العقل. ويتحقق ذلك بثلاث طرق: 1) عندما يُقوَّم العقل نفسه، وهو ما تُنتجه الفضائل العقلية؛ 2) عندما يُحافظ على استقامة العقل في أفعال الإنسان، وهو ما يندرج ضمن العدل؛ 3) عندما تُزال العقبات التي تحول دون إرساء هذه الاستقامة. وهناك أمران يمنعان الإرادة الإنسانية من اتباع استقامة العقل. أولهما هو انجذابها، بدافع السعي وراء اللذة، إلى أمور أخرى لا تقتضيها استقامة العقل؛ وهذه العقبة تُتجاوز بفضيلة الاعتدال. أما الأمر الثاني فهو أن الإرادة تُثنى عن فعل ما يمليه العقل بسبب الصعوبة التي تواجهها. وللتغلب على هذا العائق، يحتاج المرء إلى قوة النفس التي بها يقاوم هذه الصعوبات، تمامًا كما يتغلب الإنسان، بقوته البدنية، على جميع العقبات المادية ويدفعها. ومن هذا يتضح أن القوة فضيلة، لأنها تجعل الإنسان يتصرف وفقًا للعقل.

المادة الثانية: هل القوة فضيلة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة ليست فضيلة خاصة. فقد ورد في سفر الحكمة ( ٨: ٧) أن الحكمة تُعلّم الرصانة والتعقل، والعدل والفضيلة ؛ وكلمة “فضيلة” هنا تعني القوة. لذلك، وبما أن كلمة “virtus” مشتركة بين جميع الفضائل، يبدو أن القوة فضيلة عامة.

الرد على الاعتراض الأول: بحسب أرسطو ( في كتاب السماء ، الكتاب الأول، النص 116)، تشير كلمة الفضيلة إلى أقصى جهد للقوة. تُسمى القوة التي يستطيع المرء بها مقاومة الأذى بالقوة الطبيعية، وهي مبدأ عمل (إذا اعتُبرت الفضيلة مبدأ عمل، فهي مصطلح عام ينطبق على جميع العادات الحسنة)، كما هو موضح في كتاب الاستعارات ، الكتاب الخامس، النص 47. لذلك، ولأن هذا هو المعنى الأكثر عمومية، فإن كلمة الفضيلة، بقدر ما تشير إلى أقصى جهد لهذه القوة، هي مصطلح عام. فالفضيلة، بشكل عام، ليست سوى عادة يستطيع المرء من خلالها التصرف بشكل حسن. أما بقدر ما تشير إلى أقصى جهد للقوة بالمعنى الأول، وهو الأكثر تحديدًا، فإنها تُنسب إلى فضيلة معينة، ألا وهي القوة، والتي تنتمي إليها القدرة على مقاومة كل أنواع الهجوم بثبات.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 39) إن الشجاعة سمة من سمات النفس العظيمة، إذ إنها وحدها تحمي مظاهر جميع الفضائل، وتصون الحكمة السليمة، وتخوض معركة لا هوادة فيها ضد جميع الرذائل؛ فهي لا تقهر في العمل، وقوية في مواجهة الخطر، وزاهدة في الملذات، وثابتة في وجه إغراءات الأهواء، وتطرد الطمع، كعار مخزٍ يُضعف الفضيلة. ويواصل تعداده بنفس الطريقة فيما يتعلق بالرذائل الأخرى. الآن، لا يمكن أن تنطبق كل هذه الصفات على فضيلة واحدة. لذلك، فإن الشجاعة ليست فضيلة من هذا النوع.

الرد على الاعتراض الثاني: يفهم القديس أمبروز القوة بمعناها الواسع، إذ تعني ثبات النفس في مواجهة جميع أنواع الهجمات. علاوة على ذلك، وباعتبارها فضيلة محددة ذات جوهر واضح، فإنها تساعد المرء على مقاومة جميع الرذائل. فمن يستطيع الصمود أمام أصعب التحديات يكون بالتالي مؤهلاً لمقاومة ما هو أسهل منها.

الاعتراض الثالث: يبدو أن كلمة القوة ( fortitudo ) مشتقة من كلمة الثبات ( firmitas ). وكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع)، فإن الثبات من سمات كل فضيلة. لذا، فالقوة فضيلة عامة.

الرد على الاعتراض رقم 3: يستند هذا الاعتراض إلى مفهوم القوة بالمعنى الأول.

لكن الأمر عكس ذلك. يعتبره القديس غريغوري من بين الفضائل الأخرى ( الأخلاق ، الكتاب 22، الفصل 1).

الخلاصة: القوة، باعتبارها ثباتاً معيناً للنفس، هي فضيلة عامة أو بالأحرى هي شرط لجميع الفضائل؛ ولكن وفقاً لما إذا كانت تحصّن العقل ضد مدى وحجم الخطر، فهي فضيلة خاصة.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 61، المادتان 3 و4)، هو أن كلمة ” القوة” يمكن فهمها بطريقتين: 1) بحسب ما إذا كانت تعني بالضرورة ثباتًا معينًا في النفس. وبهذا المعنى، فهي فضيلة عامة، أو بالأحرى، هي شرط كل فضيلة؛ لأن الفضيلة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، المرجع السابق )، تتطلب أن يتصرف المرء بثبات لا يتزعزع. 2) يمكن اعتبار القوة دلالة على الثبات اللازم لتحمل أصعب الأمور ومواجهتها، أي المخاطر الجسيمة (وأخطرها ما يهدد وجودنا؛ وهذا الخطر هو غاية القوة). ولهذا يقول شيشرون ( في كتاب البلاغة ، الكتاب الثاني من كتاب الاختراعات ) إن القوة تكمن في مواجهة المخاطر وتحمل المشاق. ولذلك فهي فضيلة خاصة، لأنها ذات جوهر محدد .

المادة 3: هل الغرض من استخدام القوة هو الخوف والجرأة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة لا تُوجَّه نحو الخوف والجرأة. إذ يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق “، الكتاب السابع، الفصل الثامن): “قوة الصالحين تكمن في التغلب على شهوات الجسد، ومقاومة ملذاته، وإخماد متع هذه الحياة الدنيا”. لذا، يبدو أن القوة موجهة نحو الملذات أكثر من توجيهها نحو الخوف والجرأة.

الرد على الاعتراض الأول: يتحدث القديس غريغوريوس هنا عن قوة الصالحين من حيث ارتباطها العام بجميع الفضائل. ولذلك، يتحدث أولاً عما يتعلق بالاعتدال، كما هو مُسلّم به، ثم يضيف شيئاً يتعلق بالقوة نفسها، من حيث كونها فضيلة محددة، قائلاً: إنها تُحب آلام هذا العالم من أجل الحصول على المكافآت الأبدية.

الاعتراض الثاني: يقول شيشرون ( في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الثاني، ” في الابتكار “) إن من صفات القوة مواجهة المخاطر وتحمل التعب. لكن هذا لا يبدو أنه يشير إلى مشاعر الخوف أو التهور، بل إلى الأفعال البشرية الشاقة، أو إلى الأمور الخارجية الخطيرة. إذن، لا يكمن جوهر القوة في الخوف والتهور.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الأمور الخطيرة والعمليات المؤلمة لا تُبعد الإرادة عن مسار العقل إلا بقدر ما تُثير الخوف. ولذلك، لا بد أن يكون الخوف والجرأة هما هدف القوة المباشر، والمخاطر والآلام هما هدفها الوسيط، لأن هذه هي أهداف هذه المشاعر.

الاعتراض الثالث: ليس الخوف وحده هو ما يُعارض الخوف، بل الأمل أيضاً، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 45، المادة 1، الرد 2) عند مناقشة الانفعالات. لذلك، لا ينبغي توجيه القوة ضد الجرأة أكثر مما ينبغي توجيهها ضد الأمل.

الرد على الاعتراض الثالث: الأمل يُعارض الخوف من حيث موضوعه، لأن الأمل موضوعه الخير، بينما الخوف موضوعه الشر. أما الجرأة فتتعلق بنفس موضوع الخوف؛ وهي تُناقضه لأنها تتحدى الخوف بدلًا من الفرار منه، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^ae ، السؤال 45، المادة 1). وبما أن القوة موضوعها في الأصل الشرور الدنيوية التي تُبعد المرء عن الفضيلة، كما يتضح من تعريف شيشرون (الاعتراض الثاني)، فإنه يترتب على ذلك أن هذه الفضيلة موضوعها في الأصل الخوف والجرأة، وليس الأمل، إلا بقدر ما تقترن بالجرأة، كما رأينا (1 ^a 2 ^ae ، السؤال 45، المادة 2).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السابع، والكتاب الثالث، الفصل التاسع) إن القوة لها هدف يتمثل في الخوف والجرأة.

الخلاصة: إن فضيلة القوة تهدف إلى التغلب على الخوف والجرأة، لأنها تقمع الخوف وتخفف من حدة الجرأة.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، يكمن في أن من فضائل القوة إزالة ما يعيق الإرادة عن اتباع العقل. فالخوف يدفعنا إلى النأي بأنفسنا عما هو صعب لأنه ينطوي على انسحاب من الشر الذي يمثل صعوبة، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 42، المادتان 3 و5) عند مناقشة الأهواء. ولهذا السبب، فإن الهدف الرئيسي للقوة هو الخوف من الصعوبات التي قد تعيق الإرادة عن اتباع العقل. والآن، لا بد من مقاومة هذه الصعوبات بحزم عن طريق كبح الخوف، بل ومواجهتها باعتدال عند الضرورة للقضاء عليها لضمان الأمن في المستقبل، وهو ما يبدو أنه وظيفة الجرأة. ولهذا السبب، فإن هدف القوة هو الخوف والجرأة معًا، لأنها تكبح الخوف وتخفف من حدة الجرأة.

المادة 4: هل الغرض من استخدام القوة هو فقط التخفيف من مخاطر الموت؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة لا تقتصر على خطر الموت فحسب. فالقديس أوغسطين ( في كتابه “أخلاقيات الكنيسة” ، الفصل 15) يقول إن القوة هي حبٌّ يتحمّل كل شيء من أجل المحبوب. وفي موضع آخر ( في كتابه “الموسيقى” السادس ) يقول إن القوة هي عاطفة لا تخشى الموت ولا أي محنة. وبالتالي، فهي لا تقتصر على خطر الموت فحسب، بل تشمل جميع المصائب الأخرى.

الرد على الاعتراض الأول: القوة تعلمنا الصبر على كل المصاعب. مع ذلك، لا يُعتبر من يتحمل بعض المصائب قويًا حقًا؛ فهذا اللقب يُطلق على من يتحمل أشدّ المصاعب بصبر. أما غيرهم، فيشيرون ببساطة إلى القوة في جوانب معينة.

الاعتراض الثاني: يجب أن تُوازن جميع انفعالات النفس بفضيلة. ولا يوجد ما يبرر افتراض وجود فضيلة تُوازن المخاوف الأخرى. وبالتالي، فإن القوة لا تستهدف الخوف من الموت فحسب، بل تستهدف مخاوف أخرى أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الخوف ينشأ من الحب، فإن كل فضيلة تنظم حب الخيرات لا بد أن تنظم الخوف من الشرور المقابلة. وهكذا، فإن الكرم، الذي يخفف من حب المال، يخفف بالتالي من الخوف من فقدانه. وينطبق الأمر نفسه على الاعتدال والفضائل الأخرى. ومن الطبيعي أن يحب المرء حياته، ولذلك كان لا بد من وجود فضيلة خاصة لتخفيف الخوف من الموت.

الاعتراض الثالث: لا فضيلة تكمن في التطرف. والخوف من الموت تطرف، لأنه أعظم المخاوف، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل السادس). لذا، فإن فضيلة الشجاعة لا يكون الخوف من الموت غايتها.

الرد على الاعتراض الثالث: في الفضائل، يُعتبر ما هو متطرف هو ما يتجاوز حدود العقل السليم. لذلك، إذا واجه المرء مخاطر جسيمة وتصرف وفقًا للعقل، فلا يوجد ما يتعارض مع الفضيلة في ذلك (لأنه، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس هناك تطرف، إذ في هذه الحالة يلتزم المرء بحدود العقل).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أندرونيك إن القوة فضيلة للشخص سريع الغضب الذي لا يتغلب عليه الخوف من الموت بسهولة.

الخلاصة: إن الهدف من استخدام القوة هو الخوف من الموت، لأنه من بين جميع الشرور الجسدية هو الأكثر فظاعة.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن من فضيلة الشجاعة منع الإرادة البشرية من الانحراف عن خير العقل خوفًا من الأذى الجسدي. ويجب التمسك بخير العقل في وجه كل أنواع الشرور (فالأخلاق كلها تقوم على تفوق الروح على الجسد)، لأنه لا يوجد خير جسدي يُعادله. لذا، من الضروري أن نُطلق على الشجاعة اسم الطاقة التي تُبقي الإرادة البشرية ثابتة على الخير العقلاني، رغم أعظم الشرور؛ لأن من يقاوم أعظم الشرور يقاوم بالتالي الشرور الأقل، وليس العكس. ومن جوهر الفضيلة ارتباطها بأقصى جهد للقوة. ومن بين جميع الشرور الجسدية، أشدها فتكًا الموت، الذي يسلب كل خيرات الجسد. لهذا السبب يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن أخلاقيات الكنيسة ، الفصل 22) إنه خشية أن يضعف رباط الجسد، يضرب الله النفس بخوف العمل والألم، وخشية أن تنكسر وتفنى، يضربها بخوف الموت. ولهذا السبب تُوجَّه القوة نحو الخوف الذي تُثيره مخاطر الموت.

المادة 5: هل تكمن القوة، بالمعنى الدقيق للكلمة، في المخاطر المميتة التي يواجهها المرء في الحرب؟

الاعتراض الأول: يبدو أن استخدام القوة ليس هو الحل الأمثل لمواجهة المخاطر المميتة التي يواجهها المرء في الحرب. فالشهداء يُمدحون في المقام الأول لشجاعتهم، وليس لإنجازاتهم العسكرية. لذا، فإن استخدام القوة ليس هو الحل الأمثل لمواجهة المخاطر المميتة التي يواجهها المرء في الحرب.

الرد على الاعتراض الأول: يتحمل الشهداء الهجمات التي يتعرضون لها شخصيًا من أجل الخير الأسمى، وهو الله. ولهذا السبب تُمدح قوتهم في المقام الأول. علاوة على ذلك، لا يختلف الأمر عن القوة التي تُكتسب من خلال المعارك؛ ولهذا يُقال: لقد أظهروا قوتهم في المعركة (هذه الكلمات من رسالة بولس الرسول إلى العبرانيين ، الإصحاح 11).

الاعتراض الثاني: يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الضباط”، الكتاب الأول ، الفصل 35 ) إن القوة تشمل الشؤون الحربية والداخلية على حد سواء. ويلاحظ شيشرون أيضًا ( في كتابه “في الضباط” ، الكتاب الأول) أن عامة الناس يُفضلون الإنجازات العسكرية على الفضائل المدنية؛ لكن هذا تحيز يجب استئصاله. ويقول إنه إذا أردنا تقييم الأمور بموضوعية، فسوف نُدرك أن هناك العديد من الأعمال المدنية التي فاقت في عظمتها وروعتها الأعمال الحربية. وبما أن أعظم قوة تُوجه نحو أعظم الأمور، فإن هذه الفضيلة لا يكون هدفها الحقيقي الموت في المعارك.

الرد على الاعتراض الثاني: تختلف الشؤون الداخلية أو المدنية عن الشؤون العسكرية، إذ تندرج الأخيرة تحت مظلة الحرب العامة. مع ذلك، في الشؤون الداخلية أو المدنية، قد يواجه المرء مخاطر مميتة نتيجة لهجمات معينة تُشكل حروبًا محددة. وبالتالي، يمكن استخدام القوة نفسها لمواجهة هذه المخاطر.

الاعتراض الثالث: تُشن الحروب للحفاظ على السلم الدنيوي للدولة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الثاني عشر) إن الحرب لا تُشن إلا لتحقيق السلام. والآن، من أجل السلم الدنيوي للدولة، لا يبدو أن يُعرّض المرء نفسه لخطر الموت، لأن هذا السلام هو ذريعة لارتكاب العديد من الجرائم المشينة. لذلك، يبدو أن الفضيلة لا تهدف إلى مخاطر الموت التي يواجهها المرء في الحرب.

الرد على الاعتراض الثالث: إن سلامة الدولة خيرٌ في حد ذاتها، ولا تصبح شراً لمجرد إساءة استخدامها من قبل البعض (فإساءة استخدام شيء ما ليست إلا حدثاً عابراً لا يُفسد الشيء نفسه)، إذ يوجد كثيرون آخرون يستخدمونها للخير. وهي تمنع جرائم القتل وتدنيس المقدسات، وهي شرور أشد خطورة بكثير من تلك التي تُسببها، وتتعلق في المقام الأول بالرذائل الجسدية.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل السادس) إن الهدف الرئيسي للقوة هو الموت الذي يتعرض له المرء في ساحة المعركة.

الخلاصة: إن الغرض الرئيسي من استخدام القوة هو التعامل مع مخاطر الموت، ليس فقط تلك التي تهددنا في حرب عامة، ولكن أيضًا في معارك محددة.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن القوة تُحصّن الروح الإنسانية ضد أعظم المخاطر، ألا وهي خطر الموت. ولأن القوة فضيلة، ولأن السعي الدائم نحو الخير جوهر الفضيلة، فمن الطبيعي ألا يثني الإنسانَ خطرٌ مميتٌ عن فعل الخير. فالمخاطر من هذا النوع، الناجمة عن المرض أو عاصفة في البحر أو هجوم قطاع الطرق أو أي سبب مشابه، لا تُشكّل تهديدًا مباشرًا لمن يسعى لفعل الخير. على النقيض، فإن المخاطر التي يواجهها المرء في الحرب تُهدّده مباشرةً بسبب الخير الذي يفعله، أي لأنه يدافع عن الصالح العام من خلال حرب عادلة. والآن، يمكننا التمييز بين نوعين من الحرب العادلة. هناك حرب عامة، كما في المعارك الحاسمة، وحرب خاصة (وهي الحرب التي قيل عنها في المزمور 55: 3: « كثيرون يحاربونني  »؛ وفي إشعياء 41: 12: « الذين حاربوك كأنهم لم يكونوا، وسيختفون  »؛ وفي إرميا 1: 19: « سيحاربونك، لكنهم لن يغلبوا »). على سبيل المثال، عندما لا يحيد قاضٍ أو مواطن عادي عن الحق خوفًا من السيف الذي يهدده أو أي خطر آخر، حتى وإن كانت حياته في خطر. لذلك، يكمن دور القوة في تحصين النفس ليس فقط ضد مخاطر الحرب العامة، بل أيضًا ضد مخاطر الهجوم الخاص، الذي يُشار إليه عادةً بمصطلح « الحرب» (كلمة «الحرب» هنا تعني أي صراع يُخاض على حساب الحياة من أجل العدل والحق). وبهذا المعنى، يجب الاعتراف بأن الغاية الحقيقية للقوة هي مواجهة مخاطر الحرب. كما أن الشخص القوي يعرف كيف يتحمل مخاطر أي نوع آخر من الموت، خاصة عندما يستطيع مواجهة هذه المخاطر من أجل الفضيلة؛ كما هو الحال عندما لا يتردد المرء في رعاية صديق مريض، على الرغم من الخوف من العدوى المميتة لمرضه، أو عندما لا يمنعه الخوف من غرق السفينة أو قطاع الطرق من الانطلاق من أجل قضية نبيلة.

المادة 6: هل العمل الرئيسي للقوة هو الثبات في وجه الخطر؟

الاعتراض الأول: يبدو أن جوهر القوة لا يكمن في الثبات في وجه الخطر. فالفضيلة، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث)، غايتها ما هو صعب وجيد. والهجوم أصعب من الصمود أمامه، لذا فإن الصمود ليس جوهر القوة.

الرد على الاعتراض الأول: المقاومة أصعب من الهجوم لثلاثة أسباب: 1. لأن المقاومة تُعارض هجومًا أشدّ ضراوة؛ فالمهاجم يهاجم بصفته الطرف الأقوى. ومن الأصعب قتال من هو أقوى من قتال من هو أضعف. 2. لأن المقاوم يستشعر الخطر المُحدق به، بينما المهاجم يعتبره شيئًا لم يأتِ بعد. ومن الأصعب عدم التأثر بما هو حاضر مقارنةً بما هو مُحتمل. 3. لأن المقاومة تستلزم إطالة الزمن، بينما قد يكون الهجوم نتيجة حركة مفاجئة. ومن الأصعب البقاء بلا حراك لفترة طويلة من التحرك فجأة نحو أمر شاق. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) إن هناك من ينتصرون قبل الخطر، لكنهم يفرون حالما يحلّ؛ بدلًا من أن يفعل الأقوياء العكس.

الاعتراض الثاني: يبدو أن التأثير على الآخر يتطلب قوة أكبر من مجرد عدم التأثر به. فالهجوم هو التأثير على الآخر، بينما مقاومة الهجوم هي الثبات على الموقف. لذلك، وبما أن القوة تدل على كمالها، يبدو أن الهجوم أكثر دلالة على القوة من مقاومتها.

الرد على الاعتراض الثاني: إن المقاومة تنطوي بالفعل على انفعال جسدي، ولكنها تنطوي أيضاً على فعل روحي شديد التعلق بالخير؛ ومن ثمّ، فإنها لا تستسلم للانفعال الجسدي الذي يحثّها على ذلك. والآن، تُنظر إلى الفضيلة من منظور روحي أكثر منها من منظور جسدي.

الاعتراض الثالث: إن النقيض أبعد عن الآخر من مجرد نفيه. فالمقاوم لا يُظهر إلا أنه لا يخشى شيئًا، بينما المهاجم يقوم بحركة معاكسة لحركة الخائف، لأنه يلاحق. لذا يبدو أنه بما أن القوة تُبعد العقل عن الخوف في المقام الأول، فمن الأنسب للعقل أن يهاجم بدلًا من أن يقاوم.

الرد على الاعتراض رقم 3: إن الذي يقاوم لا يخاف، على الرغم من وجود سبب الخوف؛ أما بالنسبة لمن يهاجم فإن سبب الخطر سيأتي (لذلك من الأسهل ألا يتأثر به).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل التاسع) إن المرء يستحق لقب الشجاع بالدرجة الأولى من خلال تحمل الألم بثبات.

وخلاصة القول، إن الدعم، أي البقاء ثابتاً في وجه الخطر، هو فعل قوة أكثر من كونه مواجهة للخطر نفسه.

الجواب يكمن، كما رأينا (المادة 3)، في قول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، المرجع نفسه ) أن غاية القوة هي كبح الخوف لا كبح الجرأة. فكبح الخوف أصعب من كبح الجرأة، لأن الخطر الذي يمثل غاية كل من الجرأة والخوف قادرٌ في حد ذاته على كبح الجرأة، بينما يزيد الخوف. ومن طبيعة القوة أن تهاجم وفقًا لكيفية تنظيمها للجرأة، في حين أن المقاومة التي تقدمها تنبع من قمع الخوف. ولهذا السبب، فإن الفعل الأساسي للقوة هو المقاومة، أي الثبات في وجه الخطر لا الهجوم.

المادة 7: هل يتصرف الرجل القوي من أجل مصلحة عادته؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجل القوي لا يتصرف لمصلحة عادته. ففي الواقع، مع أن الغاية تسبق النية، إلا أنها تأتي في النهاية عند التنفيذ. وفعل القوة في التنفيذ يأتي لاحقاً لعادة تلك الفضيلة نفسها. لذا، لا يمكن أن يكون الرجل القوي يتصرف لمصلحة عادته.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب الثالث عشر، الفصل الثامن): فيما يتعلق بالفضائل التي نحبها لذاتها، هناك من يجرؤ على حثنا على عدم حب السعادة، ويطلب منا أن نحبها لذاتها. لو فعلنا ذلك، لتوقفنا عن حبها لذاتها، لأننا لن نعود نحب السعادة، وهي السبب الوحيد الذي يدفعنا إلى حبها. الآن، الشجاعة فضيلة. لذا، ينبغي ألا يكون فعل الشجاعة موجهاً نحو الشجاعة نفسها، بل نحو السعادة.

الاعتراض الثالث: بحسب القديس أوغسطين ( كتابه عن أخلاقيات الكنيسة ، الفصل 15)، القوة هي المحبة التي تصبر على كل شيء بفضل الله. والله ليس هو عادة القوة، بل هو شيء أسمى، لأن الغاية يجب أن تكون أفضل من الوسيلة. لذلك، لا يتصرف الرجل القوي بدافع عادته الشخصية.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل السابع) إن القوة صفة مشرفة وجيدة للرجل القوي، وهذه هي غاية أفعاله.

الخلاصة: إن العمل القوي من أجل مصلحة عادته، كما هو الحال بالنسبة لغايته المباشرة ، أي أنه يعبر في أفعاله عن تشابه عادته، على الرغم من أنه في أماكن أخرى يعمل من أجل السعادة ومحبة الله، كما هو الحال بالنسبة لغايته النهائية.

الجواب يكمن في وجود نوعين من الغايات: الغاية المباشرة والغاية النهائية. الغاية المباشرة لكل فاعل هي أن ينقل إلى غيره صورةً من صورته. فغاية النار، التي تُدفئ، هي أن تنقل إلى متلقيها شيئًا مشابهًا لحرارتها؛ وغاية من يبني مبنى هي أن يطبع على المادة صورة براعته. وكل خير ينتج عن ذلك، وما كان مقصودًا، يُمكن تسميته بالغاية النهائية للفاعل (فمثلاً، غاية المهندس المعماري الذي يبني بيتًا هي إيواء من سيسكنه وحمايتهم من تقلبات الطقس). ولكن، كما أن المادة الخارجية في أعمالنا تُنظَّم بالفن، كذلك تُنظَّم أفعال البشر في الواقع بالحكمة. لذا، يجب أن نقول إن غاية الرجل القوي المباشرة هي التعبير عن عادته في أفعاله (وهذا ما يحدث عندما يُخاطر، كما ينبغي وعند الضرورة، بأعظم المخاطر لفعل الخير)؛ لأنه ينوي التصرف وفقًا لعادته. وله غاية بعيدة هي السعادة أو الله.

إذن، فإنّ الرد على الاعتراضات واضح. فالاعتراض الأول يفترض أن الغاية التي يقصدها الشخص القوي هي جوهر العادة نفسها، بينما ما يعبّر عنه في فعله، كما ذكرنا، هو مجرد تشابه معها. أما الاعتراضان الآخران فيستندان إلى الغاية النهائية .

المادة 8: هل يتلذذ الرجل القوي بفعله؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجل القوي يستمتع بفعله. فالمتعة عملية طبيعية للعقل لا تُكبح، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصول 4 و6 و8). الآن، ينبع فعل الرجل القوي من عادة، تعمل وفقًا للطبيعة. وبالتالي، يجد لذة في فعله.

الرد على الاعتراض الأول: إن عنف فعل أو انفعال إحدى القوى يمنع قوة أخرى من الفعل. ولهذا السبب، فإن الشعور بالألم يمنع نفس القوي من تجربة اللذة في فعلها (وقد عبّر القديس أوغسطين ببراعة عن هذا التناقض بين الألم الجسدي والفرح الروحي ( في كتابه “أخلاقيات الكنيسة” ، الفصل 22)).

الاعتراض الثاني: بخصوص كلمات القديس بولس ( غلاطية ، الإصحاح 5): “ثمر الروح هو المحبة والفرح والسلام “، يقول القديس أمبروز إن أعمال الفضيلة تُسمى ثمارًا لأنها تملأ النفس بفرح مقدس ونقي. فالشخص القوي يقوم بأعمال الفضيلة، ولذلك يستمتع بها.

الرد على الاعتراض الثاني: الأفعال الفاضلة مُرضية، لا سيما بسبب غايتها؛ وقد تكون غير سارة بطبيعتها، وهذا ينطبق بشكل خاص على القوة. ولهذا السبب لاحظ أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل التاسع) أن جميع الفضائل لا تُصاحبها لذة إلا بقدر ما يُنظر إلى غايتها.

الاعتراض الثالث: ما هو أضعف يُتغلب عليه بما هو أقوى. فالشخص القوي يُحبّ الخير والفضيلة أكثر من جسده الذي يُعرّضه للموت. ولذلك، فإنّ اللذة التي يستمدّها من الخير والفضيلة تُزيل ألم الجسد، وبالتالي، يفعل كل شيء بسرور.

الرد على الاعتراض الثالث: عند الرجل القوي، تفوق لذة الفضيلة الحزن الروحي. ولكن لأن الألم الجسدي يُحسّ به بشدة أكبر، ولأن الحواس هي الأبرز عند الإنسان، فإنه يترتب على ذلك أن شدة المعاناة الجسدية تُقلل بطريقة ما من لذة الروح، التي يكون هدفها غاية الفضيلة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل التاسع) إن الرجل القوي لا يبدو أنه يجد أي متعة في فعله.

الخلاصة: يشعر الرجل القوي بالبهجة الروحية من جهة عندما يفكر في فعله ونهايته، ولكنه من جهة أخرى يشعر بالألم والحزن نتيجة للأحزان والمصاعب التي يضطر إلى تحملها.

الجواب هو، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^æ ، سؤال 31، المادة 3 إلى 5) عند مناقشة الأهواء، أن هناك نوعين من اللذة: لذة جسدية، ناتجة عن الانطباعات الجسدية؛ ولذة روحية، ناتجة عن إدراكات النفس. وهذه الأخيرة هي الأثر الحقيقي للأفعال الفاضلة، لأن خير العقل يُراعى فيها. الآن، يكمن جوهر القوة في تحمل الأمور المؤلمة حتى من وجهة نظر الفكر، مثل فقدان الحياة الجسدية، الذي يحبه الشخص الفاضل ليس فقط كخير طبيعي، بل أيضاً كشيء ضروري لأفعال الفضيلة وما يتعلق بها. كما يكمن في تحمل المعاناة الجسدية، كالجروح أو الضربات. لهذا السبب، يجد الشخص القوي، من جهة، ما يُسعده روحياً، من خلال تأمله في فعل الفضيلة الذي يمارسه وغايته؛ من جهة أخرى، لديه أيضًا سببٌ للألم الروحي والجسدي حين يفكر في فقدان حياته. هذا ما دفع إليعازر إلى القول (سفر المكابيين الثاني 6: 30): « أعاني آلامًا مبرحة في جسدي، ولكني في روحي أفرح بمعاناتي من أجلك ». يمنع الألم الجسدي المرء من اختبار الفرح الروحي للفضيلة، إلا إذا رفعت فيض نعمة الله الروح نحو الأمور الإلهية، حيث تجد لذةً أعظم مما يؤثر به الألم المادي. وهكذا، قال القديس تيبورتيوس (هذه الأسطورة موجودة في كتاب صلوات القديس تيبورتيوس  : «لأن الزهور تبدو لي » ( بريفيت رومانو ، 11 أغسطس))، حين كان يمشي حافيًا على الجمر، إنه بدا له أنه يمشي على الزهور. إن فضيلة القوة تمنع العقل من أن يطغى عليه الألم الجسدي، والفرح الذي تُنتجه يفوق حزن الروح، طالما أن الإنسان يُفضّل خير الفضيلة على الحياة الجسدية وكل ما يتبعها. ولهذا السبب يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل التاسع، والكتاب الثاني، الفصل الثالث) أنه لا يشترط على الأقوياء أن يشعروا بالفرح الحسي، ولكن يكفي ألا يحزنوا.

المادة 9: هل تكمن القوة في المقام الأول فيما هو مفاجئ وغير متوقع؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة لا تكمن أساسًا فيما يحدث فجأة، إذ يبدو الأمر مفاجئًا عندما يحدث على غير المتوقع. يقول شيشرون (في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الثاني، ” في الابتكار “) إن القوة تواجه المخاطر وتتحمل المشاق بعد التفكير فيها. لذا، فهي لا تكمن أساسًا فيما هو غير متوقع.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات “، الكتاب الأول، الفصل 38): من واجب الرجل القوي ألا يخفي ما يهدده، بل أن يتوقعه، وأن يتأمله في نفسه، وأن يستشرف، من خلال استبصار الفكر، ما سيحدث، حتى لا يقول لاحقًا: لقد وقعت في هذه المصيبة لأني لم أتوقع حدوثها. الآن، ما دام الأمر مفاجئًا، فلا حاجة للاستعداد له مسبقًا. وبالتالي، فإن فعل القوة لا يُوجَّه ضد ما هو آني.

الاعتراض الثالث: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) إن الأقوياء يملكون رجاءً حسناً. والرجاء، في نظرهم، يتوقع حدوث شيء ما، وهو ما ينفر من المفاجآت. لذلك، فإن استخدام القوة لا يهدف إلى تحقيق مثل هذه الأمور.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) إن القوة تتجلى بشكل خاص في المخاطر الكبيرة، عندما تكون مفاجئة وغير متوقعة.

الخلاصة: إن القوة، فيما يتعلق بما يتكون من الاختيار، لا تتجه نحو ما هو مفاجئ وغير متوقع، على الرغم من أن هذه الأشياء تُظهر بشكل أفضل عادة هذه الفضيلة، وفقًا لمدى رسوخها في النفس.

لا بد أن يكون الجواب أن استخدام القوة ينطوي على أمرين يجب مراعاتهما. أولهما يتعلق بالقرار الذي تتخذه. فمن هذا المنظور، لا ترتبط القوة بما هو مفاجئ؛ إذ يحرص الشخص القوي على التفكير مسبقًا في المخاطر التي قد يواجهها لكي يقاومها أو يتحملها بسهولة أكبر؛ لأنه، وفقًا لفكر القديس غريغوريوس ( العظة 25 في الإنجيل )، تكون الأحداث المتوقعة أقل وقعًا، ونتحمل شرور هذا العالم بسهولة أكبر إذا عرفنا كيف نحمي أنفسنا منها بدرع التبصر. أما الاعتبار الثاني فيتعلق بمظهرها. ففي هذا الصدد، تظهر القوة بشكل رئيسي في الظروف غير المتوقعة. لأنه، وفقًا لأرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن)، تتجلى عادة القوة بشكل رئيسي في المخاطر المفاجئة؛ لأنها حينها تعمل كطبيعة ثانية. لذلك، إذا أقدم شخص ما، دون تخطيط مسبق، على فعل فاضل بدافع الضرورة نتيجة خطر غير متوقع، فإنه يُظهر أن عادة القوة متأصلة في نفسه. في المقابل، قد يُهيئ شخص غير معتاد على هذه الفضيلة نفسه لمواجهة مثل هذه المخاطر من خلال تأمل طويل، لكنه لا يُواجهها فجأة. علاوة على ذلك، يُوظف الأقوياء أنفسهم هذا الاستعداد طويل الأمد عندما يتوفر لديهم الوقت (لأن أفضل طريقة لتقوية النفس في مواجهة الخطر والتغلب عليه هي التأمل المسبق في الوسائل التي يمكن بها التغلب عليه. وقد اكتسب الرومان الشجاعة بجعل فن الحرب هدفًا لتأملاتهم المستمرة، وفقًا لفيجيتيوس).

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 10: هل يستخدم الأقوياء الغضب في أفعالهم؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجل القوي لا يستخدم الغضب في أفعاله. إذ لا ينبغي للمرء أن يتخذ من شيء لا يستطيع استخدامه بحرية أداةً لفعله. ولا يستطيع الإنسان استخدام الغضب بهذه الطريقة؛ فهو لا يملك القدرة على إثارته أو تهدئته متى شاء، لأنه، وفقًا لملاحظة أرسطو في كتابه عن الذاكرة (الفصل الثاني)، عندما تثور شهوة جسدية، فإنها لا تهدأ بالسرعة التي يرغبها المرء. لذا، لا ينبغي للرجل القوي أن يستخدم الغضب في أفعاله.

الرد على الاعتراض الأول: الغضب الذي يُضبط بالعقل يخضع لسيطرته. ومن هذا يترتب أن الإنسان يستطيع استخدامه كيفما شاء؛ ولكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للغضب المفرط.

الاعتراض الثاني: من يستطيع إنجاز مهمة ما بذاته، لا ينبغي له أن يستعين بمن هو أضعف منه وأقل كفاءة. فالعقل كافٍ بذاته لإنجاز ما تعجز عنه القوة، وهو ما يعجز عنه الغضب. وهذا ما دفع سينيكا إلى القول ( في كتابه “في الغضب” ، الكتاب الأول، الفصل السادس عشر): إن العقل كافٍ بذاته ليس فقط لتوقع ما يجب فعله، بل لتنفيذه أيضاً. فأيُّ حماقةٍ أشدُّ على العقل من أن يستعين بالغضب؟ هل يعتمد الثابت على المتقلب؟ هل يعتمد الأمين على الخائن؟ هل يعتمد السليم على المريض؟ لذلك، لا ينبغي للقوة أن تستخدم الغضب.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يستخدم العقل الغضب كأداة للتصرف، كما لو كان يستعين به، بل يستخدمه لأنه يوظف الشهوة الحسية كأداة، تمامًا كما يوظف أعضاء الجسم. ولا يعترض على كون الأداة أقل كمالًا من الفاعل الرئيسي، كما أن المطرقة أقل كمالًا من الصانع. كان سينيكا ينتمي إلى المدرسة الرواقية (ينفي سينيكا انتماءه إلى أي مدرسة، لكن الطابع العام لفلسفته يضعه بحق ضمن الرواقيين. انظر، في هذا الموضوع المتعلق بالرواقية، العمل الممتاز لفرانز دي شامباني عن الأباطرة )، وهو يتحدث في المقطع المقتبس مباشرةً ضد أرسطو.

الاعتراض الثالث: كما أن الغضب يحفز البعض على القيام بأعمال شجاعة أعظم، كذلك يحفز الحزن أو الشهوة آخرين على فعل الشيء نفسه. ولذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) إن الحيوانات تدفعها الأحزان أو الآلام إلى مواجهة المخاطر، وأن الزناة يصبحون في غاية الجرأة عندما تشتعل فيهم الشهوة. أما القوة، فلا تستخدم الألم ولا الشهوة في عملها. لذلك، وللسبب نفسه، لا ينبغي ربطها بالغضب.

الرد على الاعتراض الثالث: القوة، كما ذكرنا (المادة 6)، تُنتج فعلين: التحمل والهجوم. وهي لا تلجأ إلى الغضب في الأول، لأن العقل وحده يكفي لإنتاجه. أما عند الحاجة إلى الهجوم، فإنها تستخدم الغضب دون غيره من الانفعالات، لأن طبيعة الغضب هي مهاجمة من يعتقد أن له الحق في الشكوى منه. وبالتالي، فهو يتعاون مباشرةً مع القوة في مسألة الهجوم. على النقيض من ذلك، فإن الحزن بطبيعته يستسلم لمن يؤذيه. ولا يُساعد في الهجوم إلا عرضًا، إما لأنه سبب الغضب، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 47، المادة 3)، أو لأن المرء يُعرّض نفسه للخطر هربًا منه (لا يخشى المرء تعريض نفسه لمخاطر جسيمة ليتخلص من الألم الذي سببه الحزن). وبالمثل، فإن الشهوة، بطبيعتها، تميل نحو الخير الذي يُبهج، نحو ما هو مُمتعٌ بطبيعته، في مقابل عدوان الخطر. ومع ذلك، قد تُساعد الشهوة أحيانًا، عن طريق الصدفة، في الهجوم، عندما يختار المرء الانغماس في الخطر بدلًا من حرمان نفسه مما هو مُمتع. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) إنه من بين أنواع الشجاعة المختلفة التي تُوحي بها الأهواء، فإن أكثرها طبيعية بلا شك هي تلك التي يُثيرها الغضب؛ ولكن لكي تكون حقيقية، يجب أن تكون نتيجة اختيار، وتفضيل، وأن يكون لها غاية مشروعة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في الموضع السابق ) إن الأقوياء يتصرفون بدافع الغضب.

الخلاصة: إن الاستخدام القوي، لإنتاج فعل من القوة، ليس مجرد أي نوع من الغضب، بل ذلك الذي يتم تنظيمه بالعقل.

لا بد من الإجابة، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 24، المادة 2)، فيما يتعلق بالغضب وسائر الانفعالات، أن المشائيين والرواقيين (وقد كان النقاش حول هذين النظامين شاملاً للغاية (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 24، المادة 2)) كان لديهم آراء مختلفة. فقد نفى الرواقيون الغضب وسائر الانفعالات من نفس الشخص الحكيم أو الفاضل؛ بينما نسب المشائيون، وعلى رأسهم أرسطو، الغضب وسائر انفعالات النفس إلى الأشخاص الفاضلين، لكنهم أرادوا تنظيمها بالعقل. ولعلّ اختلاف هؤلاء الفلاسفة لم يكن في الجوهر بقدر ما كان في أسلوب التعبير. فقد أطلق المشائيون على جميع حركات الشهوة الحسية، مهما كانت طبيعتها، اسم الانفعالات، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 24، المادة 2). ولأن الشهوة الحسية تُحركها قاعدة العقل، فتتعاون بسهولة أكبر في العمل، فقد افترضوا أن الغضب وباقي الانفعالات موجودة لدى الفاضلين، لكنها مُنظَّمة وفقًا لمنطق العقل. أما الرواقيون، على النقيض، فقد أطلقوا على الانفعالات الجامحة للشهوة الحسية اسم الانفعالات، وبالتالي سمّوها أمراض النفس. ولهذا السبب فصلوها تمامًا عن الفضيلة. وهكذا، يستخدم الشخص القوي غضبًا معتدلًا لتحفيز فعله، لكنه لا يستخدم الغضب الجامح (إذ لا يستطيع الشخص القوي استخدام هذا النوع الأخير من الغضب، لأنه بذلك يفقد فضيلته).

المادة 11: هل القوة فضيلة أساسية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة ليست فضيلة أساسية. فالغضب، كما ذكرنا في المقال السابق ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالقوة. لكن الغضب ليس عاطفة أساسية، وكذلك الجرأة التي تُعدّ أيضًا من صفات القوة. لذا، لا ينبغي اعتبار القوة فضيلة أساسية.

الرد على الاعتراض الأول: إن الجرأة والغضب لا يتعاونان مع القوة لإنتاج فعل التحمل (التحمل هو فعله الرئيسي، ولا يحتاج إلى الاتحاد مع الغضب لإنتاجه؛ الهجوم هو فعله الثانوي الذي يستخدم فيه هذه العاطفة كأداة)، والذي يظهر ثباته بأبهى صورة؛ لأنه بهذا الفعل يقمع القوي الخوف، وهو عاطفة رئيسية، كما رأينا (1 ^a 2 ^æ ، سؤال 25، المادة 4).

الاعتراض الثاني: الفضيلة مرتبطة بالخير. أما القوة فلا ترتبط مباشرة بالخير، بل بالشر؛ أي أن غايتها هي تحمل المخاطر والمشاق، كما يقول شيشرون ( في كتابه ” في الاختراعات ” ، الكتاب الثاني). ولذلك فهي ليست فضيلة أساسية.

الرد على الاعتراض الثاني: تهدف الفضيلة إلى خير العقل، الذي يجب الحفاظ عليه في وجه هجمات الأشرار. وهكذا، ترتبط القوة بالشرور الجسدية، باعتبارها القوى المعارضة التي تقاومها؛ وترتبط أيضاً بخير العقل، باعتبارها الغاية التي تسعى إلى الحفاظ عليها.

الاعتراض الثالث: تتعلق الفضيلة الأساسية بالأمور التي تدور حولها حياة الإنسان في المقام الأول، كالباب على مفصلاته. أما الشجاعة، فتتعلق بمخاطر الموت، التي نادراً ما تحدث في مسيرة الحياة. لذلك، لا ينبغي اعتبارها فضيلة أساسية أو رئيسية.

الرد على الاعتراض الثالث: على الرغم من أن مخاطر الموت نادراً ما تكون وشيكة، إلا أن مناسبات هذه المخاطر غالباً ما تنشأ، لأن الإنسان يصنع أعداءً لدودين بسبب العدل الذي يلتزم به والأشياء الجيدة الأخرى التي يفعلها.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد وضع القديس غريغوري ( في كتابه Mor. ، الكتاب 22، الفصل 1)، والقديس أمبروز ( في كتابه Sup. Luc.، الفصل 6، بعنوان Beati pauperes )، والقديس أوغسطين ( في كتابه Lib. de mor. Eccles. ، الفصل 15)، القوة بين الفضائل الأربع الأساسية أو الرئيسية.

الخلاصة: بما أن القوة تدعي في المقام الأول أنها شرط عام لجميع الفضائل، وهو الثبات، فمن المنطقي أنها وضعت بين الفضائل الأساسية.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 61، المادتان 3 و4)، هو أن الفضائل الأساسية أو الرئيسية هي تلك التي تنسب لنفسها ما ينتمي عمومًا إلى الفضائل. ومن بين الشروط العامة الأخرى للفضيلة ثبات الفعل، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب 2، الفصل 4). وتنسب الشجاعة لنفسها في المقام الأول فضل هذه الصفة. فمن يثبت على الحق يكون جديرًا بالثناء كلما ازداد إغراء السقوط أو التراجع. والإنسان يميل إلى الانحراف عما هو موافق للعقل بسبب الخير الذي يُسعده والشر الذي يُصيبه. لكن الألم الجسدي يؤثر فيه أشد من اللذة. فالقديس أوغسطين ( الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 36) يقول إنه لا يوجد من لا يهرب من الألم أكثر مما يسعى إلى اللذة. بل نرى أن حتى أشرس الوحوش تُردع عن أعظم الأفراح خوفًا من المعاناة. ومن بين آلام النفس، كما من بين المخاطر، أشدها وطأةً تلك التي تؤدي إلى الموت، والتي يقاومها الرجل القوي بثبات لا يتزعزع. لذا، فالقوة فضيلة أساسية.

المادة 12: هل تسود القوة على جميع الفضائل الأخرى؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القوة تتفوق على جميع الفضائل الأخرى. إذ يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 35): “القوة فضيلة أسمى من غيرها بطريقة ما”.

الرد على الاعتراض الأول: يضع القديس أمبروز القوة فوق جميع الفضائل الأخرى، وذلك من حيث المنفعة العامة، أي بحسب ما إذا كانت مفيدة في الجيش أو الدولة أو الأسرة. ولهذا يقول مسبقًا: فلنتحدث الآن عن القوة، التي، لكونها متفوقة بطريقة ما على الفضائل الأخرى، تشمل الشؤون العسكرية والأسرية على حد سواء.

الاعتراض الثاني: الفضيلة تتعلق بما هو صعب وجيد. أما الشجاعة، فتتعلق بما هو أشد صعوبة. ولذلك، فهي أعظم الفضائل.

الرد على الاعتراض الثاني: يكمن جوهر الفضيلة في الخير لا في الصعوبة. لذا، ينبغي الحكم على عظمة الفضيلة بحسب طبيعة الخير لا بحسب طبيعة الصعوبات التي ينطوي عليها الأمر (فهناك جرائم تنطوي على صعوبة معينة في ارتكابها، وبالتالي، لا ينبغي الحكم على أخلاقية الفعل بناءً على الجهد المبذول فيه فقط).

الاعتراض الثالث: الإنسان أسمى من ممتلكاته. الآن، تُوجَّه القوة ضد الشخص الذي يُعرَّض لخطر الموت في سبيل الفضيلة. بينما يرتبط العدل والفضائل الأخرى بالخيرات الخارجية. لذلك، تُعتبر القوة أهم الفضائل الأخلاقية.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يُعرّض الإنسان نفسه للموت إلا لإحقاق الحق. لذا، فإنّ فضل القوة يعتمد بشكلٍ ما على العدل. ولهذا يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 35) إنّ القوة بلا عدل مصدرٌ للظلم: فكلما ازدادت القوة، ازداد ظلمها للضعفاء.

الاعتراض رقم 4. بل على العكس. يقول شيشرون ( في كتابه “في الواجبات ” ، الكتاب الأول، في عنوان ” في العدل” ): إن بهاء الفضيلة يسطع فوق كل شيء في العدل الذي يمنح الناس الصالحين اسمهم.

الاعتراض الخامس: يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل التاسع): إن أعظم الفضائل هي بالضرورة تلك التي تنفع الآخرين أكثر من غيرها. ويبدو أن الكرم أنفع من القوة، ولذلك فهو فضيلة أعظم.

الرد على الاعتراض الخامس: إن الكرم مفيد في تقديم خدمات محددة، لكن للقوة فائدة عامة، إذ إنها تُسهم في الحفاظ على نظام العدالة برمته. ولهذا يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الفصل التاسع) إن العادلين والأقوياء محبوبون للغاية، لأنهم يقدمون أعظم الخدمات في الحرب والسلم.

الخلاصة: الحكمة هي أولى الفضائل الأساسية، تليها العدالة، ثم الشجاعة، وأخيراً الاعتدال.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب السادس، الفصل الثامن)، هو أن “الأعظم” و”الأفضل” مترادفان في الأشياء التي لا تستمد عظمتها من كتلتها. وبالتالي، كلما عظمت الفضيلة، كان ذلك أفضل. إن خير العقل هو خير البشرية، بحسب القديس دينيس ( في كتابه “في الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع). فالحكمة، وهي كمال العقل، تمتلك هذا الخير جوهريًا؛ والعدل يُحققه، إذ أن دوره هو إرساء نظام العقل في جميع شؤون البشر. أما الفضائل الأخرى، فهي تحافظ على هذا الخير من خلال تنظيمها للأهواء حتى لا تُضل البشرية. ومن بين هذه الفضائل، تحتل الشجاعة المكانة الأسمى، لأن الخوف من الموت هو أقوى ما يدفع البشرية إلى الابتعاد عن خير العقل. ويليها الاعتدال، لأن الملذات الحسية هي التي تُشكل أكبر عائق أمام هذا النوع من الخير. لكن ما يُقال عن الجوهر يسبق ما يتعلق بالسبب الفاعل، وهذا الأخير يسبق السبب المحافظ الذي لا يعدو كونه إزالة للعقبات. وعليه، فإن أولى الفضائل الأساسية هي الحكمة، والثانية العدل، والثالثة الشجاعة، والرابعة الاعتدال، وبعد هذه الفضائل تأتي الفضائل الأخرى.

نوافق على البند الرابع.