109- حول الحقيقة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 109: حول الحقيقة

علينا الآن أن نتأمل في الحقيقة والرذائل التي تُعارضها. – فيما يتعلق بالحقيقة، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل الحقيقة فضيلة؟ – 2. هل هي فضيلة خاصة؟ – 3. هل هي جزء من العدالة؟ – 4. هل تميل إلى التقليل أكثر من الإكثار؟

المادة 1: هل الحقيقة فضيلة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحقيقة ليست فضيلة. فالفضيلة الأولى هي الإيمان، الذي موضوعه الحقيقة. لذلك، بما أن الموضوع يسبق العادة والفعل، يبدو أن الحقيقة ليست فضيلة، بل شيء سابق لهما.

الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا الاستدلال إلى الحقيقة التي تم النظر إليها بالمعنى الأول.

الاعتراض الثاني: كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل السابع): من الصدق الاعتراف بالحقائق عن النفس، لا زيادة ولا نقصان. وهذا ليس دائمًا أمرًا محمودًا في الصالحين، فكما يقول الحكيم ( أمثال ٢٧: ٢): ليمدحك الغريب، ولا تمدحك شفتاك. ولا ينبغي للأشرار أن يفعلوا ذلك أيضًا؛ فقد ثار النبي على بعضهم قائلًا (إشعياء ٣: ٩): لقد أعلنوا خطيئتهم كسدوم، ولم يخفوها. إذن، ليس الصدق فضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن قول المرء ما هو عليه أمرٌ حسنٌ في حد ذاته، طالما أن هذا الفعل يُعدّ اعترافاً بالحقيقة. لكن هذا لا يكفي لاعتباره عملاً فاضلاً. يجب أن يكون هذا الفعل مصحوباً بجميع الظروف المشروعة؛ وإذا لم تُراعَ هذه الظروف، يصبح الفعل فاسداً. لذا، من الخطأ مدح النفس دون سبب على أمرٍ صحيح؛ كما أن المرء مُستنكرٌ بنفس القدر عندما يُعلن عيوبه، سواءً كان ذلك للتفاخر بها أو لكشفها دون داعٍ.

الاعتراض الثالث: كل فضيلة إما لاهوتية أو فكرية أو أخلاقية. لكن الحقيقة ليست فضيلة لاهوتية، لأن موضوعها ليس الله، بل الأمور الدنيوية. يقول شيشرون ( في كتابه ” في الاختراع ” ، الكتاب الثاني) إن الحقيقة هي الوصف الأمين للأشياء الموجودة، أو التي كانت، أو التي ينبغي أن تكون. وهي ليست فضيلة فكرية، بل هي غاية هذه الفضائل. وهي ليست فضيلة أخلاقية، لأنها لا تقوم على حل وسط بين طرفين متناقضين؛ فكلما ازداد قول الحقيقة، كان ذلك أفضل. لذلك، فهي ليست فضيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: من ينطق بالحق يُظهر علاماتٍ تتوافق مع الأشياء، بالقول أو الفعل أو غيرها من العلامات الظاهرة. الفضائل الأخلاقية وحدها هي التي تتعلق بهذه الأشياء، لأن استخدام العناصر الظاهرة يخصها، وفقًا لكيفية إنتاجها بحكم الإرادة. وعليه، فإن الحق ليس فضيلة لاهوتية ولا فضيلة فكرية، بل هو فضيلة أخلاقية. فهو يُمثل الوسط بين طرفين متناقضين من ناحيتين: فيما يتعلق بالموضوع وفيما يتعلق بالفعل. فيما يتعلق بالموضوع، لأن الحق ينطوي على قدرٍ من المساواة وفقًا لجوهره، والمساواة هي وسط بين الأكبر والأصغر. وهكذا، بمجرد أن ينطق المرء بالحق عن نفسه، فإنه يُمثل الوسط بين من يُبالغ في مدحه ومن لا يُوفيه حقه. أما فيما يتعلق بالفعل، فهو يُمثل الوسط أيضًا بنطق الحق في الوقت والكيفية المناسبين. فمن يُظهر حقيقته في غير وقتها يُخطئ بالإفراط، ومن يُخفي أفكاره حين ينبغي عليه إظهارها يُخطئ بالتقصير.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد أدرج أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتابين الثاني والرابع، الفصل السابع) الحقيقة ضمن الفضائل الأخرى.

الخلاصة: بما أن قول الحقيقة عمل جيد، فإن الحقيقة التي يعبر بها المرء عن نفسه بهذه الطريقة هي بالضرورة فضيلة، ولكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للحقيقة التي تجعل الشيء صحيحاً.

الجواب هو أن الحقيقة يمكن النظر إليها من زاويتين: 1. من حيث كونها تحدد دقة ما يُقال. بهذا المعنى، ليست الحقيقة فضيلة، بل هي غايتها أو هدفها. فالحقيقة بهذا المفهوم ليست عادة كالفضيلة، بل هي معادلة بين العقل أو العلامة والشيء المفهوم والمدلول عليه، أو هي مطابقة الشيء لقاعدته، كما رأينا (1 ^أ بارس، السؤال 16، المادة 1، والسؤال 21، المادة 2). 2. يمكن فهم الحقيقة على أنها ما يدفع المرء إلى قول الحقيقة، ما يجعل الشخص صادقًا. هذه الحقيقة، أو هذه الصدق، لا بد أن تكون فضيلة؛ لأن قول الحقيقة فعل حسن، والفضيلة هي ما تجعل من يمتلكها صالحًا، وما يجعل أفعاله صالحة.

المادة الثانية: هل الحقيقة فضيلة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصدق ليس فضيلة خاصة، فالصدق والخير شيء واحد. والخير ليس فضيلة خاصة، بل كل فضيلة هي خير، لأنها تجعل من يتحلى بها صالحًا. إذن، الصدق ليس فضيلة خاصة أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: يجب علينا الرد على الحجة الأولى، وهي أن الحق والخير يعودان إلى بعضهما البعض ذاتيًا، لأن كل حق خير، وكل خير حق. لكنهما عقليًا يتجاوزان بعضهما، كما تتجاوز الإرادة والعقل بعضهما. فالعقل يعرف الإرادة وأشياء أخرى كثيرة، والإرادة ترغب في خير العقل وخيرات أخرى كثيرة. وهكذا، فإن الحق ، وفقًا لعقله الخاص، وهو كمال العقل، خير خاص، بقدر ما هو مرغوب فيه؛ وكذلك الخير ، وفقًا لعقله الخاص، بقدر ما هو غاية الشهوة، حق، بقدر ما هو معقول. لذلك، بما أن الفضيلة تستلزم الخير، فمن الممكن أن يكون الحق فضيلة خاصة، كما أن الحق خير خاص. لكن لا يمكن أن يكون صلاح الإنسان فضيلة خاصة، لأنه بطبيعته نوع من الفضيلة نفسها (صلاح الإنسان هو نوع من الفضيلة التي تشمل جميع الفضائل الأخرى، ولهذا السبب نسمي الرجل الصالح من يمتلك جميع الفضائل).

الاعتراض الثاني: إن إظهار ما يخص الإنسان هو فعل من أفعال الحقيقة التي نناقشها الآن. وهذا الإظهار يخص كل فضيلة، لأن كل عادة من عادات الفضيلة تتجلى بالفعل الخاص بها. ولذلك، فهو ليس فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الثاني: تستمد عادات الفضائل والرذائل طبيعتها مما هو مقصودٌ تمامًا، لا مما هو موجود عرضًا وخارج نطاق القصد. إن إظهار الفرد لما يهمه ينتمي إلى فضيلة الصدق، لأنه الشيء الذي يقصده تمامًا؛ لكن هذا الفعل لا يمكن أن ينتمي إلى الفضائل الأخرى إلا كنتيجة (الغاية الأساسية لجميع الفضائل هي إنتاج الفعل المناسب لها؛ وهكذا ينتج عن العدل أفعال الإنصاف، وعن القوة أفعال الشجاعة. وإذا كان يمثل الإنسان على حقيقته، فهذا أمر ثانوي فقط) خارج نطاق القصد الأساسي. فالشخص القوي يقصد أن يتصرف بقوة. فإذا أظهر قوته في تصرفه بهذه الطريقة، فإن ذلك يحدث خارج نطاق قصده الأساسي.

الاعتراض الثالث: نسمي حقيقة الحياة ما يمكّننا من العيش باستقامة، والذي قال عنه النبي (إشعياء 38: 3): « اذكروا، أرجوكم، أني قد سلكت أمامكم بالحق وبقلب كامل». الآن، كل فضيلة تمكّننا من العيش باستقامة، كما يتضح من التعريف الذي قدمناه (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 55، المادة 4). إذن، الحقيقة ليست فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن حقيقة الحياة هي الحقيقة التي يكون الشيء صحيحًا وفقًا لها، لا الحقيقة التي يُقال بها الحقيقة. فالحياة، كغيرها من الأشياء، تُوصف بأنها صحيحة لأنها تُحقق قاعدتها ومعيارها، أي القانون الإلهي، الذي يجعلها صحيحة بقدر ما تتوافق معه. وهذه الحقيقة أو الصواب مشتركة بين جميع الفضائل، أيًا كانت. (لكننا لا نُشير إلى هذه الحقيقة الموضوعية على أنها فضيلة خاصة).

الاعتراض الرابع: يبدو أن الحقيقة هي نفسها البساطة، لأن التمويه مناقض لكليهما. والبساطة ليست فضيلة خاصة، لأنها تُصلح النية الضرورية في كل فضيلة. إذن، الحقيقة ليست فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الرابع: تُعرَّف البساطة في مقابل الازدواجية، وهي امتلاك المرء شيئًا في قلبه وإظهاره شيئًا آخر ظاهريًا. ولذلك، تنتمي هذه البساطة إلى فضيلة الصدق. فهي تُصحِّح النية، ليس بشكل مباشر (وهو ما يميز جميع الفضائل)، بل باستبعاد الازدواجية التي يُظهِر بها المرء شيئًا بينما ينوي شيئًا آخر.

لكن الأمر عكس ذلك. يعتبر أرسطو الحقيقة من بين الفضائل الأخرى ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السابع).

الخلاصة: الحقيقة فضيلة خاصة يستخدمها الإنسان بشكل صحيح في أقواله وأفعاله وعلاماته الخارجية الأخرى.

الجواب يكمن في أن جعل الأفعال الإنسانية حسنة هو جوهر الفضيلة الإنسانية. وبالتالي، ما إن يحمل فعلٌ إنساني دافعًا خاصًا للخير، حتى يكون الإنسان مُهيأً له بفضيلة معينة. ومن جهة أخرى، بما أن الخير، بحسب القديس أوغسطين ( كتاب الخير الطبيعي ، الفصل 3)، يقوم على النظام، فلا بد من النظر إلى الدافع الخاص للخير وفقًا لنظام محدد. وهناك نظام خاص تُربط بموجبه أقوالنا أو أفعالنا الظاهرة بالشيء ربطًا وثيقًا (ويتمثل هذا النظام الخاص في أن أقوالنا أو أفعالنا الظاهرة تُظهر أفكارنا ومشاعرنا الداخلية، وهذا ما يُشكل الحقيقة بوصفها فضيلة)، باعتبارها علامةً للشيء المدلول. وتكتمل الإنسانية في هذا الصدد بفضيلة الحقيقة. ومن هذا يتضح أن الحقيقة فضيلة خاصة.

المادة 3: هل الحقيقة جزء من العدالة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحقيقة ليست جزءًا من العدالة. فجوهر العدالة، كما يبدو، هو إعطاء الآخرين ما يستحقونه. ولكن، عند قول الحقيقة، لا يبدو أن المرء يُعطي الآخرين ما يستحقونه، كما هو الحال في جميع جوانب العدالة الأخرى. لذا، فإن الحقيقة ليست جزءًا من العدالة.

الرد على الاعتراض الأول: بما أن البشر كائنات اجتماعية، فإنهم مدينون لبعضهم البعض بما هو ضروري لاستمرار المجتمع البشري. ولا يمكن للبشر أن يعيشوا معًا إن لم يؤمنوا ببعضهم البعض ويكشفوا الحقيقة لبعضهم البعض. لذلك، فإن فضيلة الصدق لها غاية تتمثل في شيء يُستحق بطريقة معينة.

الاعتراض الثاني: الحقيقة من اختصاص العقل، أما العدل فهو من اختصاص الإرادة، كما رأينا (السؤال 58، المادة 4). لذلك، فإن الحقيقة ليست جزءًا من العدل.

الرد على الاعتراض الثاني: الحقيقة، كما هو معلوم، من اختصاص العقل؛ لكن الإنسان، بإرادته، التي يستخدم بها عاداته وأعضاءه، يُنتج علامات ظاهرة لإظهار الحقيقة. لذلك، فإن إظهار الحقيقة هو فعل إرادي.

الاعتراض الثالث: بحسب القديس جيروم (في دعاءه على إنجيل متى ، الإصحاح 15: ” من يسمع هذا يعثر “)، تُفرَّق ثلاثة أنواع من الحقيقة: حقيقة الحياة، وحقيقة العدل، وحقيقة العقيدة. إلا أن أياً منها ليس جزءاً من العدل. فحقيقة الحياة تحوي في طياتها كل فضيلة، كما ذكرنا (في المقال السابق ، الرد الثالث)؛ وحقيقة العدل هي العدل نفسه، وبالتالي فهي ليست جزءاً منه؛ وأخيراً، فإن حقيقة العقيدة تنتمي إلى الفضائل العقلية. إذن، الحقيقة ليست جزءاً من العدل بأي حال من الأحوال.

الرد على الاعتراض الثالث: الحقيقة المقصودة هنا تختلف عن حقيقة الحياة، كما ذكرنا سابقًا (انظر المقال السابق ، الرد الثالث). أما حقيقة العدالة، فيمكن فهمها بطريقتين: 1. وفقًا للرأي القائل بأن العدالة هي استقامة يحكمها القانون الإلهي. وبهذا المعنى، تختلف حقيقة العدالة عن حقيقة الحياة، لأن حقيقة الحياة هي ما يجعل المرء يعيش باستقامة في داخله، بينما حقيقة العدالة هي ما يجعل المرء يلتزم بصواب القانون في الأحكام التي يصدرها على الآخرين. وبالتالي، فإن حقيقة العدالة، بهذا المعنى، لا تنتمي إلى الحقيقة التي نناقشها الآن، تمامًا كما هو الحال مع حقيقة الحياة. 2. يمكن فهم حقيقة العدالة على أنها ما يُظهر به الفرد الحقيقة وفقًا للعدالة نفسها، كما هو الحال عندما يُقرّ بالحق في حكم أو يشهد شهادة صادقة. هذه الحقيقة هي فعل عدالة خاص ولا تنتمي مباشرة إلى الحقيقة التي نناقشها هنا. لأن الهدف الأساسي للإنسان في هذا المظهر من مظاهر الحقيقة هو ضمان حصول الآخرين على العدالة. ولذا، يقول أرسطو، رغبةً منه في توضيح هذه الفضيلة (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل السابع): “لا أتحدث هنا عن الوفاء في العقود، ولا عن أي شيء يتعلق بالعدل أو الظلم (بل أتحدث،” يضيف الفيلسوف، “عن الرجل الذي، في ظروف لا مصلحة له فيها، يُظهر صدقه في سلوكه كما في كلامه، لأن هذه هي طبيعته وشخصيته. وهذه هي الفضيلة التي تُعرف عادةً بالوفاء والصراحة).” أما حقيقة المذهب، فهي تتمثل في ذكر الكلمات أو الأشياء التي تنتمي إلى العلم. ولذلك، فإن هذه الحقيقة لا تنتمي مباشرةً إلى الفضيلة التي نناقشها؛ ولكن لا توجد إلا حقيقة يُظهر بها المرء نفسه، في سلوكه وكلامه، على حقيقته، دون اختلاق ما ليس موجودًا ودون زيادة أو إنقاص ما هو موجود. ومع ذلك، بما أن الحقائق الأخلاقية، بقدر ما هي معروفة لنا، تتعلق بنا وتنتمي إلينا، فإن حقيقة العقيدة يمكن أن تنتمي، في هذا الصدد، إلى الفضيلة التي نهتم بها، كما هو الحال مع أي حقيقة أخرى يُظهر بها المرء، من خلال أقواله أو أفعاله، ما يعرفه.

لكن الأمر عكس ذلك. يضع شيشرون ( في كتابه “De invent .” ، الكتاب الثاني) الحقيقة ضمن عناصر العدالة.

الخلاصة: الحقيقة جزء من العدالة، بقدر ما ترتبط بها كفضيلة ثانوية لفضيلة أساسية.

الجواب، كما ذكرنا (في السؤال 80)، هو أنه بمجرد إلحاق فضيلة بالعدالة كأمر ثانوي لأمر أساسي، فإنها تندمج جزئيًا معها وتبقى جزئيًا دون كمال جوهرها. ولفضيلة الحق صفتان مشتركتان مع العدالة: 1. كالعدالة، ترتبط بالآخرين. فالإظهار، وهو، كما ذكرنا، فعل الحق، يرتبط بالآخرين، بمعنى أن شخصًا يُظهر لآخر ما يهمه. 2. العدالة تُرسّخ نوعًا من المساواة في الأشياء، وهذا أيضًا ما تفعله فضيلة الحق. فهي تُقدّم دلائل كافية لما تُعبّر عنه. لكنها تبقى دون مستوى العقل السليم للعدالة فيما يتعلق بطبيعة ما هو واجب. فالحق لا يُعنى بالدين القانوني الذي ترتبط به العدالة، بل بالدين الأخلاقي، بمعنى أن من الأمانة أن يُقدّم فرد لآخر إظهار الحق. وبالتالي، فإن الحق جزء من العدالة، بقدر ما هو مُلحق بها كفضيلة ثانوية لفضيلة أساسية.

المادة الرابعة: هل تميل فضيلة الحق أكثر نحو الأقل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن فضيلة الصدق لا تميل إلى التقليل. فكما أن المرء يرتكب الكذب بالإكثار، فإنه يرتكبه أيضاً بالتقليل. بل إن القول بأن أربعة يساوي خمسة ليس كذباً أكثر من القول بأنها تساوي ثلاثة. وكل ما هو باطل سيء في ذاته ويجب تجنبه، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل السابع). إذن، لا يميل الصدق إلى التقليل بدلاً من الزيادة.

الاعتراض الثاني: عندما تميل فضيلة ما نحو أحد طرفيها أكثر من الآخر، فإن ذلك يعود إلى أن وسطها أقرب إلى ذلك الطرف منه إلى الآخر؛ تمامًا كما أن القوة أقرب إلى الجرأة منها إلى الجبن. أما وسط الحق، فليس أقرب إلى أحد طرفيه من الآخر؛ لأن الحق، بوصفه مساواة مطلقة، يتكون من وسط هو نقطة. ولذلك فهو لا يميل أكثر نحو الأقل.

الاعتراض الثالث: من ينكر الحقيقة يبدو أنه أقل انحرافًا عنها، لأنه ينتقص منها؛ بينما من يزيد عليها يبدو أنه أكثر انحرافًا عنها. في الواقع، من ينكر الحقيقة أشدّ تناقضًا معها ممن يزيد عليها؛ لأن الحقيقة لا تتوافق مع نفيها، بينما تتوافق مع ما يُضاف إليها. لذا يبدو أن الحقيقة تميل إلى المزيد لا إلى الأقل.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل السابع) إنه وفقًا لهذه الفضيلة، يبتعد المرء عن الحقيقة بدلاً من أن يقلّ عنها.

الخلاصة: من فضيلة الحقيقة الميل إلى الأقل في التأكيد، أي قول الخير عن النفس أقل مما هو موجود في الواقع؛ ولكن ليس من فضيلة الحقيقة الميل بهذه الطريقة إلى الأقل في الإنكار، أي إنكار الخير الذي يمتلكه المرء في نفسه حقًا.

الجواب يكمن في أن الحقيقة قد تميل نحو التقليل بطريقتين: 1) بالتأكيد، كما في حالة عدم إظهار المرء لكل الخير الكامن في نفسه، كالمعرفة والقداسة وأي صفة أخرى؛ وهذا لا يمسّ الحقيقة، لأن التقليل مُضمّن في العظمة (فمن يصوم طوال العام يقول إنه يصوم في زمن الصوم الكبير). والفضيلة تميل نحو التقليل بهذه الطريقة. فكما يقول أرسطو ( المصدر نفسه )، في هذا حكمة، لأن كل ما يُبالغ فيه يُنفر. بل إن من ينسبون لأنفسهم صفات لا يملكونها يُثقلون على الآخرين، كأنهم يريدون التفوق عليهم، بينما من يتواضعون يُرضونهم، كأنهم، بتواضعهم، يريدون التنازل لضعفهم. هذا ما يدفع الرسول إلى القول ( ٢ كورنثوس ١٢: ٦): « لو أردتُ أن أفتخر، لما كنتُ متهورًا، لأني كنتُ سأقول الحق. ولكني أكبح نفسي، لئلا يظن بي أحدٌ أكثر مما يراه فيّ أو يسمعه مني». ​​ثانيًا، قد يميل المرء إلى النقص بالإنكار، بحيث ينكر وجود ما يملكه حقًا في نفسه. وبهذا، لا ينسجم مع فضيلة الحق الميل إلى النقص، لأن ذلك يُعدّ كذبًا ( فعلى سبيل المثال، لا يستطيع من يصوم أو يصلي باستمرار أن يقول، دون كذب، إنه لا يصوم ولا يصلي أبدًا). ​​ومع ذلك، فإن هذا الفعل يكون أقل مخالفةً للحق، إذا نُظر إليه لا من منظوره الخاص، بل من منظور الحكمة التي يجب صيانتها في جميع الفضائل. لأنه أكثر منافاةً للحكمة، ولأنه أمر أكثر خطورة وأكثر تكلفة بالنسبة للآخرين، أن يعتقد المرء أو يقول إنه يملك ما لا يملكه، من أن يعتقد المرء أو يقول إنه لا يملك ما يملكه.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.