83- في الصلاة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 83: في الصلاة

            بعد مناقشة التعبد، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الصلاة، وفي هذا الصدد، ينبغي الإجابة على سبعة عشر سؤالاً: 1. هل الصلاة فعلٌ من أفعال القوى الشهوانية أم المعرفية؟ (هذه المقالة شرحٌ منطقي للتعريف الشائع للصلاة عندما تُوصف بأنها ارتقاء الروح نحو الله). 2. هل من اللائق الصلاة إلى الله؟ (كان الربوبيون وغير المؤمنين حريصين بشكل خاص على إنكار ضرورة الصلاة وفائدتها. انظر كتاب بوسويه ” تعليمات حول حالات الصلاة” في هذا الشأن ). 3. هل الصلاة فعلٌ ديني؟ (هذه المقالة ردٌ على خطأ ابن رشد ، الذي زعم أن الصلوات محصورة في النظام الطبيعي. فالصلاة، لكونها فعلاً دينياً، تنتمي بوضوح إلى نظام النعمة لا إلى نظام الطبيعة). 4. هل الله وحده هو الذي ينبغي أن نصلي إليه؟ (هاجم البروتستانت تبجيل القديسين باعتباره وثنية، ويؤكدون على ضرورة الصلاة لله وحده. وقد أدان مجمع ترينت (الجلسة 25) هذا المذهب. للاطلاع على الدليل التقليدي لهذه العقيدة، انظر بيروني ( في عبادة القديسين ، الفصل 3، الاقتراح 2).) — 5. هل ينبغي لنا تحديد ما نطلبه في الصلاة؟ (تدحض هذه المقالة خطأ مولينوس والمتصوفين الجدد، الذين أرادوا استبعاد جميع الطلبات والرغبات من الصلاة. انظر شرح بوسويه لهذا الخطأ وتفنيده ( تعليمات حول حالات الصلاة ، الكتاب 3).) — 6. هل ينبغي لنا أن نطلب أمورًا دنيوية في صلاتنا؟ (كثيرًا ما تقدم الكنيسة صلوات تطلب فيها من الله المطر أو الطقس الجيد من أجل الحصاد. يشرح القديس توما معنى هذه الصلوات ويبررها.) — 7. هل ينبغي لنا أن نصلي من أجل الآخرين؟ (تُفنّد هذه المقالة خطأ ويكليف ، الذي زعم أنه لا ينبغي الصلاة من أجل شخص معين؛ وخطأ بيلاجيوس، الذي اعتقد أن الصلوات التي تُقدّمها الكنيسة لهداية الخطاة أو ثبات المؤمنين لا طائل منها.) – ٨. هل ينبغي أن نصلي من أجل أعدائنا؟ (تُفنّد هذه المقالة خطأ الفريسيين، الذين قالوا إنه يجوز إيذاء الأعداء، وخطأ اليونانيين، الذين ظنوا أنه يمكن خداع العدو وإيذائه.) – ٩. من الطلبات السبع في صلاة الرب. (صلاة الرب هي الصلاة النموذجية، لأن الرب، الذي وضعها، يُخبرنا بنفسه: هكذا تُصلّون: Sic ergò vos orabitis ).١٠. هل الصلاة حكرٌ على الكائنات العاقلة؟ (تُعارض هذه المقالة الغنوصيين والمانويين، الذين زعموا أن الحيوانات لا تمتلك فقط حاسة الإدراك الحسي، بل يمكنها أيضًا الفهم). ١١. هل يُصلي القديسون من أجلنا في السماء؟ (تُفند هذه المقالة مباشرةً بدعة فيجيلانتيوس، التي حاربها القديس جيروم، كما تتناول خطأ البروتستانت الذين ينكرون جدوى تبجيل القديسين، إذ لا يُمكن اللجوء إليهم إلا بقدر ما يشفعون لنا. وهذان الأمران مُترابطان، وفقًا لملاحظة الأب بيروني ( في كتابه ” عبادة القديسين “، الفصل ٣، الاقتراح ١)). ١٢. هل يجب أن تكون الصلاة صوتية؟ (تُهاجم الصلاة الصوتية عمومًا من قِبل كل من يُدين العبادة الظاهرة. والأسباب المُقدمة لتبريرها هي نفسها التي تُثبت ضرورة هذه العبادة). ١٣. هل تتطلب الصلاة انتباهًا؟ (الانتباه هو فعل العقل الذي يوجه نفسه نحو شيء ما. يتناول القديس توما هنا مدى ضرورة هذا الشرط لكي تكون الصلاة صالحة.) – ١٤. هل يجب أن تكون الصلاة طويلة؟ (هذه المقالة رد على بدعة الأوفيين، التي ذكرها القديس إبيفانيوس ( Hæres . ult. ) والقديس أوغسطين ( Hæres . ٥٧ ). زعم هؤلاء المنشقون أنه ينبغي للمرء أن يصلي دائمًا دون الانشغال بأي أعمال أخرى.) – ١٥. هل للصلاة أجر؟ (مع التسليم بأجر الصلاة، يجب ألا نقع في مبالغة الأوفيين الذين نسبوا إليها فعالية كبيرة لدرجة أنهم ظنوا أن الأسرار المقدسة غير ضرورية.) – ١٦. هل ينال الخطاة شيئًا من الله بالصلاة؟ (يعلمنا الكتاب المقدس، في مواضع عديدة، أن الخطاة يُستجاب لهم؛ ومن هؤلاء المرأة الخاطئة (لوقا 7: 48)، وجابي الضرائب (المرجع نفسه ، الفصل 17)، واللص ( المرجع نفسه ، الفصل 23).) — 17. أنواع الصلاة. (هذه المقالة شرحٌ لهذا المقطع من رسالة بولس الرسول الأولى ( 1 تيموثاوس 2: 1) : « فأوصيكم، قبل كل شيء، أن تُرفع الطلبات والصلوات والتضرعات والشكر لأجل جميع الناس، إلخ.»

المادة 1: هل الصلاة فعل من أفعال القوة الشهوانية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاة فعلٌ من أفعال قوة الشهوة، إذ إن الاستجابة جزءٌ لا يتجزأ منها. والله يستجيب للرغبة، كما يقول المرنم في مزمور 9 : 17: « قد استجاب الرب لرغبة المسكين». إذن، الصلاة رغبة، وبما أن الرغبة فعلٌ من أفعال قوة الشهوة، فإن الصلاة كذلك.

الرد على الاعتراض الأول: يُقال إن الله يستجيب لرغبة الفقراء، إما لأن الرغبة هي السبب الذي يدفعنا إلى السؤال، حيث أن الطلب هو بطريقة ما تعبير عن الرغبة؛ أو لأن الكتاب المقدس يتحدث على هذا النحو ليُظهر مدى سرعة استجابة الله لطلباتهم؛ لأنه بمجرد أن يرغب الفقراء في شيء ما، يستجيب الله لهم قبل أن يطلبوه، وفقًا لقول النبي (إشعياء 65: 24): سيرون أنني سأجيبهم قبل أن يصرخوا.

الاعتراض الثاني: يقول القديس دينيس ( في كتابه “الأسماء الإلهية” ، الفصل الثالث): قبل كل شيء، من المفيد أن نبدأ بالصلاة، فنسلم ​​أنفسنا لله ونتحد به. ونحن الآن متحدون بالله من خلال المحبة، التي تنتمي إلى قوة الشهوة. ولذلك، فإن الصلاة تنتمي إليها أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (الجزء الأول، السؤال 82، المادة 4، و1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 9، المادة 1، الرد 3)، فإن الإرادة توجه العقل نحو غايته. وبالتالي، لا شيء يمنع فعل العقل، بدافع الإرادة، من التوجه نحو غاية المحبة، وهي الاتحاد بالله. الآن، ترتفع الصلاة إلى الله، مدفوعةً بإرادة المحبة، بطريقتين: 1. فيما يتعلق بما يُطلب، لأن ما ينبغي للمرء أن يطلبه أساسًا في الصلاة هو الاتحاد بالله، وفقًا لكلمات المرنم ( مزمور 27: 4): «واحدة سألت من الرب، وإياها أسأله إلى الأبد: أن أسكن في بيته كل أيام حياتي». 2. من منظور السائل. عليه أن يتقرب إلى من يوجه إليه دعاءه؛ عليه أن يفعل ذلك جسديًا إذا كان الأمر يتعلق بإنسان، أو ذهنيًا إذا كان الأمر يتعلق بالله. ولهذا السبب يقول إنه عندما ندعو الرب في صلواتنا، فإننا نكون حاضرين له من خلال عقولنا، وبهذا المعنى نفسه يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في الموضع السابق ) أن الصلاة هي ارتقاء الروح نحو الله.

الاعتراض الثالث: يميز أرسطو بين عمليتين في الجزء العقلي من النفس ( في كتاب “في الظواهر” ، الكتاب الثالث، النص 21): الأولى هي فهم الأشياء غير القابلة للتجزئة، والتي من خلالها ندرك جوهر كل كائن؛ والثانية هي التركيب والتقسيم، والتي من خلالها ندرك وجود الشيء أو عدم وجوده. ويُضاف إليها ثالثة، وهي الاستدلال، الذي يقوم على الانتقال من المعلوم إلى المجهول. أما الصلاة، فلا تندرج تحت أي من هذه العمليات. لذا فهي ليست فعلًا من أفعال القوة العقلية، بل من أفعال القوة الشهوانية.

الرد على الاعتراض رقم 3: تنتمي هذه الأفعال الثلاثة إلى العقل النظري، ولكن من حق العقل العملي أيضًا أن يكون سببًا سواء عن طريق الأمر أو عن طريق السؤال، كما قلنا (في متن هذه المقالة).

بل على العكس. يقول القديس إيزيدور ( في كتابه “الأصول” ، الكتاب العاشر، حرف O ) إن الصلاة هي نفسها الكلام. والكلام من شأن العقل. لذا، فالصلاة ليست فعلًا نابعًا من الشهوة، بل من العقل.

الخلاصة: بما أن الطلب أو التضرع يشير إلى أمر، ومن المناسب للعقل أن يأمر، فيجب أن ندرك أن الصلاة هي فعل من أفعال العقل وليس من أفعال الجزء الشهواني.

يجب الإجابة على هذا السؤال، بحسب كاسيودوروس ( الملحق، المزمور 38 ، صلاة الخروج ) ، بأن الصلاة ( oratio ) هي، إن صح التعبير، العقل الذي يُشرح باللسان ( oris ratio ). ويختلف العقل النظري عن العقل العملي في أن العقل النظري يدرك الأشياء فقط، بينما العقل العملي لا يدركها فحسب، بل يُنتجها أيضًا. ويكون الشيء سببًا للآخر بطريقتين: 1) بشكل كامل، عن طريق استلزامه؛ وهذا ما يحدث عندما يكون الأثر خاضعًا تمامًا لقوة السبب؛ 2) بشكل غير كامل، عن طريق تهيئته فقط. في هذه الحالة، لا يكون الأثر خاضعًا تمامًا لقوة السبب. إذن، العقل هو سبب لأشياء معينة بهاتين الطريقتين: 1) هو سبب مُستلزم؛ وبهذه الطريقة لا يأمر العقل القوى الأدنى وأعضاء الجسد فحسب، بل يأمر أيضًا الخاضعين له، وذلك بإعطائهم أوامره. ٢. إنها سبب تحضيري، بل ومحفز إن صح التعبير؛ وبهذه الطريقة تطلب من غير الخاضعين لها القيام بشيء ما، سواء أكانوا مساويين لها أم أعلى منها مرتبة. – لكن هذين الأمرين، الأمر والطلب أو الدعاء، كلاهما ينطوي على التبعية، بمعنى أن شخصًا ما يُهيئ شيئًا ليقوم به شخص آخر؛ وبالتالي، فهما مرتبطان بالعقل، المسؤول عن تنظيم كل شيء. لهذا السبب يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول ، الفصل الثاني) إن العقل يدعونا إلى أسمى الأفعال. لذلك، بما أننا نتحدث هنا عن الدعاء، سواء أكان يعني التضرع أم الطلب، وفقًا للقديس أوغسطين الذي يُعرّفه بأنه طلب ( في كتاب أفعال الرب، العظة الخامسة) ووفقًا للقديس يوحنا الدمشقي الذي يقول إنه يتمثل في سؤال الله ما هو مناسب ( في كتاب الإيمان القويم ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع والعشرون ) ، فمن الواضح أنه فعل من أفعال العقل.

المادة الثانية: هل يجوز الصلاة؟

الاعتراض الأول: يبدو من غير المناسب الصلاة. فالصلاة تبدو ضرورية لنُعلم من نتوجه إليه بما نحتاج إليه. وكما يقول القديس متى ( متى 6: 32): « أبوكم يعلم ما تحتاجون إليه». لذلك، ليس من المناسب الصلاة إلى الله.

الرد على الاعتراض الأول: ليس من الضروري أن نصلي إلى الله لنظهر له احتياجاتنا أو رغباتنا، ولكن من الضروري أن نعتبر بأنفسنا أننا بحاجة إلى التضرع إليه طلباً للمساعدة في هذا الشأن.

الاعتراض الثاني: الصلاة تؤثر في نفس المدعو إليه، وتجبره على فعل ما يُطلب منه. إلا أن روح الله ثابتة لا تتغير، كما جاء في الكتاب المقدس ( ١ ملوك ١٥: ٢٩): « الذي له النصر في إسرائيل لا يندم، بل يثبت على الحق ولا يتوب عما فعله». لذلك، لا يجوز الصلاة إلى الله.

الرد على الاعتراض رقم 2: كما ذكرنا (في متن هذه المقالة)، فإن صلاتنا لا تهدف إلى تغيير مقاصد العناية الإلهية، بل إلى الحصول على ما قرر الله أن يمنحنا إياه بهذه الوسيلة.

الاعتراض الثالث: من الكرم أن نعطي شيئًا لمن لا يسأل، بدلًا من أن نعطيه لمن يسأل؛ لأنه، كما قال سينيكا (في كتابه ” في العطاء” ، الكتاب الثاني، الفصل الأول): “لا شيء أغلى مما يُشترى بالدعاء”. والله كريمٌ إلى ما لا نهاية، لذا فليس من اللائق أن ندعوه.

الرد على الاعتراض الثالث: يمنحنا الله الكثير من النعم بفضله، حتى دون أن نطلبها، ولكن هناك بعض النعم التي يرغب في منحها لنا بناءً على طلبنا، وهذا في مصلحتنا؛ أي حتى نلجأ إليه فنعزز ثقتنا به وندرك أنه مصدر بركاتنا. (الصلاة كالرابط الذي يربطنا بالله. ففي اللحظة التي نتوقف فيها عن الصلاة، ينقطع التواصل بيننا وبينه). وهذا ما دفع القديس يوحنا فم الذهب إلى القول ( في عظته الثانية عن الصلاة ، وعظته الثلاثين في سفر التكوين ) : تأملوا عظمة السعادة التي نلتموها، وعظمة المجد الذي مُنح لكم، في مناجاة الله بالصلاة، وفي التحدث مع المسيح، وفي سؤاله ما تريدون وما ترغبون.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل (لوقا 18: 1): يجب علينا أن نصلي دائماً ولا نيأس.

الخلاصة: ليس من غير المجدي، بل من الضروري الصلاة، ليس لتغيير خطط الله، بل لتحقيق ما عزم على فعله من خلال صلوات القديسين.

لا بد من الإجابة على السؤال التالي: فيما يتعلق بالصلاة، وقع القدماء في ثلاثة أنواع من الأخطاء. فقد ظن بعضهم أن شؤون البشر لا تخضع لعناية الله (وبغض النظر عن الكافرين الذين أنكروا عناية الله عبر العصور، يمكن ذكر ماركيون وبريسيليان من بين الهراطقة ( انظر ^الفقرة 1 ، السؤال 22)). ومن هذا المنطلق، يستنتج أن الصلاة وعبادة الله عديمتا الجدوى تمامًا. وقد تحدث النبي عن هؤلاء الفلاسفة على النحو التالي ( ملاخي 3: 14): « قد قلتم: باطلة أن يعبد الإنسان الله». أما الخطأ الثاني فكان خطأ أولئك الذين ظنوا أن كل شيء في شؤون البشر يحدث حتمًا (وهذا الخطأ هو خطأ الأوخيين، الذين سُمّوا بذلك لمبالغتهم في الصلاة، وجميع الفلاسفة القدريين، وويكليف الذي أُدين في مجمع كونستانس)، إما نتيجة لثبات العناية الإلهية، أو بسبب الفعل الحتمي للنجوم، أو وفقًا لسلسلة الأسباب. في رأيهم، كانت الصلاة عديمة الجدوى. وأخيرًا، كان الخطأ الثالث هو خطأ أولئك الذين ظنوا أن شؤون البشر تُدار بالعناية الإلهية وأنها لا تحدث بالضرورة، بل زعموا أن مقاصد العناية الإلهية متغيرة وأن الصلوات، شأنها شأن غيرها من أمور العبادة، قادرة على تغييرها (وهذا الخطأ كان خطأ المصريين، بحسب نيميسيوس ( في كتابه ” طبيعة الإنسان “، الفصل 36)). وقد دُحضت جميع هذه الأخطاء (الفقرة 1 ^، السؤال 19، المادة 7 و8، والسؤال 22، المادة 2 و4، والسؤال 115، المادة 6، والسؤال 116). لذلك، يجب إثبات جدوى الصلاة دون إخضاع شؤون البشر الضرورية للعناية الإلهية، ودون اعتبار مقاصد الله متغيرة. ولتوضيح هذا الحل، تجدر الإشارة إلى أن العناية الإلهية لم تحدد فقط النتائج التي ستحدث، بل حددت أيضًا الأسباب والترتيب الذي ستُنتج به. ومن بين هذه الأسباب الأخرى أفعال الإنسان، باعتبارها أسبابًا لنتائج معينة. لذلك، يجب على الإنسان أن يتصرف، لا لتغيير مقاصد الله بأفعاله، بل لإحداث نتائج معينة وفقًا للترتيب الذي وضعه الله (ولا تُمثل الصلاة صعوبة أكبر من هذه الناحية من عمل الأسباب الثانوية). وينطبق الأمر نفسه على الأسباب الطبيعية. ويجب تطبيق المنطق نفسه على الصلاة. فنحن لا نصلي بهدف تغيير مقاصد الله، بل لنيل ما قرر الله أن يمنحنا إياه من خلال الصلاة. يقول القديس غريغوريوس ( حوار) : “يصلي الناس” .، الكتاب 1، الفصل 8)، حتى إذا سألوا استحقوا أن ينالوا ما قرر الرب القدير أن يعطيهم إياه قبل الدهور.

المادة 3: هل الصلاة عمل ديني؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاة ليست عملاً دينياً. فالدين، لكونه جزءاً من العدل، يرتكز على الإرادة. أما الصلاة، فهي تنتمي إلى المجال العقلي، كما رأينا في المادة الأولى. لذا، لا تبدو الصلاة عملاً دينياً، بل هي هبة من العقل، ترتقي بها النفس إلى الله.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (المادة 1، الرد 2)، فإن الإرادة تحرك باقي الملكات نحو غايتها. ولذلك، فإن الدين، الذي يسكن في الإرادة، يربط أفعال الملكات الأخرى بعبادة الله. ومن بين ملكات النفس الأخرى، يُعدّ العقل أسمى الملكات وأقربها إلى الإرادة. ولهذا السبب، بعد التعبد، الذي يخص الإرادة نفسها، تحتل الصلاة، التي تتعلق بالجزء العقلي من النفس، المرتبة الأولى بين أعمال الدين، إذ من خلالها يرتقي الدين بالعقل البشري نحو الله.

الاعتراض الثاني: إنّ فعل العبادة (لاتريا) ضرورة دينية. مع ذلك، لا يبدو أن الأمر نفسه ينطبق على الصلاة؛ فالصلاة تنبع من مجرد إرادة، إذ إنها ليست سوى طلب ما يرغب فيه المرء. لذا، لا يبدو أنها فعل ديني.

الرد على الاعتراض الثاني: من المبادئ ليس فقط أن نطلب ما نرغب فيه، بل أن نرغب فقط فيما هو ضروري. فالرغبة تندرج تحت مبدأ الإحسان، والطلب يندرج تحت مبدأ الدين. وهذا المبدأ موجود في هذا المقطع من الإنجيل ( متى 7: 7): اسألوا تُعطوا.

الاعتراض الثالث: يبدو أن الدين مسؤول عن تقديم العبادة والطقوس لله. إلا أن الصلاة لا يبدو أنها تقدم شيئًا لله، بل تهدف إلى الحصول على شيء منه عن طريق سؤاله. لذا فهي ليست عملًا دينيًا.

الرد على الاعتراض الثالث: من خلال الصلاة، يُسلم الإنسان نفسه لله، ويُخضعها له بخشوع، ويُقدمها إليه، كما ورد في قول القديس دينيس الذي اقتبسناه (المادة 1، الحجة 2). لذلك، فكما أن النفس البشرية تسمو على أعضاء الجسد وكل الأشياء الخارجية المستخدمة في عبادة الله، كذلك تسمو الصلاة على جميع الأعمال الدينية الأخرى.

بل على العكس تمامًا. يقول المرنم ( مزمور ١٤٠: ٢): «لترتفع صلاتي أمامك كالبخور». وفي هذا السياق، يشير الشرح (ضمنيًا وضمنيًا ) إلى أنه ، كدليل على هذه الحقيقة ، كان يُقدَّم البخور ذو الرائحة الطيبة للرب في ظل الشريعة القديمة. وهذا من صميم الدين. فالصلاة إذًا هي فعل من أفعال هذه الفضيلة .

الخلاصة: الصلاة عمل ديني، لأن الإنسان من خلالها يجل الله ويخضع له.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 81، المادتان 2 و4)، هو أن من واجب الدين إجلال الله وتكريمه كما يليق به. ولذلك، يشمل الدين كل ما يُكرم به الله. والإنسان يُجله بالصلاة، إذ يُسلم أمره إليه ويُقر في دعائه بحاجته إليه كمصدر لنعمه. ومن هنا يتضح أن الصلاة، في جوهرها، عمل ديني.

المادة الرابعة: هل ينبغي أن نصلي لله وحده؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه ينبغي علينا أن نصلي لله وحده. فالصلاة عمل ديني، كما ذكرنا (في المقال السابق ). والدين ينبغي أن يقتصر على عبادة الله. لذا، ينبغي علينا أن نصلي له وحده.

الرد على الاعتراض الأول: في صلواتنا، لا نقدم عبادة الله إلا لمن نسعى لنيل غاياتنا منه، لأننا بذلك نعترف به مصدر بركاتنا؛ لكننا لا نقدم عبادة مماثلة لمن ندعوهم أن يكونوا شفعاءنا عند الله. (ولتجنب أي لبس، يسمي اللاهوتيون العبادة المقدمة لله عبادة الله ، وعبادة القديسين عبادة القديسين . وقد وضع القديس أوغسطين هذا التمييز لأول مرة ( في كتابه ” عن الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل السادس، وفي كتابه “مبادئ فاوست” ، الكتاب العشرون، الفصل الخامس عشر، وفي كتابه “عن الدين الحق “، الفصل الخامس والخمسون)؛ ولكن حتى لو لم يستخدم الآباء الآخرون هذه المصطلحات، فقد كان لديهم جميعًا نفس المعنى).

الاعتراض الثاني: من العبث توجيه الدعاء إلى من لا يعلمه. فالله وحده يعلم دعاءنا، إما لأننا في أغلب الأحيان ندعو في سرّنا، لا بصوت عالٍ، كما قال الرسول ( كورنثوس الأولى ١٤: ١٥): «سأصلي بقلبي وعقلي» ؛ أو لأن الموتى، حتى القديسين منهم، لا يعلمون ما يعلمه الأحياء ولا أبناؤهم، كما لاحظ القديس أوغسطين ( كتاب العناية بالموتى ، الفصول ١٣ و١٥ و١٦). لذلك، ينبغي توجيه الدعاء إلى الله وحده.

الرد على الاعتراض الثاني: بحسب حالتهم الطبيعية، لا يعلم الموتى ما يجري في هذا العالم، وهم يجهلون على وجه الخصوص خفايا قلوبنا. ولكن، كما يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “التقاليد” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر)، فإن المباركين يتعلمون من كلمة الله ما يليق بهم أن يعرفوه فيما يتعلق بأعمالنا، وكذلك فيما يتعلق بخفايا قلوبنا. (هناك لاهوتيون يلاحظون أنه حتى لو لم يكن القديسون على دراية بصلوات كل واحد منا على حدة، فسيظل من المفيد جدًا التضرع إليهم، لأنهم سيصلون بشكل عام من أجل كل من يتوجه إليهم. هذه هي ملاحظة بيلارمين ( في كتابه ” في السعادة “ ، الكتاب الأول، الفصل العشرون)، وإستيوس (في الكتاب الرابع، الفصل الخامس والأربعون، الفقرة العشرون)، وسيلفيوس ( في الملحق ، السؤال الثاني والسبعون، المادة الثانية)). وبما أن أهم ما يهمهم هو معرفة الطلبات الموجهة إليهم من الفم أو القلب، فمن المنطقي أن يكشفها الله لهم.

الاعتراض الثالث: إذا كنا نصلي للأولياء، فذلك فقط بقدر ما هم متصلون بالله. صحيح أن هناك أناسًا في هذا العالم أو في المطهر متصلون بالله اتصالًا وثيقًا بفضل نعمته، ومع ذلك لا نصلي لهم. لذلك، لا ينبغي لنا أن نصلي للأولياء الذين هم في الجنة أيضًا.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ الذين في هذا العالم أو في المطهر لا ينعمون بعد برؤية كلمة الله، فلا يعلمون ما نفكر فيه أو نقوله. (هناك بعض اللاهوتيين الجادين الذين يعتقدون أن أرواح المطهر تصلي من أجلهم ومن أجل غيرهم. وهذا رأي سيلفيوس ( في الملحق ، السؤال 71، المادة 6، الرد 1)، الذي يستشهد بإستيوس وبيلارمين وميدينا). ولهذا السبب لا نطلب شفاعتهم في صلواتنا، ولكننا نطلبها من الأحياء بالكلمات.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول الكتاب المقدس (أيوب 5: 1): ادعُ إن أجابك أحد، ولكن إلى أي قديس تدعو؟

الخلاصة: على الرغم من أنه ينبغي علينا أن نصلي إلى الله فقط ليمنحنا النعمة أو المجد، إلا أنه من المفيد مع ذلك أن نصلي إلى القديسين، حتى يكون لصلواتنا أثرها من خلال صلواتهم وأفعالهم الحسنة.

الجواب يكمن في أننا نتوجه بالدعاء إلى شخص ما بطريقتين: 1) ليُحققه بنفسه؛ 2) لينال تحقيقه بنفسه. في المعنى الأول، ندعو الله، لأن جميع صلواتنا ينبغي أن تهدف إلى نيل النعمة والمجد اللذين يمنحهما الله وحده، كما قال المرنم (83: 12): ” الرب يمنح النعمة والمجد”. أما في المعنى الثاني، فندعو الملائكة والقديسين، لا لكي يعلم الله طلباتنا من خلالهم، بل لكي يكون لدعائنا أثرٌ من خلال تضرعاتهم واستحقاقاتهم. ولذلك قيل ( رؤيا 8: 4) إن دخان البخور المصنوع من صلوات القديسين يتصاعد من يد الملاك أمام الله. وتتجلى هذه الحقيقة ، علاوة على ذلك، من الصيغ التي تستخدمها الكنيسة في صلواتها. لأننا نسأل الثالوث الأقدس أن يرحمنا، بينما نسأل القديسين، أياً كانوا، أن يصلوا من أجلنا (مع ذلك، توجد في ترنيمة ألما ريديمبتوريس عبارة peccatorum miserere ، الموجهة إلى العذراء المباركة. ولكن في هذه الحالة، يتم الصلاة إليها بصفتها أم الرحمة، وهذه التعبيرات لا تحمل نفس المعنى كما هو الحال عندما يتعلق الأمر بالثالوث الأقدس).

المادة 5: هل ينبغي لنا في صلواتنا أن نطلب من الله شيئاً محدداً؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا في الصلاة أن نطلب من الله شيئًا محددًا. فكما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “ في الإيمان الصحيح “، الكتاب الثالث، الفصل الرابع والعشرون)، فإن الغاية من الصلاة هي أن نطلب من الله ما هو مناسب، ومن ثم فإن الصلاة التي نطلب فيها ما ليس مناسبًا تكون غير فعالة، وفقًا لكلمات القديس يعقوب (4: 3): ” تطلبون ولا تنالون لأنكم تطلبون بطريقة خاطئة”. والآن، كما يقول القديس بولس ( رومية 8: 26): ” لا نعلم ما ينبغي أن نصلي لأجله”. لذلك، لا ينبغي لنا أن نطلب شيئًا محددًا في صلواتنا.

الرد على الاعتراض الأول: مع أن الإنسان لا يستطيع أن يعرف بنفسه ما ينبغي أن يطلبه، إلا أن الروح القدس، كما يقول الرسول نفسه، يعين ضعفنا بإلهامنا برغبات مقدسة، وبذلك يمكّننا من طلب ما نحتاج إليه. ولهذا يقول الرب (يوحنا 4: 24) إن عباد الله الحقيقيين يجب أن يعبدوه بالروح والحق.

الاعتراض الثاني: من يطلب من غيره شيئًا محددًا يسعى لإجباره على فعل ما يرغب فيه. لكن لا ينبغي لنا أن نسعى لجعل الله يريد ما نريده، بل ينبغي أن نسعى لنريد ما يريده هو، كما جاء في تفسير ( Ord. Aug. ) لكلمات داود ( مزمور ٣٢: ١): « افرحوا بالرب يا أيها الأبرار». لذلك، في صلواتنا، لا ينبغي أن نطلب من الله شيئًا محددًا.

الرد على الاعتراض رقم 2: عندما نطلب في صلواتنا أشياء تتعلق بخلاصنا، فإننا نطابق إرادتنا مع إرادة الله، الذي قيل عنه ( 1 تيموثاوس 2:4) أنه يريد أن يخلص جميع الناس.

الاعتراض الثالث: لا ينبغي أن نطلب من الله الشرّ، فهو يُلهمنا الخير. ولكن، لا جدوى من أن نطلب من أحد ما وعدنا به. لذا، لا ينبغي أن نطلب من الله شيئًا محددًا في دعائنا.

الرد على الاعتراض رقم 3: يدعونا الله إلى تلقي الخيرات التي تناسبنا، ليس لكي نقترب منها جسدياً، ولكن لكي نطلبها من خلال رغبات تقية وصلوات حارة.

بل على العكس من ذلك. فقد علّم الرب تلاميذه ( متى ، الإصحاح 6 ولوقا، الإصحاح 11) أن يسألوا بإصرار ما ورد في طلبات الصلاة الربانية.

الخلاصة: هناك أمور يجب أن نطلبها في صلواتنا بطريقة حازمة؛ هذه هي الأمور التي لا يمكن لأحد أن يسيء استخدامها.

لا بد أن يكون الجواب، كما يروي فاليريوس ماكسيموس (الكتاب السابع، الفصل الثاني)، أن سقراط كان يعتقد أنه ينبغي علينا أن نقتصر على طلب ما هو خير لنا من الآلهة الخالدة، لأنهم أعلم بما ينفع كل واحد منا؛ أما نحن، كما يضيف، فغالباً ما نتمنى ما هو خير لنا ألا نحصل عليه. وهذا الرأي فيه شيء من الصحة فيما يتعلق بالأمور التي قد تؤدي إلى عواقب وخيمة والتي يمكن للإنسان أن يستخدمها للخير أو الشر. ومن هذه الأمور، بحسب المؤلف نفسه، الثروة التي تدمر الكثيرين؛ والشرف الذي يفسد معظم من يحصلون عليه؛ والسلطة التي غالباً ما تؤدي إلى نهاية مؤسفة؛ والتحالفات الباذخة التي قد تكون سبباً في خراب العائلات. لكن هناك خيرات لا يمكن للإنسان أن يسيء استخدامها، أي أنها لا تؤدي إلى نتائج سيئة. وهي تلك التي تجلب لنا السعادة وتجعلنا جديرين بالنعيم. يطلب القديسون هذه الأمور بشكل مطلق في صلواتهم، كما يفعل داود ( مزمور 79: 4): أرني وجهك فنخلص ، وفي موضع آخر ( مزمور 118: 35): اهدني في طريق وصاياك.

المادة السادسة: هل ينبغي للإنسان أن يسأل الله عن الأمور الدنيوية في صلاته؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا ينبغي أن يطلب من الله أمورًا دنيوية في صلاته، لأننا نسعى إلى ما نطلبه في صلاتنا. ولا ينبغي لنا أن نسعى إلى الخيرات الدنيوية، إذ جاء في متى 6: 33: «اطلبوا أولًا ملكوت الله وبره، وهذه كلها تُزاد لكم» ؛ أي الخيرات الدنيوية التي، بحسب الإنجيل، لا ينبغي السعي إليها، بل تُضاف إلى ما يسعى إليه الإنسان. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يطلب من الله أمورًا دنيوية في صلاته.

الرد على الاعتراض الأول: لا ينبغي لنا أن نسعى أولاً إلى الخيرات الدنيوية، بل أن نسعى إليها ثانياً. ولهذا يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” De serm . Dom. in monte” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس عشر)، في معرض حديثه عن هذه الكلمات من الإنجيل: “Illud primo quærendum est” ، أي أن ربنا يسوع المسيح قد سمى ملكوت الله بهذا الاسم، لأن الخيرات الدنيوية لا ينبغي السعي إليها إلا لاحقاً، لا من حيث الوقت، بل من حيث الأهمية؛ ينبغي لنا أن نسعى إلى الملكوت السماوي كخير لنا، وإلى المنافع الدنيوية فقط بقدر ما هي ضرورية لنا.

الاعتراض الثاني: لا نسأل إلا ما يهمنا. ولكن، لا ينبغي أن نقلق بشأن الأمور الدنيوية، وفقًا لهذا المقطع من الإنجيل ( متى 6: 25): «لا تقولوا بقلق: ماذا نأكل؟ أو ماذا نشرب؟» لذلك، لا ينبغي أن نسأل عن الأمور الدنيوية في صلواتنا.

الرد على الاعتراض رقم 2: ليس من المحظور تمامًا الاهتمام بالأموال الدنيوية؛ ليس هناك ما هو مستهجن في هذا الصدد سوى الاهتمام العبثي وغير المنظم، كما رأينا (سؤال 55، المادة 6).

الاعتراض الثالث: يجب أن نرفع أرواحنا إلى الله بالصلاة. ولكن، بطلبنا لأمور دنيوية، تنحدر أرواحنا إلى ما هو أدنى منها، خلافًا لما قاله الرسول ( كورنثوس الثانية 4: 18): « لأننا لا ننظر إلى الأشياء التي تُرى، بل إلى الأشياء التي لا تُرى. لأن الأشياء التي تُرى وقتية، أما الأشياء التي لا تُرى فأبدية». لذلك، لا ينبغي للمرء أن يطلب من الله أمورًا دنيوية في الصلاة.

الرد على الاعتراض الثالث: عندما يوجه عقلنا نفسه إلى الأشياء الدنيوية من أجل الراحة فيها، فإنه بذلك ينخفض؛ ولكن عندما يوجه نفسه إليها من أجل بلوغ السعادة، فإنه ليس هو نفسه، بل يرتفع.

الاعتراض الرابع: ينبغي أن نطلب من الله الخير والنفع فقط. ولكن في بعض الأحيان، تكون متاع الدنيا ضارًا ليس فقط بالروح بل بالجسد أيضًا. لذلك، لا ينبغي أن نطلبها من الله في صلاتنا.

الرد على الاعتراض الرابع: إن طلب الخيرات الدنيوية، ليس باعتبارها الخيرات التي نسعى إليها في المقام الأول، ولكن فيما يتعلق بهدف آخر، فإننا بذلك نطلب من الله أن يمنحها لنا وفقاً لمدى فائدتها للخلاص.

بل على العكس. فقد قيل ( أمثال 30: 8): أعطني ما أحتاج إليه فقط للعيش ( قال يعقوب ( تكوين 28 : 20-21): إن بقي الله معي وحفظني في الطريق الذي أسلكه، وأعطاني خبزًا لأكله وثيابًا لألبسها، وإن رجعت سالمًا إلى بيت أبي، فإن الرب يكون إلهي ؛ وفي الصلاة التي علمنا إياها، يجعلنا الرب نفسه نقول: أبانا أعطنا خبزنا كفاف يومنا ).

الخلاصة: لا ينبغي أن نطلب من الله الخيرات الدنيوية باعتبارها الأهم والأثمن، ومع ذلك يُسمح لنا أن نطلبها في صلواتنا، باعتبارها خيرات ثانوية يمكن أن تساعدنا على بلوغ السعادة.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين في رسالته إلى بروبا عن الصلاة ( الرسالة ١٣٠ ، الفصل ١٢)، هو أنه يجوز الدعاء بما يجوز الرغبة فيه. ويجوز الرغبة في الخيرات الدنيوية، لا باعتبارها غايات أساسية نضع فيها هدفنا الأسمى، بل كوسيلة نلجأ إليها في سعينا نحو السعادة، لأنها تُعيننا على إعالة أنفسنا ماديًا، وأدوات نستخدمها في أداء الأعمال الصالحة، كما يقول أرسطو أيضًا ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل ٨). ولهذا السبب يجوز الدعاء من أجل الأمور الدنيوية. هذا هو مذهب القديس أوغسطين، الذي يقول لبروبا ( المرجع نفسه ، الفصلان ٦ و٧) إنه ليس من الخطأ أن نرغب فيما هو ضروري للحياة، دون أن نرغب في شيء أكثر؛ فلا ينبغي لنا أن نسعى إلى هذه الفائدة لذاتها، بل لصحة الجسد، ولنتبوأ المكانة التي نستحقها، دون أن نسيء إلى من نعيش معهم. لذلك، ينبغي علينا أن نصلي لنحصل على هذه النعم عندما لا نملكها، أو لنحافظ عليها عندما نمتلكها.

المادة 7: هل ينبغي أن نصلي من أجل الآخرين؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نصلي من أجل الآخرين. ففي صلواتنا، يجب أن نتبع الصيغة التي علمنا إياها الرب. أما في الصلاة الربانية، فنحن نسأل لأنفسنا لا للآخرين، حين نقول: أعطنا خبزنا كفاف يومنا ، وما إلى ذلك. لذلك، لا ينبغي لنا أن نصلي من أجل الآخرين.

الرد على الاعتراض رقم 1: كما لاحظ القديس سيبريان ( كتاب الصلاة الربانية )، نحن لا نقول أبي ، بل نقول أبانا ؛ ولا نقول أعطني ، بل نقول أعطنا ، لأن المسيح، الذي علمنا الوحدة، لم يرد أن نصلي بشكل خاص، بحيث نصلي لأنفسنا فقط: لأنه أراد أن يصلي واحد من أجل الجميع، لأنه في الوحدة حملنا جميعًا.

الاعتراض الثاني: ندعو الله أن يُستجاب لنا. إلا أن أحد الشروط اللازمة لاستجابة الدعاء هو أن ندعو لأنفسنا. ولذا، فيما يتعلق بكلمات القديس يوحنا (يوحنا، الإصحاح 16): ” إن سألتم شيئًا باسمي يُعطى لكم “، يقول القديس أوغسطين ( الرسالة 102 ): “يُستجاب لكل إنسان لنفسه، لا لغيره”. ولهذا السبب لا يُقال ببساطة: ” سيعطي “، بل “سيعطيك”. لذا يبدو أنه لا ينبغي لنا أن ندعو للآخرين، بل لأنفسنا فقط.

الرد على الاعتراض الثاني: الدعاء للنفس ليس شرطًا ضروريًا لنيل الأجر، ولكنه ضروري لاستجابة الدعاء. فقد يحدث أحيانًا ألا يُستجاب دعاءٌ يُرفع لغيره، حتى وإن كان بتقوى وإصرار، وحتى وإن كان القصد منه الخلاص، لأن من يُدعى له يضع عائقًا في طريقه، كما قال الرب ( إرميا ١٥: ١): « لو وقف موسى وصموئيل أمامي، لما كان قلبي معهما». ومع ذلك، فإن الدعاء لا يقل أجرًا لمن يرفعه بمحبة، كما قال المرنم ( مزمور ٣٤: ١٣): «ترجع صلاتي إلى قلبي »، أي، كما جاء في الشرح ( الفاصلة ) ، مع أنه لا ينفعهم، فلن يُحرم من أجري.

الاعتراض الثالث: يُحظر علينا الدعاء للآخرين إن كانوا أشرارًا، وفقًا لهذا المقطع من سفر إرميا ( 7 : 16): «لا تُصلِّوا لهذا الشعب، ولا تُعارضوني، لأني لن أستجيب لكم». ولا ينبغي لنا أيضًا أن ندعو للأبرار، لأن دعاءهم يُستجاب عندما يدعون لأنفسهم. لذا، يبدو أنه لا ينبغي لنا أن ندعو للآخرين.

الرد على الاعتراض الثالث: يجب أن نصلي من أجل الخطاة لكي يهتدوا، ومن أجل الأبرار لكي يثبتوا ويتقدموا. مع ذلك، لا تُستجاب دعوات جميع الخطاة، بل لبعضهم فقط. فالدعاء يُستجاب لمن قُدِّر لهم أن يُصلحوا، ولا يُستجاب لمن قُدِّر لهم الهلاك؛ كما أن التأديب الذي نؤدب به إخوتنا وأخواتنا يؤثر في من قُدِّر لهم أن يُصلحوا، ولا يؤثر في من رُفضوا، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( جامعة 7: 14): «لا يقدر أحد أن يؤدب من احتقره الله». ولذلك قيل (1 يوحنا 5: 16): « إن رأى أحد أخاه أو أخته يرتكب خطيئة ليست مميتة، فليصلِّ، والله سيحييه إن لم تكن خطيئته مميتة». وكما لا يجوز لنا حرمان أي إنسان، ما دام حيًا، من نعمة التوبة، لأننا لا نستطيع التمييز بين المختارين والمذنبين، وفقًا لما ذكره القديس أوغسطين ( كتاب التوبة والنعمة ، الفصل 15)، فكذلك لا يجوز لنا رفض أي أحد من دعائنا (حتى الكنيسة تصلي من أجل غير المؤمنين والمطرودين، كما رأينا في قداس الجمعة العظيمة. لكنهم محرومون من نعمتها لأنهم منفصلون عنها ولم يعودوا أعضاءً فيها). – يجب علينا أيضًا أن نصلي من أجل الصالحين لثلاثة أسباب: 1. لأن دعاء الجماعة يُستجاب بسهولة أكبر. وهكذا، فيما يتعلق بكلمات القديس بولس ( رسالة رومية ، الفصل 15): “ساعدوني بصلواتكم “، يقول الشرح ( الطقوس الأمبروسية ) إن الرسول يطلب حتى من أكثر المؤمنين تواضعًا أن يصلوا من أجله، لأن المتواضعين، عندما يتحدون في شعور واحد، يصبحون عظماء، ومن المستحيل ألا تحقق صلوات الجماعة ما هو ممكن. ثانيًا، لكي يشكر الكثيرون الله على النعم التي يمنحها للصالحين، وهي نعم تنفع الجموع، كما نرى في رسالة بولس الرسول الثانية ( كورنثوس الثانية ، الإصحاح الأول). ثالثًا، لكي لا يتكبر الأقوياء ظانين أنهم لا يحتاجون إلى دعم المتواضعين.

بل على العكس تمامًا. فقد قيل (يعقوب 5: 16): صلّوا بعضكم لأجل بعض لتخلصوا. ويقول القديس بولس ( 1 تيموثاوس 2: 1): أطلب أولًا وقبل كل شيء أن تُرفع التضرعات والصلوات والابتهالات والشكر لأجل جميع الناس . ويمكن للمرء أن يكثر من آيات الكتاب المقدس التي تبرر الممارسة الدائمة للكنيسة .

الخلاصة: بما أننا يجب أن نرغب في الخير ليس فقط لأنفسنا، ولكن أيضاً للآخرين من خلال الصدقة، فيجب علينا أيضاً أن نصلي من أجل الآخرين وليس فقط لأنفسنا.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن نسأل في صلواتنا ما نتمناه. علينا أن نتمنى الخير لأنفسنا وللآخرين، فهذا الشعور هو جوهر المحبة التي يجب أن نكنها لجيراننا، كما يتضح مما ذكرناه في السؤالين 25 و26. لهذا السبب، تقتضي المحبة أن نصلي من أجل الآخرين. وهذا ما دفع القديس يوحنا فم الذهب إلى القول (في كتابه “ملحق متى”، العظة 14، بصيغة المضارع المستمر): “الضرورة تجبرنا على الصلاة لأنفسنا، والمحبة الأخوية تحثنا على الصلاة من أجل الآخرين. أحلى دعاء أمام الله ليس ما تفرضه الضرورة ، بل ما توصي به المحبة الأخوية.”

المادة 8: هل ينبغي أن نصلي من أجل أعدائنا؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نصلي من أجل أعدائنا. فبحسب قول القديس بولس ( رومية 15: 4): ” لأن كل ما كُتب كُتب لتعليمنا”. وفي الكتاب المقدس، نجد العديد من الأدعية ضد الأعداء. كما جاء في المزمور 6: 11: “ليخزَ جميع أعدائي ويخزوا، وليُطردوا في الحال ويُصابوا بالعار”. لذا، ينبغي لنا أن نصلي ضد أعدائنا لا من أجلهم.

الرد على الاعتراض الأول: يمكن فهم اللعنات الواردة في الكتاب المقدس بأربعة طرق: 1. وفقًا لعادة الأنبياء في استخدام اللعنات للدلالة على المستقبل الذي يتنبأون به، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه ” موعظة الرب” ، الكتاب الأول، الفصل 21). 2. بمعنى أن الله يُرسل أحيانًا مصائب دنيوية إلى الخطاة لتقويمهم. 3. لأن هذه الكلمات لا تُفهم على أنها تشير إلى البشر أنفسهم، بل إلى قوة الخطيئة، بحيث يرغب من يستخدمونها في أن يؤدي تقويم البشرية إلى القضاء على الخطيئة. 4. كانت إرادتهم متوافقة مع العدالة الإلهية فيما يتعلق بدينونة من يصرون على الخطيئة.

الاعتراض الثاني: الانتقام من الأعداء كارثي عليهم. مع ذلك، يطلب القديسون الانتقام من أعدائهم، كما جاء في إنجيل يوحنا ( رؤيا 6: 10 ): « إلى متى تتأخرون في الانتقام لدمائنا من الساكنين على الأرض؟». ومن هذا يستنتج أنهم يفرحون بانتقام الأشرار، كما قال المرنم (مزمور 57 : 11): «يفرح الصديقون حين يرون انتقامهم». لذلك، لا ينبغي للمرء أن يصلي لأجل أعدائه، بل أن يصلي ضدهم.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( المصدر نفسه ، الفصل 22، والكتاب الثاني من “في أسئلة الإنجيل “ ، السؤال 45)، فإن انتقام الشهداء يهدف إلى إسقاط إمبراطورية الخطيئة، التي كان حكمها سببًا لعذابهم. والآن، وفقًا لما يقوله ( كتاب “أسئلة العهد القديم والعهد الجديد” ، السؤال 68): إنهم لا يطلبون الانتقام بأفواههم، بل بعقلهم؛ كما صرخ دم هابيل من الأرض. وإذا كانوا يفرحون بانتقامهم، فليس ذلك لذاته، بل لعدل الله.

الاعتراض الثالث: لا ينبغي أن تتعارض أفعال المرء مع دعائه. ففي بعض الأحيان، يهاجم الرجال أعداءهم بشكل مشروع، وإلا لكانت جميع الحروب ظالمة، وهذا يناقض ما ذكرناه (السؤال 40، المادة 1). لذلك، لا ينبغي لنا أن ندعو لأعدائنا.

الرد على الاعتراض الثالث: يجوز محاربة الأعداء لإبعادهم عن الخطيئة، مما يعود بالنفع عليهم وعلى غيرهم؛ وبالتالي، يجوز أيضًا الدعاء في الصلاة أن يصيبهم بعض المصائب الدنيوية (يجوز للمرء أيضًا، من أجل خلاصه، أن يتمنى لنفسه المصائب والآلام والأوجاع الدنيوية بشتى أنواعها. وهكذا قال القديس بولس: ” أشتاق إلى أن أذوب وأكون مع المسيح”. وهو نفس الشعور الذي دفع القديسة تريزا إلى القول: “إما أن تتألم أو تموت”. ولكن نادرًا ما يتمنى المرء مصائب دنيوية للآخرين، لأن في ذلك خطر الاستجابة لشعور الكراهية، فضلًا عن أنه قد يسبب فضيحة). وذلك لكي يُصلحوا من شأنهم. لذلك، لا يتعارض العمل مع الصلاة.

بل على العكس من ذلك. فقد ورد في الإنجيل ( متى 5: 44): صلّوا لأجل الذين يضطهدونكم ويشتمونكم.

الخلاصة: يجب علينا أن نصلي ليس فقط من أجل أصدقائنا، ولكن أيضًا من أجل أعدائنا، تمامًا كما أننا ملزمون بمحبتهم بدافع الإحسان.

الجواب هو أن الدعاء للآخرين من باب المحبة، كما ذكرنا سابقًا . لذا، نحن ملزمون بالدعاء لأعدائنا كما نحن ملزمون بمحبتهم. وقد بيّنا (في السؤال 25، المادتين 8 و9) كيف أننا ملزمون بمحبتهم؛ أي أن نحب طبيعتهم لا خطاياهم. كما أثبتنا أن من الواجب محبتهم عمومًا، لا محبتهم على وجه الخصوص، إلا وفقًا لنوايا القلب؛ بحيث يكون المرء ميالًا لمحبة عدوه على وجه الخصوص، ومساعدته في أوقات الحاجة، أو إذا طلب المغفرة. لكن الكمال يكمن في محبة الأعداء على وجه الخصوص محبةً مطلقة وتقديم العون لهم. كذلك، من الضروري ألا نستثني أعداءنا في دعائنا العام للآخرين (فعند الدعاء لجماعة أو مدينة، لا ينبغي استبعاد أفرادها من الدعاء، لأن ذلك يُعدّ فعل كراهية). لكن الصلاة من أجلهم تحديداً هي عمل من أعمال الكمال؛ فالمرء ليس ملزماً بفعل ذلك، إلا في حالة معينة.

المادة 9: هل يتم تحديد الطلبات السبعة للصلاة الربانية بطريقة مناسبة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الطلبات السبعة في الصلاة الربانية غير مُصاغة على النحو الصحيح. إذ لا جدوى من طلب تقديس ما هو مقدسٌ أصلاً. فاسم الله مقدسٌ دائماً، كما جاء في إنجيل لوقا (1: 49): «اسمه قدوس، وملكوته أبدي، لأنه مكتوب ( مزمور 144: 13): «ملكك يا رب يدوم إلى الأبد ». ومشيئته تُنفَّذ دائماً، لأن الله نفسه يقول (إشعياء 46: 10): « لتكن مشيئتي كاملةً». لذلك، لا جدوى من طلب تقديس اسم الله، ومجيء ملكوته، وتنفيذ مشيئته.

الرد على الاعتراض الأول: بحسب القديس أوغسطين (الكتاب الثاني، عظة الرب في الجبل ، الفصل الخامس)، عندما نقول: “ليتقدس اسمك “، فإننا لا نطلب ذلك وكأن اسم الله ليس مقدسًا، بل لكي يعتبره جميع الناس كذلك، وهذا يرتبط بانتشار مجد الله بين البشرية. وعندما نقول: ” ليأتِ ملكوتك “، فإننا لا نقول ذلك وكأن الله لم يملك بعد، بل كما يقول القديس أوغسطين أيضًا في كتاب ” البرهان ” (الفصل الحادي عشر)، فإننا بذلك نثير رغبتنا في هذا الملكوت حتى يحلّ فينا ونملك معه. أما عبارة “لتكن مشيئتك “، فهي تعني أننا نرغب في أن تُطاع وصاياه، على الأرض كما في السماء ، أي أن يُعبد من قِبل البشر والملائكة. لذلك، فإن هذه الطلبات الثلاثة ستتحقق بشكل كامل في الحياة الآخرة، بينما تنتمي الطلبات الأربعة الأخرى إلى احتياجات الحياة الحالية، كما لاحظ الطبيب نفسه ( Ench . ، الفصل 115).

الاعتراض الثاني: يجب على المرء أن ينأى بنفسه عن الشر قبل أن يفعل الخير. لذلك يبدو أنه من الخطأ تقديم الطلبات التي تهدف إلى الحصول على الخير على تلك التي تهدف إلى النأي بالنفس عن الشر.

الرد على الاعتراض رقم 2: بما أن الصلاة هي مترجم الرغبة، فإن ترتيب الطلبات لا يتوافق مع ترتيب التنفيذ، بل مع ترتيب الرغبة أو النية، حيث تأتي الغاية قبل الوسيلة والسعي وراء الخير قبل تجنب الشر.

الاعتراض الثالث: نطلب شيئًا لنحصل عليه. لكن هبة الله الأساسية هي الروح القدس وما يُنتجه فينا. لذا يبدو أن هذه الطلبات مُضللة، لأنها لا تتوافق مع مواهب الروح القدس.

الرد على الاعتراض الثالث: يربط القديس أوغسطين الطلبات السبع بالهبات والتطويبات، قائلاً (الكتاب الثاني، عظة الرب في الجبل ، الفصل الحادي عشر): إن كان فينا خشية الله، التي تمنح المباركين روح التواضع، فلنسأل أن يُقدَّس اسم الله بين الناس بخشية الله العفيفة. وإن كان فينا التقوى، التي تجعل الودعاء مباركين، فلنسأل أن يأتي ملكوته، حتى نلين قلوبنا ولا نقاومه. وإن كان فينا المعرفة، التي تُسعد الباكين، فلنصلِّ أن تُنفَّذ مشيئته، وحينئذٍ لن نبكي بعد ذلك. وإن كانت الشجاعة هي التي تُسعد الجياع، فلنصلِّ أن ننال خبزنا اليومي. وإن كانت المشورة، التي بها يرحم المباركون، فلنغفر الإساءات التي ارتُكبت فينا حتى تُغفر لنا ذنوبنا. إذا كان العقل هو ما يمنح الأبرار قلوبًا نقية، فلندعُ الله ألا تُشتت قلوبنا بالسعي وراء متاع الدنيا، الذي هو سبب فتنة لنا. وإذا كانت الحكمة هي ما تجعل الأبرار صانعي سلام، إذ سيُدعون أبناء الله، فلندعُ الله أن يُنجينا من الشر؛ لأن هذا النجاة، بتحريرنا، ستجعلنا أبناء الله.

الاعتراض الرابع: بحسب القديس لوقا، لا يوجد في الصلاة الربانية سوى خمسة طلبات، كما هو موضح في إنجيل لوقا (الإصحاح 11). ولذلك، كان من غير الضروري ذكر سبعة طلبات بحسب القديس متى.

الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة” ، الفصل 116)، فإن القديس لوقا، بدلًا من الطلبات السبعة في الصلاة الربانية، سجل خمسة طلبات فقط، ليُبين لنا أن الطلب الثالث هو في جوهره تكرار للطلبين الأولين، وبحذفه هذا، أوضح لنا معناه بشكل أفضل؛ لأن إرادة الله تهدف في المقام الأول إلى أن نعرف قداسته ونملك معه. أما الطلب الأخير، الوارد في إنجيل متى: ” نجنا من الشرير “، فلم يسجله القديس لوقا أيضًا، لكي يعلم الجميع أن النجاة من الشرير تكمن تحديدًا في عدم الاستسلام للإغراء.

الاعتراض الخامس: يبدو من غير المجدي محاولة استرضاء من سبق أن أنذرنا. فالله قد أنذرنا برضاه، لأنه أحبنا أولًا ، كما يقول القديس يوحنا (1 يوحنا 4: 19). لذا، فمن غير الضروري البدء بعبارة ” أبانا الذي في السماوات “، لأنها تبدو وكأنها استُخدمت عمدًا لاستدرار رضا الله.

الرد على الاعتراض الخامس: نحن لا نصلي إلى الله لنؤثر فيه، بل لنثير فينا ثقة أكبر به، وهذه الثقة تثار أساساً من خلال التفكير في محبته لنا ورغبته في خيرنا؛ وهذا ما يجعلنا نقول: أبانا الذي في السماوات ؛ كما أنها تنبع من رؤية عظمة قدرته، ولهذا نضيف: الذي في السماوات.

بل العكس هو الصحيح. لسنا بحاجة إلى أي سلطة أخرى غير سلطة المسيح، الذي هو نفسه مؤلف هذه الصلاة.

الخلاصة: إن الصلاة التي وضعها الرب في الإنجيل، والمؤلفة من سبع طلبات، مناسبة جداً وكاملة جداً.

لا بد أن يكون الجواب أن صلاة الرب كاملةٌ تمامًا، لأنه كما يقول القديس أوغسطين لبروبا ( الرسالة ١٣٠ ): “إذا صلينا كما ينبغي، فلن نستطيع أن نقول إلا ما تحتويه هذه الصلاة. فالصلاة، لقربنا من الله، تُفسّر رغباتنا، ولا يجوز لنا أن نطلب إلا ما نرغب فيه حقًا. في صلاة الرب، لا نطلب فقط ما يمكن أن يكون موضوع رغباتنا المشروعة، بل نطلبه أيضًا بالترتيب الذي ينبغي أن نرغب فيه؛ لذا فإن هذه الصلاة لا تُعلّمنا كيف نطلب فحسب، بل تُشكّل أيضًا جميع مشاعرنا. في الواقع، من الواضح أن أول ما نرغب فيه هو غايتنا، ثم الوسائل المؤدية إليها. غايتنا هي الله، ومشاعرنا موجهة نحوه بطريقتين، بحسب رغبتنا في مجده أو رغبتنا في التمتع به.” الأولى من هاتين الطريقتين تنتمي إلى المحبة التي نحب بها الله في ذاته؛ والثانية تتعلق بالمحبة التي نحب بها أنفسنا فيه. لهذا السبب، فإن الدعاء الأول هو: ليتقدس اسمك ؛ والثاني: ليأتِ ملكوتك. بالأول نطلب مجد الله؛ وبالثاني نطلب بلوغه. – إن الوسائل تربطنا بغايتنا بطريقتين: بذاتها وعن طريق الصدفة. ما يوجهنا إليها في حد ذاته هو الخير الذي ينفعنا في الحصول عليها. والآن، هناك شيء ينفع في غاية السعادة بطريقتين: 1- بشكل مباشر وأساسي وفقًا للاستحقاق الذي نستحق به السعادة بطاعة الله؛ وفي هذا الصدد قيل: لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض. 2- كوسيلة، كمعين يساعدنا في اكتساب الاستحقاقات، ولهذا قيل: أعطنا خبزنا كفاف يومنا ؛ سواء فهمنا بذلك الخبز المقدس، الذي يؤدي تناوله يوميًا إلى التقدم الروحي في الإنسان، والذي يشمل جميع الأسرار المقدسة الأخرى؛ أو نفهم الخبز الجسدي، بحيث يُعبّر به عن كل ما هو ضروري للحياة، كما يقول القديس أوغسطين لبروبات ( في كتابه “الخلاصة” ، الفصل 11)، لأن القربان المقدس هو السر الرئيسي والخبز هو الغذاء الرئيسي. ولهذا يُطلق عليه في إنجيل متى اسم ” فوق الجوهر” ، أي الرئيسي، كما يوضح القديس جيروم ( في كتابه “الخلاصة”).(الفصل 6). — نصل إلى السعادة صدفةً بإزالة ما يحول بيننا وبينها. وهناك ثلاثة أمور تحول بيننا وبينها: 1. الخطيئة، التي تحرمنا مباشرةً من ملكوت السماوات، كما جاء في رسالة الرسول ( كورنثوس الأولى 6: 9): «لا الزناة ولا عبدة الأوثان… يرثون ملكوت الله». وإلى هذا يُشير طلب « اغفر لنا ذنوبنا» . 2. التجربة، التي تمنعنا من اتباع مشيئة الله، ولذلك قيل: « ولا تُدخلنا في تجربة »؛ فنحن نسأل ألا نُجرَّب، بل ألا تُغلبنا التجربة. 3° الآلام الحالية التي تمنعنا من الحصول على ما نحتاجه للعيش، وفي هذا الصدد نقول: نجنا من الشر (قام القديس توما بتأليف رسالة خاصة عن الأب ، وهي واحدة من أفضل التفسيرات التي عرفناها ( انظر Opuscul . ) .).

المادة 10: هل الصلاة من اختصاص المخلوق العاقل؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاة ليست من شيم المخلوقات العاقلة، إذ يبدو أن السؤال والتلقي يشيران إلى الكائن نفسه. أما التلقي فهو من شيم المخلوقات غير المخلوقة، أي الابن والروح القدس. ولذلك، من شيمهما الصلاة أيضاً؛ لأن الابن يقول (يوحنا ١٤: ١٦): « أنا أصلي إلى أبي »، ويقول الرسول عن الروح القدس ( رومية ٨: ٢٦): «الروح يشفع فينا».

الرد على الاعتراض الأول: من اللائق بالأقانيم الإلهية أن تتلقى بالطبيعة، بينما الصلاة من شأن من يتلقى بالنعمة. عندما يُقال إن الابن يصلي، فإن هذه الكلمات تشير إلى الطبيعة التي اتخذها، أي الطبيعة البشرية، لا الطبيعة الإلهية. ويُقال إن الروح القدس يسأل لأنه يجعلنا نسأل (عبارة ” لأجلنا” تعني أنه يسأل نيابةً عنا ويعوض عن ضعفنا ونقائصنا).

الاعتراض الثاني: الملائكة أعلى منزلةً من الكائنات العاقلة، لأنها كائنات عاقلة. والملائكة هم الذين يصلّون. ولذلك قيل ( مزمور 96: 8): “اسجدوا له يا جميع ملائكته”. فالصلاة إذن ليست حكرًا على الكائنات العاقلة.

الرد على الاعتراض الثاني: العقل والعقل ليسا ملكتين منفصلتين فينا، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 79، المادة 8)، بل يختلفان كما يختلف الكمال والنقص. ولهذا السبب، تُفرَّق الكائنات العاقلة، وهي الملائكة، أحيانًا عن الكائنات العاقلة، وفي أحيان أخرى تُفهم تحت هذا المصطلح. وبهذا المعنى الأخير نقول إن الصلاة خاصة بالكائن العاقلة.

الاعتراض الثالث: من يدعو الله يصلي إليه، إذ يُدعى الله في المقام الأول بالصلاة. ومن اللائق بالحيوانات أن تدعو الله، كما جاء في المزمور ١٤٦: ٩: أنه هو الذي يرزق الحيوانات، ويرزق أيضاً فراخ الغربان التي تدعوه. فالصلاة إذن ليست حكراً على المخلوقات العاقلة.

الرد على الاعتراض الثالث: يُقال إن فراخ الغربان تدعو الله (وهذا مجازي)، بسبب الرغبة الفطرية التي تدفع جميع الكائنات، بطريقتها الخاصة، إلى الرغبة في المشاركة في الخير الإلهي. وبالمثل، يُقال إن الحيوانات تُطيع الله، بسبب الغريزة الفطرية التي يحركها بها.

بل على العكس تماماً. فالصلاة فعلٌ من أفعال العقل، كما رأينا (المادة 1). والكائن العاقل يستمد اسمه من العقل، ولذلك فالصلاة من خصائصه.

الخلاصة: لا يصلي الأشخاص الإلهيون ولا الحيوانات؛ إنما المخلوقات العاقلة فقط هي التي تصلي.

الجواب، كما رأينا مما ذكرناه ( المرجع نفسه )، هو أن الصلاة فعلٌ عقليٌّ يُصلي به المرء إلى من هو أعلى منه، تمامًا كما أن الأمر فعلٌ عقليٌّ يُصرِّح به المرء لمن هو أدنى منه لغرضٍ ما. لذا، فإن الصلاة مناسبةٌ لمن يملك العقل ومن هو أعلى منه يستطيع أن يصلي إليه. ولأنه لا شيء أعلى من الآلهة، والحيوانات لا تملك العقل، فإن الصلاة غير مناسبةٍ لأيٍّ منهما، وبالتالي فهي مناسبةٌ للكائن العاقل (بهذا المعنى، يقصد القديس توما الملائكة كما يقصد البشر، كما يقول في رده على الحجة الثانية).

المادة 11: هل يصلي القديسون في السماء من أجلنا؟

الاعتراض الأول: يبدو أن القديسين في السماء لا يصلّون من أجلنا؛ لأن أعمال المرء عندهم أكثر استحقاقًا من أعمال غيرهم. لكن القديسين في السماء لا يستحقون ولا يصلّون لأنفسهم، لأنهم بلغوا نهاية المطاف؛ لذلك، فهم لا يصلّون من أجلنا أيضًا.

الاعتراض الثاني: يُطابق القديسون إرادتهم تمامًا مع إرادة الله، فلا يُريدون إلا ما يُريده. وما يُريده الله يتحقق دائمًا. لذلك، فإن صلاة القديسين من أجلنا عبثٌ.

الاعتراض الثالث: كما أن القديسين في السماء أفضل منا، كذلك هم الذين في المطهر، لأنهم لا يستطيعون ارتكاب الخطيئة. الآن، الذين في المطهر لا يصلّون من أجلنا، بل نحن نصلي من أجلهم. لذلك، فإن القديسين في السماء لا يصلّون من أجلنا أيضاً.

الاعتراض الرابع: لو أن القديسين في السماء يصلّون من أجلنا، لكانت صلاة أبرز القديسين أكثر فاعلية. لذلك، لا ينبغي لنا أن نطلب دعم الآخرين، بل دعمهم هم فقط.

الاعتراض الخامس: روح بطرس ليست بطرس. إذا كانت أرواح القديسين تصلي من أجلنا بعد انفصالها عن أجسادهم، فلا ينبغي لنا أن نصلي إلى القديس بطرس ليتشفع لنا، بل إلى روحه. إلا أن الكنيسة تفعل عكس ذلك. لذلك، على الأقل قبل القيامة، لا يصلي القديسون من أجلنا.

بل على العكس. فقد قيل ( سفر المكابيين الثاني 15: 14): «الذي يصلي كثيراً من أجل الشعب وكل المدينة المقدسة هو إرميا نبي الله» ( كتب القديس بطرس (سفر بطرس الثاني 1: 15): « لكنني سأبذل كل جهد حتى بعد رحيلي، تذكروا هذه الأمور دائماً») ، ويقول القديس يوحنا عن الشيوخ الأربعة والعشرين ( رؤيا 5 : 8): « فسجد أربعة وعشرون شيخاً أمام الحمل، وكان مع كل واحد منهم قيثارات وجامات ذهبية مملوءة بخوراً، وهي صلوات القديسين »).

الخلاصة: أيها القديسون الذين في السماء، الثابتون تماماً في المحبة، صلوا من أجلنا.

الجواب، كما يقول القديس جيروم ( كتاب اليقظة )، هو أن اليقظة أخطأت في اعتقادها أنه ما دمنا أحياءً نستطيع أن نصلي من أجل بعضنا البعض، ولكن بعد الموت لا تُستجاب الصلوات التي نرفعها للآخرين، لأن الشهداء الذين يسعون للثأر لدمائهم لا ينالونه. وهذا الرأي باطلٌ تمامًا؛ لأننا حين نصلي من أجل الآخرين، فإننا نفعل ذلك بدافع المحبة، كما ذكرنا (المادتان 7 و8). وبالتالي، كلما كانت محبة القديسين في السماء أكمل، كلما صلّوا أكثر من أجل المسافرين الذين يستطيعون مساعدتهم بصلواتهم، وتكون صلواتهم أكثر فاعلية كلما كانوا أقرب إلى الله؛ لأنه، وفقًا للنظام الذي وضعته العناية الإلهية، يسطع نور المخلوقات العليا على المخلوقات الدنيا، كما يسطع نور الشمس في الهواء. ولهذا يقول القديس بولس عن المسيح ( عبرانيين 7 : 25): إنه قادر على أن يخلص إلى الأبد كل من يتقرب إلى الله بواسطته، لأنه حيٌّ دائمًا وقادر على أن يشفع لنا. ولهذا السبب يقول القديس جيروم لفيجيلانتيوس ( المصدر السابق ): إذا كان الرسل والشهداء، عندما يكونون على الأرض وينبغي أن يفكروا في أنفسهم، يصلون مع ذلك من أجل الآخرين، فكم بالأحرى يفعلون ذلك بعد تتويجهم وانتصارهم وفوزهم.

علينا أن نتناول الحجة الأولى، وهي أن القديسين في السماء لا ينقصهم شيء، فهم مباركون، إلا مجد الجسد الذي يصلّون من أجله. لكنهم يصلّون من أجلنا، نحن الذين نفتقر إلى كمال السعادة المطلق، وتستمد صلواتهم فعاليتها من أعمالهم الصالحة السابقة ومن جود الله الذي يتقبلها.

أما الإجابة على السؤال الثاني فهي أن القديسين يحصلون على ما يريده الله من خلال صلواتهم، ويطلبون ما يعتقدون أن صلواتهم يجب أن تحققه وفقًا لإرادة الله.

أما النقطة الثالثة فيجب الإجابة عليها، وهي أن أولئك الذين هم في المطهر، على الرغم من أنهم أعلى منا بسبب عصمتهم، إلا أنهم أدنى منا فيما يتعلق بالآلام التي يتحملونها، وبناءً على ذلك فهم ليسوا في حالة تسمح لهم بالصلاة (لقد لاحظنا أن الرأي المخالف ليس بلا احتمال)، بل يجب علينا أن نصلي من أجلهم.

لا بد من الإجابة على النقطة الرابعة، وهي أن الله يريد أن يُعين من هم أدنى مرتبةً من جميع من هم أعلى منهم مرتبةً. لذا، يجب علينا أن نتضرع ليس فقط إلى أعظم الأولياء، بل أيضًا إلى من هم أدنى مرتبةً؛ وإلا فلن يكون أمامنا إلا رحمة الله لنطلبها. مع ذلك، قد يحدث أحيانًا أن يكون التضرع إلى وليٍّ أقل شأنًا أكثر فاعلية، إما لأنه يُتضرع إليه بتفانٍ أكبر، أو لأن الله يريد أن يُظهر قداسته.

يجب الإجابة على النقطة الخامسة بالقول إنه بما أن القديسين استحقوا الصلاة من أجلنا في حياتهم، فإننا ندعوهم لهذا السبب بالأسماء التي حملوها هنا على الأرض والتي نعرفهم بها. ونفعل ذلك أيضًا لإظهار إيماننا بالقيامة. هذا ما يقوله الرب نفسه ( خروج 3: 6): «أنا إله إبراهيم »، إلخ.

المادة 12: هل يجب أن تكون الصلاة صوتية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاة لا ينبغي أن تكون جهرًا؛ فالصلاة، كما رأينا مما ذكرناه (المادة 4)، موجهة في المقام الأول إلى الله. والله يعلم ما في القلوب، لذا فليس من الضروري أداء الصلوات الجهرية.

الرد على الاعتراض رقم 1: الصلاة الصوتية لا تُؤدى لتعليم الله شيئًا لا يعرفه، بل لرفع روح المصلي أو أرواح الآخرين إليه.

الاعتراض الثاني: يجب أن ترتقي الروح البشرية إلى الله بالصلاة، كما ذكرنا (المادة 1، الرد 2). إلا أن الكلمات، كغيرها من الأمور المحسوسة، تحول دون ارتقاء الإنسان إلى الله بالتأمل. لذا، لا ينبغي استخدام الكلمات في الصلاة.

الرد على الاعتراض الثاني: الكلمات التي تتعلق بشيء آخر تشتت الذهن وتعيق إخلاص المصلي؛ أما تلك التي تعبر عن شيء يتعلق بالإخلاص فتثير النفوس، وخاصة أولئك الأقل إخلاصاً.

الاعتراض الثالث: يجب أن تُرفع الصلاة إلى الله سرًا، وفقًا لهذا المقطع من الإنجيل ( متى 6:6): «أما أنت فمتى صليت فادخل إلى مخدعك وأغلق بابك وصلِّ إلى أبيك الذي في الخفاء». والصلاة تُعلن بالقول، لذا لا ينبغي أن تكون الصلاة جهرًا.

الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس يوحنا فم الذهب ( ملحق متى ، العظة 13 ) : ينهى الله عن الصلاة في الجماعات بنية الظهور . لذلك، لا ينبغي للمصلي أن يفعل شيئًا غير عادي يلفت انتباه الناس؛ فلا يصرخ، ولا يضرب صدره، ولا يمد ذراعيه. مع ذلك، وكما يلاحظ القديس أوغسطين ( في عظات الرب ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث)، ليس من الخطأ أن يراه الناس، ولكن الخطأ هو التصرف من أجل الظهور.

بل على العكس من ذلك . يقول المرنم ( مزمور 14: 4): رفعت صوتي لأصرخ إلى الرب، رفعت صوتي إلى الرب لأصلي إليه.

الخلاصة: من المناسب أن تكون الصلاة العامة أو الجماعية مصحوبة بصوت، ولكن ليس من الضروري أن تكون الصلاة الخاصة أو الفردية كذلك؛ ومع ذلك، قد يكون الأمر كذلك إذا لجأ المرء إلى هذه الوسيلة لإثارة إخلاصه أو نتيجة للفرح الروحي الذي يختبره.

الجواب هو أن هناك نوعين من الصلاة: الصلاة الجماعية والصلاة الفردية. الصلاة الجماعية هي تلك التي يرفعها خدام الكنيسة إلى الله، بصفتهم ممثلين لجميع المؤمنين. ولذلك، يجب أن تكون هذه الصلاة معروفة لجميع من تُرفع من أجلهم، وهذا لا يتأتى إلا بالتلاوة بصوت عالٍ. ولذا، كان من الصواب أن يتلو خدام الكنيسة هذه الصلوات بصوت عالٍ، حتى تصل إلى الجميع. أما الصلاة الفردية فهي تلك التي يرفعها أي فرد، سواء أكان يصلي لنفسه أم لغيره. ولا يشترط في هذه الصلاة التلاوة بصوت عالٍ. ومع ذلك، تُؤدى شفهيًا لثلاثة أسباب: 1) لإثارة التعبد الداخلي الذي به ترتقي روح المصلي إلى الله: لأن العلامات الخارجية التي تتجلى بالكلمات أو الأفعال الأخرى تؤثر في العقل البشري من حيث الإدراك، وبالتالي من حيث العاطفة أيضًا. ولهذا يقول القديس أوغسطين في رسالته إلى بروبا ( الرسالة 130 ) إننا نثير أنفسنا بشكل أوضح بالكلمات والعلامات الأخرى لتنمية الرغبات المقدسة التي نُكوّنها. لذا، في الصلاة الفردية، ينبغي استخدام الكلمات والإشارات فقط بقدر ما تُسهم في تأجيج القلب داخليًا. أما إذا تشتت العقل أو أُعيِق بأي شكل من الأشكال، فلا يجوز استخدام هذه الوسائل. وهذا ما يحدث غالبًا لمن كانت نفوسهم مُهيأة للعبادة دون الحاجة إلى هذه الإشارات. وهكذا قال داود ( مزمور ٢٦: ٨): «قلبي كلمك، ووجهي إليك »، ويُروى ( ١ ملوك ١: ١٣) أن حنة كلمت في قلبها. ٢. تُرفع الصلاة الجهرية لتقديم ما هو واجب لله، أي عبادته وفقًا لكل ما يُنال منه، وبالتالي ليس فقط في القلب، بل في الجسد أيضًا؛ وهو ما يُناسب الصلاة في المقام الأول، بقدر ما يُرضي. لذا يقول النبي ( هوشع ١٤: ٣): «اغفر لنا جميع آثامنا، واقبل من الخير الذي وضعته فينا، فنؤدي لك ذبيحة شفاهنا». ٣- تُستخدم الصلاة الصوتية نتيجةً لتأثير الروح على الجسد عندما تتأثر بشدة، وفقًا لقول المرنم (مزمور ١٥ : ٩): « فرح قلبي وارتجف لساني».

المادة 13: هل من الضروري أن تكون الصلاة منتبهة؟

الاعتراض الأول: يبدو من الضروري الانتباه في الصلاة. يقول القديس يوحنا (يوحنا 4: 24): « الله روح، والذين يسجدون له يجب أن يسجدوا بالروح والحق». والصلاة لا تكون روحانية إن لم تُؤدَّ بانتباه. لذلك، من الضروري أن تُؤدَّى بهذه الطريقة.

الرد على الاعتراض رقم 1: يصلي بالروح والحق كل من تحركه دافع الروح القدس للصلاة، حتى وإن استسلم بعد ذلك للمشتتات بسبب الضعف.

الاعتراض الثاني: الصلاة هي صعود الروح إلى الله. ولكن إذا لم تُؤدَّ الصلاة بخشوع، فإن الروح لا تصعد إلى الله. لذلك، من الضروري أداؤها على هذا النحو.

الرد على الاعتراض الثاني: إن ضعف طبيعتنا البشرية لا يسمح لعقولنا بالبقاء طويلاً في حالة من السمو، إذ أن ثقل الضعف البشري يُنزل الروح إلى ما هو أدنى. ولهذا السبب يحدث أحيانًا أن روح المصلي حين ترتفع إلى الله بالتأمل، سرعان ما يشتتها ضعفه.

الاعتراض الثالث: يجب أن تكون الصلاة خالية من الخطيئة. إلا أنها لا تخلو من الخطيئة إذا قُدِّمت بذهنٍ شارد، إذ يبدو الأمر وكأن المرء يستهزئ بالله، كما لو كان يُخاطب إنسانًا دون أن يُصغي لما يقول. ولذا، يقول القديس باسيليوس ( كتاب الدساتير الرهبانية ، الفصل الأول) إنه لا ينبغي للمرء أن يتضرع إلى الله بفتورٍ أو بذهنٍ شارد، لأنه في هذه الحالة لا يفشل المرء في الحصول على ما يطلبه من الله فحسب، بل يُغضبه أيضًا. لذلك، يجب أن تُقدَّم الصلاة بخشوعٍ وخشوع.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا انشغل المرء عمدًا في صلاته، فهذا يُعدّ خطيئة، وهذه المشتتات تمنع الصلاة من أن تُؤتي ثمارها. ولحلّ هذه المشكلة، يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “القواعد” ، الرسالة 121): عندما تُصلّي إلى الله بالمزامير والأناشيد، تأمّل في قلبك فيما تنطق به. أما المشتتات غير الإرادية فلا تمنع الصلاة من أن تكون مثمرة. وهذا ما يدفع القديس باسيليوس إلى القول ( في الموضع نفسه ، الاعتراض الثالث): إذا أضعفتك الخطيئة فلم تستطع الصلاة بانتباه، فاكبح جماح نفسك قدر استطاعتك، والله سيغفر لك: لأنه إن لم تستطع الوقوف أمامه كما ينبغي، فليس ذلك بسبب إهمال، بل بسبب ضعف.

بل على العكس من ذلك. فهناك قديسون قد تتشتت صلواتهم أحياناً، وفقاً لقول داود ( مزمور 39: 13): لقد هجرني قلبي.

الخلاصة: يجب أن تكون الصلاة منتبهة، على الأقل في النية الأولى، لكي تكون ذات أجر، ولكي نحصل على ما نطلبه، ولكي نقوي الروح روحياً.

لا بد أن يكون الجواب أن هذا السؤال يتعلق أساسًا بالصلاة الجهرية. وفي هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن الشيء يُوصف بالضرورة بطريقتين: 1) نسمي الوسيلة التي نحقق بها غايتنا على أكمل وجه ضرورية؛ وبهذا المعنى، فإن الانتباه ضروريٌّ للصلاة. 2) نقول إن الشيء ضروريٌّ عندما لا يُمكنه تحقيق أثره بدونه. وللصلاة ثلاثة أنواع من الآثار. أولها مشترك بين جميع الأعمال النابعة من الإحسان: وهو الأجر. وللحصول على هذا الأثر، ليس من الضروري الانتباه للصلاة بأكملها؛ بل يكفي قوة النية الأولية (ما يُسمى بالانتباه الواعي. وهذا الانتباه يفترض انتباهًا فعليًا سبق الصلاة، وهو مستمرٌّ أخلاقيًا لأنه لم يُلغَ بنيةٍ مُخالفة أو بفعل عملٍ يتعارض معها)، والتي يبدأ بها المرء الصلاة، فتجعل الصلاة كاملة الأجر، كما هو الحال مع جميع الأعمال الصالحة الأخرى. – أما الأثر الثاني للصلاة فهو خاصٌّ بها؛ وهو الحصول على شيء ما. لا يزال هذا كافيًا لتحقيق أثر النية الأولية، التي يُوليها الله الأولوية. أما إذا غابت هذه النية، فلا تُعتبر الصلاة مُستجابة ولا مُلحّة. فالله لا يستجيب لدعاء من لا يُنصت لما يقول، كما قال القديس غريغوريوس (في كتابه ” التقاليد” ، الكتاب الثاني والعشرون، الفصل الثالث عشر). – أما الأثر الثالث للصلاة فهو ما تُحدثه في اللحظة الراهنة، أي التجديد الروحي للنفس. وفي هذا الصدد، من الضروري جدًا أن نُنصت لصلواتنا (وهذا يتطلب انتباهًا فاعلًا). وهذا ما دفع الرسول إلى القول (في كورنثوس الأولى ١٤: ١٤): ” إن صليت بلا فهم، فذهني بلا ثمر”. – مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه في الصلاة الجهرية، يمكن للمرء أن يُنصت بثلاث طرق. يمكنه أن يُنصت للكلمات حتى لا يُخطئ في نطقها (وهذا ما يُسمى بالانتباه السطحي)؛ ثم يمكنه أن يُنصت لمعنى الكلمات (وهذا ما يُسمى بالانتباه الحرفي)؛ وأخيرًا، يمكن توجيه الانتباه نحو غاية الصلاة، أي نحو الله ونحو ما يُصلى من أجله (وهذا هو الانتباه الروحي). هذا النوع الأخير من الانتباه هو الأكثر ضرورة، ويمكن حتى لأبسط الناس (لذا ليس من الضروري أن يفهموا صلوات الكنيسة لينتفعوا بها؛ يكفيهم أن يوحدوا قلوبهم مع قلوب من يتلونها) أن يمتلكوه. أحيانًا تكون هذه النية التي يتجه بها العقل نحو الله قوية جدًا لدرجة أن الروح تنسى كل شيء آخر، كما يقول هيو من سانت فيكتور ( كتاب طريقة الصلاة ، الفصل الثاني).

المادة 14: هل ينبغي أن تطول الصلاة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاة لا ينبغي أن تطول. فقد قيل ( متى 6: 7): ” إذا صليتم، فلا تكثروا الكلام”. ولكن، لا بد من الإكثار من الكلام عند طول الصلاة، خاصةً إذا كانت صلاةً جهريّة. لذلك، لا ينبغي الصلاة لفترات طويلة.

الرد على الاعتراض الأول: كما لاحظ القديس أوغسطين ( في المرجع السابق )، فإن الإطالة في الصلاة لا تعني كثرة الكلام (فقد كان الوثنيون يعتقدون أن عليهم أن يعذبوا آلهتهم بالكلام، كما يشعر المحامي بأنه ملزم بالتحدث بإسهاب نيابة عن موكله. وهذا ما يقوله الرب نفسه ( متى 6: 7): ” مثل الوثنيين، لأنهم يعتقدون أنهم يُستجاب لهم بكثرة الكلام” ). فالخطاب الطويل ليس هو نفسه المودة التي تدوم طويلًا. إذ يروي الإنجيل أن سيدنا المسيح قضى الليل في الصلاة، وأنه أطال صلاته ليضرب لنا مثالًا. ثم يضيف نفس القديس: “فلنُكثر الكلام في صلاتنا، ولنُكثر من أدعيةنا، ما دامت نيتنا صادقة”. فالإكثار من الكلام في الدعاء هو استخدام كلمات زائدة لنيل الحاجة، بينما الإكثار من الدعاء هو طرق باب من يُدعى إليه، وإثارة مشاعر عميقة من التقوى في النفس. وهذا ما يفعله المرء عادةً بالأنات أكثر من الكلمات.

الاعتراض الثاني: الصلاة تعبير عن الرغبة. والرغبة تزداد قدسية كلما انحصرت في شيء واحد، كما يقول داود في مزمور ٢٦: ٤: «شيئًا واحدًا سألت من الرب، وشيئًا واحدًا أطلب». لذلك، كلما كانت الصلاة أقصر، كانت أكثر إرضاءً لله.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن مدة الصلاة لا تكمن في طلب أشياء كثيرة، بل في ثباتنا على الرغبة في الحصول على نعمة واحدة ونفس النعمة.

الاعتراض الثالث: يبدو أن تجاوز الإنسان للحدود التي وضعها الله محظور، لا سيما فيما يتعلق بالعبادة، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( خروج ١٩: ٢٤): «أنذروا الشعب لئلا يتجاوزوا حدودهم لرؤية الرب فيهلك كثيرون منهم». وقد حدد الله وقت الصلاة بصلاة الرب، كما نرى ( متى ٦). لذلك، لا يجوز تمديد الصلاة إلى ما بعد هذا الوقت.

الرد على الاعتراض الثالث: لم يؤلف الرب هذه الصلاة حتى نستخدم هذه الكلمات فقط عندما نصلي، ولكن لأن هذه هي الأشياء الوحيدة التي يجب أن ننوي الحصول عليها في الصلاة، بغض النظر عن كلماتنا أو أفكارنا الأخرى.

الاعتراض الرابع. لكن الأمر عكس ذلك. يبدو أنه يجب علينا الصلاة باستمرار. فالرب يقول ( لوقا ١٨: ٤): يجب أن نصلي دائمًا ولا نيأس أبدًا ، ويقول الرسول أيضًا ( ١ تسالونيكي ٥: ١٧ ): صلّوا بلا انقطاع.

الرد على الاعتراض رقم 4: نحن نصلي باستمرار، إما بسبب ثبات الرغبة نفسها، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، أو لأننا لا نتخلف أبدًا عن الصلاة في أوقات محددة، أو بسبب الأثر الذي تحدثه الصلاة إما في الشخص الذي يؤديها وتتمثل في جعله أكثر تقوى فيما بعد، أو في شخص آخر، كما هو الحال عندما نشجع شخصًا آخر بلطفه على الصلاة من أجلنا، عندما نتوقف عن الصلاة بأنفسنا ونرتاح.

الخلاصة: الصلاة، إذا نظرنا إلى سببها وهو الرغبة في الصدقة، يجب أن تكون دائمة؛ أما فيما يتعلق بجوهرها، فيجب أن تستمر طالما أنها تساهم في إثارة حماسة الرغبة الداخلية.

يجب أن نجيب بأننا نستطيع الحديث عن الصلاة بطريقتين: 1) في ذاتها؛ 2) في سببها. وسبب الصلاة هو الرغبة في المحبة، التي تنبع منها. يجب أن تكون هذه الرغبة كامنة فينا باستمرار، سواء أكانت فعلية أم كامنة؛ لأن قوتها تبقى في كل ما نفعله بدافع المحبة. وبما أننا ملزمون بفعل كل شيء لمجد الله، كما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 10)، فإن الصلاة، وفقًا لهذا، يجب أن تكون متواصلة. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول في رسالته إلى بروبا ( الرسالة 130 ، الإصحاح 9) إننا، من خلال الرغبة التي تغذيها الإيمان والرجاء والمحبة، نصلي دائمًا. (هذا هو معنى كلمات الكتاب المقدس (لوقا 18: 1): ” صلّوا ولا تملّوا”  ؛ ( تسالونيكي الأولى 5 : 17): “صلّوا بلا انقطاع “). لكن الصلاة، إذا نُظر إليها في ذاتها، لا يمكن أن تكون مثابرة، لأننا مُلزمون بالاهتمام بمهام أخرى. لذلك، وكما لاحظ القديس نفسه ( المصدر نفسه )، في ساعات معينة وبعد فترة محددة، نرفع دعاءً جهريًا، لتكون هذه الكلمات بمثابة تحذيرات، تُشير إلى التقدم الذي أحرزناه، وتُعلمنا إن كانت رغباتنا تتزايد، فنسعى باستمرار لجعلها أكثر وضوحًا وحرارة. يجب أن تتناسب كمية كل شيء مع غايته، تمامًا كما تتناسب كمية الدواء مع صحة المرء. وبالتالي، من المناسب أن يستمر الدعاء ما يكفي لإثارة حرارة الرغبة الداخلية. ولكن إذا تجاوز هذا الحد، إلى درجة لا يمكن معها الاستمرار دون ملل، فلا ينبغي أن يتجاوزه. وهكذا، يخبرنا القديس أوغسطين في كتابه ” بروبا” ( المرجع السابق ، الفصل العاشر) أن نساك مصر كانوا يُكثرون من الصلوات، لكنهم مع ذلك كانوا يُبقونها قصيرة جدًا (ينقل فينيلون هذا المقطع من القديس أوغسطين ويعلق عليه ببراعة: رسائل في النعمة والقدر (الطبعة الفيرسية، المجلد 3، الصفحة 526))، مُقتصرين على نبضات القلب البسيطة، خشية أن يُفسد الإفراط في تحفيز الحماسة الضرورية للمصلي، ويُضعفها بالإطالة المفرطة. ويضيف أنهم بذلك يُظهرون لنا بوضوح أنه كما لا ينبغي للمرء أن يُرهق الحماسة عندما لا يستطيع الاستمرار فيها، فكذلك لا ينبغي له أن يُقاطعها فورًا إذا استمرت. – هذه القاعدة، التي يجب اتباعها في الصلاة الفردية، فيما يتعلق بحماسة المصلي، تنطبق أيضًا على الصلاة الجماعية فيما يتعلق بتفاني الجماعة.

المادة 15: هل الصلاة عمل صالح؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاة ليست عملاً ذا أجر. فكل أجر يأتي من النعمة. والصلاة تسبق النعمة، لأنها وسيلة لنيلها، كما جاء في هذا المقطع من الإنجيل (لوقا ١١: ١٣): « أبوكم السماوي يهب الروح القدس للذين يسألونه». إذن، الصلاة ليست عملاً ذا أجر.

الرد على الاعتراض الأول: الصلاة بدون نعمة التقديس ليست عملاً صالحاً، تماماً كأي عمل فضيلة آخر. ومع ذلك، فإن الصلاة التي تنال نعمة التقديس تنبع من النعمة (تنبع من نعمة حقيقية)، كما لو كانت هبة مجانية؛ لأن الصلاة نفسها هبة من الله، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الثبات ، الفصل 23).

الاعتراض الثاني: إذا كانت الصلاة ذات أجر، فإنها تبدو وكأنها تستحق قبل كل شيء ما نطلبه فيها. ومع ذلك، فهي ليست كذلك دائمًا؛ لأن صلوات القديسين غالبًا لا تُستجاب. وهكذا، لم تُستجب صلاة القديس بولس عندما طلب ألا يعاني من وخز الجسد. لذلك، فإن الصلاة ليست عملًا ذا أجر.

الرد على الاعتراض الثاني: قد يرتبط فضل الصلاة أحيانًا بشيء آخر غير المطلوب. فالفضل يهدف في المقام الأول إلى السعادة، بينما قد يمتد طلب الصلاة أحيانًا إلى أمور أخرى مباشرة، كما رأينا في المادتين 6 و7. لذلك، إذا طلب المرء شيئًا لنفسه ولم يكن نافعًا للسعادة، فإنه لا يستحقه. بل على العكس، قد يفقد المرء فضله أحيانًا بطلبه ورغبته فيه، كما في حالة سؤاله الله عن إتمام ذنب. في هذه الحالة، تكون صلاته خاطئة. وفي أحيان أخرى، يطلب المرء شيئًا ليس ضروريًا للخلاص، ولكنه ليس مناقضًا له بشكل واضح. فحينئذٍ، مع أن من يصلي قد يستحق الحياة الأبدية بصلاته، إلا أنه لا يستحق الحصول على ما يطلبه. ومن هنا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “ ازدهر” ضمن كتاب “الآراء “، الفقرة 212): إن من يصلي إلى الله بإيمان ليحصل على ما هو ضروري لهذه الحياة، تُستجاب له رحمته وتُرفض في آن واحد. لأن الطبيب أعلم باحتياجات المريض من المريض نفسه. ولهذا السبب لم يُستجب لطلب القديس بولس بالشفاء من وخزة الجسد، لأنه لم يكن في مصلحته. أما إذا كان ما يطلبه المرء نافعًا لسعادته ومرتبطًا بخلاصه، فإنه يستحقه ليس فقط بالصلاة، بل أيضًا بالأعمال الصالحة الأخرى. ولهذا السبب، فإنه ينال ما يطلبه، ولكن في الوقت المناسب. فالله لا يرفض بعض الأمور، بل يؤجلها ليمنحها في وقتها المناسب، كما لاحظ القديس أوغسطين (ملحق يوحنا ، الرسالة 102). ومع ذلك، يمكن تجنب هذا الأمر إذا لم يثابر المرء على طلبه. لهذا السبب يقول القديس باسيليوس ( كتابه الدستوري عن الرهبنة ، الفصل الأول): قد تسألون أحيانًا ولا تُجابون لأنكم سألتم خطأً، أو لقلة إيمانكم، أو لتهاونكم، أو لأنكم رغبتم فيما لا ينفعكم، أو لأنكم لم تثابروا. ولكن بما أن الإنسان لا يستطيع أن يستحق الحياة الأبدية بالنيابة عن غيره ( بل يستحقها بالتوافق فقط ) ، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ(سؤال ١١٤، المادة ٦)، يترتب على ذلك أنه لا يمكن للمرء أن يستحق الحياة الأبدية بهذه الطريقة نيابةً عن غيره. ولهذا السبب، لا تُستجاب دعوات من يدعون للآخرين دائمًا، كما رأينا (المادة ٧، الردان ٢ و٣). لذلك، ثمة أربعة شروط ضرورية لنيل ما يُطلب دائمًا: أولًا، أن يدعو المرء لنفسه (فإذا دعا لغيره، فقد تكون ميوله السلبية عائقًا أمام النعمة)، ثانيًا، أن يطلب ما يلزم للخلاص ( ١ تسالونيكي ٤: ٣: لأن مشيئة الله أن تكونوا قديسين ) ، ثالثًا، أن يفعل ذلك بتقوى ومثابرة (انظر في هذا الصدد المثل في الإنجيل (لوقا ١١: ٥ وما بعدها)).

الاعتراض الثالث: تعتمد الصلاة أساسًا على الإيمان. يقول الرسول يعقوب (1:6): « اسألوا بإيمان ، دون أدنى شك». إلا أن الإيمان وحده لا يكفي لنيل الأجر، كما نرى في أولئك الذين إيمانهم بلا شكل. لذلك، فالصلاة ليست عملًا يُستحق به الأجر.

الرد على الاعتراض رقم 3: الصلاة مبنية في المقام الأول على الإيمان، ليس فيما يتعلق بفعالية الاستحقاق، لأنه في هذا الصدد يكون الإحسان هو أساسها الرئيسي، ولكن فيما يتعلق بفعالية الدعاء: لأنه من خلال الإيمان يعرف الإنسان قدرة الله المطلقة ورحمته، وهما الصفتان اللتان يحصل بهما الدعاء على ما يطلبه.

بل على العكس. ففيما يتعلق بهذه الكلمات ( مزمور ٣٤: ١٣ ): “عادت إليّ صلاتي “، يقول الشرح ( الترجمة الداخلية ): “إن لم تُجدِ صلاتي نفعًا لهم، فعلى الأقل لم أُحرم من أجري”. فالأجر لا يُنال إلا بالعمل الصالح. لذا، فالصلاة عملٌ مُستحب.

الخلاصة: لا يقتصر الدعاء على إنتاج العزاء الروحي الداخلي فحسب، بل له أيضاً القدرة على استحقاق والحصول على ما يطلبه المرء، لأنه ينبع من الإحسان، من خلال الدين كوسيط.

يجب الإجابة، كما ذكرنا (المادة 13)، أنه بصرف النظر عن أثر العزاء الروحي الذي تُحدثه الصلاة في الحاضر، فإن لها فضيلة مزدوجة فيما يتعلق بالمستقبل؛ فهي مُستحقة ومُلتمسة. – الصلاة، كغيرها من أعمال الفضيلة، لها فاعلية الاستحقاق (فهي تستحق الجزاء ، أي أن الأجر مُستحق لها كمسألة عدل) ، بقدر ما تنبع أساسًا من المحبة، التي هدفها الحقيقي هو الخير الأبدي، الذي نستحق التمتع به. في الواقع، هي تنبع من المحبة، عبر وسيط الدين، الذي هي فعله، كما ذكرنا (المادة 3)، ومقترنة بفضائل أخرى تتطلبها لتكون صالحة، كالتواضع والإيمان (فالصلاة بتقوى تتطلب الإيمان والرجاء والمحبة والتواضع واليقظة). لأن من الدين تقديم الصلاة إلى الله، والمحبة تشمل الرغبة في الشيء الذي تسعى الصلاة إلى تحقيقه. الإيمان ضروري في علاقتنا بالله الذي نتضرع إليه؛ إذ يجب أن نؤمن بأننا نستطيع أن ننال منه ما نسأله. التواضع ضروريٌّ لمن يدعو ويعترف بحاجته. والتقوى ضروريةٌ أيضًا؛ لكنها من صميم الدين، وهي أول عملٍ لا غنى عنه لكل ما يليه، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادتان 1 و2). وفعاليتها في الدعاء تنبع من نعمة الله، الذي ندعوه والذي يُلزمنا بالدعاء (قوة الدعاء تستند إلى رحمة الله وأمانته في الوفاء بوعوده). وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( كتاب أفعال الرب ، العظة 5 ، الفصل 4، والعظة 29، الفصل 1): ما كان ليحثنا على السؤال لو لم يكن يرغب في أن يعطينا. ويضيف القديس كريسوستوم ( هاب. في كات. أور . د. توم. ، في الفصل 18 لوقا): إنه لا يرفض بركاته أبدًا لمن يصلون إليه، وهو الذي يشجع، في محبته، أولئك الذين يصلون إليه على ألا يملّوا أبدًا.

المادة 16: هل يحصل الخطاة على شيء من خلال صلاتهم؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخطاة لا ينالون شيئًا من الله من خلال صلواتهم. فقد قال القديس يوحنا (9: 31): « نعلم أن الله لا يستجيب للخطاة »، وهو ما يشبه قول الحكيم ( أمثال 28: 9): « من يصم أذنيه عن شريعة الله، تكون صلاته مكروهة». إذن، صلاة من هذا النوع لا تنال شيئًا من الله، وبالتالي لا ينال الخطاة منها شيئًا.

الرد على الاعتراض رقم 1: كما يقول القديس أوغسطين ( ملحق جوان ، الرسالة 44)، فإن هذا القول هو قول الرجل الأعمى الذي لم يُمسح بعد، أي الذي لم يستنر تمامًا بعد؛ لذلك، فهو ليس دقيقًا، على الرغم من أنه يمكن تبريره، إذا فُهم من منظور الخاطئ، باعتباره كذلك؛ وبهذا المعنى يُقال إن صلاته مكروهة.

الاعتراض الثاني: ينال الصالحون من الله ما يستحقونه، كما رأينا ( المقال السابق ، الرد الثاني). أما الخطاة فلا يستحقون شيئًا، لأنهم يفتقرون إلى النعمة والمحبة، وهما فضيلتا التقوى، كما ورد في شرح ( ضمنًا ) كلمات القديس بولس ( رسالة تيموثاوس الثانية 3 ) ، الذي يقول إن لهم مظهر التقوى الظاهري دون امتلاك فضائلها الحقيقية . لذلك، فهم لا يصلّون بتقوى، وهي ضرورية لنيل ما يُطلب، كما ذكرنا ( المقال السابق ، الرد الثاني). وبالتالي، لا ينال الخطاة شيئًا من صلواتهم.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يستطيع الخاطئ أن يصلي بتقوى، كما لو كانت صلاته نابعة من عادة الفضيلة؛ ومع ذلك، يمكن أن تكون صلاته تقية، بمعنى أنه يطلب شيئًا من صفات التقوى (قد يكون ذلك أثرًا لنعمة حقيقية تدفعه إلى العمل بإيمان ورجاء وتواضع وبداية للمحبة)، تمامًا كما يمكن لمن لم يعتد على العدل أن يرغب في شيء عادل، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال ٥٨، المادة ١ ردًا على ٣، والسؤال ٥٩، المادة ١). ورغم أن صلاته ليست جزية، إلا أنها قد تكون حثية؛ لأن الجزية تقوم على العدل، بينما الحثية تقوم على النعمة.

الاعتراض الثالث: يقول القديس يوحنا فم الذهب ( مؤلف كتاب ” ملحق متى ” ، العظة 14 بصيغة الماضي الناقص ) : إن الآب لا يستجيب بسهولة للدعاء الذي لم يعلمنا إياه الابن. أما في الدعاء الذي علمنا إياه المسيح، فنقول: اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا ؛ وهو ما لا يفعله الخطاة. لذلك فهم يكذبون حين ينطقون بهذه الكلمات، ولا يستحقون أن يُستجاب لهم، أو إن لم ينطقوا بها، فلا يُصغى إليهم أيضاً، لأنهم لا يتبعون صيغة التضرع التي أرساها المسيح.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (المادة 7، الرد 1)، تُرفع صلاة الرب باسم الكنيسة جمعاء. لذلك، إذا قال شخص لا يرغب في مسامحة جاره صلاة الرب، فهو ليس كاذباً، حتى وإن لم يكن ما يقوله صحيحاً بالنسبة له، لأنه صحيح بالنسبة للكنيسة التي ينتمي إليها بحق، ولذلك يُحرم من ثمرة صلاته. مع ذلك، قد يكون بعض الخطاة مستعدين لمسامحة من أساء إليهم، ولهذا السبب تُستجاب صلواتهم، وفقاً لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 38: 2): “اغفر لجارك ما أساء إليك، فتُغفر لك خطاياك إذا سألته”.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “ملحق يوحنا “، الرسالة 44): ” لو لم يستجب الله للخطاة، لكان جابي الضرائب قد صرخ عبثًا: ” يا رب، ارحمني أنا الخاطئ”. ويقول القديس يوحنا فم الذهب ( مؤلف كتابه ” ملحق متى ” ، العظة 18 بصيغة الماضي الناقص ) : “من يسأل يُعطى”، ويضيف: “سواء كان بارًا أم خاطئًا”.

الخلاصة: إن الخطاة الذين يسألون الله شيئاً، بصفتهم خطاة، لا يستجيب لهم الله إلا بدافع الانتقام؛ ومع ذلك، فإنه يستجيب لصلواتهم، ليس بدافع العدل، بل بدافع الرحمة، عندما تكون نابعة من رغبة حسنة في الطبيعة، وعندما تُقدم بشكل مناسب.

الجواب يكمن في أن في الخاطئ أمرين يجب مراعاتهما: الطبيعة التي يحبها الله والخطيئة التي يكرهها. لذلك، إذا طلب الخاطئ في دعائه شيئًا خاطئًا، أي وفقًا لرغبة الخطيئة، فإن الله لا يستجيب له في هذا الصدد بدافع الرحمة، بل قد يستجيب له أحيانًا بدافع الانتقام، حين يسمح للخاطئ بالانغماس أكثر في الإثم. فهناك أمور يرفضها الله حين يكون رحيمًا، ويستجيب لها حين يكون غاضبًا، كما يقول القديس أوغسطين (الرسالة 73 في يوحنا ، وكتاب “في فعل الرب” ، العظة 53، الفصل 7). ولكنه يستجيب لدعاء الخاطئ حين يكون نابعًا من رغبة فطرية حسنة: فهو لا يستجيب بدافع العدل، لأن الخاطئ لا يستحق ذلك، بل يستجيب بدافع الرحمة الخالصة ( انظر المقال السابق ، الرد رقم 1) . ومع ذلك، يجب على الخاطئ مراعاة الشروط الأربعة السابقة ( المقال السابق ، الإجابة رقم 2)، أي أنه يجب عليه أن يصلي من أجل نفسه، ويطلب الأشياء الضرورية لخلاصه، ويطلبها بتقوى ومثابرة.

المادة 17: هل من المناسب القول بأن أجزاء الصلاة هي التضرع والدعاء والابتهالات والشكر؟

الاعتراض الأول: يبدو من غير المناسب القول بأن أجزاء الصلاة هي التضرعات والصلوات والابتهالات والشكر. فالتضرعات تبدو وكأنها حلف. وكما يقول أوريجانوس ( ملحق متى ، مسلك 35)، فإن من يرغب في العيش وفقًا للإنجيل لا ينبغي له أن يحلف غيره؛ لأنه إذا لم يكن جائزًا القسم، فلا يجوز أيضًا الحلف. لذلك، من الخطأ اعتبار التضرعات جزءًا من الصلاة.

الرد على الاعتراض رقم 1: إن الحث ليس دعاءً يهدف إلى إجبار شخص ما على فعل ما هو محظور، ولكنه يهدف إلى التماس الرحمة.

الاعتراض الثاني: الصلاة، بحسب القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” في الإيمان الأرثوذكسي ” ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع والعشرون)، هي طلب ما هو مناسب من الله. لذلك، من الخطأ التمييز بين الصلاة والدعاء ، كما لو كانا نقيضين.

الرد على الاعتراض الثاني: الصلاة بشكل عام تحتوي على كل هذه الأجزاء؛ ولكن، إذا أخذناها بمعنى محدود، كما نفعل هنا، فإنها تشير بشكل صحيح إلى رفع الروح إلى الله.

الاعتراض الثالث: ينظر الشكر إلى الماضي، بينما تنظر الأجزاء الأخرى إلى المستقبل. لكن الماضي يسبق المستقبل. لذلك، من الخطأ وضع الشكر بعد الأجزاء الأخرى من الصلاة.

الرد على الاعتراض الثالث: في أمور مختلفة، يسبق الماضي المستقبل، ولكن الشيء نفسه سيأتي قبل أن يمر. ولهذا السبب، يسبق الشكر الدعاء لنعم أخرى، بينما عندما يتعلق الأمر بالنعمة نفسها، يُطلب أولًا، وبعد نيلها، يُشكر عليها أخيرًا؛ والصلاة، وهي فعل الاقتراب من الله لسؤاله، تسبق الدعاء، والخشوع، الذي يُلزمنا بالاقتراب من الله مراعاةً لجوده الإلهي، يسبق الصلاة.

لكن الأمر عكس ذلك. إن سلطة القديس بولس موجودة لتأسيس هذا التقسيم ( 1 تيموثاوس ، الفصل 2).

الخلاصة: تتكون الصلاة من أربعة أجزاء: التضرع، والدعاء، والابتهالات، والشكر.

الجواب هو أن الصلاة تتطلب ثلاثة أمور: 1. أن يتقرب المصلي إلى الله الذي يدعوه؛ وهذا ما تعبر عنه كلمة ” صلاة” ، لأنها ارتقاء الروح نحو الله. 2. أن تفترض الصلاة طلبًا، يُعبر عنه بكلمة ” طلب “. ويمكن أن يكون هذا الطلب بتحديد ما يرغب فيه المرء، وفي هذه الحالة يكون طلبًا بالمعنى الدقيق؛ أو بذكره بعبارات عامة، كما في طلب العون من الله، وهو ما يُسمى دعاءً ؛ أو بمجرد ذكر الحقيقة، كما في قول القديس يوحنا (يوحنا 11: 3): “هوذا الذي تحبونه مريض “، وهو ما يُسمى تلميحًا. 3. أن يكون هناك سبب لنيل ما يُطلب، وهذا السبب يأتي من الله أو من المصلي نفسه. إن سبب حصولنا على هذا من الله هو قداسته، ولذلك نسأله أن يُستجاب لنا، وفقًا لما جاء في دانيال (9: 17): « يا إلهي، أنصت إلى صلواتنا، افعل ذلك لنفسك ». وهذا ما يُشير إليه التضرع ، وهو وسيلة لاستحضار الله من خلال شيء مقدس، كما نقول: « باسم ميلادك، نجنا يا رب». أما سبب الحصول على هذا من السائل فهو الشكر ؛ لأنه بشكرنا على النعم التي أنعم الله بها علينا، نستحق أن ننال المزيد منها، كما ورد في ( في صلاة الجماعة ) (هذه الصلاة هي صلاة ما بعد المناولة في قداس الكاهن البابوي، وهي تُصاغ على النحو التالي: « Praesta quaestumus … ut de perceptis muneribus gratias exhibentes … beneficia potiora sumamus . »). لهذا السبب، وبالإشارة إلى كلمات الرسول هذه ( 1 تيموثاوس ، الإصحاح 2)، يُشير الشرح إلى أنه في القداس، تسبق التبريكات التكريس، حيث تُستحضر الأشياء المقدسة؛ وتكون الصلوات في التكريس نفسه، حيث يجب على النفس أن ترتفع إلى الله بشكل أساسي؛ وتكون الطلبات في الكلمات التي تليها؛ ويكون الشكر في النهاية. – في العديد من صلوات الكنيسة، يمكن ملاحظة هذه الأمور الأربعة. وهكذا، في صلاة الثالوث، تشير عبارة ” الله القدير الأبدي ” إلى رفع الصلاة إلى الله؛ أما عبارات ” يا من أعطيت عبيدك “، وما إلى ذلك، فهي تنتمي إلى الشكر: عندما يقول المرء: ” من فضلك افعل هذا، نتوسل إليك”. هذه هي الدعاء؛ وما نجده في النهاية: ” باسم ربنا “، هو التضرع. – في مؤتمرات الآباء ( كولوسي 9، إشعياء الأب ، الفصل 11 وما يليه)، يتألف التضرع من التضرع إلى الله طلباً لمغفرة الذنوب؛ لأن كل واحد يسأل بدموع أن يُغفر له ذنبه الحالي أو الماضي. هناك صلاة عندما نُهدي أو نُقدم شيئاً لله؛ كما هو الحال عندما نتخلى عن الدنيا، ونعد الله أن نخدمه بكل قلوبنا، وعندما نلتزم بالحفاظ الدائم على العفة المطلقة والصبر الراسخ، أو عندما نتعهد باقتلاع الغضب أو الحزن من قلوبنا بشكل جذري، فهما يُثمران ثمار الموت. هناك طلب عندما نصلي من أجل الآخرين، سواءً أكان ذلك بدافع من حماسة أرواحنا التي اعتدنا أن نصلي من أجل أصدقائنا، أو سواءً أكان ذلك من أجل خير العالم أجمع. وأخيرًا، الشكر هو ما تُقدمه النفس لله بفيضٍ من النعم التي لا تُوصف، حين تستذكر جميع النعم التي أنعم بها عليها، أو تتأمل في تلك التي تنعم بها في الحاضر، أو تتطلع إلى المستقبل لما أعدّه الله لمن يُحبونه. (في الجزء الأخير من هذه المقالة، اتبعنا طبعة نيكولاي. وقد اختصر آخرون هذا الاقتباس). لكن تفسيرنا الأول هو الأفضل.