60- في الحكم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 60: في الحكم

            بعد مناقشة الظلم، لا بد لنا الآن من التطرق إلى الحكم. وفي هذا الصدد، تبرز ستة أسئلة: 1. هل يُعدّ الحكم عملاً من أعمال العدالة؟ 2. هل يجوز إصدار الأحكام؟ (هذه المقالة ردٌّ على الوالدنسيين والمعمدانيين الذين زعموا أن المسيحيين لا يملكون الحق في إصدار الأحكام). 3. هل يجوز الحكم بناءً على الشك؟ (يشمل مصطلح “الشك” عند القديس توما الأكويني الشك والحكم المتسرع). 4. هل ينبغي تفسير الأمور المشكوك فيها بأفضل صورة ممكنة؟ 5. هل ينبغي الحكم دائمًا وفقًا للقوانين المكتوبة؟ 6. هل الحكم المنتزع من السلطة معيب؟

المادة 1: هل الحكم عمل من أعمال العدالة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكم ليس فعلاً من أفعال العدالة. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثالث) إن كل إنسان يُحسن الحكم على ما يعرفه؛ وبالتالي يبدو أن الحكم ينتمي إلى القدرة المعرفية. وهذه القدرة تكتمل بالحكمة. لذا، فإن الحكم أقرب إلى الحكمة منه إلى العدالة، التي تكمن في الإرادة، كما ذكرنا (السؤال 58، المادة 4).

الرد على الاعتراض الأول: إن كلمة “الحكم”، التي تعني في معناها الأصلي التحديد الصحيح للأمور العادلة، قد وُسِّع نطاقها ليشمل التحديد الصحيح لجميع الأمور، النظرية منها والعملية. ومع ذلك، فإن صواب الحكم في جميع الأمور يتطلب شرطين. أولهما هو القدرة نفسها التي تُصدر الحكم، ومن هذا المنظور، يُعدّ الحكم فعلاً من أفعال العقل؛ إذ إن من واجب العقل أن يقول أو يُعرّف شيئاً (ومن واجب العقل أن يحكم على جميع أفعال الفضيلة، مهما كانت). أما الشرط الثاني فهو استعداد الحَكَم؛ أي ما يجعله قادراً على الحكم الصائب. وهكذا، فيما يتعلق بالعدل، ينبع الحكم من هذه الفضيلة (فمن واجب العدل أن يحكم في الأمور التي تخصه، كما أن من واجب الاعتدال أن يحكم في الأمور التي تخصه)، وفيما يتعلق بالقوة، ينبع الحكم من القوة. لذلك، فإن الحكم فعلٌ من أفعال العدل والحكمة. فهو ينتمي إلى العدل لأنه يرشدنا إلى الحكم الصائب، وينتمي إلى الحكمة لأنه يُصدر الحكم. (ينتمي العدل كفضيلة خاصة إلى أن القضاة يتصرفون بما يليق به، وينتمي الحكمة إلى الحكمة لأنها مسؤولة عن الحكم في جميع الأمور العملية. انظر، علاوة على ذلك، المناقشات بين بانز وسيرا حول هذه المسألة.) لهذا السبب قلنا (السؤال 51، المادة 3) إن الحس السليم الذي ينتمي إلى الحكمة يسمى الصلاح القضائي.

الاعتراض الثاني: يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى ٢: ٥): «الروحي يحكم في كل شيء». إن الإنسان يصبح روحانيًا في المقام الأول بقوة المحبة، التي يفيضها الروح القدس الذي نلناه ( رومية ٥: ٥)، وفقًا لتعبير الرسول نفسه. لذا، فإن الحكم أقرب إلى المحبة منه إلى العدل.

الرد على الاعتراض رقم 2: يتلقى الإنسان الروحي من عادة الإحسان الميل الذي يقوده إلى الحكم الجيد على كل شيء وفقًا للقواعد الإلهية التي تحدد حكمه عن طريق هبة الحكمة، كما يحكم القاضي العادل وفقًا لقواعد القانون عن طريق فضيلة الحكمة.

الاعتراض الثالث: الحكم الصائب منوط بكل فضيلة في سياقها الخاص، لأن الشخص الفاضل هو القاعدة والمعيار في كل شيء، وفقًا لأرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع). لذلك، فإن الحكم لا ينتمي إلى العدالة أكثر من انتمائه إلى الفضائل الأخلاقية الأخرى.

الرد على الاعتراض الثالث: الفضائل الأخرى تُنظّم شؤون الإنسان الداخلية، بينما يُنظّم العدل علاقاته مع الآخرين، كما رأينا مما سبق (السؤال ٥٨، المواد ٢، ٩، و١٠). والإنسان سيد ما يملكه، لا ما يملكه غيره. لذلك، فيما يتعلق بالفضائل الأخرى، لا يُشترط إلا حكم الشخص الفاضل، بمعناه الأوسع، كما ذكرنا (الرد الأول). أما فيما يتعلق بالعدل، فيُشترط أيضاً حكم من هو أعلى منه، شخص قادر على فحص وموازنة المصالح المتعارضة. ولهذا السبب، يُعدّ الحكم من صفات العدل أكثر من أي فضيلة أخرى.

الاعتراض الرابع: يبدو أن إصدار الأحكام يقتصر على القضاة، بينما يوجد فعل العدالة في جميع الأشخاص العادلين. وبالتالي، بما أن القضاة ليسوا وحدهم العادلين، يبدو أن إصدار الأحكام ليس هو فعل العدالة الصحيح.

الرد على الاعتراض الرابع: إن العدل عند الأمير أشبه بالفضيلة الملكية المهيمنة، التي تُقرر وتأمر بما هو عادل؛ أما عند الرعية فهو أشبه بالفضيلة التي تُنفذ وتُطيع. ولذلك، فإن الحكم الذي ينطوي على تحديد ما هو عادل ينتمي إلى العدل، بقدر ما هو حاضر بشكل أوضح عند الحاكم.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور 93: 1): إلى متى يعادِم العدلُ القضاءَ؟

الخلاصة: بما أن الحكم هو تحديد ما هو عادل، فإنه يترتب على ذلك أنه فعل من أفعال العدالة.

الجواب هو أن الحكم يُشير بدقة إلى فعل القاضي بوصفه قاضيًا. فكلمة “قاضٍ” ( judex ) تعني، بمعنى ما، من يُعلن القانون ( jus dicens ). والقانون هو غاية العدالة، كما رأينا (السؤال 57، المادة 1). ولهذا السبب، فإن الحكم، بمعناه الأصلي، ينطوي على تعريف أو تحديد ما هو عادل أو صحيح (هذا المعنى الأساسي مُستمد من أصل الكلمة، juris dictio ) . والآن، فإن القرار الصائب بشأن الأفعال الفاضلة ينبع في جوهره من عادة الفضيلة. وهكذا، فإن العفيف يُحدد بدقة ما ينتمي إلى العفة. ولهذا السبب، فإن الحكم، الذي ينطوي على التحديد الصحيح لما هو عادل، ينتمي في جوهره إلى العدالة. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الرابع) إن الناس يلجؤون إلى الحكم باعتباره تجسيدًا للعدالة.

المادة الثانية: هل يجوز الحكم؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكم غير جائز، إذ لا يُعاقب المرء إلا على فعل غير مشروع. أما الذين يحكمون، فيُعاقبون بعقوبة يتجنبها الذين لا يحكمون، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى ، الإصحاح 7): «لا تدينوا لئلا تُدانوا». لذلك، فإن الحكم ممنوع.

الرد على الاعتراض الأول: إن الرب، في هذا الموضع (أساء الهراطقة استخدام كلمات ربنا هذه، وهذا ما قادهم إلى الضلال)، ينهى عن إصدار أحكام متسرعة بشأن نوايا القلب أو غيرها من الأمور غير المؤكدة، كما يقول القديس أوغسطين ( في عظة الرب في الجبل ، الكتاب الثاني، الفصل 18)؛ أو ينهى عن الحكم على الأمور الإلهية التي لا ينبغي لنا الحكم عليها، لأنها فوقنا، بل ينبغي لنا أن نؤمن بها فحسب، كما يقول القديس هيلاري ( في ملحق متى ، الفصل 5)؛ أو ينهى عن إصدار أحكام لا تنبع من الإحسان، بل من مرارة القلب، وفقًا للقديس يوحنا فم الذهب ( العظة 17 في العمل غير التام ) .

الاعتراض الثاني: يقول القديس بولس ( رومية ١٤: ٤): من أنت حتى تدين عبد غيرك؟ إنما الأمر لسيده إن كان ثابتاً أم ساقطاً. وسيد الكل هو الله. لذلك، لا يجوز لأحد أن يدين.

الرد على الاعتراض الثاني: القاضي مُثبَّتٌ كخادمٍ لله. لذلك، بعد أن يقول ( تثنية ١ : ١٦): «اقضوا بالعدل »، يُضيف: « لأنه حكم الله».

الاعتراض الثالث: لا أحد معصوم من الخطيئة، بحسب قول الرسول (1 يوحنا 1: 8): « إن قلنا إننا بلا خطايا، نخدع أنفسنا». ولا يجوز لمن يخطئ أن يدين الآخرين، بحسب قول القديس بولس ( رومية 2: 4): «لا عذر لكم أيها الذين تدينون، لأنكم إذ تدينون الآخرين تدينون أنفسكم، لأنكم تفعلون ما تدينون عليه. لذلك، لا يجوز لأحد أن يدين أحداً».

الرد على الاعتراض الثالث: لا ينبغي لمن ارتكبوا خطايا جسيمة أن يحكموا على من يرتكبون نفس الخطايا أو خطايا أقل منها، كما يقول القديس يوحنا فم الذهب في معرض حديثه عن هذا المقطع من إنجيل متى ( 7 ): «لا تدينوا» ( العظة 24، صيغة الأمر ). تنطبق هذه الكلمات بشكل خاص عندما تكون الخطايا علنية، لأنها تُسبب فضيحة للآخرين. أما إذا كانت الخطايا خفية، وكان الحكم عليها واجبًا، فيجوز للمرء أن يُوبخ أو يحكم بتواضع وخوف. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول ( في عظاته عن الرب في الجبل ، الكتاب الثاني، الفصل التاسع عشر): «إذا وجدنا أننا نُعاني من نفس الرذيلة، فلنحث بعضنا بعضًا على بذل نفس الجهود». مع ذلك، لا يُدين الرجل نفسه على ذلك، مما يُنشئ أساسًا جديدًا لإدانته (في هذه الفرضية، لا يوجد ما يُوجب اللوم في الحكم الذي يُصدره القاضي. كان القديس توما الأكويني قد علّم في البداية عكس ذلك (الكتاب الرابع، الفصل 19، السؤال 2، المادة 2، السؤال 2)، لكن كايتان وغيره من المُعلّقين لاحظوا أنه تراجع ليس فقط هنا، بل في تعليقاته أيضًا ( القراءة في الفصل 8 من رسالة يوحنا ، وفي الفصل 2 من رسالة رومية ))، ولكن بإدانته للآخرين، يُظهر أنه هو نفسه مُدان بنفس الخطيئة أو بخطيئة مُشابهة.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( تثنية 16:18 ): « وَتُعَيِّنُوا قُضَّاعًا وَحَكَمًا فِي جَمِيعِ مَبَالِكَ، لِيَقُولُوا الشَّعْبَ بِحَقٍّ» (حكم القديس بطرس على حنانيا وسفيرة ( أعمال 5)، وحكم القديس بولس على رجل كورنثوس الزاني ( 1 كورنثوس 5)، ومنذ العصر الرسولي، كان للكنيسة محكمة تُحال إليها القضايا الكنسية، ثم القضايا المدنية، كما هو موضح (الكتاب 2، الدساتير الرسولية 37)).

الخلاصة: من المحرم دائماً الحكم على شيء ما بظلم وغرور وتهور؛ ولكن يجوز، بلا شك، إصدار حكم يكون عملاً من أعمال العدالة.

الجواب هو أن الحكم لا يكون مشروعًا إلا بقدر ما هو عمل من أعمال العدالة. ولكن، كما رأينا في المقال السابق ، لكي يكون الحكم عملًا من أعمال العدالة، لا بد من توافر ثلاثة شروط: 1) أن ينبع من نزعة العدالة؛ 2) أن يصدر عن سلطة رئيس الدولة؛ 3) أن يُنطق به وفقًا لمنطق سليم وحكمة. ومتى غاب أحد هذه الشروط، يكون الحكم معيبًا وغير مشروع. ويكون كذلك أولًا عندما يخالف صواب العدالة. هذا ما نسميه حكماً منحرفاً أو ظالماً (يكون الحكم منحرفاً إذا لم يصدر بدافع العدل، بل بدافع بشري كالغضب أو الكراهية أو الطمع، وما إلى ذلك. في هذه الحالة، يكون الحكم معيباً، ولكنه قد لا يكون ظالماً. إنما يكون ظالماً فقط بقدر ما يخالف العدل). كما يكون الحكم منحرفاً عندما يصدره شخص دون أن يكون مخولاً بذلك: وهذا ما نسميه حكماً مغتصباً (ينطبق هذا الشرط على الأحكام العامة فقط، لأنه بين الأفراد، قد يكون الحكم صحيحاً دون أن يكون مخولاً بإصداره). وأخيراً، يكون الحكم منحرفاً عندما يصدر دون يقين من السبب، كما هو الحال عند الحكم في مسائل مشكوك فيها أو خفية بناءً على تخمينات بسيطة؛ فحينها نقول إن الحكم مريب أو متسرع.

المادة 3: هل الحكم المبني على الشك غير قانوني؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكم المبني على الشك ليس مخالفًا للقانون. فالشك، في جوهره، رأي غير مؤكد حول أمر خاطئ. ولذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثالث) إن الشك يتعلق بالصدق والكذب. أما فيما يخص الأمور العرضية، فلا يمكن للمرء إلا أن يكون لديه رأي غير مؤكد. وبالتالي، بما أن الحكم البشري يتعلق بأفعال بشرية تتضمن أمورًا خاصة وعرضية، فإنه يبدو أنه لا يجوز الحكم أبدًا إذا لم يكن ذلك مبنيًا على الشك.

الرد على الاعتراض الأول: ثمة يقينٌ بشأن الأفعال البشرية (لا يمكن لليقين الأخلاقي أن يتسم باليقين الميتافيزيقي القطعي) وهو ليس كاليقين الموجود في العلوم البرهانية، ولكنه ذو صلة بهذا الموضوع. وهو اليقين الذي يُستَحصَل عليه عن طريق البرهان الشاهد.

الاعتراض الثاني: الحكم غير المشروع يُعدّ إهانةً للجيران. أما الشكّ المغرض فهو مجرد رأي شخص واحد، وبالتالي لا يبدو أنه يُسيء إلى الآخرين. لذلك، فإنّ الحكم المشكوك فيه ليس محظوراً.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن تكوين رأي سيئ عن شخص آخر دون سبب كافٍ، يؤدي إلى احتقاره ظلماً، ولهذا السبب يقوم المرء بإهانته.

الاعتراض الثالث: إذا كان الحكم غير مشروع، فلا بد أن يكون ظالمًا، لأن الحكم فعل عدل، كما ذكرنا (المادة 1). والظلم، في جوهره، خطيئة مميتة، كما رأينا ( السؤال 59، المادة 4). لذا، فإن الحكم المبني على الشك سيكون دائمًا خطيئة مميتة إذا كان غير مشروع. ولكن هذا ليس هو الحال، لأننا لا نستطيع تجنب الشك، كما جاء في شرح القديس أوغسطين (الرسالة 90 في يوحنا ) في معرض تعليقه على كلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 4): “لا تحكموا قبل أوانه”. لذلك، لا يبدو أن الحكم المبني على الشك غير مشروع.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن العدل والظلم يرتبطان بأفعال خارجية، كما ذكرنا (السؤال ٥٨، المادة ٩، والسؤال ٥٩، المادة ٢)، فإن الحكم المشبوه يندرج مباشرةً ضمن الظلم عندما يرتبط بالفعل الخارجي، وفي هذه الحالة يُعدّ خطيئة مميتة، كما رأينا (في متن هذا السؤال). أما الحكم الباطني فيندرج ضمن الظلم بقدر ما يرتبط بالحكم الخارجي، كما يرتبط الفعل الباطني بالفعل الخارجي، كما ترتبط الشهوة بالزنا، والغضب بالقتل.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس يوحنا فم الذهب، بمناسبة هذه الكلمات من الإنجيل ( متى ، الإصحاح 7): “لا تدينوا” ، ( alius auctor Hom . 17 in op. imperf . ) أن الرب لا يمنعنا بهذه الوصية من تقويم المسيحيين الآخرين بدافع اللطف، ولكنه ينهى عن التباهي بفضائلنا واحتقار الآخرين بكراهيتهم وإدانتهم لمجرد الشكوك.

الخلاصة: إن الحكم على الآخرين وإدانتهم بناءً على مجرد شكوك هو خطيئة مميتة؛ ومن السهل الشك في نزاهة الآخرين بناءً على مؤشرات طفيفة؛ ولكن شعور من يحكم على الآخرين بناءً على أدلة طفيفة يتفاقم بسبب خطورة الأمر المطروح.

الجواب، كما يقول شيشرون، هو أن الشك ينطوي على رأي سلبي في الآخرين مبني على أدلة واهية. وينبع من ثلاثة مصادر: 1) أن الفرد شرير بطبيعته، ولأنه يدرك شره، فإنه يصدق بسهولة شر الآخرين، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 10: 3): “الأحمق يُظهر حماقته بأبسط صورة، ولأنه أحمق، يعتقد أن الجميع كذلك”. 2) ينبع من نزعة سلبية تجاه الآخر. فعندما نحتقر شخصًا ما أو نكرهه، أو عندما نغضب منه أو نحسده، فإننا نسيء الظن به بناءً على أدنى إشارة، لأننا نصدق بسهولة ما نرغب فيه. 3) ينبع من الخبرة الطويلة. وهكذا يلاحظ أرسطو (في كتاب البلاغة ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث عشر) أن كبار السن هم الأكثر شكًا لأنهم غالبًا ما اختبروا عيوب الآخرين. وينتمي السببان الأولان بوضوح إلى فساد الإرادة. لكن الثالث يُضعف جوهر الشك نفسه (فالشك المُستمد من التجربة عادةً ما يكون شكًا سلبيًا، وهو ليس خطأً، بل فعل حذر. لذا، من الضروري أن يشك المعلمون ورؤساء الأسر والمسؤولون في سلوك من هم تحت رعايتهم؛ وعلى كل من يستقبل غريبًا في منزله أن يتخذ الاحتياطات اللازمة لتأمين ممتلكاته)، لأن التجربة تؤدي إلى اليقين، وهو ما يُناقض جوهر الشك. ولهذا السبب، ينطوي الشك على رذيلة، وكلما ازداد تطورًا، ازداد سوءًا. والآن، هناك ثلاث درجات للشك. الأولى هي أن يبدأ المرء، بناءً على مؤشرات طفيفة، بالتشكيك في صلاح شخص ما (في هذه الحالة، لا يكون الشك متعمدًا تمامًا، كما لاحظ سيلفيوس وغيره من مُفسري القديس توما الأكويني). هذا الذنب طفيف وبسيط، لأنه من غرائز الإنسان التي لا يُستثنى منها أحد، كما ورد في شرح ( Ord. Aug. cit . in arg . 3 ) بمناسبة كلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 4): لا تحكموا قبل أوانه. أما الدرجة الثانية فهي عندما يظن المرء أن خبث الآخر يقيني بناءً على أدلة ضعيفة. إذا كان الأمر يتعلق بشيء خطير (هناك لاهوتيون يزعمون أن الشك المتهور، عندما يقتصر على الشك والرأي، ليس خطيئة مميتة في حد ذاته. ويشاركهم هذا الرأي كل من كايتان، وليسيوس ، ولا كروز، وآخرون. سيلفيوس، وبانيس ، وميدينا، ومولانوس) .يتبنى بيلوارت وآخرون رأيًا مخالفًا. ونعتقد أن هؤلاء الأخيرين هم الأقدر على فهم فكر القديس توما الأكويني. يُعدّ هذا الفعل خطيئة مميتة، إذ لا يمكن للمرء أن يفعل مثل هذا دون إظهار ازدراء لجاره. ولهذا السبب يُضيف الشرح: إذا لم يكن بوسعنا تجنب الشك لأننا بشر، فعلينا على الأقل كبح جماح أحكامنا، أي الامتناع عن إصدار أحكام قاطعة نهائية. أما الدرجة الثالثة فهي عندما يعتمد القاضي على الشك لإدانة شخص ما (يجب على القاضي أن يبني حكمه على أدلة مؤكدة فقط. في قضية جنائية، إذا لم يكن لديه سوى أدلة مشكوك فيها، فعليه أن يحكم لصالح المتهم). ينتمي هذا الفعل مباشرةً إلى الظلم، وبالتالي، فهو يُعدّ خطيئة مميتة.

المادة 4: هل ينبغي تفسير الأمور المشكوك فيها بأفضل طريقة ممكنة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا تفسير الأمور المشكوك فيها بأفضل صورة ممكنة. بل ينبغي أن يستند الحكم إلى ما يحدث في أغلب الأحيان. وفي أغلب الأحيان، نرتكب الأخطاء . فعدد الحمقى لا يُحصى ، كما ورد في الكتاب المقدس ( جامعة 1: 15)، وقيل في موضع آخر ( تكوين 8: 21 ) إن حواس الإنسان تميل إلى الشر منذ صغره. لذا، ينبغي لنا تفسير الأمور المشكوك فيها على أنها سيئة لا جيدة.

الرد على الاعتراض الأول: قد يحدث أن يكون من يُحسن الظن بالأمور هو الأكثر خطأً. ولكن من الأفضل أن يُخطئ المرء كثيرًا في حسن ظنه بالشر من أن يُخطئ أحيانًا في سوء ظنه بالخير؛ لأنه في الحالة الثانية يُلحق المرء ضررًا بغيره، وليس الأمر كذلك في الحالة الأولى (كما يقول القديس أوغسطين: “ما الضرر إن آمنت بما هو خير؟” ( مزمور ١٤٧ ) . ففي أحسن الأحوال، لا ينتج عن ذلك إلا ضرر مادي، وهو لا يُقارن بالضرر المعنوي).

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 27) إن العيش وفقًا للتقوى والعدل يعني تقييم الأمور تقييمًا سليمًا دون الميل إلى أي طرف. أما من يأخذ الأمور المشكوك فيها على محمل الجد، فإنه يميل إلى جانب دون الآخر. لذلك، لا ينبغي فعل ذلك.

الرد على الاعتراض الثاني: يختلف الحكم على الأشياء عن الحكم على الأشخاص. فعندما نحكم على الأشياء، لا ننظر إلى الخير أو الشر في ضوء الشيء نفسه، فهو غير مبالٍ بكيفية الحكم عليه. إنما ننظر فقط إلى خير الحَكماء، إن كان حكمه صحيحًا، أو شرّه، إن كان حكمه خاطئًا. فالحق خير العقل، والباطل شرّه، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني). لذلك، ينبغي على كل فرد أن يسعى للحكم على الأشياء وفقًا لحقيقتها. أما عندما نحكم على الأشخاص، فإن الخير والشر يُنظر إليهما أساسًا في ضوء الشخص المحكوم عليه. يُعتبر الشخص كريمًا إن حُكم عليه بالخير، ومُحتقرًا إن حُكم عليه بالشر. لذلك، في هذا الحكم، ينبغي لنا أن نسعى إلى الحكم على الشخص بالخير، ما لم تكن لدينا أدلة واضحة تُخالف ذلك. وعندما يخطئ المرء في الحكم على الآخر بشكل جيد، فإن هذا الخطأ لا يفيد ولا يضر ذكاءه، الذي لا يتعين عليه أن يعرف في حد ذاته حقيقة الأشياء العرضية، بل يثبت بالأحرى جودة طباعه.

الاعتراض الثالث: يجب على الإنسان أن يحب جاره كنفسه. ومع ذلك، يجب عليه أن يفسر الأمور المشكوك فيها المتعلقة به تفسيراً سلبياً للغاية، وفقاً لقول أيوب (9:28): ” كنت أخشى كل أعمالي”. لذلك يبدو أنه يجب أخذ الأمور المشكوك فيها المتعلقة بالجار على محمل الجد.

الرد على الاعتراض الثالث: يمكن تفسير الشيء بطريقتين، إما للأفضل أو للأسوأ. 1. بالافتراض (في هذه الحالة، يمكن افتراض أسوأ الاحتمالات لتجنب المفاجآت). لذا، عندما نضطر لاستخدام علاج لمرض يصيبنا أو يصيب غيرنا، يُنصح، لضمان تطبيق هذا العلاج بأمان أكبر، بافتراض أن ما يُجدي نفعًا ضد مرض خطير يكون أكثر فعالية ضد مرض أقل خطورة. 2. نفسر الشيء بأنه جيد أو سيئ بتعريفه أو تحديده. عندما يتعلق الأمر بالأشياء، يجب السعي لتفسير كل شيء كما هو؛ أما عندما يتعلق الأمر بالأشخاص، فيجب تفسير كل شيء بأفضل صورة ممكنة، كما ذكرنا (في صلب السؤال والجواب الثاني).

بل على العكس. فبمناسبة كلمات القديس بولس ( رومية 14: 3): «من لا يأكل فلا يدين من يأكل» ، يقول الشرح ( Ord. Aug. ، الكتاب 2، De serm . Dom. in mont. ، الفصل 18) إنه يجب تفسير ما هو مشكوك فيه بأفضل معنى.

الخلاصة: ينبغي دائماً تفسير الأدلة المشكوك فيها على انحراف الآخرين بأفضل صورة ممكنة.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في المقال السابق ، الإجابة رقم ٢)، هو أن من يُسيء الظن بالآخر دون سبب وجيه، يُعدّ إهانةً وازدراءً له. ولا يجوز لأحد أن يحتقر أحدًا أو أن يُلحق به أي أذى إلا إذا اضطر لذلك. لذا، ما لم نجد دليلًا قاطعًا على خبث أحدهم، يجب أن نعتبره حسن النية، وأن نفسر الجوانب المشكوك فيها بأفضل صورة ممكنة. (يميز اللاهوتيون بين نوعين من التفسير: أحدهما سلبي، يمنعنا من التفكير في أسوأ الاحتمالات، والآخر إيجابي، يدفعنا إلى التفكير فيه بأفضل صورة ممكنة. وهم يُقرّون بأنه لا ينبغي لنا الحكم عليه بأسوأ صورة ممكنة، لأن ذلك سيكون حكمًا متسرعًا ، لكنهم يعتقدون أنه لا ينبغي لنا الحكم عليه بأفضل صورة ممكنة إلا إذا اضطررنا للتصرف. وفي غير ذلك، يمكننا التزام الحياد التام. وهذا هو رأي كايتان ومعظم اللاهوتيين).

المادة 5: هل يجب علينا دائماً أن نحكم وفقاً للقوانين المكتوبة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا دائمًا أن نحكم وفقًا للقوانين المكتوبة، إذ يجب علينا دائمًا تجنب الأحكام الجائرة. ولكن، في بعض الأحيان، تحتوي القوانين المكتوبة على ظلم، كما في قول النبي (إشعياء ١٠: ١): « ويلٌ لمن يشرعون قوانين جائرة ويصدرون أحكامًا ظالمة». لذلك، لا ينبغي لنا دائمًا أن نحكم وفقًا للقوانين المكتوبة.

الرد على الاعتراض الأول: بما أن القانون المكتوب لا يُعطي قوة للقانون الطبيعي، فلا يُمكنه إضعافه أو إلغاؤه، لأن إرادة الإنسان لا تُغير الطبيعة. لذلك، إذا احتوى القانون المكتوب على أي شيء يُخالف القانون الطبيعي، فهو ظالم وغير مُلزم. فالقانون الوضعي لا يُطبق إلا عندما يكون غير ذي صلة بالقانون الطبيعي، سواء أُنجز الأمر على نحوٍ مُعين أو مُعين، كما رأينا (السؤال 57، المادة 2، الرد 2). لذلك، فإن هذه الأحكام ليست قوانين بقدر ما هي تعديلات على القانون، كما ذكرنا ( ^السؤال 95 ، المادة 2). وعليه، لا ينبغي للمرء ^أن يُخضع أحكامه لها.

الاعتراض الثاني: يجب إصدار الحكم على كل حدث على حدة. ومع ذلك، لا يمكن لأي قانون مكتوب أن يشمل جميع الوقائع، كما رأينا ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل العاشر). لذلك يبدو أنه لا ينبغي لنا دائمًا أن نحكم وفقًا للقوانين المكتوبة.

الرد على الاعتراض الثاني: بما أن القوانين الجائرة تتعارض في جوهرها مع القانون الطبيعي، أو في أغلب الأحيان، فكذلك قد تنحرف القوانين الوضعية العادلة عن الإنصاف في ظروف معينة، لدرجة أن اتباعها يُعدّ مخالفًا للقانون الطبيعي. في مثل هذه الحالات، لا ينبغي الحكم وفقًا لنص القانون الحرفي، بل يجب الرجوع إلى الإنصاف الذي قصده المشرّع. ولهذا السبب، يذكر الفقيه مودستينوس ( في كتابه “التقارير ” ، الكتاب الثامن، المرجع نفسه في ما يليه ، الكتاب الأول، الباب الثالث، القانون 25) أن منطق القانون أو مبدأ الإنصاف لا يسمح بتفسير ما سُنّ لمصلحة البشرية تفسيرًا قاسيًا ومتشددًا، بما يتعارض مع مصالحها. في هذه الظروف، قد يُصدر المشرّع نفسه حكماً مختلفاً، ولو كان قد تنبأ بالأمر، لحسمه في قانونه (في هذه الحالة، يجب اللجوء إلى حق النقض . وقد بيّنا الظروف التي ينبغي فيها استخدام هذا الحق (1 ^أ بارس، سؤال 96). في حالة الشك، يجب استشارة المشرّع، إن كان ذلك ممكناً؛ ولكن إن لم يكن ذلك ممكناً دون عواقب وخيمة، فيجوز التصرف خلافاً لنص القانون، إذا كان من المحتمل أنه لم يقصد الإلزام في هذه الحالة).

الاعتراض الثالث: يُكتب القانون للتعبير عن رأي المشرّع. مع ذلك، قد يحدث أحيانًا أن يحكم المشرّع، لو كان حاضرًا، بشكل مختلف. لذا، لا ينبغي دائمًا الحكم وفقًا للقوانين المكتوبة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتاب الدين الحقيقي ، الفصل 31): بالنسبة للقوانين الدنيوية، على الرغم من أن البشر هم قضاة عليها عندما يضعونها، إلا أنه بمجرد وضعها وتأكيدها، لا يجوز للقضاة الحكم عليها، بل يجب عليهم الامتثال لها.

الخلاصة: من الضروري أن نحكم دائماً وفقاً لنص القانون.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الحكم ليس إلا تعريفًا أو تحديدًا لما هو عادل. ويتحقق العدل في الشيء بطريقتين: 1) وفقًا لطبيعته، وهذا ما يُسمى القانون الطبيعي ؛ 2) وفقًا لعرف بشري، وهذا ما يُسمى القانون الوضعي ، كما رأينا (السؤال 57، المادة 2). تُكتب القوانين لإظهار هذين النوعين من القانون، ولكن بطرق مختلفة. فالقانون المكتوب يتضمن القانون الطبيعي، ولكنه لا يُرسّخه، لأنه لا يستمد قوته من القانون، بل من الطبيعة. أما القانون الوضعي، فيتضمن القانون المكتوب ويُرسّخه، مانحًا إياه سلطته الكاملة. لهذا السبب، يجب أن يتوافق الحكم مع القوانين المكتوبة؛ وإلا فإنه سيخالف العدالة الطبيعية أو العدالة الوضعية.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثالث واضحة.

المادة 6: هل الحكم المغتصب أمر سيء؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحكم المنتزع ليس خاطئًا. فالعدل هو استقامة الأفعال. ولا يهمّ من يُعلنه، لكن يجب أن يقبله الجميع. لذا، لا يهمّ من يحدد العدل، سواءً أكان شخصًا أم آخر، وهذا هو جوهر الحكم.

الرد على الاعتراض الأول: من يخبرنا بالحقيقة لا يُلزمنا بقبولها (وبالتالي، يحق للخبير القانوني تمامًا إبداء رأيه في أي قضية تُعرض عليه، لكن القاضي وحده هو من يملك صلاحية إصدار حكم عملي مُلزم للأطراف). يبقى لكل فرد حرية قبول هذا الرأي أو رفضه كما يشاء؛ بينما ينطوي الحكم على الإكراه. لذا، من الظلم أن يُحكم علينا من قِبل شخص لا يملك الحق القانوني في ذلك.

الاعتراض الثاني: من مهام القضاء معاقبة الذنوب. ومع ذلك، يُمدح البعض لمعاقبتهم المعاصي، رغم أنهم لم تكن لهم سلطة عليهم. فموسى يُنسب إليه العدل لقتله مصريًا ( سفر الخروج ، الإصحاح 2)، وفينحاس بن أليعازر يُرفع شأنه ( المزمور 105) لقتله زمري بن شلومي ( سفر العدد ، الإصحاح 25). لذا، فإن تجاوز سلطة القضاء ليس ظلمًا.

الرد على الاعتراض الثاني: يبدو أن موسى قد تلقى، بوحي إلهي، القدرة على قتل المصري، كما يتضح من هذه الكلمات في الكتاب المقدس ( أعمال الرسل 7: 24)، التي تُشير إلى أنه ضرب المصري لأنه اعتقد أن إخوته سيفهمون أن الرب سيُخلص إسرائيل من خلال خدمته. – أو يُمكن القول إنه كان يدافع، باعتدال الحماية العادلة، عن أحد إخوته الذي كان المصري يُهينه. هذا هو تفسير القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات “، الكتاب الأول ، الفصل 36)، الذي يقول إن من لا يحمي أخيه الإنسان من الإهانة، متى استطاع، فهو مُذنب كمن يُهينه، ويستشهد بمثال موسى في هذه الحالة. — يمكننا أيضًا أن نردّ بالقديس أوغسطين ( كتاب الخروج ، الكتاب الثاني، السؤال الثاني، والكتاب الثاني والعشرون فيما يتعلق بفاوست ، الفصل 70) بأنه كما نُشيد بخصوبة الأرض التي تُنبت أعشابًا ضارة قبل أن تُنبت بذورًا جيدة، كذلك يُشيد بفعل موسى هذا، الذي كان مُذنبًا، لأنه كان دلالة على القوة الكامنة فيه؛ بمعنى أنه كشف عن الفضيلة التي سيُخلص بها شعبه. — أما فيما يتعلق بفينحاس، فيجب أن نقول إنه تصرف بإلهام إلهي، مدفوعًا بغيرة الله؛ أو بالأحرى، على الرغم من أنه لم يكن رئيس كهنة، إلا أنه كان ابن رئيس الكهنة. وكانت مسؤوليته الحكم على هذا الفعل كما فعل القضاة الآخرون المسؤولون عنه. (علاوة على ذلك، عبّرت الشريعة عن نفسها على النحو التالي ( سفر العدد ، 25: 5): ليقتل كل واحد من أقاربه الذين كرّسوا أنفسهم لعبادة بعلفغور ) .

الاعتراض الثالث: السلطة الروحية تختلف عن السلطة الدنيوية. ومع ذلك، قد يتدخل رجال الدين الذين يمتلكون سلطة روحية في بعض الأحيان في مسائل تتعلق بالسلطة الدنيوية. لذلك، فإن الحكم المغتصب ليس مخالفاً للقانون.

الرد على الاعتراض الثالث: إن السلطة الدنيوية تخضع للسلطة الروحية، كما يخضع الجسد للروح: لذلك لا يوجد اغتصاب للسلطة، إذا تدخل الزعيم الروحي في الأمور الدنيوية المتعلقة بالشؤون التي تخضع له فيها السلطة الدنيوية، أو التي تتخلى عنها هذه السلطة له.

الاعتراض الرابع: كما أن السلطة ضرورية للحكم السليم، كذلك يجب أن يتحلى القاضي بالعدل والمعرفة، كما رأينا في المادة الثانية. ولا يُعتبر الحكم جائراً إذا صدر دون خبرة في القضاء أو دون معرفة قانونية. لذا، فإن الحكم الصادر دون سلطة ليس جائراً بالضرورة.

الرد على الاعتراض الرابع: إنّ عادة المعرفة والعدل صفتان خاصتان بكل فرد. ولذلك، عندما تغيب هاتان الصفتان، لا نقول إنّ الحكم مغتصب (قد يكون الحكم خاطئاً لأنّ من أصدره لم يكن لديه المعرفة الكافية، ولكنه ليس مغتصباً)، كما نقول عندما نفتقر إلى السلطة العامة التي يستمد منها الحكم قوته الإلزامية.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( رومية 14: 4) : من أنت حتى تحكم على عبد غيرك؟

الخلاصة: كما أنه من الظلم إجبار شخص ما على الالتزام بقانون لم يتم منحه للسلطة العامة، كذلك من الخطيئة الجسيمة الحكم على فرد لا يحق للمرء الحكم عليه، أو اغتصاب السلطة القضائية.

الجواب يكمن في أنه بما أن الأحكام تُصدر وفقًا للقوانين المكتوبة، كما ذكرنا سابقًا (انظر المقال السابق )، فإن من يُصدر الحكم يُفسر نص القانون بطريقة معينة، مُطبقًا إياه على قضية محددة. ولأن السلطة نفسها مُلزمة بتفسير القانون وسنّه، فإنه يترتب على ذلك أنه كما لا تُسنّ القوانين إلا من قِبل السلطة العامة، كذلك لا تُصدر الأحكام إلا من قِبل السلطة نفسها؛ وهذه السلطة تشمل جميع أفراد المجتمع. لذلك، وكما أنه من الظلم إجبار أي فرد على طاعة قانون لم تُقره السلطة العامة، فكذلك من الظلم إجبار أي شخص على الخضوع لحكم لم يصدر باسم تلك السلطة نفسها.