53- الرذائل التي تتعارض مع الحكمة، وفي مقدمتها التهور. – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 53: الرذائل التي تتعارض مع الحكمة، وفي مقدمتها التهور.

            بعد مناقشة الموهبة التي تُقابل الحكمة، يجب علينا الآن النظر في الرذائل المُناقضة لهذه الفضيلة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “محتويات جوليان” ، الكتاب الرابع، الفصل الرابع) أنه ليس هناك فقط رذائل تُناقض الفضائل بشكلٍ واضح، كالتهور الذي يُناقض الحكمة، بل هناك أيضًا رذائل مُرتبطة بها وتُشبهها، لا في جوهرها، بل في مظهرها، كما يُشبه المكر الحكمة. لذلك، يجب علينا النظر في: 1) الرذائل التي تُناقض الحكمة بشكلٍ واضح، والتي تنشأ عن نقص الحكمة أو غياب ما تتطلبه الحكمة؛ 2) الرذائل التي تُشبه الحكمة ظاهريًا، والتي تنتج عن إساءة استخدام ما تتطلبه الحكمة. ولأن الحرص جزءٌ من الحكمة، يجب علينا دراسة أمرين فيما يتعلق بالنقطة الأولى. سنتناول: 1) التهور؛ 2) الإهمال، الذي يُناقض الحرص. تُثار ستة أسئلة حول التهور: 1. هل التهور خطيئة؟ (هذه المقالة شرحٌ لآية من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 20: 24): “يخسر الإنسان نفسه بمجاملة الناس، ويخسرها بإعطائها لشخصٍ طائش  ” ( أمثال 14: 8): “تهور الحمقى يُضلّ “). 2. هل هو خطيئة محددة؟ 3. التسرع أو الطيش. 4. عدم مراعاة الآخرين. (يقول الكتاب المقدس ( أمثال 14: 16): ” الحكيم يخاف الشر ويبتعد عنه، أما الأحمق فيمضي فيه ويشعر بالأمان” ).  5. التقلب. (يُقال ( سفر يشوع بن سيراخ 27: 12): الأحمق متقلب كالقمر ) .  6. حول أصل هذه الرذائل.

المادة 1: هل التهور خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التهور ليس خطيئة. فكل خطيئة اختيارية، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الدين الحق ، الفصل 14). أما التهور فليس اختيارياً، إذ لا أحد يرغب في أن يكون متهوراً. لذلك، فهو ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الأول: لا أحد يرغب في الجوانب القبيحة والمخزية للتهور؛ لكن الشخص المتهور سيرتكب فعلًا متهورًا بمجرد أن يرغب في التصرف بتهور. ولهذا السبب يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق، الكتاب الرابع، الفصل الخامس) إن من يتعمد ارتكاب خطأ ضد الحكمة أقل عذرًا.

الاعتراض الثاني: الخطيئة الأصلية وحدها هي ما يولد به الإنسان. أما التهور، فهو أيضاً فطري لديه، وهذا ما يجعل الشباب متهورين. وبما أنه ليس الخطيئة الأصلية، التي تُعارض العدل الأصلي، فإنه لا يُعد خطيئة.

الرد على الاعتراض الثاني: يستند هذا الاستدلال إلى نظرة سلبية للتهور. مع ذلك، يجب فهم أن غياب الحكمة، كأي فضيلة أخرى، متأصل في نقص العدالة الأصلية التي أكملت النفس. ومن هنا، يمكن إرجاع جميع عيوب الفضيلة إلى الخطيئة الأصلية.

الاعتراض الثالث: كل الذنوب تُزال بالتوبة، إلا التهور الذي لا يُزال بالتوبة، ولذلك فهو ليس ذنباً.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ الحكمة الفطرية تُستعاد إلينا بالتوبة، ولذلك لم نعد نفتقر إلى هذه الفضيلة. أما الحكمة المكتسبة فلا تُستعاد إلينا فيما يتعلق بالعادة. بل تُستأصل العادة المخالفة (وهي الخطيئة المميتة)، التي تكمن فيها، بالمعنى الدقيق، خطيئة التهور.

بل على العكس تمامًا. فالكنز الروحي للنعمة لا يُسرق إلا بالخطيئة. ويُسرق بالتهور، كما جاء في الكتاب المقدس ( أمثال ٢١: ٢٠): « في بيت الصديق كنز ثمين وزيت، أما الأحمق فيبدده». فالتهور إذن خطيئة.

الخلاصة: إن التهور الناتج عن الإهمال هو خطيئة بسبب الإهمال، أما التهور الناتج عن الإهمال فهو خطيئة مميتة إذا كان هناك ازدراء للأشياء التي تتطلبها الحكمة، وهو خطيئة صغيرة إذا لم يكن هذا الازدراء موجودًا، أو إذا لم يؤدِ التهور إلى إلحاق الضرر بالأشياء الضرورية للخلاص.

الجواب يكمن في أن التهور يُمكن النظر إليه من منظورين: التهور السلبي والتهور المُعاكس. التهور السلبي ليس، بالمعنى الدقيق، تهورًا، بل هو مجرد نقص في الحكمة يُمكن أن يوجد دون إثم (وهذه حالة الأطفال الذين لم يكتسبوا بعدُ القدرة على التفكير المنطقي). يُسمى التهور سلبيًا عندما يفتقر المرء إلى الحكمة التي ينبغي أن يمتلكها بالفطرة. حينها يكون إثمًا ناتجًا عن الإهمال الذي يمنع المرء من السعي بجد لاكتساب هذه الفضيلة (وهذا إثم عام بالمشاركة، كما سيتبين في المقال التالي). أما النوع المُعاكس من التهور فهو الذي ينتج عن تحريك العقل أو التصرف بطريقة تُخالف الحكمة، كما في حالة نصيحة العقل السليم، وتجاهل الشخص المُتهور لها، وهكذا مع جميع الأفعال الأخرى (الحكم والأمر، والتي يُمكن تجاهلها وازدرائها أيضًا) المتعلقة بهذه الفضيلة. بهذا المعنى، يُعدّ التهور خطيئةً بحسب طبيعة الحكمة ذاتها. إذ لا يُعقل أن يتصرف المرء بما يُخالف الحكمة دون أن يحيد عن القواعد التي تحكم هذه الفضيلة. وعليه، فإنّ من يُعرض عن الأحكام الإلهية، تكون خطيئته مميتة. ومثله، على سبيل المثال، من يتجاهل تحذيرات الله ويرفضها، ويتصرف بتهور (دون مشورة أو حكمة). أما من ينحرف عن هذه القواعد دون تجاهلها ودون انتهاك ما هو ضروري للخلاص ، فتكون خطيئته صغيرة.

المادة الثانية: هل التهور خطيئة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التهور ليس ذنباً خاصاً. فمن يرتكب ذنباً يخالف العقل السليم، وهو الحكمة. أما التهور، كما ذكرنا سابقاً ، فيتمثل في مخالفة الحكمة. لذا، فهو ليس ذنباً خاصاً.

الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا الاستدلال إلى العمومية الموجودة من خلال المشاركة.

الاعتراض الثاني: الحكمة أقرب إلى الأفعال الأخلاقية من المعرفة. والجهل، الذي يناقض المعرفة، يُعدّ من الأسباب العامة للخطيئة. لذلك، فإن التهور أشدّ وطأة.

الرد على الاعتراض الثاني: بما أن العلم أبعد عن الأخلاق من الحكمة (لأن العلم فضيلة فكرية، بينما الحكمة فضيلة أخلاقية)، فإنه وفقًا لطبيعة كل منهما، يترتب على ذلك أن الجهل ليس في حد ذاته خطيئة مميتة، وإنما هو كذلك بسبب الإهمال الذي يسبقه أو النتيجة التي تترتب عليه؛ ولهذا السبب يُصنف ضمن الأسباب العامة للخطيئة. أما التهور، بطبيعته، ينطوي على رذيلة أخلاقية، ولهذا السبب يُمكن اعتباره خطيئة خاصة.

الاعتراض الثالث: تنشأ الخطايا من الإضرار بشروط الفضيلة، ولذلك يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إن الشر ينشأ من عيوب محددة. وهناك أمور كثيرة ضرورية للحكمة، كالعقل والفطنة والطاعة، وكل ما ذكرناه (السؤال 49). لذا، فإن التهور أنواع كثيرة، وبالتالي، ليس التهور خطيئة محددة.

الرد على الاعتراض الثالث: عندما تفسد ظروف مختلفة بدافع واحد، لا تتغير طبيعة الخطيئة. وهكذا، يرتكب المرء خطيئة من النوع نفسه عندما يتلقى ما لا يخصه، في مكان أو وقت لا يجوز فيه تلقيه. أما إذا اختلفت الدوافع (أي أن الظروف تغير طبيعة الخطيئة عندما تختلف دوافع الظروف عن دوافع الخطيئة)، فإن أنواع الخطايا تختلف أيضاً. على سبيل المثال، إذا تلقى شخص مالاً في مكان لا يجوز له تلقيه فيه، وتلقاه بقصد تدنيس المكان المقدس، فإنه يرتكب نوعاً من التدنيس؛ بينما من يتلقاه لمجرد إشباع رغبة جامحة في امتلاكه، فإنه يرتكب فعل جشع فحسب. ولهذا السبب فإن عيوب الأشياء التي تتطلبها الحكمة لا تغير نوع الخطيئة إلا بقدر ما تتعلق بأفعال العقل (أي أنها تشكل أسبابًا شكلية معينة)، كما قلنا (في صلب هذا السؤال و 1 ^a 2 ^æ ، السؤال 72 ، المادة 9).

بل العكس هو الصحيح. فالتهور نقيض الحكمة، كما ذكرنا سابقاً . والحكمة فضيلةٌ خاصة، وبالتالي فإن التهور رذيلةٌ خاصة أيضاً.

الخلاصة: إن التهور خطيئة عامة من حيث المشاركة في جميع الخطايا؛ وهو أيضاً خطيئة من حيث الاتجاه الذي يمارسه على أنواع معينة من الأفعال التي تتعارض مع الحكمة.

الجواب هو أن الرذيلة أو الخطيئة يمكن وصفها بالعامة بطريقتين: 1) بشكل مطلق، لأنها عامة بالنسبة لجميع الخطايا؛ 2) لأنها عامة بالنسبة لرذائل معينة، وهي أنواعها. – في الحالة الأولى، يمكن القول إن الرذيلة عامة بمعنيين: 1) بجوهرها، لأنها تنطبق على جميع الخطايا. فالتهور ليس خطيئة عامة بهذا المعنى، كما أن الحكمة ليست فضيلة عامة، لأنها تتعلق بأفعال محددة هي في صميم العقل. 2) يمكن أن تكون الرذيلة عامة بالمشاركة، والتهور كذلك. فكما تشارك الحكمة في جميع الفضائل بمعنى أنها توجهها، كذلك يشارك التهور في جميع الرذائل وجميع الخطايا، إذ لا يمكن للمرء أن يرتكب خطيئة إلا بقدر ما ينحرف بطريقة ما عن قواعد العقل، وهذا هو جوهر التهور. — إذا لم نأخذ كلمة “عام” بمعناها المطلق، وفهمناها على أنها فئة تشمل أنواعًا متعددة، فإن التهور يظل، في هذا الصدد، خطيئة عامة. فهو يشمل أنواعًا مختلفة بثلاث طرق: 1- على النقيض من الجوانب الذاتية المختلفة للحكمة. فكما نميز بين الحكمة الفردية، التي تحكم كل مواطن، وأنواع الحكمة الأخرى التي تحكم المجتمع، كما رأينا (السؤالان 48 و50، المادة 1)، كذلك هو الحال مع التهور (إذًا، هناك تهور فردي، وملكي، واقتصادي، وعسكري). 2- وفقًا للجوانب المحتملة للحكمة، أو الفضائل المرتبطة بها، والتي تُدرس في ضوء مختلف أعمال العقل. وهكذا، فيما يتعلق بانعدام المشورة، وهو موضوع الحكمة (εὐοὐλια)، فإن التسرع أو التهور يشكل نوعًا من التهور؛ فيما يتعلق بانعدام التقدير، وهو جوهر الحكمة والحكمة، يوجد عدم مراعاة ؛ وأخيرًا، فيما يتعلق بالأمر، وهو الفعل الأمثل للحكمة، يوجد التردد والإهمال (يتعلق التردد بالأمر نفسه، والإهمال بتنفيذه). ٣. يمكن النظر إلى هذا في مقابل الأمور التي تتطلبها الحكمة والتي تُعدّ، بطريقة ما، أجزاءً لا تتجزأ من هذه الفضيلة. ولكن نظرًا لأن كل هذه الأمور تهدف إلى توجيه أفعال العقل الثلاثة التي حددناها للتو، فإنه يترتب على ذلك أن جميع العيوب المقابلة تندرج تحت الرذائل الأربع التي أشرنا إليها. وهكذا، فإن انعدام الحيطة وانعدام التروي يندرجان ضمن عدم مراعاة ؛ وإذا افتقر المرء إلى الطاعة أو الذاكرة أو العقل، فذلك بسبب التسرع.وأخيراً، يرتبط انعدام التبصر وانعدام الذكاء والنشاط بالإهمال وعدم الاتساق .

المادة 3: هل التسرع خطيئة تتضمن التهور؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التسرع ليس خطيئة تندرج تحت التهور، لأن التهور نقيض فضيلة الحكمة. والتسرع مناقضٌ لفضيلة المشورة، إذ يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب الثاني، الفصل السادس والعشرون) إن المشورة تُقدم ضد التسرع. لذلك، فإن التسرع ليس خطيئة تندرج تحت التهور.

الرد على الاعتراض رقم 1: إن استقامة المشورة تنتمي إلى موهبة المشورة وإلى فضيلة الحكمة، وإن كان ذلك بطريقة مختلفة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 2)، ولهذا السبب فإن التسرع يتعارض مع كليهما.

الاعتراض الثاني: يبدو أن التسرع شكل من أشكال التهور. لكن التهور ينطوي على الغرور، وهو شكل من أشكال الكبرياء. لذلك، فإن التسرع ليس رذيلة متأصلة في عدم الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: تُسمى الأفعال التي لا تخضع للعقل بالتهور؛ وهذا قد يحدث بطريقتين: 1) من خلال اندفاع الإرادة والعاطفة؛ 2) من خلال تجاهل القاعدة التوجيهية. وبالتالي، يبدو أن الكبرياء هو السبب الرئيسي لرفض الخضوع لقاعدة الآخرين. أما التهور، فهو يرتبط بكلا الأمرين (إذ قد ينبع من اندفاع الإرادة وتجاهل القاعدة)؛ ولذلك، فهو يشمل التهور، وإن كان يرتبط بالأول ارتباطًا مباشرًا.

الاعتراض الثالث: يبدو أن التسرع ينطوي على نوع من الحماس غير المنظم. في النصح، لا يخطئ المرء بالتسرع فحسب، بل يخطئ أيضًا بالتأني، مما يفوت عليه فرصة العمل، ويؤدي هذا بدوره إلى اضطراب في التعامل مع الظروف الأخرى، كما لاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع). لذلك، لا ينبغي القول إن التهور يشمل التسرع دون التأني وجميع العيوب الأخرى التي قد تفسد النصح.

الرد على الاعتراض الثالث: عند طلب المشورة، ثمة أمور محددة كثيرة يجب مراعاتها. ولهذا السبب يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق، الكتاب السادس، الفصل التاسع) إنه ينبغي تقديم المشورة بتأنٍّ. فالتسرع، إذن، يُعارض النصيحة الجيدة أكثر من التأنّي المفرط، الذي يُشابهه.

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( أمثال ٤: ١٩): « طريق الأشرار مظلمة، لا يعلمون أين يسقطون». إن طرق الشر المظلمة مرتبطة بالتهور. ولذلك، فإن السقوط أو التسرع يرتبطان أيضًا بهذه العيوب.

الخلاصة: يشمل التهور التسرع، وهو رذيلة تجعلنا اندفاع الإرادة أو العاطفة نحتقر درجات الحكمة وتؤدي إلى هلاكنا.

لا بد أن يكون الجواب أن مصطلح “الاندفاع” يُستخدم مجازيًا لوصف أفعال النفس، استنادًا إلى تشبيه مُستعار من حركة الأجسام. وهكذا، يُقال إن حركات الأجسام اندفاعية عندما تنطلق من الأعلى إلى الأسفل، مُتبعةً اندفاع حركتها الذاتية أو الدافع الذي تلقته، دون المرور بالمراحل المناسبة. الآن، أسمى ما في النفس هو العقل؛ وأدناها هو العمل الذي تُؤديه من خلال الجسد. أما المراحل الوسيطة التي يجب أن تمر بها النفس لكي يكون تقدمها منتظمًا فهي: ذاكرة الماضي، وفهم الحاضر، والحكمة في استشراف أحداث المستقبل، والتفكير الذي يُقارن بين الأشياء، والطاعة التي بها يخضع المرء لنصيحة كبار السن. من يطلب المشورة بانتظام يمر بكل هذه المراحل قبل أن يتصرف (يجب أن يُزوده الماضي والحاضر والمستقبل بعناصر تفكيره، ونصيحة كبار السن تُنير له الطريق). لكن إذا اندفع المرء بفعل اندفاع الإرادة أو العاطفة، ولم يمر بكل هذه المراحل، فسيقع في التسرع. وبالتالي، بما أن سوء المشورة ينبع من التهور، فمن الواضح أن هذا العيب ينطوي على رذيلة التسرع.

المادة 4: هل عدم مراعاة الآخرين خطيئة خاصة تندرج تحت بند التهور؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التهور ليس خطيئة محددة تندرج تحت بند التهور. فالشريعة الإلهية لا تقودنا إلى الخطيئة، كما يقول المرنم (مزمور ١٨: ٩): « شريعة الرب نقية». لكنها تدفعنا إلى التصرف بتهور، كما جاء في هذا المقطع من الإنجيل ( متى ١٠: ١٩): «لا تُفكروا جيدًا في كيف تتكلمون أو فيما تقولون». لذلك، فإن التهور ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يمنعنا الرب من التفكير فيما ينبغي فعله أو قوله متى استطعنا؛ ولكنه يُلهم تلاميذه الثقة من خلال الكلمات المذكورة، حتى إذا لم يتمكنوا من الاستعداد للكلام، إما لافتقارهم إلى المهارة اللازمة أو لمفاجأتهم فجأة، فيمكنهم الاعتماد كليًا على العون الإلهي. فعندما لا نعرف ما ينبغي فعله، ليس لنا ملجأ سوى التوجه إلى الله ، كما يقول الكتاب المقدس ( ٢ أمثال ٢٠: ١٢). وإلا، فإن إهمال المرء بذل ما في وسعه، معتمدًا على العون الإلهي وحده، يُعدّ اختبارًا لله .

الاعتراض الثاني: على من يُسدي النصيحة أن يُراعي أمورًا كثيرة. وعدم تقديم النصيحة يُؤدي إلى التسرع، وبالتالي إلى عدم التروي. فالتسرع إذن يندرج ضمن عدم التروي، ولذلك لا يُعدّ هذا الأخير ذنبًا قائمًا بذاته.

الرد على الاعتراض الثاني: إن كل ما يُنظر فيه أثناء التشاور يهدف إلى سلامة الحكم؛ ولذلك، فإن التفكير يبلغ كماله في الحكم. وعليه، فإن التهور يتعارض تماماً مع سلامة الحكم.

الاعتراض الثالث: الحكمة تكمن في أفعال العقل العملي، وهي: المشورة، والحكم على المشورة، والأمر. والاعتبار يسبق كل هذه الأفعال، لأنه من صميم العقل التأملي. لذا، فإن عدم الاعتبار ليس خطيئة محددة تندرج تحت التهور.

الرد على الاعتراض الثالث: يتعلق عدم مراعاة هذا الأمر بمسألة محددة، وهي الأفعال البشرية، حيث توجد أمور أكثر بكثير يجب مراعاتها لصحة الحكم مقارنة بالمسائل التأملية، لأن العمليات فردية (الأمور التأملية عالمية وضرورية، في حين أن الأفعال خاصة ومتغيرة، مصحوبة بمجموعة من الظروف التي لا تسمح بالحكم السهل).

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( أمثال 4: 25): “لتكن عيناك ناظرتين إلى الأمام، ولتكن جفونك دليلاً لخطواتك “، وهذا يتعلق بالحكمة. أما التهور فيفعل عكس ذلك. لذا، فإن التهور خطيئة محددة تندرج تحت التهور.

الخلاصة: إن عدم مراعاة الآخرين هو خطيئة خاصة تندرج ضمن التهور، حيث يحتقر المرء أو يهمل ما يساهم في استقامة الحكم.

الجواب يكمن في أن التأمل ينطوي على فعل العقل في فحص حقيقة شيء ما. وكما أن الاستقصاء من اختصاص العقل، فإن الحكم كذلك من اختصاص العقل. ولذا، يُطلق على البرهان في العلوم النظرية اسم علم الحكم، لأنه من خلال تتبع كل شيء إلى المبادئ المعقولة الأولى، يحكم على حقيقة الأشياء التي يتم بحثها. ولهذا السبب، فإن التأمل ينتمي في المقام الأول إلى الحكم (فالحكم يتطلب تأمل الشيء بانتباه وفحصه من جميع جوانبه). وبالتالي، فإن عدم صواب الحكم ينتج عن عدم التأمل، بمعنى أنه عندما يفشل المرء في إصدار حكم صحيح، فإن هذا الخطأ ينبع من ازدراء أو إهمال ملاحظة ما كان سيؤدي إلى حكم أكثر موثوقية. ومن هذا يتضح أن عدم التأمل خطيئة.

المادة 5: هل التناقض عيب يندرج تحت بند التهور؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التردد ليس عيبًا متأصلًا في التهور. فالتردد، على ما يبدو، يتمثل في عدم قدرة المرء على المثابرة فيما هو صعب. والمثابرة في مثل هذه الظروف من صفات القوة. لذا، فإن التردد يتعارض مع القوة لا مع الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: جميع الفضائل الأخلاقية تشارك في خير الحكمة؛ وفي هذا الصدد، فإن الثبات على الخير ينتمي إلى جميع هذه الفضائل، ولكنه ينتمي بشكل أساسي إلى القوة (التقلب يتعارض بشكل غير مباشر مع القوة) التي تصمد أمام أشد الهجمات عنفًا.

الاعتراض الثاني: يقول القديس يعقوب (3: 16): حيث توجد الغيرة والخصام، يوجد أيضًا التقلب وكل أنواع الشر. والغيرة من الحسد. لذلك، فإن التقلب أقرب إلى الحسد منه إلى التهور.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الحسد والغضب، وهما مبدأ للخلاف، يجعلاننا غير ثابتين فيما يتعلق بالقوة الشهوانية، التي ينشأ منها عدم الثبات في الأصل (ولكن فيما يتعلق باستهلاكه، فإن عدم الثبات ينتمي إلى التهور)، كما قلنا (في صلب هذا السؤال).

الاعتراض الثالث: من لا يثابر على ما عزم عليه يبدو متقلباً، وهذا، بحسب ملاحظة أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل السابع)، ينطبق على المندفع في أمور اللذة، وعلى الضعيف أو الرقيق في أمور الحزن. لذا، فإن التقلب لا يُعدّ من التهور.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يبدو أن العفة والمثابرة موجودتان في قوة الشهوات، بل في العقل فقط؛ فالراضي يعاني حقًا من الرغبات السيئة، والمثابر يختبر أحزانًا عظيمة (مما يدل على قصور قوة الشهوات)، لكن العقل يبقى ثابتًا دائمًا، عقل الراضي يقاوم الرغبات، وعقل المثابر يقاوم الأحزان. وهكذا، يبدو أن العفة والمثابرة نوعان من الثبات الذي ينتمي إلى العقل، وإلى هذه الملكة نفسها (وإن كانت هذه الملكة معيبة) يرتبط عدم الثبات.

بل على العكس، من الحكمة تفضيل الخير الأكبر على الخير الأصغر. وبالتالي، من التهور التخلي عن الخير الأفضل. ولأن هذا دليل على التقلب، فإن التقلب دليل على التهور.

الخلاصة: إن عدم الثبات هو رذيلة كامنة في التهور، حيث لا يرضى المرء بترتيب ما تم الحكم عليه واقتراحه سابقاً بالعقل السليم.

لا بد أن يكون الجواب أن التذبذب يفترض التخلي عن قرار صائب اتخذه المرء. وينبع هذا التخلي من قوة الشهوات (التي تجذبنا نحو الخير المحسوس، وهو أدنى من خير العقل)؛ إذ إننا لا ننصرف عن الخير الأول الذي اعتنقناه إلا بدافع الحب لشيء آخر، شيء نحبه حبًا لا يُقاوم. لكن هذا التخلي لا يحدث إلا من خلال قصور في العقل، الذي يخدع نفسه برفض ما كان قد قبله سابقًا عن قناعة. ولأن العقل قادر على مقاومة هجمات الأهواء، فإن عجزه عن ذلك هو نتيجة ضعفه الذي يمنعه من التمسك بثبات بالخير الذي عزم على فعله. ولهذا السبب يرتبط التذبذب التام بنقص العقل. وكما أن استقامة العقل العملي تنتمي دائمًا، بشكل أو بآخر، إلى الحكمة، فإن جميع عيوب هذا العقل ترتبط بالتهور. ولهذا السبب، فإن التذبذب، عندما يبلغ ذروته، ينتمي إلى هذا الرذيلة الأخيرة. وكما أن التسرع ينشأ عن قلة المشورة، وعدم التفكير ينشأ عن قلة الحكمة، كذلك ينشأ التردد عن قلة القيادة. فالإنسان يُقال عنه إنه متردد تحديداً لأن العقل يعجز عن توجيه ما حُسم بالمشورة والحكمة.

المادة 6: هل تنبع الرذائل السابقة من الشهوة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرذائل المذكورة لا تنشأ من الشهوة؛ لأن التقلب ينشأ من الحسد، كما ذكرنا ( المقال السابق ، الرد الثاني). والحسد رذيلة تختلف عن الشهوة. لذلك، فإن هذه الرذائل لا تنشأ منه.

الرد على الاعتراض الأول: الحسد والغضب يُنتجان عدم ثباتٍ بتضليل العقل (إلى ما هو غير ما ينبغي أن يكون موضوع تفكيره)؛ بينما الشهوة تُنتج عدم ثباتٍ بإخمادها التام لحكم العقل. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل السادس) إن من يستسلم للغضب لا يُصغي إلى العقل استماعًا كاملًا، بينما من لا يُسيطر على شهواته لا يُصغي إليه إطلاقًا.

الاعتراض الثاني: يقول القديس يعقوب (1:8): “الرجل ذو الرأيين متناقض في جميع طرقه”. ويبدو أن الازدواجية لا تنتمي إلى الشهوة، بل إلى الخداع، الذي هو، بحسب القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 31، الفصل 17) ، نتاج الطمع. لذا، فإن الرذائل التي ذكرناها لا تنبع من الشهوة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن ازدواجية القلب هي نتيجة للشهوة والتقلب على حد سواء؛ بمعنى أن الازدواجية تنطوي على تقلب الشخصية (وهذا التقلب هو أيضاً سمة من سمات الشهوة، التي تتسم بالنزوة) وميلها إلى أمور مختلفة. وهذا ما يدفع تيرينس (في مسرحية الخصيان ، الفصل الأول، المشهد الأول) إلى القول بأن في الحب حرباً، ثم سلاماً، وهدنات مؤقتة .

الاعتراض الثالث: هذه الرذائل تنبع من نقص العقل. والرذائل الروحية أقرب إلى العقل من الرذائل الجسدية. لذا، فإن الرذائل التي ناقشناها للتو تنبع من الرذائل الروحية أكثر من الرذائل الجسدية.

الرد على الاعتراض رقم 3: كلما زادت الرذائل الجسدية التي تطفئ حكم العقل، كلما ابتعد المرء عنه (إنها تغرق الإنسان تمامًا في ملذات الحواس).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 31، الفصل 17) إن الرذائل التي ذكرناها تنبع من الشهوة.

الخلاصة: إن التسرع وعدم التفكير والتقلب تنبع من الشهوة.

الجواب، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس، والكتاب السابع، الفصل الحادي عشر)، هو أن اللذة تُفسد حكمة العقل بشكلٍ خاص، لا سيما اللذة التي تتمثل في الملذات الجسدية، والتي تستحوذ على النفس تمامًا بإغراقها في المتع الحسية. على النقيض من ذلك، فإن كمال الحكمة وجميع الفضائل العقلية يكمن في الانعزال عن كل ما هو محسوس. وبالتالي، ولأن الرذائل التي ناقشناها تنتمي إلى نقص الحكمة والعقل العملي، كما رأينا (في المادتين الثانية والخامسة)، فإنها تنشأ في المقام الأول من الشهوة.