52- هبة المشورة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 52: هبة المشورة

            بعد مناقشة الحكمة، لا بد لنا الآن من النظر في موهبة المشورة المقابلة لها. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل تُعدّ المشورة من بين مواهب الروح القدس السبع؟ 2. هل تتوافق موهبة المشورة مع فضيلة الحكمة؟ (تشير هذه الآيات من الكتاب المقدس ( أمثال 2: 11) إلى العلاقة بين الحكمة والمشورة: «المشورة تحفظك، والحكمة تصونك  »؛ ( عبرانيين 13 : 10-16): «الذين يفعلون كل شيء بالمشورة يسترشدون بالحكمة… الحكيم يفعل كل شيء بالمشورة» ). 3. هل ستكون هذه الموهبة موجودة في السماء؟ 4. هل هي التطويبة الخامسة، التي يُعبّر عنها بعبارة: « طوبى للرحماء »، التي تُقابلها؟

المادة 1: هل ينبغي إدراج المشورة ضمن مواهب الروح القدس؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المشورة لا ينبغي إدراجها ضمن مواهب الروح القدس. فمواهب الروح تُمنح لنا لتُعيننا على الفضائل، كما يُبين القديس غريغوريوس ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل 27). والإنسان قد بلغ كمالًا كافيًا بفضل فضيلة الحكمة أو المشورة الصالحة ليُقدم النصح، كما هو واضح (السؤال 47، المادتان 1 و2؛ السؤال السابق ، المادتان 1 و2). لذلك، لا ينبغي إدراج المشورة ضمن مواهب الروح القدس.

الرد على الاعتراض الأول: الحكمة أو المشورة الحكيمة – سواء أكانت هذه العادة مكتسبة أم فطرية – ترشد الإنسان في تحديد مسار العمل الذي ينبغي عليه اتخاذه، فيما يتعلق بالأمور التي يمكن للعقل إدراكها. فمن خلال الحكمة أو المشورة الحكيمة يكون المرء ناصحًا جيدًا لنفسه وللآخرين. ولكن نظرًا لأن العقل البشري عاجز عن فهم كل الأمور الخاصة والطارئة التي قد تطرأ، فإنه يحدث، كما يقول الكتاب المقدس ( الحكمة 9: 14 )، أن تكون أفكار البشر خجولة وبصيرتهم غير مؤكدة. لذلك، عند طلب المشورة، يحتاج المرء إلى الاسترشاد بالله، العليم بكل شيء. ويتحقق ذلك من خلال هبة المشورة، التي ترشد الإنسان كما لو كان يتلقى نصيحة من الله. (وهكذا، من خلال الحكمة ينصح المرء، ومن خلال الهدية يُنصح المرء؛ فالهدية إذن هي عون يساعد الحكمة.) ولهذا السبب، في شؤون البشر، يسعى أولئك الذين لا يملكون الاكتفاء الذاتي في إيجاد أفضل مسار للعمل إلى طلب المشورة من أولئك الأكثر حكمة.

الاعتراض الثاني: يبدو أن هناك فرقًا بين مواهب الروح القدس السبع والنعم الممنوحة مجانًا: فالنعم الممنوحة مجانًا لا تُمنح للجميع، بل تُوزع على أفرادٍ مُختلفين؛ بينما تُمنح المواهب لكل من يمتلك الروح القدس. ويبدو أن المشورة من بين تلك الأمور التي يمنحها الروح القدس خصيصًا لأفرادٍ مُعينين، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس (سفر المكابيين الأول 2: 65): « هذا سمعان أخوك، رجل مشورة». لذلك، ينبغي وضع المشورة ضمن النعم الممنوحة مجانًا بدلًا من مواهب الروح القدس السبع.

الرد على الاعتراض الثاني: يمكن اعتبار أن امتلاك الإنسان لروح المشورة الصالحة التي تجعله مؤهلاً لتقديم المشورة الصالحة للآخرين نعمة مجانية؛ ولكن تلقي المرء من الله المشورة فيما يتعلق بما ينبغي عليه فعله من أجل ما هو ضروري للخلاص هو امتياز مشترك بين جميع القديسين (ويقصد بذلك جميع الذين هم في حالة نعمة).

الاعتراض الثالث: يقول الرسول ( رومية ٨: ١٤): «الذين ينقادون بروح الله هم أبناؤه». أما الذين ينقادون بروح آخر فليس لهم مشورة. لذلك، وبما أن مواهب الروح القدس مناسبة بشكل خاص لأبناء الله الذين نالوا روح التبني ، فيبدو أن المشورة لا ينبغي أن تُدرج ضمن مواهب الروح القدس.

الرد على الاعتراض الثالث: إن أبناء الله يتأثرون بالروح القدس بطريقة تتوافق مع طبيعتهم، أي دون المساس بإرادتهم الحرة، وهي ملكة نابعة من الإرادة والعقل. ولذلك، فإن موهبة المشورة مناسبة لأبناء الله، بمعنى أن عقولهم تتأثر بالروح القدس أو تتلقى إرشاده فيما يتعلق بالأفعال التي ينبغي القيام بها.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل (إشعياء 11:2): روح المشورة والقوة ستحل عليه.

الخلاصة: المشورة هي هبة من الروح القدس، والتي من خلالها يتحرك المخلوق العاقل بفعل الخير الإلهي ليقدم نصيحة ممتازة بشأن كل إجراء يجب اتخاذه.

الجواب هو أن مواهب الروح القدس، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 68، المادة 1)، هي استعدادات تجعل النفس قادرة على اتباع إلهامات الروح القدس. الآن، يحرك الله كل كائن وفقًا للطريقة التي تناسب طبيعته. فهو يحرك الكائن الجسدي في الزمان والمكان، بينما يحرك الكائن الروحي في الزمان فقط (بأفعاله وعملياته المتتابعة، يحركه في الزمان، لكنه لا يحركه في المكان، لأن الأرواح لا يمكن أن تكون في مكان)، وليس في المكان، وفقًا لملاحظة القديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، الكتاب 8، الفصل 20). الآن، يتميز الكائن العاقل بهذه الخاصية: فهو مدفوع إلى العمل باستفسارات العقل (أي أننا نحتاج قبل العمل إلى المناقشة، إلى التفكير، للوصول إلى نتيجة)، وهذه الاستفسارات هي التي تسمى المشورة . ولهذا يقال إن الروح القدس يحركها عن طريق المشورة، ولهذا السبب تعد المشورة من بين هباتها.

المادة 2: هل تتوافق هبة المشورة مع فضيلة الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن موهبة المشورة لا تُقابل فضيلة الحكمة على نحوٍ كافٍ. فالكائن الأدنى، بفضل صفته الأسمى، يصل إلى الكائن الأعلى منه، كما يُثبت القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 7). وهكذا، يصل الإنسان إلى الملاك بعقله. والآن، الفضيلة الأساسية أدنى من الموهبة، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 68، المادة 8). وبالتالي، بما أن المشورة هي أقل أفعال الحكمة أهمية، والأمر هو أسمى أفعالها، والحكم هو أفعالها المتوسطة، فيبدو أن الموهبة التي تُقابل الحكمة ليست المشورة، بل الحكم أو الأمر.

الرد على الاعتراض الأول: لا يشير الحكم والأمر إلى المتأثر، بل إلى المؤثر. ولأن النفس البشرية، فيما يتعلق بمواهب الروح القدس، تتأثر لا تتحرك، كما ذكرنا ( في المادة السابقة ، والفقرة 1 ^أ 2 أ ^هـ ، السؤال 68، المادة 1)، فإنه يترتب على ذلك أنه لم يكن من المناسب تسمية الموهبة المقابلة للحكمة بـ “الوصية” أو “الحكم” ، بل كان من الأفضل تسميتها ” المشورة” ؛ بحيث يمكن للمرء أن يدل بهذا على حركة العقل التي يُرشدها ويؤثر فيها من يُنيرها.

الاعتراض الثاني: تكفي موهبة واحدة لدعم الفضيلة بشكل كافٍ؛ فكلما ارتفع شيء ما، ازداد تماسكًا، كما هو مُبين في كتاب * في الأسباب* ( الفقرات 4 و10 و17). تعتمد الحكمة على موهبة المعرفة، التي لا تقتصر على المعرفة النظرية فحسب، بل تشمل أيضًا المعرفة العملية، كما رأينا (السؤال 9، المادة 3). لذا، فإن موهبة المشورة لا تُقابل فضيلة الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن هبة المعرفة لا تتوافق مباشرة مع الحكمة، لأن موضوعها هو الأمور النظرية، ومع ذلك فهي تساعدها بسبب امتدادها (فهي تمتد أيضًا إلى الأمور العملية)؛ لكن هبة المشورة تتوافق مباشرة مع الحكمة لأن لها نفس الموضوع.

الاعتراض الثالث: من سمات الحكمة التوجيه، كما رأينا (السؤال 47، المادة 8). أما هبة المشورة فتعني أن الإنسان مُهدى من الله، كما ذكرنا ( المادة السابقة ). لذا، فإن هبة المشورة لا تنتمي إلى فضيلة الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: المحرك، الذي يُحرَّك، يتحرك بمعنى أنه يُحرَّك. لذلك، تصبح النفس البشرية، بفضل توجيه الروح القدس لها، قادرة على توجيه نفسها والآخرين (وبالتالي، فإن الحكمة ليست أقل أهمية كفضيلة توجيهية).

بل العكس هو الصحيح. فتقديم المشورة يتعلق بما ينبغي فعله لتحقيق غاية ما. أما الحكمة فلها نفس الغاية، لذا فهما متلازمتان.

الخلاصة: إن هبة المشورة تتعلق بالحكمة نفسها، باعتبارها عوناً لها وتحسيناً لها.

الجواب يكمن في أن المحرك الأدنى يُعان ويُكمَّل أساسًا لأنه يُحرَّك بواسطة محرك أعلى؛ وهكذا يُعان الجسد ويُكمَّل بقدر ما يُحرَّك بالروح. من الواضح أن استقامة العقل البشري بالنسبة للعقل الإلهي كالمحرك الأدنى بالنسبة للمحرك الأعلى الذي يُحرِّكه والذي يرتبط به. فالعقل الأزلي هو القاعدة العليا لكل ما هو استقامة في الإنسان. لهذا السبب، فإن الحكمة، التي تنطوي على استقامة العقل، تُكمَّل وتُخفَّف بشكل كبير بكونها مُنظَّمة ومُحرَّكة بواسطة الروح القدس؛ وهو ما ينتمي إلى موهبة المشورة، كما ذكرنا (في المقال السابق ). وهكذا، فإن موهبة المشورة تُقابل الحكمة، لأنها تُعينها وتُكمِّلها.

المادة 3: هل توجد موهبة المشورة في السماء؟

الاعتراض الأول: يبدو أن موهبة المشورة غير موجودة في الجنة. فالمشورة تتعلق بما ينبغي فعله لتحقيق غاية. أما في الجنة، فلن يكون هناك ما يُفعل لتحقيق غاية، لأن الناس هناك سينعمون بغايتهم النهائية . لذلك، فإن موهبة المشورة غير موجودة في الجنة.

الرد على الاعتراض الأول: في المباركين أعمال تتعلق بغايتهم، إما أنها تنبع من حالتهم كنتيجة، مثل تسبيح الله، أو أنها تهدف إلى جلب الآخرين إلى الغاية التي يمتلكونها هم أنفسهم، مثل خدمات الملائكة وصلوات القديسين، وفي هذا الصدد يحتاجون إلى موهبة المشورة (لأداء هذه الأعمال على النحو الصحيح).

الاعتراض الثاني: النصيحة تنطوي على الشك. ففيما يتعلق بالأمور الواضحة، من السخف استشارة الآخرين، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث). أما في الجنة، فلن يكون هناك شك، وبالتالي لن تكون هناك حاجة للنصيحة.

الرد على الاعتراض الثاني: الشك متأصل في المشورة في ظروف هذه الحياة الدنيا، ولكن ليس هذا هو الحال في المشورة كما هي في السماء. ولذلك، فإن الفضائل الأساسية لا تُنتج النتائج نفسها تمامًا في السماء وعلى الأرض.

الاعتراض الثالث: في السماء، القديسون يشبهون الله تمامًا، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (1 يوحنا 3: 2): ” متى ظهر، سنكون مثله”. لكن المشورة مكروهة عند الله، وفقًا لقول القديس بولس ( رومية 2: 34): “من كان له مشور؟”. لذلك، فإن موهبة المشورة غير مناسبة للقديسين في السماء.

الرد على الاعتراض الثالث: لا توجد المشورة في الله كما في متلقّيها، بل كما في مُعطيها. أما القديسون في السماء، فهم يشبهون الله كما يشبه متلقّي التأثير مُعطيه.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 17، الفصل 8) أنه عندما تُذكر عيوب أو أعمال أمة ما في مجلس المحكمة العليا، يُقال إن الملاك المُعين لتلك الأمة قد انتصر أو أنه قد هُزم.

الخلاصة: تبقى موهبة المشورة في السماء، ليس لأن القديسين يتشاورون فيما ينبغي عليهم فعله، ولكن لأن الله يواصل منحهم المعرفة بالأشياء التي يعرفونها وينير لهم الطريق بشأن تلك التي لا يعرفونها والتي يتعين عليهم تنفيذها.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في المقال السابق ، والفقرة 1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 68، المادة 1)، هو أن مواهب الروح القدس تُحرك المخلوق العاقل بفعل الله. وفيما يتعلق بالحركة التي يمنحها الله للنفس البشرية، هناك أمران يجب مراعاتهما: أولهما أن حالة المتحرك تختلف أثناء تحركه عنها بعد انتهاء الحركة. فعندما يكون المحرك سببًا للحركة فقط، تتوقف الحركة، ويتوقف تأثيره على الجسم المتحرك بمجرد وصوله إلى نهايته. وهكذا، فإن المنزل، بعد بنائه، لا يعود بناه من شيده. أما عندما لا يكون المحرك سببًا للحركة فحسب، بل هو أيضًا سبب الشكل الذي تُنتجه الحركة، فإن تأثير المحرك لا يتوقف بعد إنتاج الشكل؛ فمثلاً، تُنير الشمس الهواء حتى بعد أن يُضاء الهواء. بهذه الطريقة يُنمّي الله فينا الفضيلة والمعرفة (فهو خالق الحركة والشكل، والشكل، الذي هو المعرفة، لا يدوم إلا باستمرار فعله)، ليس فقط عند اكتسابنا لهما، بل ما دمنا نمتلكهما. وهكذا، يُنمّي الله في المُباركين معرفة ما ينبغي عليهم فعله، لا كما في الجاهلين، بل بمنحهم هذه المعرفة باستمرار. مع ذلك، ثمة أمور لا تعلمها الملائكة ولا المُباركون، وهي ليست من جوهر السعادة، بل من شأن تدبير العالم وفقًا للعناية الإلهية. وفي هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن روح المُباركين تُحرّكها إرادة الله بطريقة مختلفة عن روح البشر على الأرض. إن الله يحرك البشر على الأرض فيما يتعلق بأفعالهم ليهدئ القلق الذي أثاره الشك فيهم سابقًا، بينما في أذهان المباركين فيما يتعلق بالأمور التي يجهلونها، يوجد ببساطة نقص في المعرفة (لا يسمي القديس توما هذا النقص في المعرفة جهلًا؛ بل يعبر عنه بكلمة ” nescientia” ليُبين أنه مجرد حرمان لا يتعلق بأحد الأمور الجوهرية التي يجب معرفتها، وإنما ينتج فقط عن طبيعة الكائنات المحدودة التي لا تستطيع معرفة كل شيء)، وهو ما يحتاج الملائكة أنفسهم إلى الخلاص منه، وفقًا للقديس دينيس (في كتابه ” De cæl . hier.” ، الفصل 7). لكن التساؤلات (هذه التساؤلات لا تتوافق مع السعادة) التي يثيرها الشك لا توجد فيهم مسبقًا؛ إنهم ببساطة يتوجهون إلى الله، وهذا ما يُسمى استشارة الرب. هكذا، وفقًا للقديس أوغسطين (في كتابه ” Sup. Gen. ad litt.”).(الكتاب الخامس، الفصل التاسع عشر)، أن الملائكة يستشيرون الله في الأمور الدنيوية. ولهذا يُسمى النور الذي يتلقونه مشورة . وبالتالي، فإن هبة المشورة موجودة لدى المباركين بمعنى أن الله يستمر في منحهم معرفة بما يعرفونه بالفعل، وينير لهم الطريق بشأن الأمور التي ينبغي عليهم فعلها ولكنهم لا يعرفونها (إلا أنهم لم يعودوا يعانون من الشك والقلق والحزن الذي أصابهم في الأرض).

المادة 4: هل تتوافق التطويبة الخامسة، التي يكون هدفها الرحمة، مع هبة المشورة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن التطويبة الخامسة، المتعلقة بالرحمة، لا تتوافق مع هبة المشورة. فجميع التطويبات هي أعمال فضيلة، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، سؤال 69، المادة 1). والمشورة ترشدنا في جميع أعمال الفضيلة. لذلك، لا تتوافق التطويبة الخامسة مع المشورة أكثر من أي تطويبة أخرى.

الرد على الاعتراض رقم 1: على الرغم من أن المشورة ترشد في جميع أعمال الفضيلة، إلا أنها ترشد بشكل خاص في أعمال الرحمة للسبب الذي ذكرناه (في متن هذا السؤال).

الاعتراض الثاني: تتعلق الوصايا بالأمور الضرورية للخلاص، بينما تتعلق المشورة بالأمور غير الضرورية بنفس الطريقة. فالرحمة ضرورية للخلاص، وفقًا لكلمات القديس يعقوب (2: 13): ” من لا يرحم يُدان بلا رحمة “، في حين أن الفقر ليس ضروريًا للخلاص، بل هو من الكمال، كما نرى ( متى 19). ولذلك، فإن نعيم الفقر أقرب إلى موهبة المشورة منه إلى نعيم الرحمة.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ المشورة، التي تُعتبر هبة من الروح القدس، ترشدنا في كل ما غايته الحياة الأبدية، سواء أكانت ضرورية للخلاص أم لا. ولكن ليست كل أعمال الرحمة ضرورية للخلاص.

الاعتراض الثالث: إن ثمار التطويبات هي نتائجها، إذ تنطوي على لذة روحية تنجم عن أعمال الفضيلة الكاملة . ولكن، كما نرى في رسالة غلاطية ، الإصحاح الخامس، لا يوجد من بين هذه الثمار ما يُقابل موهبة المشورة . لذا، فإن تطويبة الرحمة لا تُقابل هذه الموهبة.

الرد على الاعتراض الثالث: كلمة “ثمرة” توحي بشيء يأتي في النهاية. لكن في الواقع، ما يأتي في النهاية لا يكمن في المعرفة، بل في العملية التي هي الغاية. لذلك، لا توجد ثمار تنتمي إلى المعرفة العملية؛ فهذا الاسم يُطلق فقط على الأشياء التي تنتمي إلى العمليات التي توجهها المعرفة العملية. ومن هذه الأشياء الخير والإحسان ( هاتان الكلمتان، bonitas و benignitas ، جديرتان بالذكر. يلاحظ كايتان أن الأولى تدل على رقة النفس، ولطف الشخصية، بينما تعبر الثانية عن الفضيلة التي تدفعنا إلى مشاركة نعمنا مع الآخرين) وهما يقابلان الرحمة (والرحمة نفسها تقابل النصح).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين (في كتابه “De serm . Dom. in mont. “، الكتاب الأول، الفصل الرابع): إن النصيحة مناسبة للرحماء، لأن العلاج الوحيد لتخليص المرء من الكثير من الشرور هو أن يغفر للآخرين ويعطيهم الصدقات.

الخلاصة: إن نعيم الرحمة يتوافق بطريقة خاصة جداً مع هبة المشورة، ليس لأن هذه الهبة تنتجها، بل لأنها توجهها.

الجواب يكمن في أن المشورة، بالمعنى الدقيق، تتعلق بما هو نافع في نهاية المطاف. وبالتالي، فإن كل ما هو أنفع في النهاية يرتبط في المقام الأول بهبة المشورة. وهذه هي الرحمة، كما يقول القديس بولس ( 1 تيموثاوس 4: 8): “التقوى نافعة لكل شيء” (يشير القديس توما الأكويني، في تعليقه على هذه الرسالة، إلى أن كلمة “pietas” لها معنيان: “Accipitur pro cultu Dei” و “misericordia” ؛ وعمومًا، يُؤخذ بالمعنى الأول فقط). لهذا السبب، ترتبط نعمة الرحمة ارتباطًا وثيقًا بهبة المشورة؛ فهي ليست التي تُنتجها، بل هي التي تُوجهها.