القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني
السؤال 43: الفضيحة
بعد أن تحدثنا عن الفتنة، التي تُناقض السلام، لا بدّ لنا الآن من النظر في الرذائل المُنافية للإحسان. من بين هذه الرذائل تلك التي تتصل بجوهر العدالة، أي تلك التي يُلحق فيها المرء ضررًا غير مُبرر بجاره؛ لكن الفضيحة تبدو مُنافية للمحبة بشكل خاص، ولذلك يجب أن نناقشها هنا. الآن، فيما يتعلق بالفضيحة، تبرز ثمانية أسئلة: 1. ما هي الفضيحة؟ (بهذه الكلمات، سواء أكانت قولًا أم فعلًا، يشمل القديس توما أيضًا خطايا الإهمال؛ لأنه كما يقول هو نفسه: ” Pro eodem est accipiendum dictum et non dictum, factum et non factum” (1 a 2 ae , quest. 71, art. 6).) — 2. هل الفضيحة خطيئة؟ (يتحدث الكتاب المقدس ضد الفضيحة في مواضع كثيرة ( متى 18: 7): ويل للعالم من الأشياء التي تُعثر الناس! لأنه لا بد أن تأتي الأشياء، ولكن ويل للشخص الذي تأتي من خلاله، إلخ.) — 3. هل هي خطيئة خاصة؟ ٤- هل هي خطيئة مميتة؟ ٥- هل يُصاب الكاملون بالعار؟ ٦- هل يُمكن أن يتسببوا في عثرة الآخرين؟ ٧- هل ينبغي لنا التضحية بمصالحنا الروحية خوفًا من الفضيحة؟ ٨- هل ينبغي لنا التخلي عن مصالحنا الدنيوية للسبب نفسه؟
المادة 1: هل ينبغي أن نعرّف الفضيحة على أنها: كلمة أو فعل أقل استقامة مما ينبغي، والذي يصبح سبباً للخراب الروحي للآخرين ؟
الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ تعريف الفضيحة بأنها: كلمة أو فعل أقل استقامة مما ينبغي، ويؤدي إلى خراب الآخرين. فالفضيحة خطيئة، كما سنرى (في المقال التالي). أما بحسب القديس أوغسطين (في كتابه ” حوارات مع فاوست” ، الكتاب الثاني والعشرون، الفصل السابع والعشرون)، فالخطيئة هي كلمة أو فعل أو رغبة تخالف شريعة الله. لذا، فإن التعريف السابق غير كافٍ، لأنه لا يتناول الفكرة أو الرغبة.
الرد على الاعتراض الأول: إن فكرة الشر أو الرغبة فيه تبقى مخفية في القلب؛ لذلك فهي لا تظهر للآخرين كعقبة تتسبب في سقوطهم، ولهذا السبب لا يمكن القول إنها فضيحة.
الاعتراض الثاني: بما أن أحد الأفعال الفاضلة أو الصالحة أكثر فضيلة أو عدلاً من غيره، فإن الفعل العادل المطلق وحده هو الذي لا يبدو أقل عدلاً مما ينبغي. فإذا كان الفضيحة، إذن، قولاً أو فعلاً أقل استقامة، فإن ذلك يترتب عليه أن كل فعل فاضل، باستثناء الفعل الممتاز، يُعد فضيحة.
الرد على الاعتراض الثاني: لا يُشير مصطلح “أقل استقامة” إلى شيء يتفوق عليه الآخر في الاستقامة، بل يُعبّر عن نقص في الاستقامة، إما لأن الشيء شرٌّ في ذاته، كالخطيئة، أو لأنه يُشبه الشرّ (لذا يُمكن استبدال مصطلح ” أقل استقامة” ( بمعنى “شرٌّ في ذاته” أو “يشبه الشرّ “، كما فعل الأسقف غوسيه ( في كتابه “اللاهوت والأخلاق” ، المجلد الأول، صفحة ١٥٩) ). وهذا يُشبه حالة من يأكل في مكان تُقدّم فيه لحوم مُقدّمة للأصنام. فمع أن هذا الفعل ليس خطيئة في حد ذاته، إذا قُدّم دون نية سيئة، إلا أنه، لكونه يُشبه الشرّ ويُمثّل علامة احترام للأصنام، قد يكون سببًا في هلاك الآخرين. ولهذا السبب يُخبرنا الرسول ١ تسالونيكي ٥: ٢٢): امتنعوا عن كل ما له شبهة شرّ. وبالتالي فإن كلمة “أقل صحة” هي التعبير المناسب، لأنها تشمل كلاً من الأشياء التي تعتبر خطايا في حد ذاتها وتلك التي تبدو خطايا فقط.
الاعتراض الثالث: يشير مصطلح “الظرف” إلى سبب عرضي. ومع ذلك، لا ينبغي إدراج شيء موجود بالصدفة في التعريف، لأنه لا يعبر عن نوعه. لذلك، فإن كلمة ” الظرف” مُدرجة بشكل خاطئ في تعريف الفضيحة.
الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (1 أ 2 أه ، السؤال 75، المادة 3، والسؤال 80، المادة 1)، لا يوجد سبب كافٍ للخطيئة أو الهلاك الروحي لشخص ما سوى إرادته. لذلك، فإن أقوال وأفعال شخص آخر لا تُعد إلا سببًا ناقصًا يُهيئ لهذا الهلاك بطريقة ما. ولهذا السبب، لا يُقال إنها سبب، بل ظرف للهلاك (وبالتالي، لكي تحدث فضيحة، ليس من الضروري أن يقع الشخص الآخر في الخطيئة فعليًا؛ يكفي أن يكون قد تعرض لخطر الوقوع فيها بإتاحة الفرصة له)، مما يدل على سبب ناقص، وليس دائمًا سببًا عرضيًا. ومع ذلك، لا شيء يمنعنا من تضمين ما هو موجود عرضيًا في بعض التعريفات، لأن ما هو عرضي لشخص ما قد ينطبق تمامًا على شخص آخر. هكذا، في تعريف الحظ، نُدرج السبب العرضي، كما نرى ( في الطبيعة ، الكتاب 2، النص 52).
الاعتراض الرابع: أي فعل قد يكون سببًا في هلاك شخص ما، لأن أسباب الهلاك غير محددة. فإذا كان الفضيحة هي سبب هلاك شخص آخر، فإن أي فعل أو قول قد يكون فاضحًا، وهو ما يبدو مقيتًا.
الرد على الاعتراض الرابع: يمكن لكلمة أو فعل شخص ما أن يتسبب في إثم لآخر بطريقتين: 1. بحد ذاته؛ 2. عرضًا. – بحد ذاته، عندما يقصد شخص ما إغواء آخر بالخطيئة بكلمة أو فعل سيئ (وهذا يُعدّ فضيحة مباشرة)، أو حتى لو لم يقصد ذلك، عندما يكون الفعل بطبيعته مُؤديًا للآخرين إلى الشر (وهذا يُعدّ فضيحة غير مباشرة). وهكذا، عندما يرتكب شخص ما علنًا خطيئة أو ما يُشبهها، فإنّ مرتكب هذا الفعل يُعدّ، بالمعنى الدقيق، سببًا في هلاك الآخرين. وهذا ما يُسمى بالفضائح المباشرة. – عرضًا، تصبح كلمة أو فعل شخص ما سببًا في إثم لآخر عندما، خلافًا لنية الفاعل، وخارج نطاق فعله، يتأثر به شخص ما سلبًا ويُقاد إلى الخطيئة؛ كما هو الحال عندما يحسد المرء حظ الآخرين السعيد. في هذه الحالة، لا يُتيح من يقوم بعمل صالح، وفقًا لهذا التفسير، فرصةً للخطيئة، بقدر ما تسمح به نفسه، بل ينتهزها غيره ليقع في الخطأ، كما قال الرسول ( رومية 7: 8): «والخطيئة، إذ وجدت في الناموس سببًا للغضب، أثارت فيّ كل شهوة رديئة». لذلك، فإن هذه الفضيحة سلبية وليست فاعلة، لأن من يتصرف على أكمل وجه لا يُهيئ فرصةً للهلاك الذي يُصيب الآخر. وقد يحدث أحيانًا أن تكون الفضيحة فاعلة في شخص وسلبية في آخر، كما في حالة ارتكاب شخص خطيئةً بتحريض من آخر. وفي أحيان أخرى، تكون الفضيحة فاعلة دون أن تكون سلبية، كما في حالة تحريض شخص لآخر على الخطيئة بأقواله أو أفعاله، دون موافقة الأخير. وأخيرًا، يمكن أن تكون الفضيحة سلبية دون أن تكون فعالة (قد تنشأ هذه الفضيحة من الجهل أو الضعف، وهذا ما يسمى فضيحة الضعفاء؛ إذا نشأت من الحقد، فهي فضيحة الفريسيين)، كما رأينا في حل هذه الحجة.
الاعتراض الخامس: إننا نُعرّض جارنا للعثرة عندما نؤذيه أو نُضعف إيمانه. والعار يختلف عن الإساءة والضعف. فقد قال الرسول ( رومية ١٤: ٢١): «الأفضل ألا تأكل لحمًا ولا تشرب خمرًا، ولا تفعل شيئًا يُعثر أخاك أو يُضعف إيمانه». لذا، فإن التعريف السابق للعار غير مناسب.
الرد على الاعتراض الخامس: الضعف يدل على سهولة الانفعال؛ أما الإساءة فتعبر عن سخط الشخص على من يرتكب الخطيئة. وقد يوجد هذا السخط أحيانًا دون أن يؤدي إلى هلاك روحي، بينما تدل الفضيحة على الإحراج أو العثرة التي تؤدي إلى السقوط.
بل على العكس. يشرح القديس جيروم هذا المقطع من إنجيل متى ( متى 15: 12): هل تعلمون أن الفريسيين قد افتُضحوا ، إلخ، ويقول: عندما نقرأ: من تسبب في فضائح ، نفهم من ذلك الشخص الذي كان للآخرين، بأقواله أو أفعاله، سببًا في الخراب.
الخلاصة: الفضيحة هي كلمة أو فعل أقل استقامة مما ينبغي، وهي بالنسبة للآخرين سبب للخراب الروحي.
الجواب، كما يقول القديس جيروم ( ملحق متى ، الفصل 15)، هو أن الكلمة اليونانية “سكاندالون ” تُشير إلى ما يُؤذي القدم أو يُعيقها. فقد يحدث أحيانًا، أثناء المشي، أن يصادف المرء عائقًا يُسبب له التعثر، فيسقط: يُسمى هذا العائق “فضيحة”. وبالمثل، في مسيرة الحياة الروحية، قد يُقاد المرء أحيانًا إلى السقوط بكلمة أو فعل من الآخرين، بمعنى أن نصائحهم أو مواعظهم أو أمثلتهم تُوقعنا في الخطيئة؛ وهذا هو المقصود بالفضيحة. إن الشيء بطبيعته لا يكون سببًا للهلاك الروحي للآخرين إلا إذا افتقر إلى قدر من الاستقامة؛ لأن ما هو صحيح تمامًا يحمي الإنسان من السقوط بدلًا من أن يُحرضه عليه. ولذلك يُقال بحق إن الفضيحة هي كلمة أو فعل أقل استقامة مما ينبغي، وهو سبب للهلاك للآخرين.
المادة الثانية: هل الفضيحة خطيئة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيحة ليست خطيئة. فالخطايا لا تنشأ بالضرورة، إذ أن كل خطيئة اختيارية، كما رأينا (1 أ 2 أه ، السؤال 74، المادة 1 و2). الآن، من الضروري وجود فضائح ، وفقًا للإنجيل ( متى 18: 7). لذلك، الفضيحة ليست خطيئة.
الرد على الاعتراض الأول: يجب فهم عبارة ” لا بد من وقوع الفضائح ” ليس كضرورة مطلقة، بل كضرورة مشروطة تُسبب حدوث ما تنبأ به الله أو توقعه، إذا أُخذت بالمعنى المركب، كما رأينا (1أ ، السؤال 23، المادة 6، الرد 2). إما أن تكون الفضائح ضرورية لضرورة قصوى، لأنها مفيدة لإظهار من يُختبرون؛ أو أن تكون ضرورية لوقوعها وفقًا لحالة البشر الذين لا يحذرون من الخطيئة. كأن طبيبًا يرى أناسًا يتبعون حمية غذائية لا ينبغي لهم اتباعها، فيقول: ” لا بد أن هؤلاء الرجال ضعفاء “؛ وهذا يجب فهمه مشروطًا، أي إذا لم يغيروا حميتهم. وبالمثل، لا بد من وقوع الفضائح إذا لم يغير الناس سلوكهم السيئ.
الاعتراض الثاني: لا تنشأ الخطيئة من الشعور بالتقوى، لأن الشجرة الطيبة لا تثمر ثمرًا رديئًا ، كما يقول الإنجيل ( متى 7: 18). مع ذلك، قد ينشأ الإحراج أحيانًا من المحبة، إذ يقول الرب للقديس بطرس ( متى 16: 23): « أنت حجر عثرة لي». وفي هذه المناسبة، يلاحظ القديس جيروم أن خطأ الرسول، الناجم عن شعور بالتقوى، لا يبدو أنه من عمل الشيطان. لذلك، ليس كل إحراج خطيئة.
الرد على الاعتراض الثاني: تُؤخذ كلمة “فضيحة” هنا، بمعناها الواسع، لتشمل أي عقبة مهما كانت؛ لأن القديس بطرس أراد منع آلام المسيح بسبب مشاعر التقوى التي كان يكنها لسيده (إذا لم نأخذ كلمة “فضيحة” بمعناها الأوسع، فيجب أن نعترف بأن القديس بطرس قد ارتكب حينها خطيئة صغيرة. يشير القديس توما إلى هذا الشعور ( سلسلة ذهبية )).
الاعتراض الثالث: الفضيحة تنطوي على عثرة معينة. مع ذلك، ليس كل من يتعثر يسقط. لذا، يمكن أن توجد الفضيحة دون الخطيئة، التي هي سقوط روحي.
الرد على الاعتراض الثالث: لا أحد يواجه عقبة في النظام الروحي إلا إذا تأخر بطريقة ما في طريق الخلاص، وهو على الأقل نتيجة الخطيئة الصغيرة.
لكن الأمر عكس ذلك. لقد عرّفنا الفضيحة بأنها قول أو فعل لا يرقى إلى مستوى الصلاح. والآن، يُعتبر شيء ما خطيئة تحديداً لأنه يفتقر إلى الاستقامة. لذا، فإن الفضيحة دائماً ما تكون مصحوبة بالخطيئة .
الخلاصة: الفضيحة النشطة أو السلبية هي خطيئة دائماً؛ ومع ذلك، يمكن أن توجد الفضيحة النشطة بدون فضيحة سلبية والعكس صحيح.
الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في المقال السابق ، الإجابة رقم 4)، هو أن هناك نوعين من الفضيحة: فضيحة سلبية، وهي التي تحدث في الشخص الذي يُفجَع به، وفضيحة إيجابية، وهي التي تحدث في الشخص الذي يُفجَع به، وتُسبب هلاك الآخرين. الفضيحة السلبية خطيئة دائمًا في الشخص الذي يُفجَع به؛ لأنه لا يُفجَع إلا بقدر ما يُصاب بالهلاك الروحي، وهو خطيئة. مع ذلك، قد تحدث فضيحة سلبية دون أي خطأ من جانب الشخص الذي يُفجَع به (وفي هذه الحالة، تكون الفضيحة السلبية أشد خطورة، خاصةً إذا كان من الفريسيين)؛ كما هو الحال عندما يُفجَع المرء بما يفعله غيره من خير. وبالمثل، فإن الفضيحة الإيجابية خطيئة دائمًا في الشخص الذي يُفجَع بها، لأن فعله إما خطيئة، أو يبدو كذلك. في الحالة الأخيرة، لا يجوز له أن يفعل ذلك بدافع المحبة لجاره، الذي يجب على الجميع السعي لإنقاذه. وبالتالي، فإن من لا يمتنع عن ذلك يرتكب ذنبًا ضد الإحسان (مع ذلك، فإن هذا الذنب ليس دائمًا مميتًا، إذ قد لا يقتصر الأمر على عدم الرضا فحسب، بل قد يكون أيضًا استخفافًا بالموضوع (المادة 4)). ومع ذلك، قد يكون هناك فضيحة فعلية دون أن يرتكب من يشعر بالفضائح ذنبًا، كما رأينا ( المادة السابقة ، الجواب رقم 4).
المادة 3: هل الفضيحة خطيئة خاصة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيحة ليست ذنباً خاصاً. فالفضيحة هي قول أو فعل أقل استقامة مما ينبغي. وهذا ينطبق على جميع الذنوب. إذن، كل ذنب فضيحة، وبالتالي، فإن الفضيحة ليست ذنباً خاصاً.
الرد على الاعتراض الأول: يمكن أن يرتبط كل ذنب مادياً بفضيحة فعلية؛ ولكن يمكن أن يستمد سببه الرسمي، كذنب خاص، من الغاية التي يقترحها المرء، كما قلنا (في صلب هذا السؤال).
الاعتراض الثاني: كل خطيئة خاصة، أو كل ظلم خاص، يختلف عن غيره، كما ذكر أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصلان الثالث والخامس). لكن الفضيحة ليست خطيئة منفصلة عن غيرها من الخطايا، وبالتالي فهي ليست خطيئة خاصة.
الرد على الاعتراض رقم 2: يمكن أن توجد الفضيحة النشطة بشكل مستقل عن الخطايا الأخرى، كما هو الحال عندما يقوم فرد ما، على سبيل المثال، بإثارة فضيحة لدى الآخرين بفعل ليس في حد ذاته خطيئة، ولكنه يبدو شريراً.
الاعتراض الثالث: كل ذنب خاص يتكون مما يُضفي على الفعل الأخلاقي نوعه. أما جوهر الفضيحة فهو ارتكاب الذنب أمام الآخرين. ورغم أن ارتكاب الذنب علنًا يُعد ظرفًا مُشددًا، إلا أنه لا يبدو أن هذا الشرط يُشكل نوع الذنب. لذا، فإن الفضيحة ليست ذنبًا خاصًا.
الرد على الاعتراض الثالث: إن ما يجعل الفضيحة خطيئة خاصة ليس الظرف المزعوم، بل الغاية المقترحة، كما قلنا (في صلب هذا السؤال).
بل العكس هو الصحيح. فالخطيئة المحددة تُناقض فضيلةً محددة. فالفضائح تُناقض فضيلةً محددة، ألا وهي المحبة. إذ يقول الرسول ( رومية ١٤: ١٥): « إن كنتَ تُعثر أخاك أو أختك بأكل شيء، فأنت لم تعد تفعل المحبة». فالفضائح إذن خطيئة محددة.
الخلاصة: على الرغم من أن الفضيحة السلبية ليست خطيئة خاصة، إلا أن الفضيحة النشطة هي خطيئة تتعارض مع التصحيح الأخوي.
الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن هناك نوعين من الفضيحة: الفضيحة الفعّالة والفضيحة السلبية. لا يمكن اعتبار الفضيحة السلبية ذنبًا خاصًا، لأنها قد تؤدي، بقول أو فعل شخص آخر، إلى وقوع الفرد في جميع أنواع الذنوب؛ والفعل الذي يُسبب الخطيئة بقول أو فعل لا يُعدّ ذنبًا خاصًا، لأنه لا ينطوي على عيب خاص يُناقض فضيلة خاصة. أما الفضيحة الفعّالة، فيمكن النظر إليها من زاويتين: في ذاتها أو عن طريق الصدفة. وتكون عن طريق الصدفة عندما تحدث خارج نطاق قصد مُسببها، كما لو أن شخصًا ما قال كلمة بذيئة أو فعل فعلًا سيئًا، دون أن يقصد إلحاق الضرر بغيره، وإنما لإشباع رغبته الشخصية. في هذه الحالة، لا يُعدّ التشهير الفعلي خطيئة خاصة (هناك جدل حول هذه النقطة. يتفق بالودان ، وكايتانو ، وبانيس ، وفاسكيز، وسانشيز، وبيكان مع رأي القديس توما الأكويني؛ بينما يتبنى ويغرز وسيلفيوس رأيًا مخالفًا ويسعيان لإثبات أن القديس توما الأكويني لا يخالفهما الرأي)، لأن ما يحدث عرضًا لا يُشكّل نوعًا. – يتكوّن التشهير الفعلي في حد ذاته عندما يقصد المرء، بكلمة سيئة أو فعل سيء، جرّ الآخر إلى الخطيئة. بمجرد نية تحقيق غاية خاصة، تنشأ خطيئة خاصة بطبيعتها؛ لأنه في الأفعال الأخلاقية، تحدد الغاية نوعها، كما ذكرنا (1 أ 2 أ ، السؤال 1، المادة 3، والسؤال 18، المواد 4، 6، و7). لذلك، فكما أن السرقة أو القتل خطيئة خاصة لأن المرء ينوي إلحاق ضرر خاص بجاره، فإن الفضيحة كذلك خطيئة خاصة (ويترتب على ذلك أنه في الاعتراف يجب على المرء أن يذكر كيف أساء إلى جاره، وأن يذكر عدد الأشخاص الذين أساء إليهم)، لأنها تسبب ضرراً خاصاً لجاره، وهي تتعارض بشكل مباشر مع النصح الأخوي، الذي يهدف بشكل خاص إلى إزالة ما يمكن أن يضر الجار.
المادة الرابعة: هل الفضيحة خطيئة مميتة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيحة خطيئة مميتة. فكل خطيئة منافية للمحبة هي خطيئة مميتة، كما ذكرنا (السؤال 24، المادة 12، والسؤال 35، المادة 3). والآن، الفضيحة منافية للمحبة ( المادة السابقة ). لذلك، فإن الفضيحة خطيئة مميتة.
الاعتراض الثاني: لا تستحق أي خطيئة العذاب الأبدي إلا إذا كانت خطيئة مميتة. أما الفضيحة، فتستحق العذاب الأبدي، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى ١٨: ٦): « من أعثر هؤلاء الأطفال المؤمنين بي، فخير له أن يُعلق في عنقه حجر رحى كبير ويُغرق في لجة البحر ». فكما يقول القديس جيروم ( في هذا الموضع )، من الأفضل بكثير أن يُعاقب المرء على خطيئته بعقاب عابر من أن يُعاقب بعذاب أبدي. ولذلك، تُعد الفضيحة خطيئة مميتة.
الاعتراض الثالث: كل خطيئة تُرتكب ضد الله هي خطيئة مميتة، لأن الخطيئة المميتة وحدها هي التي تُبعد الإنسان عن الله. والفضائح خطيئة ضد الله، إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 8: 12) إن من يجرح ضمير إخوته وأخواته الضعيف يُخطئ في حق المسيح. لذلك، فإن الفضائح خطيئة مميتة دائمًا.
بل العكس هو الصحيح. عندما يُقاد شخص ما لارتكاب خطيئة صغيرة، فإن ذلك قد يُعتبر خطيئة صغيرة. ويمكن أن تُحدث الفضيحة أثراً مماثلاً، وبالتالي قد تُعتبر خطيئة صغيرة.
الخلاصة: يمكن أن يكون التشهير السلبي بسيطاً أو مميتاً حسب طبيعة الخطأ الذي يقع فيه المرء بسبب أقوال أو أفعال الآخرين؛ وبالمثل، يكون التشهير السلبي بسيطاً أو مميتاً حسب طبيعة الفعل ونية من يقوم بالتشهير.
يجب الإجابة على السؤال التالي: كما ذكرنا (المادة 1)، فإن الفضيحة تنطوي على عثرة معينة تُهيئ المرء للسقوط. ولهذا السبب، قد تكون الفضيحة السلبية أحيانًا خطيئة صغيرة، بمعنى أنها لا تنطوي إلا على دافع، كما هو الحال عندما يتأثر شخص ما بكلمة أو فعل غير لائق، فيكون رد فعله بمثابة خطيئة صغيرة. وفي أحيان أخرى، تكون خطيئة كبيرة، عندما تُصاحب العثرة السقوط، كما هو الحال عندما يتبع شخص ما أقوالًا أو أفعالًا غير لائقة لشخص آخر حتى يصل إلى الخطيئة الكبيرة. – أما الفضيحة الفعلية، إذا حدثت عرضًا، فقد تكون أحيانًا خطيئة صغيرة، كما هو الحال عندما يرتكب شخص ما خطيئة صغيرة أو فعلًا ليس في حد ذاته خطيئة، ولكنه يحمل في طياته شيئًا من الخطأ، ويفعله بتهور طفيف. في أحيان أخرى، يُعدّ ذلك خطيئة مميتة، إما لارتكاب المرء خطيئة مميتة، أو لازدرائه خلاص جاره لدرجة عدم امتناعه عما يستطيع الامتناع عنه بسهولة لمصلحته. إذا كان الفعل المشين فاعلاً في حد ذاته (وفي هذه الحالة يكون الفعل المشين مباشراً)، كما هو الحال عندما ينوي المرء تحريض الآخرين على الخطيئة، فإنه يُعدّ خطيئة مميتة عندما ينوي تحريض الآخرين على ارتكاب خطيئة مميتة؛ كما يُعدّ خطيئة مميتة أيضاً عندما يريد المرء، من خلال خطيئة مميتة، تحريض الآخرين على ارتكاب خطيئة صغيرة؛ ولكنه يُعدّ خطيئة صغيرة إذا ارتكب المرء خطيئة صغيرة بقصد تحريض الآخرين على فعل الشيء نفسه.
وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.
المادة 5: هل يمكن أن تقع فضيحة سلبية على أولئك الذين هم كاملون؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيحة السلبية قد تصيب حتى من هم كاملون. فالمسيح كان كاملاً للغاية، ومع ذلك قال للقديس بطرس ( متى 16: 23): «أنت حجر عثرة لي». لذلك، فمن باب أولى أن يتعرض الكاملون للفضيحة.
الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (المادة 2، الرد 2)، فإن كلمة ” فضيحة” تُستخدم هنا بمعناها الواسع لتشمل أي عقبة مهما كانت. وهكذا، قال الرب للقديس بطرس: ” أنت حجر عثرة لي “، لأنه كان يحاول ثنيه عن عزمه على تحمل آلامه.
الاعتراض الثاني: تشير الفضيحة إلى عقبة تعيق نمو الحياة الروحية للفرد. مع ذلك، حتى الكاملون قد يتعرضون لعوائق في مسيرتهم الروحية، كما يقول الرسول بولس في رسالته الأولى إلى أهل تسالونيكي ( 2: 18): ” أردنا أن نأتي إليكم، وأنا بولس، نويتُ ذلك أكثر من مرة، لكن الشيطان منعنا”. لذلك ، حتى الكاملون قد يتعرضون للفضيحة.
الرد على الاعتراض الثاني: يمكن منع الرجال الكاملين من التصرف ظاهرياً؛ أما بالنسبة للإرادة الداخلية، فلا كلمات الآخرين ولا أفعالهم تمنعها من التوجه نحو الله، وفقاً لكلمات الرسول ( رومية 8:38): لا الموت ولا الحياة يستطيعان أن يفصلانا عن محبة الله.
الاعتراض الثالث: حتى في الأشخاص الكاملين، قد تحدث خطايا صغيرة، وفقًا لقول القديس يوحنا (1 يوحنا 1: 8): ” إن قلنا إننا بلا خطيئة، نخدع أنفسنا”. والعار السلبي ليس دائمًا خطيئة مميتة، ولكنه قد يكون أحيانًا خطيئة صغيرة، كما ذكرنا ( في المقال السابق ). لذا، يمكن أن يوجد العار السلبي حتى في الأشخاص الكاملين.
الرد على الاعتراض الثالث: قد يقع الرجال الكاملون أحيانًا في خطايا صغيرة نتيجة لضعف طبيعتهم، لكن أقوال أو أفعال الآخرين لا تصدمهم، وفقًا للمعنى الحقيقي للكلمة؛ فقط قد يكونون مستعدين للصدمة، وفقًا لقول المرنم (مزمور 72 ، 2): كادت قدماي أن ترتجفان.
بل على العكس. ففي معرض حديثه عن هذه الكلمات من إنجيل متى ( الإصحاح 18): « إن كان أحدٌ سببًا لعثرة هؤلاء الأطفال الصغار» ، يقول القديس جيروم: لاحظ أن من يُعثر عليه طفل صغير، فالعظماء لا يُعانون من العثرة بهذه الطريقة.
الخلاصة: بما أن الكاملين يتمسكون بالله بقوة وبطريقة شبه ثابتة، فإن الفضيحة السلبية لا وجود لها عندهم.
لا بد أن يكون الجواب أن الفضيحة السلبية تنطوي على اضطراب نفسي لدى من يشعر بها، يُبعده عن الخير. أما من يتمسك بشيء ثابت فلا يتزعزع. وبالتالي، بما أن الأقوياء أو الكاملين يتمسكون بالله وحده، الذي لا يتغير جوده، وبينما يتمسكون برؤسائهم، فإنهم يفعلون ذلك فقط بقدر ما يكون هؤلاء الرؤساء متحدين بالمسيح، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 4: 16): ” اقتدوا بي كما أنا بالمسيح “. ويترتب على ذلك أنه مهما كانت أقوال أو أفعال الآخرين مضطربة، فإنها لا تحيد عن العدل، وفقًا لفكر المرنم ( مزمور 124: 1): “المتوكلون على الرب ثابتون كجبل صهيون، والساكنون في أورشليم لا يتزعزعون أبدًا”. ولهذا السبب فإن أولئك الذين اتحدوا بالله تمامًا بالمحبة لا يتعثرون، وفقًا لهذا الفكر الآخر لداود ( مزمور 118، 165): الذين يحبون شريعتك يتمتعون بسلام عظيم، وليس لهم عثرة (بدلاً من أن تتسبب الأمثلة السيئة في سقوط الكاملين، فإنها على العكس من ذلك تثير حماستهم، لأنهم يسعون من خلال أعمالهم الصالحة لإصلاح الضرر الذي تسببه خطايا الآخرين لمجد الله).
المادة 6: هل يمكن العثور على فضيحة نشطة لدى الأشخاص الكاملين؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيحة الفعلية قد تحدث حتى لدى الكاملين، فالعاطفة هي نتيجة الفعل. وهناك من ينزعجون بشكل سلبي من أقوال أو أفعال الكاملين، كما ورد في إنجيل متى ( 15: 12): « تعلمون أن الفريسيين قد انزعجوا لما سمعوا هذا». إذن، قد تحدث الفضيحة الفعلية حتى لدى الكاملين.
الرد على الاعتراض الأول: إن الفضيحة السلبية تنتج دائماً عن فضيحة نشطة، ولكنها لا تنتج دائماً عن فضيحة نشطة لشخص آخر؛ في بعض الأحيان تنتج عن فضيحة نشطة للشخص الذي يتعرض للفضيحة، لأنه يفضح نفسه (هذه هي فضيحة الضعفاء، وخاصة فضيحة الفريسيين).
الاعتراض الثاني: كان القديس بطرس، بعد أن نال الروح القدس، في حالة كمال. ومع ذلك، فقد تسبب لاحقًا في عثرة الأمم؛ إذ يقول القديس بولس ( غلاطية 2: 14): « فلما رأيت أنهم لا يسلكون في حق الإنجيل، قلت لبطرس (أي لكيفا) أمامهم جميعًا: إن كنت أنت، مع كونك يهوديًا، تعيش كالأمم لا كاليهود، فلماذا تجبر الأمم على أن يعيشوا كاليهود؟». لذلك، قد توجد فضيحة حقيقية حتى في الأشخاص الكاملين.
الرد على الاعتراض الثاني: لقد أخطأ القديس بطرس بالفعل، وكان مُستنكراً وفقاً لرأي القديس أوغسطين ( الرسالتان 8 و 9 ) والقديس بولس نفسه، عندما ابتعد عن الأمم لتجنب إثارة استياء اليهود، لأنه في هذه الحالة تصرف بتهور، مما أثار استياء الأمميين الذين اعتنقوا الإيمان حديثاً. لكن فعل القديس بطرس لم يكن خطيئة جسيمة (بل كان أقرب إلى خطأ في السلوك الواجب اتباعه في هذه الحالة. وقد وبخ القديس بولس القديس بطرس لأنه كان أفضل سبيل لوقف الاستياء الضمني للأمم) بحيث يُستنكر الآخرون فعله بحق. لذلك، فقد استُهجنوا ضمنياً دون وقوع استياء فعلي على القديس بطرس.
الاعتراض الثالث: قد يكون التشهير العلني أحيانًا خطيئة صغيرة. لكن حتى الأشخاص الكاملين قد يرتكبون خطايا صغيرة. لذلك، قد يكون بإمكانهم أيضًا التشهير العلني.
الرد على الاعتراض الثالث: إن الخطايا الصغيرة التي يرتكبها الكاملون تتكون في الغالب من نزوات مفاجئة لا تُسبب فضيحة، لأنها خفية. وإذا ارتكبوا خطايا صغيرة في أقوالهم أو أفعالهم الظاهرة، فهي طفيفة لدرجة أنها في حد ذاتها لا تُسبب فضيحة.
بل على العكس تمامًا. فالفضائح الفعّالة أشدّ نفورًا من الكمال من الفضائح السلبية. ولا يمكن أن توجد الفضائح السلبية لدى من هم كاملون، لذا فمن المؤكد أن احتمال وجود الفضائح الفعّالة لديهم أقلّ بكثير.
الخلاصة: بما أن العمل الكامل يتماشى مع العقل السليم ويتحد دائماً مع الله بالمحبة، فلا يمكن أن ينتج عنه أي فضيحة فعالة أخرى سوى فضيحة ضعيفة وبسيطة ناتجة عن ضعف الطبيعة نفسها.
الجواب هو أن الفضيحة الحقيقية، بالمعنى الدقيق، تحدث عندما يقول المرء أو يفعل شيئًا من شأنه أن يُوقع غيره في الخطيئة؛ فهذه هي النتيجة الحتمية لتصرف أو قول غير سليم. ومن واجب الكاملين أن يُطابقوا أفعالهم مع قاعدة العقل، وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٤: ٤٠): “ليكن كل شيء بالنظام واللياقة”. وهم يُولون اهتمامًا خاصًا للأمور التي قد لا تُوقعهم في الخطيئة فحسب، بل قد تكون أيضًا سببًا في هلاك الآخرين. وبالتالي، إذا انحرفوا في أقوالهم أو أفعالهم العلنية ولو قليلًا عن هذه القاعدة، يُعزى ذلك إلى الضعف البشري الذي يُبعدهم عن الكمال. ومع ذلك، لا يُبعدهم ذلك إلى درجة انحرافهم الكبير عن نظام العقل. فهم ينحرفون عنه انحرافًا طفيفًا جدًا، لا يكفي لتبرير استغلال الآخرين فرصة ارتكاب الخطيئة.
المادة 7: هل ينبغي لنا أن نهمل بعض الخيرات الروحية خوفاً من الفضيحة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل الروحية يجب إغفالها خشية الفضيحة. إذ يُعلّم القديس أوغسطين ( كتابه “مُلاحقة بارموث “ ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني) أنه عندما يكون هناك ما يدعو إلى الخوف من الانشقاق، يجب التوقف عن معاقبة الخطاة. وعقاب الخطاة في حد ذاته فضائل روحية، لأنه فعل عدل. لذلك، يجب إغفال الفضائل الروحية خشية الفضيحة.
الرد على الاعتراض الأول: لا يُفرض العقاب لذاته، بل إن العقوبات التي نفرضها أشبه بالأدوية التي تهدف إلى كبح جماح الخطايا. ولذلك، فهي عادلة بقدر ما يكون أثرها كبح الشر. أما إذا رأينا، عند فرض عقوبة، أنها تؤدي إلى خطايا أشد وأكثر، فإن تلك العقوبة تفقد عدلها. وفي هذه الحالة، يقول القديس أوغسطين إنه عندما يكون هناك خطر انشقاق نتيجة للحرمان الكنسي، فإن إصدار هذا الحكم لا يتوافق مع حقيقة العدل. (هذه حالةٌ يظهر فيها مبدأان لا يمكن الالتزام بهما معًا في آنٍ واحد. يجب اتباع المبدأ الأساسي فقط، أما الآخر فليس إلزاميًا في هذه الحالة).
الاعتراض الثاني: يبدو أن التعاليم الدينية روحانية للغاية. ومع ذلك، يجب على المرء أن يمتنع عنها خشية الفضيحة، وفقًا لهذه الكلمات من الإنجيل ( متى 7: 6): «لا تعطوا ما هو مقدس للكلاب، ولا تطرحوا درركم أمام الخنازير، لئلا تنقلب عليكم وتمزقكم». لذلك، يجب على المرء أن يتخلى عن الخير الروحي خشية الفضيحة.
الرد على الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بالعقيدة، هناك أمران يجب مراعاتهما: الحق الذي يُعلَّم، والفعل الذي يُعلَّم به. الأمر الأول يتعلق بالخلاص؛ أي أن من يُكلَّف بالتعليم لا يجوز له أن يُعلِّم نقيض الحق، بل عليه أن يُعلن الحق، مُكيِّفًا إياه مع الزمان والناس. لذلك، مهما نتج عن ذلك من إشكال، فلا يجوز له أبدًا أن يكتم الحق ليعلِّم الباطل. أما فعل التعليم نفسه، فهو يُعدُّ من الصدقات الروحية، كما ذكرنا (السؤال 32، المادة 2). وعليه، يجب تطبيق المنطق نفسه على التعليم كما يُطبَّق على أعمال الرحمة الأخرى، التي سنتناولها (الرد الرابع).
الاعتراض الثالث: يُعدّ النصح الأخوي خيرًا روحيًا، كونه عملًا من أعمال الإحسان. مع ذلك، يُغفل عنه أحيانًا بدافع الإحسان تجنبًا لإثارة الفتنة، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الأول، الفصل التاسع). لذا، يجب إغفال هذا الخير الروحي خشية إثارة الفتنة.
الرد على الاعتراض الثالث: إنّ النصح الأخوي، كما ذكرنا (السؤال 33، المادة 1)، يهدف إلى تحسين حال المتلقي. ولذلك، يُعدّ من الخيرات الروحية إذا حقق غايته، وهو ما لا ينطبق إذا تسبب في فضيحة للمُصحَّح. وبالتالي، عندما يُمتنع عن النصح خشية الفضيحة، فليس ذلك إهمالاً لخير روحي.
الاعتراض الرابع: يقول القديس جيروم ( في معجم قوانين نيقوماخوس في ليرا ، تعليقًا على إنجيل متى ، الإصحاح 15) إنه يجب على المرء أن يمتنع، تجنبًا للفتنة، عن كل ما يمكن إهماله دون المساس بالحقائق الثلاثية للحياة والعدل والعقيدة. ويمكن للمرء في كثير من الأحيان أن يمتنع عن اتباع النصائح الإنجيلية وإخراج الصدقات دون المساس بهذه الحقائق الثلاثية؛ وإلا فإنه سيُذنب دائمًا بالامتناع عن هذه الأعمال، التي تحتل مكانة بارزة بين الأعمال الروحية. لذا، توجد أعمال روحية يجب الامتناع عنها تجنبًا للفتنة.
الرد على الاعتراض الرابع: في حقيقة الحياة والعقيدة والعدل، لا يُفهم فقط ما هو ضروري للخلاص، بل يُفهم أيضًا ما هو سبيلٌ لتحقيقه على أكمل وجه، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٣١): “كونوا أكثر حرصًا على المواهب الأعظم”. لذا، لا ينبغي للمرء أن يتخلى تمامًا عن النصائح أو أعمال الرحمة خشية الفضيحة، بل ينبغي له أحيانًا ممارستها سرًا أو تأجيلها مراعاةً لفضائح الضعفاء، كما ذكرنا (في صلب المقال). مع ذلك، في بعض الأحيان يكون الالتزام بالنصائح الإنجيلية وأداء أعمال الرحمة ضروريًا للخلاص، كما هو الحال مع الذين نذروا أنفسهم للعمل بهذه النصائح والذين يلتزمون بتخفيف معاناة الآخرين، سواءً أكانت معاناتهم الدنيوية بإطعام الجائعين مثلاً، أو معاناتهم الروحية بتعليم الجاهلين مثلاً. سواءً نشأ هذا الالتزام من العبء الملقى على عاتقهم، كما هو الحال مع رجال الدين، أو من حاجة شخص محتاج، فهو أمرٌ مؤكدٌ على حد سواء. في هذه الحالة، يجب النظر إلى هذه الأعمال الروحية بنفس الطريقة التي تُنظر بها إلى الأمور الأخرى الضرورية للخلاص.
الاعتراض الخامس: إن تجنب أي خطيئة هو خير روحي، لأن كل خطيئة تُلحق ضررًا روحيًا بمن يرتكبها. ويبدو أنه لتجنب إثارة الفتنة بين الجار، لا بد أحيانًا من ارتكاب خطيئة صغيرة؛ كأن تمنع خطيئة صغيرة آخر من ارتكاب خطيئة كبيرة. إذ يجب على المرء أن يمنع، قدر استطاعته، هلاك جاره، شريطة ألا يُعرّض خلاصه للخطر، وهو ما لا يتحقق بالخطيئة الصغيرة. لذلك، لا بد للمرء أن يتخلى عن بعض الخيرات الروحية لتجنب الفضيحة.
الرد على الاعتراض الخامس: قال بعض اللاهوتيين إنه يجب على المرء ارتكاب خطيئة صغيرة لتجنب الفضيحة؛ لكن هذا الرأي متناقض (فهو يتعارض مع قول الرسول ( رومية 3: 8): “فلماذا لا نفعل الشر ليخرج منه الخير؟ “). في الواقع، إذا كان المرء مضطرًا لفعله، فإنه لم يعد شرًا ولا خطيئة. علاوة على ذلك، لا يمكن أن تكون الخطيئة شيئًا يختاره المرء. ومع ذلك، يحدث أحيانًا، بسبب ظرف ما، أن يصبح ما كان يُعد خطيئة صغيرة غير ذلك. وهكذا، تُعتبر المزحة خطيئة صغيرة إذا قيلت بلا هدف. ولكن إذا كان لدى المرء دافع معقول لقولها، فهي ليست كلمة عبثية ولا خطيئة. إضافة إلى ذلك، على الرغم من أن الخطيئة الصغيرة لا تُبطل النعمة التي بها يُخلص الإنسان، إلا أنها مع ذلك تُهيئه للخطيئة المميتة، وبالتالي تُعيق الخلاص.
بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في عظة رقم 7 في سفر حزقيال ): إذا انزعج المرء من الحق، فمن الأفضل أن يتقبله بدلًا من أن يتخلى عنه. فالخيرات الروحية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحق، لذا لا ينبغي إهمالها بسبب الانزعاج.
الخلاصة: يجب ألا نتخلى أبداً عن الخيرات الروحية الضرورية للخلاص بسبب الفضيحة؛ ولكن يجب أن نخفي الخيرات الأخرى أو نؤجلها لفترة من الوقت، بسبب فضيحة الضعفاء.
الجواب هو أنه على الرغم من وجود نوعين من الفضيحة، الفعّالة والسلبية، فإننا لا نتناول هنا الفضيحة الفعّالة، لأن هذا النوع، كونه قولاً أو فعلاً أقل استقامة مما ينبغي، لا يجوز إحداثه مطلقاً. لذا، فإن المسألة جدية فقط فيما يتعلق بالفضيحة السلبية. وعليه، يجب أن ندرس ما هو الخير الذي ينبغي تركه خشية التسبب في فضيحة للآخرين. الآن، لا بد من التمييز بين الخيرات الروحية. فمنها ما هو ضروري للخلاص ولا يمكن تركه دون ارتكاب خطيئة مميتة. من الواضح أنه لا ينبغي لأحد أن يرتكب خطيئة مميتة لمنع غيره من الوقوع في الخطيئة؛ لأنه، وفقاً لمبدأ المحبة، يجب على المرء أن يُفضّل خلاصه الروحي على خلاص جاره، ولهذا السبب لا ينبغي أبداً ترك ما هو ضروري للخلاص تجنباً للفضيحة. – أما فيما يتعلق بالخيرات الروحية غير الضرورية للخلاص، فلا بد من التمييز بينها أيضاً. فالفضيحة التي تنشأ عنها قد تكون أحياناً من فعل الحقد. وهكذا، هناك من يرغبون في منع الآخرين من فعل الخير بإثارة الفضيحة. هذه هي فضيحة الفريسيين الذين استهجنوا تعاليم ربنا يسوع المسيح؛ فهو يعلمنا أن نحتقره ( اتركوهم، فهم عميان ويقودون العميان ) ( متى ١٥: ١٤). وفي أحيان أخرى، تنشأ الفضيحة من الضعف أو الجهل؛ وهذه هي فضيحة الضعفاء. وبسبب هذه الفضيحة، يجب على المرء أن يخفي أعماله الصالحة أو يؤجلها مؤقتًا، إن لم يكن هناك خطر، حتى يُشرح سبب هذه الأعمال وتزول الفضيحة. لكن إذا استمرت الفضيحة بعد التفكير المنطقي، فيبدو أنها نتيجة خبث (يلاحظ سيلفيوس أن القديس توما يقول إنها تبدو نتيجة خبث، لأن هذا ليس هو الحال دائمًا. فقد تستمر فضيحة الضعفاء إما لأنهم لا يفهمون تمامًا ما يُقال لهم، أو لأنهم يعتقدون أن عقولهم متفوقة ويعتمدون على عادة مخالفة. في هذه الحالة، يقول كايتان إنه إذا أمكن تأجيل هذه الأعمال الروحية دون التعرض لضرر كبير، فمن المستحسن القيام بذلك حتى يصبح الآخرون أكثر اطلاعًا)، ولا ينبغي إهمال هذه الأعمال الروحية بسبب ذلك.
المادة 8: هل ينبغي لنا التخلي عن ممتلكاتنا الدنيوية بسبب الفضيحة؟
الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا التخلي عن ممتلكاتنا الدنيوية خشية الفضيحة. إذ يجب أن نُفضِّل على كل متاع الدنيا الخلاص الروحي لجيراننا، الذي تحول دونه الفضيحة. ومع ذلك، فإننا نتخلى عما نحبه أقل من أجل ما نحبه أكثر. لذا، يجب علينا التضحية بممتلكاتنا الدنيوية لتجنب إثارة الفضيحة لدى جيراننا.
الاعتراض الثاني: وفقًا لقاعدة القديس جيروم ( شرح إنجيل متى ، الفصل 15)، يجب علينا التخلي، بسبب الفضيحة، عن كل ما يمكن التخلي عنه دون المساس بالحقيقة الثلاثية (وهي حقيقة الحياة، وحقيقة العقيدة، وحقيقة العدل، كما نوقش في المقال السابق ، الرد 4). الآن، يمكن للمرء أن يضحي بممتلكاته الدنيوية دون انتهاك هذه الحقيقة الثلاثية. لذلك، يجب عليه التخلي عنها بسبب الفضيحة.
الرد على الاعتراض الثاني: لو سمحنا للأشرار بالاستيلاء على ممتلكات الآخرين، لكان هذا التساهل مُضرًا بالحق والحياة والعدل. لذا، لا يجوز لنا التخلي عن ممتلكاتنا الدنيوية من أجل كل فضيحة.
الاعتراض الثالث: من بين متاع الدنيا، لا شيء أهم من الطعام. ومع ذلك، يجب علينا الامتناع عن الطعام خشية الفضيحة، وفقًا لقول الرسول ( رومية ١٤: ١٥): « لا تُهلكوا بأكلكم من مات لأجله يسوع المسيح». وهذا سببٌ إضافيٌّ للتخلي عن جميع متاع الدنيا الأخرى خشية الفضيحة.
الرد على الاعتراض الثالث: ليس قصد الرسول أن يأمرنا بالامتناع التام عن الطعام تجنباً للعار، لأن الطعام ضروري للحياة؛ بل قصد فقط أن نمتنع، تجنباً للعار، عن نوع معين من الطعام. ولذلك يقول ( كورنثوس الأولى 8: 13): «أفضل ألا آكل لحماً على أن أتسبب في عثرة أخي».
الاعتراض الرابع: لا سبيل لنا لحفظ ممتلكاتنا الدنيوية أو استعادتها إلا عبر الإجراءات القانونية. ولا يجوز اللجوء إلى القضاء، لا سيما في حالات الفضيحة. فقد جاء في متى ( 5 : 40): « إن أراد أحد أن يخاصمك على ثوبك، فأعطه رداءك أيضًا». ويقول الرسول أيضًا ( 1 كورنثوس 6: 7): « إنما هو خطيئة لكم أن تتخاصموا فيما بينكم. فلماذا لا تُظلمون بالأحرى؟ لماذا لا تُخدعون بالأحرى؟». لذا، يبدو أنه ينبغي للمرء أن يتخلى عن ممتلكاته الدنيوية بسبب الفضيحة.
الرد على الاعتراض الرابع: بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه ” موعظة الرب في مونتي” ، الكتاب الأول، الفصل التاسع عشر)، ينبغي فهم وصية الرب على أنها تشير إلى الحالة النفسية الداخلية، بحيث يكون المرء مستعدًا لتحمل الإهانة والخداع بدلًا من اللجوء إلى المحاكمة، إذا كان ذلك الخيار أنفع. ولكن هناك ظروف لا يكون فيها من المناسب التضحية بالنفس بهذه الطريقة، كما رأينا (الرد الثاني). وينبغي فهم فكر الرسول بالمعنى نفسه.
الاعتراض الخامس: من بين جميع الخيرات الدنيوية، فإنّ أقلّها استحقاقًا للتخلي هي تلك المرتبطة بالخيرات الروحية. يجب التخلي عن هذه الخيرات الروحية خشيةَ الفضيحة. فالرسول، الذي كان ينشر المواهب الروحية، لم ينل أي أجر دنيوي على دعوته، خوفًا من أن يكون حجر عثرة لإنجيل المسيح ، كما صرّح هو نفسه ( كورنثوس الأولى 9: 12). وللسبب نفسه، لا تطلب الكنيسة في بعض البلدان العشور، تجنبًا للفضيحة. لذا، فمن باب أولى، وللسبب نفسه، التضحية بالخيرات الدنيوية الأخرى.
الرد على الاعتراض الخامس: إنّ الفضيحة التي تجنّبها الرسول نبعت من جهل الأمميين، الذين لم يكونوا معتادين على هذه الممارسة. لذلك، كان من الضروري الامتناع مؤقتًا عن جمع هذه الثمار الدنيوية حتى يتمّ تعليمهم هذا الواجب. وللسبب نفسه، تمتنع الكنيسة عن جمع العشور في بعض البلدان التي لا تُعدّ فيها عادة.
لكن الأمر عكس ذلك. استعاد القديس توماس من كانتربري الممتلكات الكنسية، على الرغم من فضيحة الملك (بارونيوس، عام 1163، رقم 9).
الخلاصة: لا يجب أن نتخلى عن ممتلكات الكنيسة أو الدولة الدنيوية التي أُودعت لدينا بسبب فضيحة؛ ولكن عندما يتعلق الأمر بممتلكاتنا الخاصة، بسبب فضيحة الضعفاء، يجب أن نتخلى عنها، أو نعمل مسبقًا على تهدئة الفضيحة؛ ولكن لا يجب أن نضحي بها من أجل فضيحة قد تكون نتيجة حقد، بل يجب أن نستعيدها.
لا بد أن يكون الجواب أنه فيما يتعلق بالأموال الدنيوية، يجب التمييز بينها. فهي إما ملك لنا، أو أن آخرين عهدوا بها إلينا لحفظها؛ فأموال الكنيسة تُعهد إلى الأساقفة، وأموال الأمة إلى رؤساء الدول. وعلى من يُعهد إليهم بهذه الأموال أن يحافظوا عليها كأمانة، ولذلك لا يجوز لهم التصرف بها خشية الفضيحة (مع أن القديس أنطونيوس وكايتان وغيرهما من اللاهوتيين لاحظوا أنه إذا كانت الفضيحة بالغة الخطورة ولا يمكن تهدئتها بالعقل، فمن الأفضل للرئيس الكنسي أن يتنازل عن حقوقه بدلًا من المطالبة بها)، تمامًا كما لا يجوز إهمال الأمور الأخرى الضرورية للخلاص. أما الأموال الدنيوية التي نتحكم بها، ففي بعض الأحيان يجب علينا، وفي أحيان أخرى لا يجب علينا، بسبب الفضيحة التي قد تُسببها، التخلي عنها بإعطائها للآخرين إن كانت في حوزتنا، أو بعدم المطالبة بها إن كانت في أيدي غيرنا. فإن كان العار نابعًا من الجهل أو الضعف، وإن كان، كما ذكرنا في المقال السابق ، عار الضعفاء، فعلى المرء أن يضحي بممتلكاته الدنيوية، أو أن يهدئ العار بطريقة أخرى، أي بالتحذير (فإذا استمر العار بعد أن أُظهرت عدالة المطالب بالتحذير، فإنه يصبح عارًا فريسيًا، وبالتالي لا يُؤخذ بعين الاعتبار). وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( في عظاته الربانية، الكتاب الأول، الفصل العشرون): يجب على المرء أن يعطي دون أن يضر نفسه أو غيره، وإذا رفض طلبًا لأحد، فعليه أن يُطلعه على السبب العادل؛ فحينها سيتمكن من العطاء بطريقة أنفع، بعد أن يُبين له ظلم طلبه. – وفي أحيان أخرى، ينشأ العار من الحقد؛ وهذا هو عار الفريسيين. وبسبب من يُثيرون هذه الفضائح، لا ينبغي للمرء أن يتخلى عن متاع الدنيا؛ لأن ذلك سيضر بالصالح العام. إذ سيمنح ذلك الأشرار فرصة الاستيلاء على ما يملكه الآخرون، وسيضرّ بالغاصبين أنفسهم، الذين سيبقون في الخطيئة باحتفاظهم بما ليس لهم. هذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 31، الفصل 8): “هناك من يجب أن نتسامح معهم فقط عندما يسرقون منا أموالنا الدنيوية، ولكن هناك أيضًا من يجب أن نمنعهم بحق من السرقة، ليس فقط حتى لا يأخذوا منا ما هو لنا، بل لئلا يضلوا أنفسهم بسرقة ما ليس لهم”.
وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الأولى واضحة.


![1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني](https://peregabriel.com/saintamaria/wp-content/uploads/2026/04/sttouma4-200x250.jpg)








