35- حول النفور من الأشياء الإلهية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 35: حول النفور من الأشياء الإلهية

            بعد مناقشة الكراهية المقابلة للصدقة، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الرذائل المقابلة لفرحة الصدقة، التي يكون هدفها الخير الإلهي وخير الجار. وهذه الرذائل هي: النفور من الأمور الإلهية، وهو ما يتعارض مع الفرح الذي يشعر به المرء بالخير الإلهي، والحسد، وهو ما يتعارض مع الفرح الذي يشعر به المرء بخير الجار. سنتناول: 1. النفور؛ 2. الحسد. – فيما يتعلق بالنفور، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل النفور خطيئة؟ (كلمة *acedia* ، التي نترجمها هنا إلى نفور، مشتقة من الكلمة اليونانية *πηδος*، والتي تعني قلة الاهتمام أو العمل ( *cura*، *labor* )، ومن البادئة النفي *a*. ولهذا السبب يمكن ترجمتها أيضًا إلى كسل ( *incuria *)) .) – 2. هل هو رذيلة خاصة؟ – 3. هل هو خطيئة مميتة؟ – 4. هل هو رذيلة كبرى؟ (في القائمة المعتمدة حاليًا للخطايا الكبرى، يُشار إلى هذه الرذيلة بالكسل. ووفقًا لتعريف بوسويه للكسل في كتابه التعليمي، فإن الاسم فقط هو الذي تغير . فهو يعرفه بأنه: خمول النفس الذي يمنعنا من التمتع بالفضيلة ويجعلنا جبناء في ممارستها (Edit. de Vers., t. 6, p. 149).)

المادة 1: هل الاشمئزاز خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاشمئزاز ليس خطيئة. فالعواطف ليست محمودة ولا مذمومة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس). والاشمئزاز عاطفة، لأنه نوع من الحزن، بحسب القديس يوحنا الدمشقي ( في الإيمان الأرثوذكسي ، الكتاب الثاني ، الفصل الرابع عشر)، وكما رأينا (1 ^أ 2 ^{أ ، السؤال 35، المادة 8). إذن} ، الاشمئزاز ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الأول: ليست الأهواء خطايا في حد ذاتها، بل هي محمودة ومذمومة بحسب ارتباطها بالخير أو الشر. فالحزن، في حد ذاته، ليس محمودًا ولا مذمومًا؛ أما إذا كان ناتجًا عن شر وكان معتدلًا، فهو محمود. وإذا ارتبط بالخير، أو إذا كان مفرطًا مع ارتباطه بالشر، فهو مذموم. وبهذا المعنى الأخير يُعدّ الاشمئزاز خطيئة.

الاعتراض الثاني: لا يُعدّ أيٌّ من العيوب الجسدية التي تحدث في وقتٍ منتظم خطيئة. وينطبق هذا على الاشمئزاز، إذ يقول كاسيان ( في كتابه ” في أسس الرهبنة “، الكتاب العاشر، الفصل الأول): “يُعذّب الاشمئزاز الراهبَ خاصةً في حوالي الساعة السادسة؛ فهو يُشبه الحمى التي تأتي في وقتٍ منتظم، وتُؤجّج نوباتها نفسَ المُصاب بها بشكلٍ أشدّ في الأوقات المعتادة”. لذلك، فإنّ الاشمئزاز ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن شهوات الجسد قد تكون في حد ذاتها خطايا صغيرة، ومع ذلك تقود النفس إلى الخطيئة الكبرى. ولأن للشهوة الجسدية عضوًا جسديًا، فإن الإنسان يكون أكثر ميلًا إلى الخطيئة نتيجةً لعواطف الجسد التي يمر بها. لذلك، قد يكون المرء، بسبب التغيرات التي يمر بها الجسد في أوقات معينة، أكثر عرضةً للوقوع في بعض العيوب. علاوة على ذلك، فإن كل عيب جسدي يهيئ المرء للحزن. ولهذا السبب، فإن الذين يصومون حتى الظهر، حين يبدأون بالمعاناة من نقص الطعام وحرارة الشمس، يعانون أشدّ من النفور. (من المفهوم أن هذا النفور الروحي كان من أكثر العيوب التي كان الرهبان عرضةً لها. ولهذا السبب يتحدث عنه كاسيان على وجه الخصوص ( المؤسسات ، الكتاب العاشر، الفصل الأول)).

الاعتراض الثالث: ما ينبع من مصدر حسن لا يبدو أنه خطيئة. فالاشمئزاز ينبع من مصدر حسن؛ إذ يقول كاسيان ( المرجع نفسه ، الفصل الثاني) إنه ينشأ من حقيقة أن المتدين يندب قلة الثمار الروحية ويشيد بالأديرة التي لا يسكنها والتي تقع في أماكن بعيدة؛ وهو ما يبدو مرتبطًا بالتواضع. إذن، الاشمئزاز ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الثالث: يتميز التواضع بعدم التباهي بالعيوب الشخصية، ولكن ليس من سمات التواضع، بل من سمات الجحود، احتقار النعم التي أنعم الله بها علينا، ومن هذا الاحتقار ينشأ النفور. فنحن نحزن على هذه الأمور كما لو كانت في نظرنا سيئة أو دنيئة. لذلك، من الضروري أن نُعلي من شأن نعم الآخرين، دون أن نحتقر نعم الله التي أنعم بها علينا، وإلا شعرنا بالحزن.

الاعتراض الرابع: يجب علينا الفرار من كل خطيئة، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 21: 2): “اهرب من الخطيئة كما تهرب من رؤية أفعى”. يقول كاسيان (الكتاب العاشر، الفصل الثاني) إن التجربة أثبتت أنه لا يمكن تجنب مقاومة الاشمئزاز بالفرار، بل يجب التغلب عليه بمقاومته. لذلك، فإن الاشمئزاز ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الرابع: يجب تجنب الخطيئة دائمًا، ولكن يجب محاربتها أحيانًا بالفرار وأحيانًا بالمقاومة. يجب الفرار منها عندما يُشعل التفكير المستمر فيها الإرادة، كما في الشهوة، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 6: 18): ” اهربوا من الزنا”. المقاومة ضرورية عندما يُدمر التفكير، من خلال استمراره، سبب الخطيئة نفسه، وهو ما يحدث عندما تنبع الخطيئة من التهور وعدم التفكير. هذا ما يحدث في حالة النفور. فكلما فكرنا في الخيرات الروحية، كلما زاد استمتاعنا بها، مما يضع حدًا للنفور.

بل على العكس تمامًا. ما ينهى عنه الكتاب المقدس هو خطيئة. وكذلك الأمر بالنسبة للاشمئزاز. إذ نقرأ في سفر الجامعة ( 6: 26): “انحنِ، واحمل الحكمة الروحية، ولا تملّ من قيودها”. فالاشمئزاز إذن خطيئة.

الخلاصة: بما أن الاشمئزاز هو حزن يشعر به المرء تجاه الخير الإلهي الذي يجب أن نحبه بدافع المحبة، فمن الضروري أن يكون دائماً خطيئة.

لا بد من الإجابة على أن الاشمئزاز، بحسب القديس يوحنا الدمشقي ( المصدر السابق )، هو حزنٌ طاغٍ يُحطِّم شجاعة المرء حتى لا يجد لذةً في شيء، تمامًا كما أن الأشياء الحامضة ( Acida ، المرتبطة اشتقاقيًا بـ acedia ، والتي كُتبت خطأً في بعض الطبعات accidia ) باردةٌ أيضًا. ولذلك، ينطوي الاشمئزاز على نوعٍ من النفور من جميع أنواع العمل (وبالتالي يُخلط بينه وبين الكسل)، كما يتضح مما جاء في شرح ( Ord. Aug. ) على كلمات المرنم ( مزمور ١٠٦): “يكرهون كل طعام”. وهناك أيضًا من يُعرِّف الاشمئزاز بأنه خمولٌ في النفس يُهمل البدء بفعل الخير. هذا الحزن سيئٌ دائمًا؛ فهو سيئٌ أحيانًا في ذاته، وأحيانًا في آثاره. الحزن الشرير في حد ذاته هو ما يتعلق بشرٍّ ظاهريٍّ هو في الحقيقة خير؛ تمامًا كما أن اللذة الشريرة هي ما يكون هدفها خيرًا ظاهريًا هو شرٌّ حقيقي. لذلك، بما أن الخير الروحي خيرٌ حقيقي، فإن الحزن الذي يشعر به المرء تجاه هذا الخير شرٌ في ذاته. أما الحزن الذي يكون موضوعه شرًا حقيقيًا، فهو شرٌ في آثاره، إذا ما استبدّ بالإنسان حتى منعه تمامًا من فعل الخير. ولهذا السبب لا يريد الرسول ( 2 كورنثوس ، الإصحاح 2) أن يقع التائب في حزنٍ مفرط نتيجةً لخطيئته. وهكذا، فإن الاشمئزاز، كما نفهمه هنا، والذي يشير إلى الحزن الذي يشعر به المرء تجاه الخير الروحي، شرٌ من ناحيتين: فهو شرٌ في ذاته وفي آثاره؛ وبالتالي، فهو خطيئة. فنحن نسمي الخطيئة الشرّ الذي يتعلق بالشهوات (وهذه الشهوات خطايا عندما لا تكون متوافقة مع العقل)، كما يتضح مما ذكرناه (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 74، المادة 4، والسؤال 10، المادة 2).

المادة الثانية: هل الاشمئزاز رذيلة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاشمئزاز ليس رذيلة خاصة. فما يناسب كل رذيلة لا يُعدّ رذيلةً بحد ذاتها. فكل رذيلة تُسبب حزنًا على الخير الروحي الذي يُقابلها. فالشخص الشهواني يحزن على فضيلة العفة، والشره يحزن على الامتناع. ولأن الاشمئزاز حزنٌ يُشعر به تجاه خير روحي، كما ذكرنا في المقال السابق ، يبدو أنه ليس خطيئة خاصة.

الاعتراض الثاني: بما أن الاشمئزاز حزن، فهو نقيض الفرح. والفرح ليس فضيلة خاصة، لذا لا ينبغي اعتبار الاشمئزاز رذيلة خاصة أيضاً.

الاعتراض الثالث: بما أن الخير الروحي غاية عامة تسعى إليها الفضيلة وترفضها الرذيلة، فإنه لا يُعد سببًا خاصًا للرذيلة أو الفضيلة إلا إذا أُضيف إليه شيء. الآن، يبدو أن العمل وحده هو ما يؤدي إلى النفور، إذا اعتُبر النفور رذيلة خاصة. فالخيرات الروحية تُرفض لأنها مؤلمة، ولذلك يُعد النفور نوعًا من الملل. وبما أن الكسل يتسم برفض العمل والسعي إلى الراحة، فإنه يترتب على ذلك أن النفور ليس إلا كسلًا، وهو ما يبدو خاطئًا، لأن الكسل مناقض للهموم، بينما الفرح مناقض للنفور. لذلك، فإن النفور ليس رذيلة خاصة.

بل على العكس. يميز القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 31، الفصل 17) بين الاشمئزاز (لا يستخدم القديس غريغوريوس كلمة “أكيديا” ، بل كلمة “تريستيتيا “) وبين الرذائل الأخرى. ولذلك فهو رذيلة خاصة.

الخلاصة: إن الاشمئزاز، وهو الحزن الذي يشعر به المرء تجاه الخير الإلهي الذي ينبغي أن يحبه المرء بدافع المحبة، هو رذيلة خاصة مناقضة للمحبة؛ في حين أن الاشمئزاز الذي يحزننا تجاه خير أي فضيلة كان هو رذيلة عامة.

الجواب هو أنه بما أن الاشمئزاز حزنٌ يشعر به المرء تجاه الخير الروحي، فإذا فُهم الخير الروحي بمعناه العام، فإن هذا الاشمئزاز ليس رذيلة خاصة (بل هو ظرفٌ يُصاحب كل أنواع الرذائل أو الخطايا)؛ لأنه، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 71، المادة 1)، كل رذيلة تُنَفِّر الخير الروحي بفضيلة تُعارضها. كذلك، لا يُمكن القول إن الاشمئزاز رذيلة خاصة لأنه يُنَفِّر الخير الروحي لصعوبة اكتسابه، إما لأنه مؤلم للجسد أو لأنه عائقٌ أمام ملذاته. لأنه في هذه الحالة، لن يكون بالإمكان تمييز الاشمئزاز عن الرذائل الجسدية التي يسعى المرء من خلالها إلى الراحة والملذات الجسدية. لذلك، يجب القول إن للخيرات الروحية نظامًا. فجميع الخيرات الروحية التي تتكون من أفعال فضائل مُحددة ترتبط بخير روحي واحد، وهو الخير الإلهي، وهذا الخير هو موضوع فضيلة خاصة، وهي المحبة. وهكذا، من حق كل فضيلة أن تفرح بالخير الروحي الذي تنتمي إليه والذي يتكون من فعلها الخاص. لكن الفرح الروحي الذي ينتاب المرء ابتهاجًا بالخير الإلهي ينتمي خصوصًا إلى المحبة. وبالمثل، فإن الحزن الذي يشعر به المرء تجاه الخير الروحي الذي يتجلى في أعمال فضائل معينة لا ينتمي إلى رذيلة معينة، بل إلى جميع الرذائل، بينما ينتمي إلى رذيلة خاصة تُسمى النفور أن يحزن المرء على الخير الإلهي الذي تفرح به المحبة (هذه الرذيلة تجعل المرء يحزن على صداقة الله، وعلى الوسائل اللازمة لنيلها، كالأسرار المقدسة، والوصايا الإلهية، والأعمال الصالحة، وما إلى ذلك).

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 3: هل الاشمئزاز خطيئة مميتة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاشمئزاز ليس خطيئة مميتة. فكل خطيئة مميتة تخالف أحد أحكام شريعة الله. والاشمئزاز لا يبدو مخالفًا لأي من هذه الأحكام، كما يتضح من دراسة أحكام الوصايا العشر واحدة تلو الأخرى. لذلك، فإن الاشمئزاز ليس خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الأول: إن الاشمئزاز يتعارض مع قانون تقديس السبت، الذي يأمرنا كوصية أخلاقية أن نريح أنفسنا في الله؛ فالنفس تفعل العكس عندما تحزن على الخير الإلهي.

الاعتراض الثاني: إن خطيئة الفعل ليست من نفس نوع خطيئة القلب. فليس من الخطيئة المميتة أن ينصرف المرء بأفعاله عن الخير الروحي الذي يقود إلى الله؛ وإلا لكان قد ارتكب خطيئة مميتة بعدم اتباعه النصائح الإنجيلية. لذلك، لا يُعدّ المرء خطيئةً إذا انصرف بقلبه، حزنًا، عن الأعمال الروحية؛ وبالتالي، فإن النفور ليس خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الثاني: ليس الاشمئزاز نفورًا من كل خير روحي، بل هو نفور من الخير الإلهي الذي يجب على النفس أن تتمسك به (أي من الخير الواجب الذي لا يجوز للنفس إهماله دون الوقوع في الخطيئة). لذلك، إذا حزن المرء لكونه مُلزمًا بأداء أعمال صالحة غير مطلوبة منه، فإنه لا يقع في خطيئة الاشمئزاز أو الكسل. إنما يقع فيها فقط عندما يحزن لفعله أعمالًا لمجد الله مُلزمًا بها.

الاعتراض الثالث: لا توجد خطيئة مميتة في الرجال الكاملين. ومع ذلك، يشعر الرجال الكاملون بالاشمئزاز. يقول كاسيان (في كتابه “De inst . cænob . ” ، الكتاب العاشر، الفصل الأول) إن الأشخاص المنعزلين تحديدًا هم من يعانون من هذا البلاء، وأنه عدوٌّ رهيبٌ كثيرًا ما يهاجم من هم في الصحراء. لذلك، فإن الاشمئزاز ليس دائمًا خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الثالث: نجد في القديسين حركات غير كاملة من الاشمئزاز والملل، لكنها لا تصل إلى موافقة العقل.

بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( ٢ كورنثوس ٧: ٢٠): «حزن هذا العالم يؤدي إلى الموت». والاشمئزاز هو هذا الحزن؛ لأن الموت لا يأتي من الحزن الذي هو حزن الله، والذي يُعارض حزن هذا العالم. لذلك، يُعدّ الاشمئزاز خطيئة مميتة.

الخلاصة: إن الاشمئزاز الكامل، وهو حزن يشعر به المرء تجاه الخير الروحي والإلهي، هو خطيئة مميتة من نوعه، لأنه يتعارض مع المحبة؛ ولكن من الثابت أن الاشمئزاز الناقص الذي ينتج عن حركة الحواس والذي لا يوافق عليه العقل هو خطيئة صغيرة.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 88، المادة 1 و2)، هو أن الخطيئة المميتة هي التي تُدمر الحياة الروحية التي هي ثمرة المحبة، والتي بموجبها يسكن الله فينا. وهكذا، فإن الخطيئة، التي تُخالف المحبة بطبيعتها، هي خطيئة مميتة. وينطبق الأمر نفسه على النفور. فالأثر الحقيقي للمحبة هو الفرح الذي نشعر به في الله، كما ذكرنا (السؤال 28، المادة 1). وبما أن النفور هو حزن نشعر به تجاه الخير الروحي باعتباره خيرًا إلهيًا، فإنه يُعد خطيئة مميتة. ولكن تجدر الإشارة إلى أن جميع الخطايا المميتة لا تكون كذلك إلا بقدر ارتكابها بالكامل. فتمام الخطيئة يكمن في موافقة العقل، إذ نتحدث هنا عن الخطيئة البشرية، التي تتمثل في فعل بشري أساسه العقل. وبالتالي، إذا بدأت الخطيئة في عالم الحواس ولم تصل إلى موافقة العقل، فإن الفعل يُعدّ خطيئة صغيرة بسبب نقصه. ففي حالة الزنا، الشهوة التي تبقى محصورة في عالم الإحساس فقط تُعدّ خطيئة صغيرة، وتصبح خطيئة كبيرة إذا وصلت إلى موافقة العقل. وبالمثل، فإن الاشمئزاز، عندما يقتصر على عالم الحواس وينتج عن صراع بين الجسد والروح، يُعدّ خطيئة صغيرة فقط. ولكن عندما يصل إلى العقل، الذي يوافق على الفرار والكراهية والنفور من الخير الإلهي، فإن الجسد ينتصر تمامًا على الروح، وفي هذه الحالة، من الواضح أن الاشمئزاز خطيئة كبيرة.

المادة الرابعة: هل الاشمئزاز رذيلة أساسية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الاشمئزاز لا يُعدّ رذيلة كبرى. فالرذيلة الكبرى هي التي تقودنا إلى الخطيئة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، ^المادة 5، ^{والسؤال} 34 ، المادة 4). والاشمئزاز لا يدفعنا إلى الفعل، بل يردعنا عنه. لذلك، لا يُعدّ رذيلة كبرى.

الرد على الاعتراض الأول: إن الاشمئزاز، بإثقاله على النفس، يمنع المرء من فعل ما يسبب له الحزن. ولكنه يدفعه إلى فعل أمور تتناغم مع الحزن نفسه، كذرف الدموع، أو يجبره على القيام بأفعال تهدف إلى تجنب هذا التقصير (فهذا الحزن، الذي يكون الخير الروحي غايته، يدفع المرء إلى فعل ما يخالف هذا الخير لتشتيت نفسه. وهكذا، فإن من يحزنه اللطف يميل إلى الشراهة، ومن يكره الأعمال الروحية يسعى إلى الملذات الحسية).

الاعتراض الثاني: للرذيلة الكبرى ذرية. وقد نسب القديس غريغوريوس ست بنات للحزن ( الأخلاق ، الكتاب 31، الفصل 17): الحقد، والضغينة، والجبن، واليأس، واللامبالاة تجاه الأوامر، والاستهتار بالأمور المحرمة. لا يبدو أن كل هذه الرذائل تنبع حقًا من الاشمئزاز. فالضغينة تبدو مرادفة للكراهية، التي تنبع من الحسد، كما رأينا ( السؤال السابق ، المادة 6). ويُعتبر الحقد عمومًا ممثلًا لجميع الرذائل. وبالمثل، فإن الاستهتار بالأمور المحرمة موجود أيضًا في جميع الرذائل. ويبدو أن اللامبالاة تجاه الأوامر مرادفة للاشمئزاز. ويمكن أن ينشأ الجبن واليأس من جميع الذنوب، مهما كانت. لذلك، من الخطأ اعتبار الاشمئزاز رذيلة أساسية.

الرد على الاعتراض الثاني: يُفصّل القديس غريغوريوس الرذائل الناجمة عن النفور. فكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصلان الخامس والسادس)، بما أنه لا يمكن لأحد أن يبقى طويلاً في الحزن دون لذة، فلا بد من التخلص منه بطريقتين: الأولى هي الابتعاد عن الأشياء التي تُحزنه؛ والثانية هي التفكير في أشياء أخرى يجد فيها لذة. وهكذا، فإن من لا يجد لذته في المتع الروحية ينغمس في الملذات الجسدية، كما يُلاحظ الفيلسوف (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السادس). وإذا تأملنا في كيفية هروب الإنسان من الحزن، نرى أنه يتجنب أولاً الأشياء التي تُحزنه ثم يُحاربها. ولأن الخيرات الروحية، التي غاياتها ووسائلها مُحزنة، تُثير النفور، فإن المرء يهرب من الغاية باليأس (وهذا هو أخطر الذنوب). أما الوسائل المتعلقة بالأمور الصعبة، التي هي موضع المشورة، فإن المرء يهرب منها بالجبن . إذا كانت هذه المشاعر تتعلق بالعدالة عمومًا، فإن المرء يهرب منها عبر الخمول الموجه نحو ما أُمر به (فهكذا يؤثر الجبن على المشورة، والخمول على الوصايا). والهجوم الموجه ضد الخيرات الروحية التي تسبب الحزن يكون أحيانًا موجهًا ضد الأشخاص الذين يحثوننا على فعل هذا الخير، وحينها يكون استياءً ؛ وأحيانًا يمتد إلى الخيرات الروحية نفسها، التي يأخذها المرء على محمل الجد، وهذا هو الحقد بالمعنى الدقيق . وعندما يلجأ الفرد، نتيجة للحزن الناجم عن الأمور الروحية، إلى الملذات الخارجية، تكون النتيجة عبثًا روحيًا يكون هدفه ما هو محظور (الأشياء الخارجية المحرمة القادرة على منحه السعادة). وهكذا، يصبح الرد على جميع الاعتراضات واضحًا فيما يتعلق بكل رذيلة تنشأ من الاشمئزاز. فالحقد هنا لا يُقصد به الرذيلة عمومًا، بل كما ذكرنا للتو. والضغينة (باللاتينية ) لا تعني الكراهية أيضًا، بل تعني نوعًا من السخط، كما أشرنا، وينطبق الشيء نفسه على الرذائل الأخرى.

الاعتراض الثالث: يميز القديس إيزيدور ( كتابه ” الخير في الصوم” ، الكتاب الثاني، الفصل 37) بين رذيلة الاشمئزاز ورذيلة الحزن، قائلاً إن الحزن ينشأ عند إهمال الواجبات الجادة والصعبة التي يلتزم بها المرء، بينما ينشأ الاشمئزاز عند الانغماس في راحة غير مشروعة. ويضيف أن الاستياء والجبن والمرارة واليأس تنبع من الحزن، وأن سبع رذائل تنشأ من الاشمئزاز: الكسل، والنعاس، وإلحاح النفس، وقلق الجسد، وعدم الاستقرار، والنميمة، والفضول. لذلك، يبدو أن القديس غريغوريوس أو القديس إيزيدور قد أخطأ في تصنيف الاشمئزاز كرذيلة رئيسية إلى جانب الرذائل الناجمة عنه.

الرد على الاعتراض الثالث: يميز كاسيان ( المرجع السابق ) بين الحزن والاشمئزاز، لكن القديس غريغوريوس ( المرجع السابق ) يصف الاشمئزاز بأنه حزن (يشرح القديس توما هنا سبب استخدام القديس غريغوريوس لكلمة *tristitia* بدلاً من *acedia *، كما ذكرنا)، لأنه، كما قلنا (المادة 2)، ليس الحزن رذيلة منفصلة عن غيرها عندما يكون نفورًا مما هو جاد ومؤلم أو عندما يحزن المرء لأسباب أخرى، مهما كانت. إنه رذيلة خاصة فقط بقدر ما يحزن المرء بسبب الخير الإلهي، وهذا ما يشكل الاشمئزاز الذي يدفع الشخص إلى راحة غير مشروعة، بسبب احتقاره للأمور الإلهية. أما الرذائل التي تنشأ، وفقًا للقديس إيزيدور، من الاشمئزاز والحزن، فهي تندرج تحت تلك التي يميزها القديس غريغوريوس. فالمرارة التي تنشأ، وفقًا للقديس إيزيدور، من الحزن هي أثر للاستياء. الكسل والنعاس يشبهان الخمول الناجم عن الأمور المأمور بها. ففيما يتعلق بهذه الأمور، قد يكون المرء كسولاً بإهمالها تماماً، وقد يكون نعساناً بأدائها بإهمال. أما الرذائل الخمس الأخرى التي ينسبها إلى النفور فتتعلق بتفاهة الذهن بشأن الأمور المحرمة. عندما تتجلى هذه التفاهة في الخوض في أمور كثيرة ومتنوعة دون جدوى، تُسمى إلحاحاً ذهنياً؛ وإذا كانت تتعلق بالمعرفة، تُسمى فضولاً؛ وإذا كانت تتعلق بالكلام، تُسمى ثرثرة؛ وإذا منعت الجسد من البقاء في مكان واحد للحظة، تُسمى قلقاً جسدياً: ويظهر هذا الخلل عندما تدل حركات الأطراف غير المنتظمة على نوع من شرود الذهن. – إذا أصر المرء على الانتقال من مكان إلى آخر، فهناك عدم استقرار. ويمكن القول أيضاً إن المرء متقلب عندما يغير خططه باستمرار.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوري ( في المرجع السابق ) إن الاشمئزاز رذيلة كبرى، وإنه ينتج العيوب التي ذكرناها.

الخلاصة: بما أن الاشمئزاز هو حزن يكون موضوعه الخير الروحي والإلهي، فهو بالضرورة رذيلة رئيسية تنشأ منها الحقد والضغينة والجبن واليأس والخمول تجاه ما هو مأمور به وخفة العقل.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 84، المادة 3 و4)، هو أن الرذيلة الكبرى هي التي تُنتج رذائل أخرى كغاية نهائية. فكما يفعل الناس أشياء كثيرة من أجل المتعة، إما للحصول عليها أو لأن شدتها تحثهم على القيام بأفعال معينة، كذلك يفعلون أشياء كثيرة بسبب الحزن، إما لتجنبه أو لأنه يدفعهم إلى أفعال محددة. وبالتالي، ولأن الاشمئزاز حزن، كما ذكرنا (المادة 2، و1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 35، المادة 8)، فإنه يُعتبر بحق رذيلة كبرى.