19- حول هبة الخوف – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 19: حول هبة الخوف

            علينا الآن أن نتأمل في هبة الخوف. – في هذا الموضوع، تبرز اثنا عشر سؤالًا: 1. هل ينبغي لنا أن نخاف الله؟ – 2. تقسيم الخوف إلى خوفٍ أبوي، وخوفٍ أولي، وخوفٍ دنيوي، وخوفٍ دنيوي. (هذه الأنواع الأربعة من الخوف مذكورة في الكتاب المقدس ( رومية 8: 15) : « لقد نلتم روح التبني كأبناء»؛ هذا هو الخوف الأبوي؛ ( متى 10: 28): « خافوا من الذي يقدر أن يهلك النفس والجسد كليهما في جهنم» ؛ هذا هو الخوف الدنيوي؛ ( مزمور 110: 10) : «مخافة الرب رأس الحكمة »؛ هذا يشير بوضوح إلى الخوف الأولي؛ ( متى 10: 28): « لا تخافوا من الذين يقتلون الجسد »؛ هذا هو النهي عن الخوف الدنيوي.) – 3. هل الخوف الدنيوي سيئ دائمًا؟ (هذه المقالة ردٌ على الهراطقة الذين قالوا إنه يجوز للمرء أن ينكر إيمانه في حالة الاضطهاد.) – 4. هل الخوف الدنيوي جيد؟ (هذه المقالة مهمة جدًا لفهم عقيدة التبرير التي أقرها مجمع ترينت ضد البروتستانت (الجلسة 6، الفصل 6، القانون 9 والجلسة 14، الفصل 4، القانون 5)). – 5. هل هي نفسها الخوف الأبوي؟ (يميز القديس بولس بين هذين النوعين من الخوف بقوله ( رومية 8: 15): « لأنكم لم تنالوا روح العبودية للرجوع إلى الخوف، بل نلتم روح التبني». ) – 6. عندما تنشأ المحبة، هل يزول الخوف المذل؟ (يُحسم هذا السؤال وفقًا للمبادئ التي أُقرت سابقًا (المادة 4)). – 7. هل الخوف بداية الحكمة؟ (تشرح هذه المقالة هذه المقاطع من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 27: 4): إن لم تثبت في مخافة الرب، فسيهدم بيتك سريعًا  ؛ (مزمور 110: 10): مخافة الرب رأس الحكمة. ) – 8. هل الخوف الأولي هو نفسه الخوف الأبوي؟ – 9. هل الخوف هبة من الروح القدس؟ – 10. هل ينمو الخوف كما تنمو المحبة؟ – 11. هل يبقى الخوف في السماء؟ – 12. ما الذي يقابل الخوف في التطويبات وثمارها؟ (هذه المقالة تعليق على هذه الكلمات ( متى 5: 3): طوبى للمساكين بالروح. )

المادة 1: هل يجوز لنا أن نخاف الله؟

الاعتراض الأول: يبدو أننا لا نستطيع أن نخشى الله. فموضوع الخوف هو الشر المستقبلي، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 42، المادة 2 و3). الآن، ليس في الله أي شر على الإطلاق، لأنه الخير المطلق. لذلك، لا يمكننا أن نخشى الله.

الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا الاستدلال إلى الشر نفسه الذي يمثل موضع الخوف والذي يهرب منه الإنسان.

الاعتراض الثاني: الخوف نقيض الأمل. لكننا نرجو الله. لذلك، لا يمكننا أن نخافه ونرتعب منه في آن واحد.

الرد على الاعتراض الثاني: يجب أن نتأمل في الله عدله الذي يعاقب به المذنبين ورحمته التي ينجينا بها. فعندما نتأمل في عدله، يملأنا الخوف، بينما عندما نتأمل في رحمته، يملؤنا الرجاء. وهكذا، فإن الله، بطرق مختلفة، هو موضع الرجاء والخوف معًا.

الاعتراض الثالث: كما يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس): إننا نخشى ما يضرنا. لكن معاناتنا لا تأتي من الله، بل من أنفسنا، وفقًا لكلمات هوشع (13:9): « هلاكك منك يا إسرائيل، ومني تستمد عونك». لذلك، لا ينبغي لنا أن نخشى الله.

الرد على الاعتراض الثالث: إن شر الخطيئة لا يأتي من الله بوصفه خالقها، بل منّا نحن إذ نبتعد عنه، بينما شر العقاب يأتي من الله بوصفه خيرًا، أي وفقًا لما يقتضيه العدل أن يُنزل بنا؛ مع أن هذا الشر في المقام الأول هو نتيجة خطيئتنا. فكما يقول الكتاب المقدس (1:13): لم يخلق الله الموت… بل جلبه الأشرار على أنفسهم بأفعالهم وأقوالهم.

بل على العكس. فقد قيل ( إرميا ١٠: ٧): من لا يخشاك يا ملك الأمم؟ وفي موضع آخر (ملاخي ١: ٦): إن كنت أنا الرب، فأين الخوف الذي تدينون به لي؟

الخلاصة. — يمكننا أن نخشى الله، لا كشيء شرير، بل كالذي يستطيع أن يوقع علينا عقاباً هو خير مطلق، ولكنه شر نسبي.

الجواب يكمن في أنه كما أن للأمل نوعين من الموضوع – أحدهما الخير المستقبلي الذي ننتظره، والآخر عون الله الذي نؤمن أننا سنحصل من خلاله على ما نرجوه – فكذلك للخوف نوعان من الموضوع: أحدهما الشر الذي يفرّ منه الإنسان، والآخر ما قد يكون سببًا لمعاناته. والله، وهو الخير المطلق، لا يمكن أن يكون موضوعًا للخوف بالمعنى الأول، ولكنه قد يكون كذلك بالمعنى الثاني، لأنه قادر على إنزال عقاب بنا يُعدّ شرًا بالنسبة لنا. في الواقع، الله قادر على معاقبتنا، والعقاب ليس شرًا مطلقًا، بل هو شر نسبي وخير مطلق. (فهو شر نسبي، أي أنه يخالف إرادة من يتلقاه، وبالتالي فهو شر بالنسبة له؛ ولكنه خير مطلق لأنه يتوافق مع العدل، وبذلك يكون الله هو خالقه). ولأن الخير يكمن في توافقه مع الغاية، فإن الشر يستلزم حرمانًا من هذا النظام أو العلاقة. وبالتالي، فإن الشر المطلق هو ما يبعد الإنسان عن غايته النهائية، وهذا الشر هو شر الخطيئة. والعقاب شرٌّ حقًا، لأنه حرمان من خير معين، ولكنه مع ذلك خير مطلق لأنه أحد شروط النظام الذي يربط الإنسان بغايته النهائية. لذلك، يمكن أن يكون الله سببًا لعقابنا إذا انفصلنا عنه، وبهذه الطريقة يمكننا بل يجب علينا أن نخشاه (لا ينبغي أن تغيب خشية الله عن قلب الإنسان أبدًا، ولهذا السبب تحثنا الكنيسة على أن نقول في إحدى صلواتها: يا رب ، اسمك القدوس ، اجعل الخوف والحب يدومان لنا ) .

المادة 2: هل يُقسّم الخوف بشكل صحيح إلى خوف أبوي، وخوف أولي، وخوف تابع، وخوف دنيوي؟

الاعتراض الأول: يبدو أن تقسيم الخوف إلى خوفٍ أبوي، وخوفٍ فطري، وخوفٍ دنيوي، وخوفٍ خاضع. فالقديس يوحنا الدمشقي يميز ستة أنواع من الخوف ( في كتابه ” في الإيمان ” ، ^{الكتاب الثاني، الفصل الخامس عشر): الجبن} ، والعار ، والأنواع الأخرى التي سبق أن ناقشناها ( السؤال ⁴¹ ، المادة 4)، والتي لا علاقة لها بهذا التقسيم. لذلك، يبدو أن هذا التقسيم للخوف غير مناسب.

الرد على الاعتراض رقم 1: يقسم القديس يوحنا الدمشقي الخوف باعتباره انفعالًا للنفس؛ بينما يتعلق التقسيم الذي نقدمه هنا بالخوف الذي يُنظر إليه في علاقته بالله، كما قلنا (في متن المقال ) .

الاعتراض الثاني: كلٌّ من هذه المخاوف إما حسن أو سيئ. مع ذلك، ثمة خوف واحد، هو الخوف الطبيعي، وهو ليس حسناً من الناحية الأخلاقية، إذ يوجد في الشياطين، كما جاء في رسالة يعقوب (2: 19): « الشياطين تؤمن وترتعد »، وهو ليس سيئاً أيضاً، إذ وُجد في المسيح، كما جاء في إنجيل مرقس (14: 33): « فبدأ يسوع يرتعد ويضطرب». لذلك، من الخطأ تقسيم الخوف، كما جرى سابقاً.

الرد على الاعتراض الثاني: الخير الأخلاقي يكمن أساسًا في التوجه إلى الله، والشر الأخلاقي في الابتعاد عنه. لذلك، فإن جميع أنواع الخوف التي ذكرناها للتو تنطوي على الخير أو الشر الأخلاقي، بينما يفترض الخوف الطبيعي وجودهما، ولهذا السبب لا يُحتسب ضمن هذه المخاوف الأخرى.

الاعتراض الثالث: تختلف العلاقة بين الابن وأبيه، والزوج وزوجته، والخادم وسيده. فالخوف الأبوي الذي يشعر به الابن تجاه أبيه يختلف عن الخوف الخاضع الذي يشعر به الخادم تجاه سيده. ولذلك، يجب التمييز بين الخوف العفيف الذي يبدو أنه خوف الزوجة تجاه زوجها وبين جميع المخاوف الأخرى.

الرد على الاعتراض الثالث: إن علاقة الخادم بسيده تتحدد بسلطة السيد الذي يفرض نفسه على عبده؛ بينما علاقة الابن بأبيه، أو الزوجة بزوجها، على النقيض من ذلك، تتحدد بمحبة الابن الذي يخضع طواعية لأبيه، أو الزوجة التي تربطها بزوجها رابطة المحبة. ومن هذا يترتب أن الخوف من الأبوة والخوف من العفة هما شيء واحد، لأنه من خلال محبة الإحسان يصبح الله أبانا، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية 8: 15): «لأنكم نلتم روح التبني الذي به نصرخ جميعًا: أبّا، الذي معناه: يا أبانا». وبروح الإحسان هذه نفسها ندعوه زوجًا لنا، تبعًا لكلمات أخرى للرسول نفسه ( 2 كورنثوس 11: 2): «خطبتكِ لرجل واحد، يسوع المسيح، لأقدمكِ له عذراء طاهرة». لكن الخوف الخاضع يختلف، لأنه لا ينطوي على الإحسان في جوهره.

الاعتراض الرابع: كما يخشى الخوف الخاضع العقاب، كذلك يخشى الخوف الدنيوي الأولي. لذلك، كان ينبغي عدم التمييز بين هذين النوعين من المخاوف.

الرد على الاعتراض الرابع: تتعلق هذه الأنواع الثلاثة من الخوف بالمعاناة، ولكن من منظورات مختلفة. فالخوف الدنيوي أو البشري يتعلق بالمعاناة التي تفصلنا عن الله، والتي يُلحقها بنا أعداء الله، أو التي يهددوننا بها؛ بينما يرتبط الخوف الخاضع والخوف الأولي بالمعاناة التي يُلحقها الله بالبشر، أو التي يهددهم بها ليجذبهم إليه؛ ويرتبط الخوف الخاضع بهذا في المقام الأول، بينما يرتبط الخوف الأولي به في المقام الثاني.

الاعتراض الخامس: كما أن الشهوة ترتبط بالخير، كذلك يرتبط الخوف بالشر. وشهوة العين، التي بها يرغب المرء في متاع الدنيا، تختلف عن شهوة الجسد، التي بها يرغب المرء في لذته الخاصة. وبالتالي، فإن الخوف الدنيوي، الذي به يخشى المرء فقدان المتاع الخارجي، يختلف عن الخوف الإنساني، الذي به يخشى المرء ما قد يضره.

الرد على الاعتراض الخامس: ينفصل الإنسان عن الله بنفس الطريقة سواءً خاف من فقدان متاع الدنيا أو خاف من فقدان صحته، لأن المتاع الدنيوي يخص الجسد. لذلك، يُعتبر هذان الخوفان متماثلين، مع أن الشرور المخيفة مختلفة، وكذلك الخيرات المرغوبة. هذا التنوع يُنتج بالفعل ذنوبًا تختلف في نوعها، ولكنها تشترك في أمر واحد على الأقل: أنها جميعًا تُبعدنا عن الله.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد وضع سيد الجمل هذا التقسيم (الكتاب 3، القسم 34).

الخلاصة. — الخوف إما أن يكون بنواً، أو فطرياً، أو خاضعاً، أو دنيوياً.

لا بد من الإجابة على أننا نتحدث هنا عن الخوف الذي يدفعنا إلى التقرب من الله بطريقة أو بأخرى، أو إلى الابتعاد عنه. فبما أن موضوع الخوف هو الشر، فإن الإنسان أحيانًا، بسبب الشرور التي يخشاها (فهناك من يبتعدون عن الله تجنبًا للاضطهاد، وأحيانًا لمجرد المزاح، بدافع الاحترام البشري)، ينصرف عن الله، وهذا ما يُسمى بالخوف البشري أو الدنيوي . وفي أحيان أخرى، يلجأ الإنسان إلى الله ويتمسك به بسبب الشرور التي يخشاها. وهذه الشرور نوعان: شر العقاب وشر الخطيئة. فإذا لجأ المرء إلى الله وتمسك به خوفًا من العقاب، فهذا خوف خضوع . وإذا كان خوفًا من الخطيئة، فهذا خوف بنو . فمن الطبيعي أن يخشى الابن إغضاب أبيه. أما إذا خاف المرء من كليهما، فهو الخوف الأول الذي يقع بين خوف الخضوع وخوف البنوة (مع العلم أن الخوف الأول يخشى الإساءة أكثر من العقاب). لقد ناقشنا بالفعل (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 42، المادة 3) ما إذا كان بإمكان المرء أن يخشى شر الخطيئة، عند معالجة عاطفة الخوف.

المادة 3: هل الخوف الدنيوي سيء دائماً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف الدنيوي ليس سيئًا دائمًا. بل يبدو أنه يدفعنا إلى احترام الآخرين. مع ذلك، يُلام البعض على عدم احترامهم للآخرين. ففي إنجيل لوقا (الإصحاح 18)، ذُكر قاضٍ ظالم لم يخشَ الله ولم يحترم بني جنسه. لذا، يبدو أن الخوف الدنيوي ليس سيئًا دائمًا.

الرد على الاعتراض الأول: هناك طريقتان لتوقير البشر: ١) بسبب الصفات الإلهية الكامنة فيهم، كالنعمة والفضيلة، أو على الأقل لأنهم مخلوقون على صورة الله. من هذا المنظور، يُعتبر من لا يُوقّر إخوانه من البشر مُستنكراً. ٢) يجوز الخوف من البشر بقدر ما هم أعداء لله. يُثني الكتاب المقدس على من لا يخافونهم بهذه الطريقة ( سفر يشوع بن سيراخ ٤٨: ١٣)، مُشيداً بإيليا وأليشع لعدم خوفهما من الأمير طوال حياتهما.

الاعتراض الثاني: يبدو أن العقوبات التي تفرضها السلطات الدنيوية تنبع من الخوف الدنيوي. مع ذلك، فإن هذه العقوبات تحفزنا على فعل الخير، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية ١٣: ٣): «أتريد أن تكون حرًا من خوف السلطات؟ افعل الصواب، وسيمدحونك » . لذلك، ليس الخوف الدنيوي سيئًا دائمًا.

الرد على الاعتراض الثاني: عندما تفرض السلطات المدنية عقوبات لردع الخطيئة، فإنها تتصرف كخدام لله، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية 13: 4): “الحاكم خادم لله، ينتقم من المذنب بمعاقبته”. إن الخوف من السلطة المدنية في هذه الحالة ليس خوفًا دنيويًا، بل هو خوف فطري أو خوف خضوع.

الاعتراض الثالث: ما هو موجود فينا بالفطرة لا يبدو شرًا، لأن الأمور الطبيعية تأتينا من الله. ومن الطبيعي أن يخشى الإنسان ما قد يضر بصحته، وكذلك فقدان متاع الدنيا الذي يُعينه في هذه الحياة. لذا يبدو أن الخوف من الدنيا ليس سيئًا دائمًا.

أما النقطة الثالثة، فيُمكن الإجابة عليها بالقول إن من الطبيعي للإنسان أن يتجنب ما يضر بصحته وممتلكاته الدنيوية، ولكن من غير المنطقي أن يبتعد عن العدل من أجل تحقيق هذين المصلحتين. ولذلك يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الأول) إن هناك أفعالاً شريرة لا ينبغي أن يدفعنا الخوف إلى الموافقة عليها، لأن ارتكاب هذه الذنوب أشدّ شراً من تحمّل أي عقاب مهما كان.

بل على العكس تمامًا. يقول الرب ( متى ١٠: ٢٨): «لا تخافوا من الذين يقتلون الجسد »، وبهذه الكلمات ينهى عن الخوف الدنيوي. فالله ينهى عن الشر وحده، ولذلك فالخوف الدنيوي خطأ.

الخلاصة. — بما أن الخوف الدنيوي ينبع من مصدر سيئ، أي من حب الدنيا، فهو بالضرورة سيئ دائماً.

الجواب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 1، المادة 3، وأعلاه، السؤال 18، المادة 1)، هو أن الأفعال والعادات الأخلاقية تستمد اسمها ونوعها من غاياتها. والغاية الحقيقية للنزعة الشهوانية هي الخير الأسمى؛ لذا، فإن كل نزعة شهوانية تستمد اسمها ونوعها من غايتها الحقيقية. في الواقع، لو وصف أحدهم حب العمل بالجشع، لأن الناس يعملون نتيجةً لجشعهم، لما كان هذا التعبير دقيقًا. فالجشعون لا يسعون إلى العمل غايةً في حد ذاته، بل وسيلةً لتحقيق غاية. غايتهم هي الثروة، ولذلك يُطلق على الرغبة في الثروة أو حبها، وهو شر، اسم الجشع. وهذا أيضًا ما يُسمى بحق الحب الدنيوي، أي التعلق بالدنيا كغاية؛ وبالتالي، فإن الحب الدنيوي شرٌ دائمًا. إن الخوف ينبع من الحب، فالإنسان يخشى فقدان ما يحب، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 33). ولهذا السبب، فإن الخوف الدنيوي هو ما ينبع من الحب الدنيوي، كما لو كان من أصلٍ فاسد. وهذا ما يجعل هذا الخوف سيئًا دائمًا (يفترض القديس توما الأكويني هنا أن الخوف من فقدان المتاع الدنيوي يقودنا إلى الخطيئة المميتة؛ وفي هذه الحالة، يُعد هذا الخوف نفسه خطيئة مميتة. ولكنه لن يكون خطيئة صغيرة إلا إذا قادنا إلى ارتكاب خطايا صغيرة فقط. لأنه حينها لن يضع المرء غايته في أمور الدنيا).

المادة الرابعة: هل الخوف الخاضع أمر جيد؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف المذل ليس جيدًا. فما يُستخدم استخدامًا سيئًا هو في حد ذاته سيئ. واستخدام الخوف المذل سيئ؛ لأنه، بحسب سفر التكوين (خروج 192 ، رومية 8 ) ، من يتصرف بدافع الخوف، وإن فعل خيرًا، فإنه مع ذلك لا يُعدّ تصرفًا حسنًا. لذلك، فالخوف المذل ليس جيدًا.

الرد على الاعتراض رقم 1: يجب فهم قول القديس أوغسطين هذا على أنه يشير إلى شخص يتصرف بخوف خاضع، والذي يرتبط به الخضوع، بحيث لا يحب العدل، بل يخشى العقاب فقط.

الاعتراض الثاني: ما ينبع كليًا من الخطيئة ليس جيدًا. فالخوف المذلّ ينبع كليًا من الخطيئة. ففيما يتعلق بكلمات أيوب (الإصحاح 3): ” لماذا لم أمت في بطن أمي؟” يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 4، الإصحاح 25): “عندما يخشى المرء عقاب الخطيئة ولا يحب حضور الله الذي فقده، فإن الخوف ينبع من الكبرياء لا من التواضع. لذلك، فالخوف المذلّ سيء.”

الرد على الاعتراض الثاني: الخوف الخاضع لا ينشأ أساساً من الكبرياء؛ ولكن خضوعه ينشأ من هذه الرذيلة، بمعنى أن الإنسان لا يريد أن يخضع إرادته لنير العدالة بدافع الحب.

الاعتراض الثالث: كما أن الحب المادي يتعارض مع حب الإحسان، كذلك يبدو الخوف الخاضع مناقضًا للخوف العفيف. فالحب المادي شرٌّ دائمًا، وبالتالي فالخوف الخاضع كذلك.

الرد على الاعتراض الثالث: إن حب الله لأجل متاع الدنيا يُسمى حباً دنيوياً، وهو مناقض تماماً للإحسان. لذلك، فإن الحب الدنيوي شرٌّ دائماً. أما الخوف المذلّ، فهو بطبيعته لا ينطوي إلا على الخوف من العقاب، سواء أكان المرء يخشاه باعتباره أعظم الشرور، أم لا يخشاه بهذه الصورة (وهذان الشرطان الأخيران عارضان).

بل على العكس تمامًا. فالروح القدس لا يُنتج شرًا. أما الخوف الخاضع، فهو من الروح القدس؛ ففي سياق حديث الرسول ( رومية 8: 15): «لم تنالوا روح العبودية »، يقول الشرح: «إن الروح نفسه هو الذي يُنتج هذين النوعين من الخوف، الخوف الخاضع والخوف العفيف». لذلك، فالخوف الخاضع ليس شرًا.

الخلاصة. — على الرغم من أن الخضوع للخوف أمر سيء، إلا أن الخوف الخاضع جيد إلى حد كبير.

الجواب هو أن الخوف المذل، إذا نُظر إليه من منظور الذل، شرٌّ؛ لأن الذل مناقضٌ للحرية. وبالتالي، بما أن الحر هو من يملك زمام نفسه، كما يقول أرسطو (في كتابه ” الميتافيزيقا “، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، فإن العبد هو من لا يتصرف بإرادته، بل يُحركه، كما لو كان، مبدأ خارجي. الآن، من يفعل شيئًا بدافع الحب يفعله، إن صح التعبير، بإرادته، لأن ميله هو الذي يدفعه إلى الفعل. لهذا السبب، فإن التصرف بدافع الحب مناقضٌ لجوهر الذل؛ وبالتالي، فإن الخوف المذل، إذا نُظر إليه على هذا النحو، مناقضٌ للمحبة، ولو كانت الذل من جوهر الخوف المذل، لكان لا بد من التسليم بأن الخوف المذل شرٌّ مطلق. وهكذا، فإن الزنا شرٌّ مطلق، لأن ما يُشكّله وما يُحدد طبيعته مناقضٌ للمحبة. لكن الخضوع لا ينتمي إلى نوع الخوف الخاضع، كما أن انعدام الشكل لا ينتمي إلى نوع الإيمان عديم الشكل. فنوع العادة أو الفعل الأخلاقي مستمد من موضوعه. وموضوع الخوف الخاضع هو العقاب. قد يحدث أن يحب المرء، كغاية نهائية، الخير المحدد الذي يقابله هذا العقاب، وبالتالي يخشى العقاب باعتباره أعظم شر يمكن أن يصيبه. (عندئذٍ يقترن الخوف بالخضوع؛ وهو أمر مذنب، لأنه لا ينبغي أبدًا أن يجعل المرء غايته النهائية في خيرات محددة، كالصحة أو الثروة؛ وأيضًا لأن ألم العقاب ليس أعظم الشرور، بل الخطيئة). هذا ما يحدث لمن يفتقر إلى المحبة. أو قد يحب المرء الخير الذي يقابله الألم في علاقته بالله (فقد يحب الصحة أو الثروة في علاقته بالله، لأنها وسيلة للعمل من أجله وخدمته)، فيجعل الله بذلك غايته. عندها لا يخشى المرء الألم باعتباره الشرّ الرئيسي (بل يخشاه شرًّا نسبيًا، ولا يميل إلى ارتكاب الخطيئة لولا وجود العقاب؛ وهو ما يحدث عندما يرتبط الخوف بالخضوع)، وفي هذه الحالة يجد المرء نفسه متصفًا بالرحمة. فالعادة لا تزول لمجرد أن غايتها أو هدفها مرتبط بغاية لاحقة. ولذلك فإن الخوف الخاضع خير في جوهره، بينما خضوعه شرّ (فالخضوع المصاحب له عرضٌ يُغيّر طبيعته، إذ في هذه الحالة يختلط الخوف الخاضع بالخوف الدنيوي).

المادة 5: هل الخوف الخاضع هو نفسه الخوف الأبوي؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف الخاضع هو نفسه الخوف الأبوي. فالخوف الأبوي بالنسبة للخوف الخاضع كالإيمان المتشكل بالنسبة للإيمان غير المتشكل. وبالتالي، فإن أحدهما متوافق مع الخطيئة المميتة، بينما الآخر ليس كذلك. الآن، الإيمان المتشكل هو نفسه الإيمان غير المتشكل. لذلك، فإن الخوف الخاضع هو نفسه الخوف الأبوي.

الرد على الاعتراض الأول: الإيمان المُتشكّل والإيمان غير المُتشكّل لا يختلفان في موضوعهما، فكلاهما يؤمن بالله ويؤمن به. إنما يختلفان في أمر خارجي، ألا وهو المحبة التي تصاحب أحدهما دون الآخر. لذلك، لا يوجد فرق جوهري بينهما. أما الخوف الخاضع والخوف الأبوي فيختلفان في موضوعيهما، وبالتالي، لا يوجد تكافؤ بينهما.

الاعتراض الثاني: تختلف العادات باختلاف موضوعاتها. وموضوع الخوف من العبودية هو نفسه موضوع الخوف من الوالدين، إذ في كلتا الحالتين يكون الله هو المخيف. لذلك، فإن الخوف من العبودية هو في جوهره الخوف من الوالدين.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يرتبط الخوف الخاضع والخوف الأبوي بالله بنفس الطريقة. فالخوف الخاضع يرتبط بالله بوصفه مُعَيِّن العقاب، بينما يرتبط الخوف الأبوي بالله لا بوصفه المبدأ الفاعل للخطيئة، بل بوصفه الغاية التي يخشى المرء الانفصال عنها بالخطيئة. لذلك، فإن تطابق موضوعهما، وهو الله، لا يُؤدي إلى تطابق نوعهما؛ لأن الدوافع الطبيعية التي ترتبط بالغاية نفسها هي في جوهرها من نوع مختلف. وبالتالي، فإن الدافع الذي يُبعد عن البياض ليس بالضرورة هو نفسه الدافع الذي يُقرب منه.

الاعتراض الثالث: كما يرجو الإنسان التمتع بالله ونيل بركاته، فإنه يخشى أيضًا الانفصال عنه والعقاب على ذلك. والرجاء الذي نرجو به التمتع بالله هو نفسه الرجاء الذي نرجو به بركاته، كما ذكرنا (السؤال ١٧، المادة ٢). لذلك، فإن الخوف الأبوي الذي نخشى به الانفصال عن الله هو نفسه الخوف العبدي الذي نخشى به العقاب على ذلك.

الرد على الاعتراض الثالث: ينظر الرجاء إلى الله باعتباره مبدأ التمتع بالسعادة الحقيقية، فضلاً عن كونه مصدر كل نعمة أخرى. أما الخوف فلا ينطبق عليه هذا الأمر (فالخوف الخاضع يعتبره مصدر شر العقاب الذي يُعاقب به المذنب، بينما الخوف الأبوي لا يعتبره مصدر شر الخطيئة، بل على العكس، يخشى الخطيئة لأنها تفصلنا عنه)، ولهذا السبب لا يوجد تماثل بينهما.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق الأول لقانون جوان”، الجزء 9 ) أن هناك خوفين، أحدهما خوف الخضوع والآخر خوف الأبوة أو العفة.

الخلاصة. — بما أن الخوف الخاضع يخشى العقاب، بينما الخوف الأبوي يخشى ارتكاب الخطأ، فمن الضروري أن يكون هذان الخوفان متميزين بشكل خاص.

الجواب هو أن موضوع الخوف الصحيح هو الشر. ولأن الأفعال والعادات تُفرّق وفقًا لموضوعاتها، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 54، المادة 2)، فمن الضروري أن تتغير المخاوف في نوعها، نظرًا لتنوع الشرور. الآن، إن العقاب الذي يخشاه الخوف الخاضع والذنب الذي يخشاه الخوف الأبوي هما شرّان من نوعين مختلفين، كما هو واضح مما ذكرناه (المادة 2). من هذا، يتضح أن الخوف الخاضع والخوف الأبوي ليسا متطابقين جوهريًا، بل يختلفان في النوع.

المادة 6: هل يبقى فينا الخوف الخاضع إلى جانب الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف الخاضع لا يبقى فينا مع المحبة. إذ يقول القديس أوغسطين ( الرسالة التاسعة، ملحق القانون الأول، يناير ): عندما تبدأ المحبة بالسكن فينا، يزول الخوف الذي مهّد الطريق لها.

الاعتراض الثاني: إن محبة الله تُسكب في قلوبنا من خلال الروح القدس الذي أُعطي لنا ( رومية ٥: ٥). وحيث روح الرب، هناك حرية ، كما يقول الرسول ( ٢ كورنثوس ٣: ١٧). لذلك، بما أن الحرية تنفي العبودية، يبدو أن الخوف المذلّ يُطرد بالمحبة التي تنشأ.

الاعتراض الثالث: ينبع الخوف المذل من حب الذات، إذ أن المعاناة تُقلل من خير من يتحملها. أما حب الله فيُزيل حب الذات، لأنه يدفع الإنسان إلى احتقار نفسه، كما يتضح من شهادة القديس أوغسطين، الذي يقول ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل الثاني) إن حب الله يرفع مدينة الله إلى درجة احتقار الذات. لذلك يبدو أنه عندما تحلّ المحبة، فإنها تُزيل الخوف المذل.

بل على العكس تمامًا. فالخوف الخاضع هو هبة من الروح القدس، كما ذكرنا (المادة 4). ومواهب الروح القدس لا تزول بحلول المحبة فينا، لأن الروح القدس يسكن في نفوسنا بالمحبة. لذلك، عندما تحلّ المحبة، لا يزول الخوف الخاضع.

الخلاصة. — على الرغم من أن الخوف لا يبقى فينا مع المحبة كخوف خاضع، إلا أنه يمكن أن يكون حاضراً بشكل كبير معها.

الجواب يكمن في أن الخوف المذلّ ينشأ عن حب الذات، لأن موضوعه الألم، أي الضرر الذي يلحق بمصلحتنا. وبالتالي، يمكن أن يتعايش الخوف من الألم مع المحبة، كما هو الحال مع حب الذات. فالإنسان يرغب في مصلحته ويخشى حرمانه منها لنفس السبب. ويمكن ربط حب الذات بالمحبة بثلاث طرق: 1. هو مناقض للمحبة عندما يجعل المرء غايته حب مصلحته؛ 2. هو جزء من المحبة عندما يحب المرء نفسه بسبب الله وفي الله؛ 3. هو مختلف عن المحبة، ولكنه ليس مناقضًا لها؛ على سبيل المثال، عندما يحب المرء نفسه من أجل مصلحته، ولكن دون أن يجعل غايته ذلك النوع من الخير (كما هو الحال عندما نحب مصلحتنا، دون أن نكون بذلك ميالين لفعل شيء يخالف شريعة الله من أجل الحفاظ عليها). هكذا يُمكن للمرء أن يُحب جاره حبًا خاصًا، مُستقلًا عن حب الإحسان المُرتبط بالله، كما في حالة حب الجار لما قدمه من خدمات، أو لأسباب القرابة، أو لأي دافع بشري آخر يُمكن ربطه بالإحسان (لأن هذه الدوافع ليست شريرة في جوهرها). وهكذا، فإن الخوف من العقاب مُتضمن في الإحسان بطريقة ما. فالانفصال عن الله ألمٌ يُخشاه الإحسان أشدّ الخشية؛ وهذا ما يُشكل الخوف العفيف أو الخوف الأبوي. من ناحية أخرى، يكون الخوف مُناقضًا للإحسان عندما يخشى المرء عقابًا يُخالف خيره الطبيعي، باعتباره الشر الأعظم (أي عندما يعتبر المرء شر العقاب أول الشرور، وهو ما يفترض أن يعتبر المرء الخيرات الدنيوية التي يُعارضها أول الخيرات، وأن يضع غايته النهائية فيها؛ وهو ما يُعادل الخوف الدنيوي، وهو شرٌ دائمًا). مُخالفًا للخير الذي يُحبه المرء كغاية له. وبهذا المعنى، لا يجتمع الخوف من العقاب مع الإحسان. ثالثًا، يختلف الخوف من العقاب اختلافًا جوهريًا عن الخوف من العفة؛ لأن الإنسان يخشى العقاب لا لأنه يفصله عن الله، بل لأنه يضر بمصلحته، دون أن يحقق غايته في تلك المصلحة، وبالتالي يعتبر شر العقاب أعظم الشرور. (ولمزيد من التوضيح، كان ينبغي تسمية هذا الخوف بالخوف من الخضوع، وتسمية السابق بالخوف من الخضوع، كما فعلنا في نهاية هذه المقالة). يمكن أن يجتمع هذا الخوف من العقاب مع الإحسان، ولكنه لا يُسمى خوفًا من الخضوع إلا عندما يُخشى العقاب باعتباره أعظم الشرور، كما ذكرنا (المادتان 2 و4). ولهذا السبب لا يجتمع الخوف من الخضوع مع الإحسان.لكن جوهر هذا الخوف يمكن أن يستمر مع هذه الفضيلة بنفس الطريقة التي يمكن أن يستمر بها حب الذات معها.

يجب أن نتناول الاعتراض الأول، وهو أن القديس أوغسطين يتحدث هنا عن الخوف باعتباره خضوعاً. – وهذا أيضاً موضوع الاعتراضات الأخرى.

المادة 7: هل الخوف بداية الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف ليس بداية الحكمة، فبداية الشيء جزء منه. والخوف ليس جزءًا من الحكمة، لأن الخوف يكمن في قوة الشهوات، بينما تكمن الحكمة في قوة العقل. لذلك يبدو أن الخوف ليس بداية الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 1: هذا الاستدلال يوضح أن الخوف ليس مبدأ الحكمة الذي يُنظر إليه في جوهره.

الاعتراض الثاني: ليس الشيء بدايةً لذاته. إن خشية الله هي الحكمة بعينها ، كما يقول أيوب (28:28). لذا يبدو أن خشية الله ليست بداية الحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن خشية الله، التي تُرشد حياة الإنسان بالحكمة الإلهية، تُشبه الجذر للشجرة. ولذلك قيل ( سفر يشوع بن سيراخ 1: 25): “إن خشية الرب أصل الحكمة، وفروعها باقية”. فكما يُقال إن الجذر هو الشجرة بأكملها، كذلك تُقال إن خشية الله هي الحكمة.

الاعتراض الثالث: لا شيء يسبق البداية. لكن هناك ما يسبق الخوف، فالإيمان يسبقه. لذا يبدو أن الخوف ليس بداية الحكمة.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (في صلب المقال ) ، الإيمان هو مبدأ الحكمة، وكذلك الخوف، ولكن بطريقة مختلفة. وهذا ما يدفع الكاتب المقدس إلى القول ( سفر يشوع بن سيراخ 25: 16): ” إن خشية الله هي مبدأ محبته، ولكن بداية الإيمان لا بد أن تكون مرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا”.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور ١١٠: ١٠): إن مخافة الرب رأس الحكمة.

الخلاصة. — إن بنود الإيمان هي بداية الحكمة في جوهرها، ولكن في آثارها، فإن الخوف الخاضع، وكذلك الخوف الأبوي، هو بداية تلك الحكمة نفسها.

الجواب هو أنه يمكن القول بأن شيئًا ما هو بداية الحكمة بطريقتين. يمكن النظر إلى بداية الحكمة من منظورين: 1) جوهرها؛ 2) آثارها. فمثلاً، بداية أي فن في جوهره هي المبادئ التي ينطلق منها، بينما بداية الفن في آثاره هي بداية عملياته. وبالمثل، فإن مبدأ فن البناء هو الأساسات، لأن الباني يبدأ بها بناء صرحه. ولأن الحكمة هي معرفة الأمور الإلهية، كما سنرى (السؤال 45، المادة 1)، فإننا لا ننظر إليها من نفس منظور الفلاسفة. في الواقع، بما أن هدف حياتنا هو التمتع بالله، وأنها مُهداة بالنعمة الإلهية، التي هي مشاركة في الطبيعة الإلهية، فإننا لا ننظر إلى الحكمة، على طريقة الفلاسفة، على أنها مجرد نور يُعرّفنا بالله، بل هي أيضًا دليل يُرشدنا في مسيرتنا، ليس فقط وفقًا للمنطق البشري، بل أيضًا وفقًا للمنطق الإلهي، كما يُثبت القديس أوغسطين (في كتابه ” عن الثالوث” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الرابع عشر). – وعليه، فإن بداية الحكمة في جوهرها هي مبادئها الأولى، وهي أركان الإيمان. وبهذا المعنى يُقال إن الإيمان هو بداية الحكمة (بداية الحكمة البشرية هي الحقائق الأولى التي نعرفها بالعقل، أما بداية الحكمة الإلهية فهي مبادئ الحقيقة المُوحى بها التي نعرفها بالإيمان). أما أثرها، فبداية الحكمة هي العملية التي تبدأ بها؛ وبهذا المعنى يكون الخوف بدايتها. مع ذلك، فإن الخوف الخاضع ليس بداية الحكمة كما هو الحال مع الخوف الأبوي. في الواقع، يُعدّ الخوف الخاضع مبدأً أساسيًا يُهيّئ المرء للحكمة، بمعنى أن الخوف من العقاب يُبعد المرء عن الخطيئة ويجعله قادرًا على محبة الحكمة، وفقًا لقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 1: 27): “مخافة الرب تطرد الخطيئة” (فالخوف الخاضع ليس نتيجة الحكمة، بل هو مجرد تمهيد لها)، بينما الخشية العفيفة أو الخوف الأبوي هي بداية الحكمة، وهي أولى نتائجها. ولأن من الحكمة توجيه حياة الإنسان وفقًا للأسباب الإلهية، فلا بد من الاعتراف بأن مبدأ هذه الحياة الجديدة هو أن يخشى الإنسان الله ويخضع له؛ إذ بالبدء على هذا النحو سيتمكن المرء من العمل في كل شيء وفقًا لإرادته.

المادة 8: هل يختلف الخوف الأولي اختلافاً جوهرياً عن الخوف الأبوي؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف الأولي يختلف اختلافًا جوهريًا عن الخوف الأبوي. فالخوف الأبوي ينبع من المحبة. أما الخوف الأولي فهو مبدأ المحبة، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 25: 16): “رأس المحبة مخافة الرب”. لذلك، يختلف الخوف الأولي عن الخوف الأبوي.

الرد على الاعتراض الأول: إن الخوف الذي هو بداية الحب هو الخوف الخاضع الذي يُدخل المحبة إلى قلوبنا (فالخوف الخاضع ليس إلا وسيلة، تهيئة تقودنا إلى المحبة؛ لذا يمكن أن يوجد بدونها، بينما لا يمكن للخوف الأولي أن يوجد بدون المحبة، أو على الأقل بدون محبة ناقصة)، تمامًا كما تُدخل الإبرة الحرير في القماش، وفقًا لتعبير القديس أوغسطين ( الرسالة التاسعة في القانون الأول، يوحنا ). – أو، إذا ربطنا هذه الكلمات بالخوف الأولي، نقول إنه بداية الحب، ليس بمعنى مطلق، بل بالنسبة لحالة المحبة الكاملة.

الاعتراض الثاني: الخوف الأولي يخشى العقاب الذي هو موضوع الخوف الخاضع؛ لذلك، يبدو أن الخوف الأولي هو نفسه الخوف الخاضع. وبما أن الخوف الخاضع يختلف عن الخوف الأبوي، فإنه يترتب على ذلك أن الخوف الأولي يختلف عنه اختلافًا جوهريًا.

الرد على الاعتراض الثاني: الخوف الأولي لا يخشى العقاب كغايةٍ له (فالغاية الحقيقية للخوف الأولي هي الخطيئة أو الإساءة إلى الله؛ مما يثبت أنه في جوهره هو نفسه الخوف الأبوي، الذي له نفس الغاية). إنما يرتبط بالعقاب فقط من حيث اقترانه بشيء من الخوف الخاضع، الذي يبقى فينا جوهريًا مع المحبة، بمجرد أن يتحرر من خضوعه. أما فعل هذا الخوف، فهو موجود بالفعل مع محبة ناقصة لدى من يميل إلى فعل الخير، ليس فقط بدافع حب العدل، بل أيضًا بدافع الخوف من العقاب؛ ولكنه يزول لدى من يمتلك محبة كاملة، التي تطرد من القلب الخوف الذي يثيره العقاب، كما نرى (1 يوحنا 4: 18): المحبة الكاملة تطرد الخوف، لأن الخوف له علاقة بالألم، ومن يخاف لم يكمل في المحبة .

الاعتراض الثالث: يختلف الموقف الوسطي عن كل من الطرفين المتطرفين في نفس الجانب. فالخوف الأولي يقع في مكان ما بين الخوف الخاضع والخوف الأبوي، وبالتالي فهو يختلف عنهما.

الرد على الاعتراض الثالث: يقع الخوف الأولي في منتصف المسافة بين الخوف الخاضع والخوف الأبوي، لا كما بين أشياء من نفس النوع، بل كما يقع النقص في منتصف المسافة بين الوجود الكامل والعدم، وفقًا لتعبير أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني، النص السابع). وبالتالي، فإن النقص هو في جوهره نفس الوجود الكامل، ولكنه يختلف تمامًا عن العدم. (وبالمثل، فإن الخوف الأولي هو في جوهره نفس الخوف الأبوي، ولكنه ليس من نفس نوع الخوف الخاضع).

لكن العكس هو الصحيح. فالكمال والنقص لا يختلفان جوهريًا. والخوف الأولي والخوف الأبوي يختلفان بسبب كمال ونقص المحبة، كما يُثبت القديس أوغسطين ( الرسالة التاسعة، الملحق الأول، القانون جوان ). لذلك، لا يختلف الخوف الأولي جوهريًا عن الخوف الأبوي.

الخلاصة. — الخوف الأولي والخوف الأبوي لا يختلفان جوهرياً، لكنهما يشكلان بالتأكيد نفس الخوف.

الجواب يكمن في أن الخوف الأولي يُسمى كذلك لأنه بداية. ولأن الخوف الخاضع والخوف الأبوي هما، بطريقة ما، بداية الحكمة، يُمكن تسميتهما كلاهما بالخوف الأولي. لذلك، عندما يُفرّق بين الخوف الأولي والخوف الخاضع والخوف الأبوي، لا يُفهم على هذا النحو؛ بل يُنظر إليه كما هو الحال عند المبتدئين (كما هو الحال عند المبتدئين في بداية الكمال)، أي عند أولئك الذين لديهم بداية خوف ناتجة عن بداية المحبة، ولكنهم لا يملكون خوفًا أبويًا كاملًا، لأنهم لم يبلغوا بعد كمال المحبة. ولهذا السبب، يُشبه الخوف الأولي الخوف الأبوي كما تُشبه المحبة الناقصة المحبة الكاملة. الآن، لا تختلف المحبة الكاملة والمحبة الناقصة جوهريًا، وإنما في حالتهما فقط. ولهذا السبب يجب أن نقول إن الخوف الأولي، كما نفهمه هنا، لا يختلف جوهريًا عن الخوف الأبوي (فالخوف الأبوي يُشبه الخوف الأولي كما يُشبه الرجل الناضج الطفل).

المادة 9: هل الخوف هبة من الروح القدس؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف ليس من هبة الروح القدس. فليس هناك هبة من هبات الروح القدس تتعارض مع فضيلة تنبع من الروح القدس نفسه؛ وإلا لكان الروح القدس مناقضًا لذاته. والخوف يتعارض مع الرجاء، وهو فضيلة. لذلك، فهو ليس من هبات الروح القدس.

الرد على الاعتراض الأول: إنّ خشية الوالدين لا تتعارض مع فضيلة الرجاء. فخشية الوالدين لا تجعلنا نخشى أن يخيب أملنا فيما نرجوه من الله، بل تجعلنا نخشى أن يُحرمنا من هذا الرجاء. ولذلك فإنّ خشية الوالدين والرجاء متلازمان، ويعزز كل منهما الآخر (فالخشية، لكونها نابعة من المحبة، تزيد الرجاء وتقويه).

الاعتراض الثاني: السمة المميزة للفضائل اللاهوتية هي أن الله هو موضوعها. والخوف موضوعه الله، لأنه هو الذي يُخشى. لذلك، فالخوف ليس هبة، بل فضيلة لاهوتية.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الهدف الحقيقي والأساسي للخوف هو الشرّ الذي يُخشى منه. وبهذا المعنى، لا يمكن أن يكون الله هدفًا للخوف، كما ذكرنا (المادة 1). ولكنه هدف الرجاء والفضائل اللاهوتية الأخرى، لأنّ المرء من خلال فضيلة الرجاء لا يعتمد فقط على عون الله لنيل جميع الخيرات الأخرى، بل يعتمد بالدرجة الأولى على بلوغ الله نفسه، باعتباره الخير الأسمى. وينطبق الأمر نفسه بوضوح على الفضائل اللاهوتية الأخرى.

الاعتراض الثالث: الخوف ينشأ من الحب. والحب فضيلة لاهوتية، وبالتالي فالخوف كذلك، لأنهما ينتميان إلى نفس الموضوع.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يترتب على كون الحب مبدأً للخوف أن يكون الخوف من الله ليس عادةً متميزة عن المحبة، التي هي محبة الله ذاتها؛ فالحب مبدأ جميع المشاعر، ومع ذلك نبلغ الكمال من خلال عادات مختلفة فيما يتعلق بمشاعرنا المختلفة. ومع ذلك، فإن الحب فضيلة أكمل من الخوف، لأن الحب موضوعه الخير الذي ترتبط به الفضيلة أساسًا وفقًا لجوهرها، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 60، المادة 3)، ولهذا السبب يُعدّ الأمل فضيلة. على النقيض من ذلك، يرتبط الخوف أساسًا بالشر، الذي يستلزم الفرار منه. وبالتالي، فهو أدنى من الفضائل اللاهوتية (هذه المواهب أكمل من الفضائل الأخلاقية والفكرية، لكنها ليست بكمال الفضائل اللاهوتية؛ وهذا يُجيب على الحجة الخامسة).

الاعتراض الرابع: يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه الأخلاقي ، الكتاب الثاني، الفصل السادس والعشرون) إن الخوف مناقض للكبرياء. وفضيلة التواضع مناقضة لهذه الرذيلة، وبالتالي فإن الخوف يندرج ضمن هذه الفضيلة.

الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 10: 14): بداية الكبرياء عند الإنسان هي الارتداد عن الله ، أي رفض الخضوع له، وهو ما يناقض الخشية الأبوية التي تجلّه. لذلك، فإن الخشية تستبعد مبدأ الكبرياء؛ ولهذا السبب تُوصف بأنها نقيضه. مع ذلك، لا يترتب على ذلك أنها هي نفسها التواضع، بل إنها مبدأه فقط. فمواهب الروح القدس هي مبادئ الفضائل الفكرية والأخلاقية، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 68، المادة 5 و8)، بينما الفضائل اللاهوتية هي مبادئ المواهب، كما أثبتنا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 68، المادة 4 رد 3).

الاعتراض الخامس: إنّ العطايا أكمل من الفضائل، لأنها تُمنح لتُعين على الفضائل، كما يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس والعشرون). والأمل أكمل من الخوف، لأن الأمل يرتبط بالخير والخوف بالشر. لذلك، ولأن الأمل فضيلة، فلا ينبغي اعتبار الخوف عطية.

لكن الأمر عكس ذلك. يضع إشعياء (الإصحاح 11) خشية الرب من بين المواهب السبع للروح القدس ( سيمتلئ بروح خشية الرب (إشعياء 11:3)).

الخلاصة. — إن الخوف العفيف أو الخوف الأبوي من الرب هو هبة من الروح القدس، وبها نبجل الله عن طيب خاطر ونخشى الانفصال عنه.

علينا أن نجيب بأن هناك أنواعًا عديدة من الخوف، كما رأينا (المادة 2). فهناك الخوف البشري (الخوف البشري أو الدنيوي لا يمكن أن يكون هبة من الله، لأنه شرٌّ دائمًا)، وهو، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب النعمة وكتاب الحكم ، الفصل 18)، ليس هبة من الله. هذا الخوف هو الذي دفع القديس بطرس إلى إنكار المسيح. أما الخوف الذي يأتي من الله فهو الذي قيل عنه ( متى 10: 28): « اخافوا من الذي يقدر أن يلقي النفس والجسد كليهما في جهنم». مع ذلك، لا ينبغي لنا أن نعتبر الخوف الخاضع من بين مواهب الروح القدس السبع، مع أنه منه (فالخوف الخاضع من الله، لأنه يهز الخاطئ ويهيئه للتوبة، كما حدده مجمع ترينت (الجلسة 6، الفصل 6، والجلسة 14، الفصل 4))، لأنه، كما لاحظ القديس أوغسطين ( كتاب الطبيعة والنعمة ، الفصل 57)، قد يكون مصحوبًا برغبة في الخطيئة (فهو دائمًا ما يحتفظ بنوع من التعلق بالخطيئة، لأنه لولا الخوف من العقاب لارتكبها)، بينما لا يمكن لمواهب الروح القدس أن توجد مع هذه الرغبة، لأنها لا توجد بدون محبة، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 68، المادة 5). ومن هذا نستنتج أن خشية الله، التي تُعدّ من بين مواهب الروح القدس السبع، هي خشية أبوية أو عفيفة (فالخشية الأبوية، كونها مستوحاة من المحبة، لا تزيد الرجاء إلا قوةً وتقويةً). لقد ذكرنا (1 ^a 2 ^ae ، السؤال 68، المادة 1 و3) أن مواهب الروح القدس هي كمالات طبيعية لقوى النفس، تُهيئها لتلقي إلهام الروح القدس بسهولة، تمامًا كما تُخضع الفضائل الأخلاقية قوى الشهوات للعقل. ولكي يتحرك شيء ما بسهولة بفعل مُحرك، لا بد أولًا من خضوعه له وعدم مقاومته، لأن مقاومة الجزء المتحرك للمُحرك تمنع حركته. وهذا ما يُنتجه الخوف الأبوي أو العفيف، إذ يجعلنا نخشى الله وكل ما قد يفصلنا عنه. ولذلك يحتل الخوف الأبوي المرتبة الأولى بين مواهب الروح القدس، وفقًا للترتيب التصاعدي، ويأتي في المرتبة الأخيرة وفقًا للترتيب المعاكس، كما لاحظ القديس أوغسطين ( كتاب عظات الرب في الجبل ، الكتاب الأول، الفصل الرابع).

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الخامسة واضحة.

المادة 10: هل يقل الخوف مع ازدياد الأعمال الخيرية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف يتضاءل مع ازدياد المحبة. إذ يقول القديس أوغسطين ( الرسالة التاسعة، الملحق الأول، القانون جوان ): يضعف الخوف كلما ازدادت المحبة.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس أوغسطين هنا عن الخوف من العقاب.

الاعتراض الثاني: عندما يزداد الأمل، يقل الخوف. والأمل يزداد مع ازدياد الإحسان نفسه، كما رأينا (السؤال 17، المادة 8). لذلك، يقل الخوف مع ازدياد الإحسان.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الخوف من العقاب هو الذي يتضاءل مع ازدياد الأمل؛ ولكن مع ازدياد الأمل، يزداد الخوف من الوالدين أيضًا، لأنه كلما ازداد أمل المرء بيقين في الحصول على خير من خلال مساعدة الآخر، ازداد خوفه من إغضاب الأخير أو الانفصال عنه.

الاعتراض الثالث: الحب يستلزم الوحدة، بينما الخوف يستلزم الانفصال. وعندما تزداد الوحدة، يقل الانفصال. لذلك، عندما يزداد حب الإحسان، يقل الخوف.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تعني خشية الوالدين الانفصال، بل تعني الخضوع لمن يُخشى. إنها تخشى الانفصال عن من تخضع له. ومع ذلك، فهي تنطوي على نوع من الانفصال، إذ لا تدّعي المساواة مع من تُجلّه، بل تخضع له. هذا الانفصال موجود أيضًا في المحبة نفسها، فنحن نحب الله أكثر من أنفسنا وأكثر من كل شيء. لذلك، فإن نمو المحبة والإحسان لا يُنقص من احترام الخشية، بل يزيدها.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 36) إن خشية الله ليست مجرد بداية، بل هي أيضاً كمال الحكمة التي تجعلنا نحب الله فوق كل شيء ونحب جارنا كنفسنا.

الخلاصة. — مع نمو الإحسان، ينمو الخوف الأبوي والعفيف؛ أما الخوف من الخضوع، فيما يتعلق بالخضوع، فيختفي تمامًا عند حلول الإحسان؛ أما الخوف من العقاب، فيضعف تدريجيًا مع نمو الإحسان.

لا بد من الإجابة على السؤال بأن هناك نوعين من الخوف، كما ذكرنا (المادة 4): الخوف الأبوي، وهو الخوف من إغضاب الأب أو الانفصال عنه، والخوف الخاضع، وهو الخوف من العقاب. ومن الضروري أن يزداد الخوف الأبوي مع ازدياد المحبة، تمامًا كما يزداد الأثر بتناسب السبب. فكلما ازداد حب المرء لشخص ما، ازداد خوفه من إغضابه والانفصال عنه. أما الخوف الخاضع فيزول تمامًا عند حلول المحبة، إلا أن الخوف من العقاب يبقى قائمًا إلى حد كبير، كما ذكرنا (المادة 6 ) . ويخف هذا الخوف مع ازدياد المحبة، لا سيما فيما يتعلق بالفعل؛ فكلما ازداد حب المرء لله، قلّ خوفه من العقاب، وذلك لسببين: أولهما أن المرء يقل تعلقه بمصلحته الشخصية، التي يتعارض معها العقاب؛ وثانيهما أنه كلما ازداد حبنا لله، ازداد أملنا في الثواب، وبالتالي قلّ خوفنا من عقابه.

المادة 11: هل لا يزال الخوف موجوداً في الجنة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الخوف غير موجود في الجنة. فقد ورد في سفر الأمثال ( 1: 33): «يتمتع الإنسان بوفرة من الخيرات، ولا يخشى شرًا »؛ وهذا يشير إلى من ينعم بالحكمة في نعيم أبدي. وكل خوف مرتبط بنوع من الشر، لأن الشر هو موضع الخوف، كما ذكرنا (المادة 2 و5 و1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 42، المادة 1). لذا، لن يكون هناك خوف في الجنة.

الرد على الاعتراض رقم 1: في المقطع المذكور يقال أن المباركين لا يعانون من هذا الخوف المختلط بالقلق، والذي يتخذ الاحتياطات ضد الشر، ولكنه ليس الخوف المليء بالأمان الذي يتحدث عنه القديس أوغسطين ( المصدر المذكور ).

الاعتراض الثاني: في السماء، سيُشابه الناس الله، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (1 يوحنا 3: 2): ” متى ظهر، سنكون مثله”. والله لا يخاف شيئًا. لذلك، في السماء، لن يخاف الناس أيضًا.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس دينيس ( في كتابه “الأسماء الإلهية” ، الفصل التاسع)، فإن الأشياء نفسها تشبه الله وتختلف عنه في آنٍ واحد؛ فهي تشبهه في أنها تحاكي، بشكلٍ مشروط، ما لا يُحاكى؛ أي أنها تحاكي، قدر استطاعتها، الله الذي لا يمكن محاكاته تمامًا؛ وتختلف عنه في أنها آثار محدودة لسببٍ لا نهائي، وبالتالي فهي لا تُقارن به في بُعدها عنه. وهكذا، فمن كون الخوف لا يليق بالله، لأنه لا يخضع لأحدٍ سواه، لا ينبغي الاستنتاج أنه لا يليق بالمباركين، الذين تكمن سعادتهم في الخضوع التام لخالقهم.

الاعتراض الثالث: الأمل أكمل من الخوف، لأنه مرتبط بالخير، بينما الخوف مرتبط بالشر. الآن، لن يكون للأمل وجود في السماء. لذلك، لن يكون للخوف وجود هناك أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: الأمل ينطوي على نقص، ألا وهو امتلاك السعادة في المستقبل، وهذا النقص يزول بمجرد امتلاك تلك السعادة. (إن النقص الذي ينطوي عليه الأمل لا يتوافق مع السعادة؛ إذ لا يمكن للمرء أن يتوقع ما يملكه بالفعل على أنه شيء آتٍ. بينما ينطوي الخوف على نقص متأصل في طبيعة المخلوق، ألا وهو بعده اللامتناهي عن الله؛ وهذا النقص لا بد أن يكون موجودًا في الجنة). من جهة أخرى، ينطوي الخوف على نقص طبيعي في المخلوق يجعله بعيدًا إلى ما لا نهاية عن الله. هذا النقص سيظل موجودًا دائمًا في الجنة، ولذلك لن يزول الخوف تمامًا هناك.

بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( مزمور ١٨: ١٠): « مخافة الرب مقدسة، باقية إلى الأبد».

الخلاصة. — لا يمكن أن يوجد الخوف الخاضع أو الخوف من العقاب في الجنة بأي شكل من الأشكال، حيث يتمتع المرء هناك بالسعادة بشكل آمن ودائم.

الجواب هو أن الخوف الخاضع، أو الخوف من العقاب، لن يكون له وجود في الجنة. فهذا الخوف يزول بضمان النعيم الأبدي، الذي هو جوهر ذلك النعيم، كما ذكرنا (السؤال 18، المادة 3، و1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 5، المادة 4). أما الخوف الأبوي، فبما أنه يزداد مع ازدياد المحبة، فإنه سيكتمل عندما تكتمل المحبة أيضًا. وبالتالي، لن ينتج عنه في الجنة نفس الأفعال التي ينتجها الآن. ولتوضيح ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الهدف الصحيح للخوف هو الشر الذي قد يصيبنا، تمامًا كما أن الهدف الصحيح للأمل هو الخير الذي يمكننا اكتسابه. ولأن الخوف نوع من الهروب، فإن الخوف يعني الهروب من شر خطير، ولكنه محتمل. فالشرور الصغيرة لا تثير الخوف. وكما أن خير الشيء يكمن في وجوده في مكانه الصحيح، فكذلك شر الكائن يكمن في وجوده خارج مكانه الصحيح. وبناءً على ذلك، ولأنّ الترتيب المُخصّص للكائن العاقل يضعه أدنى من الله وأعلى من سائر المخلوقات، فإنّ من الشرّ أن يخضع الكائن العاقل، بدافع الحب، لمن هم أدنى منه، وأنّ من الشرّ أيضاً ألا يخضع لله، بل أن يثور عليه أو يحتقره. قد يقع الكائن العاقل، إذا نُظر إليه بطبيعته، في هذا الشرّ بسبب مرونة إرادته الحرة، لكن هذا الشرّ غير ممكن للمباركين الذين بلغوا كمال المجد. وهكذا، فيما يتعلق بالشرّ الذي يتمثّل في عدم الخضوع لله، فلن يكون هناك مفرّ في الجنة، لأنّ هذا الخلاص، الممكن للطبيعة، مستحيل على المباركين. لكن يمكننا الفرار من هذا الشرّ هنا في الدنيا، حيث يكون ذلك ممكناً تماماً. (إذن، يكمن أحد الفروق الأولى بين الخوف الأبوي هنا على الأرض والخوف نفسه في السماء في أنه بمجرد بلوغ المرء المجد، لم يعد عليه أن يخشى الانفصال عن الله بسبب الخطيئة). ولهذا السبب، يقول القديس غريغوريوس، في تفسيره لهذا المقطع من سفر أيوب (26: 11): ” ترتجف أعمدة السماء، ويجعلها ترتجف بطرفة عينه “: “إن الأرواح السماوية التي تحدق باستمرار في الرب ترتجف وهي تتأمله؛ ولكن هذا الارتجاف، بعيدًا عن كونه مصدر ألم لها، ليس سببًا للخوف، بل للإعجاب”، لأنها تُعجب بالله لكونه فوقها ولا يُدرك. (ينشأ هذا الخوف فيها من شعور مزدوج، ينتج   من جهة عن قدرة الله المطلقة ولا نهائيته، ومن جهة أخرى عن ضعفها). ويشرح القديس أوغسطين أيضًا بهذه الطريقة الخوف الموجود في السماء، على الرغم من أنه يترك المسألة في حالة من الشك.(في كتاب “الحضارة” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل التاسع): “أما هذا الخوف العفيف،” يقول، “الذي يبقى في هذا الزمان الأبدي، إن استمر في الزمان الآتي (وكيف لنا أن نفهم الزمان الأبدي بغير ذلك؟)، فهو ليس الخوف الذي يخشى الشر الذي قد يقع، بل هو الخوف الذي يقوينا في الخير الذي لا يزول. في الواقع، بما أن محبة الخير التي يمتلكها المرء ثابتة لا تتغير، فإن الخوف من الشر الذي يجب تجنبه، إن صح التعبير، هو خوفٌ مطمئن. لأن عبارة “الخوف العفيف” تدل، في الحقيقة، على استحالة ارتكاب الخطيئة عمدًا في المستقبل، وليس على قلق الضعف الذي يخشى ارتكابها، بل على طمأنينة المحبة التي تضمن تجنبها.” أو إذا كان من المستحيل، في السماء، ألا يكون هناك أي خوف على الإطلاق، فربما يكون الخوف الذي، بحسب الكتاب المقدس، يبقى في الزمان الأبدي، يعبر عن الجزاء الأبدي الذي يقودنا إليه الخوف.

المادة 12: هل فقر الروح هو السعادة التي تقابل هبة الخوف؟

الاعتراض الأول: يبدو أن فقر الروح ليس نعيمًا يُقابل هبة الخوف. فالخوف هو بداية الحياة الروحية، كما رأينا في المادة 7، بينما ينتمي الفقر إلى كمال تلك الحياة نفسها، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى 9: 21): « إن أردت أن تكون كاملًا، فاذهب وبع كل ما تملك وأعطه للفقراء». لذلك، فإن فقر الروح لا يُقابل هبة الخوف.

الرد على الاعتراض الأول: بما أن السعادة الكاملة هي فعل فضيلة تامة، فإن جميع السعادة الكاملة تنتمي إلى كمال الحياة الروحية. ويبدو أن مبدأ هذا الكمال هو الازدراء بالخيرات الدنيوية، التي تُضحى بها في سبيل السعي إلى المشاركة الكاملة في الخيرات الروحية؛ ولذلك، تحتل الخشية المرتبة الأولى بين النعم. لكن الكمال لا يكمن في التخلي عن الخيرات الدنيوية؛ بل هو الطريق المؤدي إليه (فالتخلي عن الخيرات الدنيوية ليس إلا وسيلة، ولهذا السبب فإن فقر الروح، الذي يُعتبر سعادة كاملة، لا ينتمي إلى هذا التخلي، بل إلى الخشية الأبوية، التي تصاحبها كمال الحكمة)، في حين أن الخشية الأبوية، التي تتوافق معها سعادة الفقر، موجودة في آن واحد مع كمال الحكمة، كما ذكرنا (المادتان 7 و10).

الاعتراض الثاني: يقول المزمور ( 118: 120): «اخترق جسدي بخوفك». من هذه الكلمات، يبدو أن كبح جماح الجسد من سمات الخوف. ولكن يبدو أن كبح جماح الجسد يرتبط أساسًا بنعيم الدموع؛ وبالتالي، فإن هذا النعيم أقرب إلى نعمة الخوف منه إلى نعمة الفقر.

الرد على الاعتراض الثاني: إن تمجيد الإنسان بلا حدود، سواء في ذاته أو في غيره، يتعارض بشكل مباشر مع خضوعه لله، الذي هو ثمرة الخوف الأبوي، أكثر من اللذة الظاهرية، التي تُعارض الخوف تبعًا لذلك؛ لأن من يخشى الله ويخضع له لا يجد لذة في غير الله (فهو يجد لذته في الله وأموره، وبالتالي لا ينفر من الدنيا إلا نفورًا. ولهذا السبب يؤدي الخوف الأبوي تبعًا لذلك إلى نعيم البكاء). ومع ذلك، فإن اللذة لا ترتبط بما هو صعب كالمجد، وما هو صعب هو موضع الخوف. ولهذا السبب فإن نعيم الفقر يُقابل الخوف مباشرةً، بينما يرتبط نعيم البكاء به تبعًا لذلك.

الاعتراض الثالث: إنّ هبة الخوف تُقابل فضيلة الرجاء، كما ذكرنا (المادة 9، الرد 1). والآن، يبدو أن التطويبة الأخيرة هي التي تُقابل الرجاء. فقد وردت صياغتها كالتالي: طوبى لصانعي السلام، لأنهم أبناء الله يُدعون. ويقول الرسول ( رومية 5: 2): نحن أيضاً نفتخر برجاء مجد أبناء الله. لذلك، تُقابل هذه التطويبة هبة الخوف لا فقر الروح.

الرد على الاعتراض الثالث: الأمل ينطوي على حركةٍ بقدر ما يرتبط بالغاية التي يسعى إليها المرء، بينما الخوف ينطوي على حركةٍ يبتعد بها المرء عن نقطة البداية. ولهذا السبب، فإن التطويبة الأخيرة، وهي غاية الكمال الروحي، تتوافق تمامًا مع الأمل باعتباره غايته النهائية، بينما التطويبة الأولى، التي تتمثل في الابتعاد عن الأمور الخارجية التي تُعيق الخضوع لله، تتوافق تمامًا مع الخوف (التخلي عن المخلوقات للتمسك بالله: Declina a malo et fac bonum ، هذا هو سبيل الحياة الروحية).

الاعتراض الرابع: لقد ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 70، المادة 2) أن الثمار تُقابل التطويبات. الآن، لا يوجد بين الثمار ما يُقابل هبة الخوف. وبالتالي، لا يوجد في التطويبات ما يُقابلها أيضاً.

الرد على الاعتراض الرابع: من بين الثمار، تلك التي تتمثل في الاستخدام المعتدل للأمور الدنيوية أو الامتناع عنها تبدو مناسبة لهبة الخوف ( لأن الخوف من الوالدين يدفعنا إلى التخلي عن كل الأشياء الخارجية، حتى نتمكن من التعلق بالله وحده قدر الإمكان )؛ مثل الحياء والعفة والطهارة.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتاب عظات الرب ، الكتاب الأول، الفصل الرابع): إن مخافة الرب تليق بالمتواضعين الذين قيل عنهم: طوبى للمساكين بالروح.

الخلاصة. — من المؤكد أن فقر الروح هو حال أولئك الذين يخضعون لله طواعيةً مع الخوف الأبوي.

الجواب يكمن في أن فقر الروح يُقابل الخوف، بالمعنى الدقيق. فبما أن إظهار الاحترام لله والخضوع له من صميم الخوف الأبوي، فإن نتيجة هذا الخضوع هي من ثمار الخوف. وبمجرد الخضوع لله، يكفّ المرء عن السعي وراء المجد لنفسه أو لغيره، لأن هذا الشعور يتنافى مع الخضوع الكامل لله. وهذا ما يدفع صاحب المزامير إلى القول ( مزمور ١٩: ٨): «ليثق البعض بالمركبات، والبعض الآخر بالخيل، أما نحن فبالرب إلهنا نثق». لذلك، فمنذ اللحظة التي يخشى فيها المرء الله حقًا، لا يسعى وراء المجد لنفسه بالكبرياء، ولا يسعى وراء المتع الخارجية كالشرف والثروة. ينتمي هذان الأمران إلى فقر الروح (وبالتالي فإن لهذه التعبيرات معنى مزدوجًا. يمكن أن تدل على التواضع، الذي يتخلى عن مشاعره الخاصة، ليتبع أفكار من يعتبرهم أعلى منه، أو يمكن أن تشير إلى روح الفقر، التي تتمثل في التخلي عن الثروات)، سواء فهم المرء بذلك تجريد روح الغرور والكبرياء مع القديس أوغسطين ( المصدر السابق )، أو ما إذا طبقها على ازدراء الأمور الدنيوية الذي هو حقيقة الروح، أي الإرادة الذاتية التي تحركها إلهام الروح القدس، وفقًا لرأي القديس أمبروز (الكتاب 7، في إنجيل لوقا )، والقديس جيروم ( في إنجيل متى ، حول المبادئ ) .