القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني
السؤال 105: حول سبب المبادئ القضائية
علينا إذن أن ننظر في الأساس المنطقي وراء الأحكام القضائية. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: يجب أن ندرس الأساس المنطقي لما يلي: 1) الأحكام القضائية المتعلقة بالأمراء؛ 2) الأحكام المتعلقة بالعلاقات بين الناس؛ (انتقد غير المؤمنين في القرن الثامن عشر الشريعة الموسوية من المنظور الذي تبناه القديس توما الأكويني هنا . وقدّم فولتير، بصفته مترجمهم، ردًا قاطعًا على جميع اعتراضاته في كتابه ” رسائل بعض اليهود” (المجلد 3).) 3) الأحكام المتعلقة بالأجانب؛ 4) الأحكام المتعلقة بالأسرة.
المادة 1: هل نظم القانون القديم الأمور المتعلقة بالأمراء بشكل كافٍ؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الشريعة القديمة لم تنظم شؤون الأمراء بشكل كافٍ. فكما يقول أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع)، فإن حكم الشعب يعتمد أساسًا على من يملك السلطة العليا. لكن الشريعة لا تتضمن شيئًا عن كيفية تعيين الحاكم؛ بل تذكر فقط القادة الأدنى رتبة ( خروج ١٨: ٢١): «اختاروا حكماء من بين جميع الشعب ، إلخ»؛ ( عدد ١١: ١٦): « اجمعوا لي سبعين رجلاً من شيوخ إسرائيل »؛ ( تثنية ١: ١٣): « اختاروا من بينكم حكماء أكفاء» . لذا، لم تُحدد الشريعة القديمة بشكل كافٍ من هم قادة الشعب.
الرد على الاعتراض الأول: كان الشعب اليهودي محكوماً بعناية إلهية خاصة. فقد جاء في سفر التثنية 7: 9: «قد اختاركم الرب إلهكم لتكونوا شعبه المختار ». ولذلك، احتفظ الرب لنفسه باختيار القائد الأعلى، وكان هذا هو موضوع دعاء موسى ( سفر العدد 27: 16): «ليُعيّن الرب إله أرواح جميع البشر رجلاً راعياً لهذا الشعب ». وهكذا، وفقاً لأمر الله، مُنح يشوع السلطة العليا بعد موسى، وفيما يتعلق بكل قاضٍ ظهر بعد يشوع، نقرأ أن الله أقام مُخلصاً للشعب وأن روح الرب كانت بينهم، كما نرى ( سفر القضاة ، الإصحاحان 2 و3). ولهذا السبب أيضاً لم يُوكل الله اختيار الملك إلى الشعب، بل احتفظ به لنفسه، كما جاء في سفر التثنية 17: 15: « تجعلون ملكاً من يختاره الرب إلهكم» .
الاعتراض الثاني: إن أفضل الأشياء تُنتَج نحو الأفضل، كما يقول أفلاطون ( في تيموثاوس ). وأفضل نظام حكم لمدينة أو شعب هو الحكم بالملك؛ لأن الملكية هي التي تُمثّل الحكم الإلهي خير تمثيل، الذي بموجبه لا إله إلا الله الذي حكم العالم منذ البدء. ولذلك، كان ينبغي للشريعة أن تُعيّن لليهود ملكًا، لا أن تترك لهم حرية الاختيار، كما هو الحال في هذه الكلمات ( تثنية ١٧: ١٤): « إذا قلتَ: أُقيمُ عليَّ ملكًا، فأقيمه عليك »، إلخ.
الرد على الاعتراض الثاني: الملكية هي أفضل أشكال الحكم ما دامت خالية من الفساد. ولكن نظرًا لاتساع نطاق السلطة الممنوحة للملك، فإن الملكية سرعان ما تتحول إلى استبداد إذا لم يكن صاحبها فاضلًا؛ إذ إن الحكمة في استغلال النِعم لا تخص إلا الفاضلين، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثامن). ومع ذلك، فإن هذه الفضيلة الكاملة نادرة، ولا بد أنها كانت صعبة المنال، لا سيما بين اليهود، الذين كانوا قساة وميالين للجشع؛ وهما رذيلتان تقودان الإنسان إلى الاستبداد. ولهذا السبب لم يُعطِهم الرب منذ البداية ملكًا ذا سلطة مطلقة، بل قاضيًا وحاكمًا ليحفظهم. إنما أعطاهم ملكًا بناءً على طلبهم، بدافع من غضبه، كما يتضح في كلمات صموئيل ( الملوك الأول 8: 7): «لم يرفضوك أنت، بل رفضوني أنا، خوفًا من أن أملك عليهم ». مع ذلك، فقد حدد منذ البداية، فيما يتعلق بتأسيس الملك (مما يثبت أن كل شيء كان مُقدراً وأن هذه الأحداث تحققت وفقاً لتدبير إلهي، أن الملكية كانت أزهى عصور الأمة اليهودية، وأن داود كان أبرز تجسيد للمسيح)، أولاً، طريقة انتخابه، حيث حدد نقطتين: الأولى، أن ينتظروا قضاء الله لانتخابه، والثانية، ألا يختاروا ملك أمة أخرى؛ لأن هؤلاء الملوك عادةً لا يرتبطون ارتباطاً وثيقاً بالأمة التي يحكمونها، وبالتالي لا يكترثون بها كثيراً. ثانياً، فيما يخص الملوك المختارين، فقد حدد كيف ينبغي لهم أن يتصرفوا؛ فنهى عنهم تكديس مركباتهم وخيولهم وزوجاتهم وثرواتهم الطائلة، لأن الطمع الجامح في كل هذه الأمور يُبعد الأمراء عن العدل ويدفعهم إلى الظلم. كما حدد كيف ينبغي لهم أن يتصرفوا أمام الله؛ فأمرهم أن يقرؤوا شريعة الله ويتأملوا فيها باستمرار، وأن يتقوا الله دائماً، وأن يطيعوا أمره. وأخيراً، أوضح طبيعة علاقته برعيته؛ ونهاه عن احتقارهم بفخر أو ظلمهم، وعن الخروج عن العدل.
الاعتراض الثالث: كُتب في (متى ١٢: ٢٥): « كل مملكة تنقسم على نفسها تُخرَب ». وقد أثبتت التجربة صحة هذا القول بالنسبة للشعب اليهودي، الذي دُمِّرت مملكته بسبب انقساماتها. الآن، ينبغي أن تُعنى الشريعة في المقام الأول بما يتعلق بخلاص الشعب المشترك. لذلك، كان ينبغي أن تمنع تقسيم المملكة إلى قسمين، وكان ينبغي ألا يُدخل الله هذا التقسيم، كما رأينا أنه فعل، من خلال النبي أخيا ( الملوك الثالث ، الإصحاح ١١).
الرد على الاعتراض الثالث: إن تقسيم المملكة وكثرة الملوك كانا عقابًا لليهود على كل الفتن التي أثاروها، ولا سيما ضد داود، أكثر من كونهما لمصلحتهم الخاصة. يقول هوشع (13: 11): « سأجعل لكم ملكًا في غضبي ». وفي موضع آخر (8: 4): « نصبوا لأنفسهم ملوكًا دون استشارتي، وأقاموا أمراء دون موافقتي ».
الاعتراض الرابع: كما يُعيَّن الكهنة لمنفعة الشعب في الأمور المتعلقة بالله، كما نرى في ( عبرانيين ٥: ١٩)، كذلك يُعيَّن الحكام للغرض نفسه في شؤون البشر. وقد حددت الشريعة سُبل عيش الكهنة واللاويين، كالعُشر والبكورة، وأمور أخرى مماثلة. كذلك، كان ينبغي أن تُخصِّص الشريعة سُبل عيش لقادة الشعب، لا سيما بعد تحريم قبول الهدايا. ولذا قيل ( خروج ٢٣: ٨): «لا تقبلوا الهدايا، لأنها تُعمي الحكماء وتُحرِّف كلام الصالحين ».
الرد على الاعتراض الرابع: كان الكهنة، بحكم حق الخلافة، مُهيئين للأمور المقدسة؛ وقد تقرر ذلك بحيث، بما أنه لا يمكن للجميع أن يطمحوا إلى الكهنوت، فإن من يشغله سيحظى باحترام أكبر. لذلك، كان من الضروري تزويدهم بوسائل عيش خاصة من خلال العشور والبكور والقرابين والذبائح. أما الأمراء، كما ذكرنا (في صلب المقال)، فقد تم اختيارهم من بين جميع الناس. ولذلك كانت لديهم ممتلكات خاصة تُؤمّن لهم بالتأكيد سبل العيش، وقد نهاهم الرب على وجه الخصوص عن تكديس الثروات المفرطة والانغماس في مظاهر البذخ؛ إما لأنه كان من الصعب عليهم ألا يقعوا في الكبرياء والاستبداد؛ إما لأن السلطة، منذ تلك اللحظة، لم تكن في الثراء، بل على العكس من ذلك بدت مرهقة ومليئة بالقلق، فلم تكن موضع حسد من قبل الشعب، وبالتالي لم تكن هدفًا للفتنة (إن حكمة دستور موسى، المتألقة في حد ذاتها، تتألق بشكل أكثر إشراقًا عند مقارنتها بدستور المصريين وجميع شعوب العصور القديمة الأخرى).
الاعتراض الخامس: كما أن الملكية هي أفضل أشكال الحكم، كذلك الطغيان وفساده هما أسوأها. الآن، الرب، بتأسيسه ملكًا، منحه حقوق الطغاة. فقد كُتب ( ١ ملوك ٨: ١١): «هذا هو حق الملك الذي يملك عليكم: يأخذ أبناءكم »، إلخ. لذلك، لم يُغطِّ القانون بشكل كافٍ ما يخص القادة.
الرد على الاعتراض الخامس: لم يُمنح هذا الحق للملك بموجب شرع إلهي، بل تنبأت الكتب المقدسة باغتصاب الملوك الذين يستأثرون بهذا الحق الجائر، فيقعون في براثن الطغيان وينهبون رعاياهم. ويتضح هذا مما ورد في نهاية النص: ” تكونون عبيدًا له “، وهو ما يُعدّ من صميم الطغيان، لأن الطغاة يعاملون رعاياهم معاملة العبيد. وقد تكلم صموئيل هكذا ليثنيهم عن المطالبة بملك. إذ نقرأ أيضًا: ” لم يُصغِ الشعب إلى كلام صموئيل “. ومع ذلك، فمن الممكن أن يتخذ ملك صالح، دون أن يكون طاغية، أبناءً، ويُعيّن قادةً عسكريين وقادة مئة، ويفرض ضرائب باهظة على شعبه من أجل الصالح العام.
لكن العكس هو الصحيح. فقد تميز بنو إسرائيل بجمال تنظيمهم ( عدد ٢٤: ٥): «ما أجمل مساكنك يا يعقوب! ما أجمل خيامك يا إسرائيل !». إن جمال تنظيم أي شعب يعتمد على كفاءة حكامه. ولذلك، فقد نظمت الشريعة شؤون الشعب بشكل سليم في علاقته بقادته.
الخلاصة: إن أفضل شكل من أشكال الحكم للمملكة هو ذلك الذي يُوضع فيه الرجل الأكثر تميزًا بفضيلته فوق جميع الآخرين ويقود الرؤساء التابعين له، والذي يكون فيه جميع الأكثر فضيلة ناخبين ومؤهلين للسلطة، ومن المؤكد أن القانون القديم قد رتب بحكمة ما يتعلق بالأمراء، لأنه أسس هذا الشكل الاجتماعي تحديدًا.
لا بد أن يكون الجواب أنه فيما يتعلق بالتنظيم الأمثل للقادة في مدينة أو أمة، هناك أمران يجب مراعاتهما. أولهما أن يكون لكل فرد نصيبه من السيادة. هذه هي الوسيلة للحفاظ على السلام بين الناس، ولضمان محبة الجميع واحترامهم للنظام القائم، كما رأينا ( السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). أما الأمر الثاني فيتعلق بأنواع الحكومات المختلفة (يرى القديس توما الأكويني أن النظام الدستوري التمثيلي، الذي كان سائداً في معظم الدول المسيحية الكبرى في العصور الوسطى، هو الشكل الأمثل للحكم. ويتفق معظم اللاهوتيين مع ملاك المدرسة في هذه النقطة. والجدير بالذكر أن هذا النظام هو المثال الذي تصورته جميع الحكماء القدماء. فقد قال أفلاطون وأرسطو وكونفوشيوس إن هذا الشكل سيكون الشكل الأمثل، لكنهم اعتقدوا أنه يتجاوز الفهم البشري). على الرغم من تنوع هذه الأشكال، كما يقول أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل الخامس)، فإن أهمها: الملكية، حيث يحكم رجل واحد وفقًا للفضيلة، والأرستقراطية، أي سلطة نخبة المواطنين حيث يمتلك عدد قليل من الأفراد السلطة ويمارسونها لمصلحة الجميع. (الاقتباس الذي أورده القديس توما هنا غير مكتمل، لأن أرسطو يميز بوضوح ثلاثة أشكال للحكم: الملكية، والأرستقراطية، والديمقراطية. وكان أول من وضع هذا التصنيف المنهجي وأبرزه، وهو تصنيف شائع الآن، على الرغم من وجود إشارة إليه في كتابات هيرودوت (في كتاب ثاليا، الفصل 80) وأفلاطون (في كتاب الجمهورية).(الكتاب الأول). علاوة على ذلك، يرتكز جوهر حجة القديس توما الأكويني على هذا التمييز الثلاثي. وعليه، فإن أفضل نظام حكم لمدينة أو دولة هو أن يكون لها أمير واحد فاضل يقود جميع الآخرين، وأن يكون تحت إمرته قادة تابعون له، يقتدون به، ويستخدمون سلطتهم وفقًا للفضيلة (بحسب أرسطو والقديس توما، فإن الحكم طاهر، مهما كان شكله، طالما أن من يملك السلطة يستخدمها فقط لمصلحة الآخرين)، بحيث تكون السلطة مع ذلك ملكًا للجميع، إما لأن جميع المواطنين مؤهلون، أو لأنهم جميعًا ناخبون. هذا ما نجده في كل حكومة مختلطة، التي تمثل الملكية لوجود رأس واحد فقط؛ والأرستقراطية، لأن العديد من أعضائها يشاركون في السلطة بفضل فضيلتهم؛ والديمقراطية، أو السلطة الشعبية، لأنه حتى أفقر أفراد الشعب يمكن ترقيتهم إلى رتبة أمراء، ولأن جميع المواطنين ناخبون (يمكن للمرء أن يرى مدى اتساع رؤية علماء الكنيسة الكاثوليكية الذين درسوا القضايا الاجتماعية الكبرى التي تشغل بالنا اليوم). وهذه هي الحكومة التي أُقيمت بشريعة الله. فقد حكم موسى وخلفاؤه الشعب كقائدٍ يُملي على الجميع، وكانت سلطتهم تُشبه سلطة المُلك. وانتُخب اثنان وسبعون شيخًا بحسب فضائلهم. فقد جاء في سفر التثنية ( 1: 15): « قد اخترتُ من بين أسباطكم رجالًا حكماء ومتميزين، وجعلتهم رؤساءكم »؛ وهذا يُمثل العنصر الأرستقراطي. أما العنصر الديمقراطي، فقد رُوعي، إذ كان جميع المواطنين مؤهلين: « اختاروا من بين جميع الشعب حكماء» ( خروج 18: 21)، وناخبين، فقد جاء في سفر التثنية ( 1 : 13): «اختاروا من بينكم حكماء» . ومن هذا يتضح أن أفضل تنظيم للسلطة هو ما أقامته الشريعة.
المادة 2: هل تم وضع المبادئ القضائية بشكل صحيح فيما يتعلق بأسلوب حياة الشعب؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الأحكام القانونية المتعلقة بنمط حياة الناس لم تُرسخ بشكل صحيح. إذ لا يمكن للناس أن يعيشوا بسلام إذا أخذوا ما يملكه غيرهم. ومع ذلك، يبدو أن هذا كان مسموحًا به قانونًا؛ فقد جاء في سفر التثنية ( 23: 24): « إذا دخلت كرم جارك، فخذ منه ما شئت ». لذلك، لم يُوفر القانون القديم ما يكفي من الأمن والسلام للمواطنين.
الرد على الاعتراض الأول: كما يقول الرسول ( رومية ١٣: ٨): «مَنْ يُحِبُّ قَرِيبَهَ فَقَدْ أَتَمَّ الناموسَ ». لأن جميع وصايا الناموس، المتعلقة أساسًا بالجار، يبدو أن هدفها هو حث الناس على محبة بعضهم بعضًا. والمحبة تدفع الناس إلى مشاركة ممتلكاتهم مع بعضهم؛ إذ قيل (١ يوحنا ٣: ١٧): «مَنْ رَأَى أَخَهُ مُحْتَارًا وَأَمْلِكَهُ رَحْنًا، فَكَيْفُ أَنْ تَكُونَ فِيهِ مَحَبَّةُ اللهِ؟». لذلك، كان هدف الناموس تعويد المواطنين على مشاركة ما يملكونه بسخاء. وهكذا، يأمر الرسول الأغنياء ( ١ تيموثاوس ٦: ١٨) بالعطاء بسخاء ومشاركة ثرواتهم مع الآخرين . لكن لا يُعطى المرء بهذه الطريقة لمن يمنع جاره من لمس ولو جزء يسير مما يملكه، حتى لو كان الضرر الناتج عنه طفيفًا. ولهذا السبب يسمح الناموس لمن يدخل كرم غيره أن يأكل من عنبه فيه. لكنها تمنعهم من أخذ أي شيء، خشية أن يتسبب ذلك في ضرر جسيم، قادر على الإخلال بالنظام العام. أما بين الناس ذوي التربية الحسنة، فلا تنطوي التنازلات الصغيرة على هذا العيب؛ بل إنها تعزز الصداقة وتُعوّد الناس على العطاء عن طيب خاطر.
الاعتراض الثاني: دُمِّرت مدن وممالك كثيرة في المقام الأول بسبب انتقال الممتلكات إلى أيدي النساء، كما لاحظ أرسطو ( السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل السابع). وقد كان هذا المبدأ مُكرَّسًا في القانون؛ إذ جاء في سفر العدد ( 27: 8): « إذا مات رجل ولم يكن له وريث ذكر، فإن ميراثه ينتقل إلى ابنته ». ولذلك، لم يُوفِّر القانون ما يكفي من الحماية لرفاهية الشعب.
الرد على الاعتراض الثاني: ينص القانون على أن النساء يرثن ممتلكات آبائهن فقط في حال عدم وجود أبناء ذكور. في مثل هذه الحالات، كان من الضروري منح الأب الرضا بنقل ممتلكاته إلى بناته، لأنه كان من المؤلم جدًا عليه أن يترك كل ما يملكه لغرباء. ومع ذلك، اتخذ القانون إجراءً احترازيًا حكيمًا في هذا الشأن، إذ أمر النساء اللواتي يرثن ممتلكات آبائهن بالزواج من داخل قبيلتهن، حتى لا تختلط قرعة الأرض القبلية (لو لم تُتخذ هذه الاحتياطات الخاصة، لكان التقسيم الأصلي للأرض مجرد إجراء مؤقت، كما حدث في إسبرطة في ظل مؤسسات ليكورغوس)، كما هو موضح في ( السرد ، الفصل 36).
الاعتراض الثالث: يُحافظ على المجتمع البشري أساسًا لأن الناس يتبادلون احتياجاتهم من خلال البيع والشراء، كما هو واضح ( السياسة ، الكتاب الأول، الفصلان 5 و7). إلا أن القانون القديم كان يُعيق عمليات البيع، إذ كان ينص على أن الممتلكات المباعة تعود إلى مالكها الأصلي في السنة الخمسين من اليوبيل، كما هو واضح ( سفر اللاويين ، الفصل 25). ولذلك، لم يكن القانون في هذا الصدد مُفيدًا للشعب.
الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس)، فإن التوزيع المنتظم للملكية ذو أهمية بالغة لرفاهية المدن أو الأمم. ولذلك، ووفقًا للفيلسوف نفسه ( في المرجع نفسه )، فقد صدر مرسوم في بعض مدن الأمم يمنع بيع الممتلكات إلا بخسارة واضحة. (هذا الشرط غير كافٍ، لأن الحاجة والرغبة لا تُؤخذان في الحسبان. وكان تشريع موسى أكثر حكمة. فمع أنه لم يمنع بيع الممتلكات، إلا أنه حدد حيازتها، بحيث تعود كل ملكية إلى مالكها الأصلي بعد نصف قرن). فإذا بيعت الأراضي هنا وهناك، فقد لا يبقى إلا عدد قليل من الملاك، فتصبح المدينة أو البلد مهجورة. ولهذا السبب، ولتجنب هذا الخطر، نص القانون على أنه لتلبية الاحتياجات الحالية، يمكن للمرء أن يتصرف في ممتلكاته لفترة محددة، ولكن بمجرد انقضاء هذه الفترة، تعود الممتلكات المباعة إلى مالكها الأصلي. (وقد حال هذا دون اندلاع الفتن التي ابتليت بها جميع المجتمعات القديمة بعنف. لم يكن الشعب اليهودي بحاجة إلى المطالبة باستمرار، كما في روما، بسجلات جديدة، لأن هذا التوزيع الجديد تم بموجب القانون نفسه). تم اعتماد هذا القرار حتى لا تختلط حصص القبائل، وحتى يبقى التمييز بين أراضيهم على حاله. ولأن المنازل في المدن لم تُقسّم، كان من حق المرء، لهذا السبب، التصرف بها إلى أجل غير مسمى، تمامًا كما هو الحال مع الممتلكات المنقولة. فعدد المنازل في البلدات لم يكن محددًا، تمامًا كما أن مساحة الحقول كانت محددة بشكل نهائي ولا يمكن زيادتها، في حين أن عدد المنازل في المدينة يمكن زيادته دائمًا. ومع ذلك، فإن المنازل التي لا تقع في مدينة، بل في الريف، وغير المحاطة بأسوار، لا يمكن بيعها بشكل دائم، لأن هذه المنازل بُنيت فقط للزراعة وحماية الممتلكات. لذلك، يُقر القانون بحق الحق نفسه لكلا النوعين.
الاعتراض الرابع: إنّ أهم ما يُسهم في الحفاظ على العلاقات الطيبة بين الناس هو سرعة ردّهم لما استعاروه. ويستحيل تحقيق هذه الدقة عندما لا يُعيد الدائنون تدوير ما استولوا عليه. فقد ورد في سفر يشوع بن سيراخ ( 29: 10): «كثيرون يتجنبون الإقراض، لا لضيق الحال، بل لخوفهم، دون مبرر، من أن يُخدعوا ». وقد شجّع القانون على هذا التجاوز؛ إذ نقرأ في سفر التثنية ( 15: 2): «لا يجوز لرجلٍ له دينٌ من صديقه وجاره وأخيه أن يطالبه به، لأنه عام غفران الرب ». وفي موضع آخر ( سفر الخروج (22: 10) يُذكر أنه إذا مات الحيوان الذي أقرضه سيده أمامه، فإنه غير مُلزم بردّه . وبذلك، يكون المُقرض قد حُرم من الضمان الذي كان سيحصل عليه من خلال الرهن. فقد كُتب في سفر التثنية ( 24: 10): « إذا طالبتَ جارك بشيءٍ عليه دينٌ لك، فلا تدخل بيته لتأخذ منه رهناً ». وجاء أيضاً في نفس الكتاب (12): «وإن كان فقيراً، فلا تبقِ الرهن الذي أعطاك إياه عندك، بل رده إليه فوراً ». ولذلك، لم يتناول القانون مسألة الإقراض بشكلٍ كافٍ.
الرد على الاعتراض الرابع: كما ذكرنا (الرد الأول)، فإن الشريعة، من خلال أحكامها، تهدف إلى تعويد الناس على مساعدة بعضهم بعضًا طواعيةً في حاجاتهم، لأن هذا أفضل ما يحافظ على الصداقة؛ وقد قصدت أن تمتد هذه التيسيرات في المساعدة ليس فقط إلى الأشياء المُعطاة مجانًا وببساطة، بل أيضًا إلى تلك المُقرضة، لأن هذا النوع من المساعدة هو الأكثر شيوعًا ويحتاجه عدد أكبر من الناس. ولتيسير الإقراض، وضعت الشريعة عدة أحكام. 1. قصدت أن يكونوا دائمًا على استعداد لإقراض بعضهم بعضًا، وأنه مع اقتراب سنة اليوبيل، لا ينبغي أن يمنعهم ذلك من القيام بذلك، كما نرى ( تثنية ، الإصحاح 15). ٢. حرّمت استغلال المقترض بالربا (إذ إن الإقراض الحرّ سيكون أكثر ضررًا من نفعه في مجتمع تجاري، ولكن تجدر الإشارة إلى أن موسى أراد لأمته أن تكون زراعية في المقام الأول، وأن يكون نشاطها التجاري ثانويًا)، أو بقبول أشياء ضرورية للحياة كضمان، وأمرت أي دائن يقبل مثل هذا الضمان بإعادته فورًا. فقد كُتب ( تثنية ٢٢: ١٩): « لا تُقرض أخاك بالربا »؛ (٢٤: ٦): « لا تقبل الرحى رهنًا، سواء أكانت العليا أم السفلى، لأنه بذلك يرهن لك نفسه» ؛ ( خروج ٢٢: ١٦): « إذا أخذت ثوب جارك رهنًا، فأعده قبل غروب الشمس» . ٣. حرّمت على الدائن مضايقة المدين ( خروج ٢٢: ٢٥): « إذا أقرضتم الفقراء منكم مالًا، فلا تظلموهم ». ولهذا السبب قيل أيضاً ( تثنية 24:13): ” إذا طالبت جارك بشيء يدين لك به، فلا تدخل بيته لإجباره على سداد ما يدين لك به، بل ابقَ خارجاً، وهو يأتي إليك بما عنده”.عبّر القانون عن نفسه بهذه الطريقة، إما لأن المنزل هو الملاذ الآمن للجميع، وبالتالي يُعدّ الاعتداء على المرء في مسكنه أمرًا مؤلمًا، أو لأنه لم يُرد السماح للدائن بأخذ ما يشاء كضمان، بل ترك هذا الخيار للمدين، حتى يتخلى عن الأشياء الأقل حاجةً إليه. (في العالم القديم بأسره، لم يُعثر على قانون يحمي الضعيف من القوي بهذه الفعالية. إن قوانيننا الحالية، في هذا الصدد، أدنى بكثير من شريعة موسى). 4. نصّ القانون على أنه في السنة السابعة تُسقط جميع الديون تمامًا. لأنه كان من المرجح أن يسدد القادرون على السداد قبل السنة السابعة، وأنهم لن يُلحقوا الضرر بمن أقرضهم بسخاء. وفي حال عجزهم عن السداد، يُعفى من ديونهم، وفقًا لمبدأ الإحسان الذي يجعل من واجبنا مساعدة المحتاجين. (وفقًا لهذه القوانين، كان من المستحيل وجود فقر مدقع أو ثروات طائلة. هذان هما النقيضان اللذان أراد المشرّع، بحكمته، منعهما.) – فيما يتعلق بالحيوانات المستعارة، ينص القانون على أنه إذا نفقت أو أصيبت بسبب إهمال المستعير في غيابه، فإنه ملزم بإعادتها. أما إذا نفقت أو أصيبت بأي أذى في حضوره، رغم كل العناية التي أولاها لها، فإنه غير ملزم بإعادتها، خاصةً إذا كان قد أجّرها مقابل مال، لأنها قد تنفق أو تُصاب بمثل هذه المصائب في منزل مالكها، ولأن المالك في هذه الحالة يكون قد استفاد من الإعارة، ولن تكون الإعارة مجانية. تكتسب هذه القواعد أهمية خاصة عندما تُعار الحيوانات مقابل مبلغ متفق عليه، لأنه في هذه الحالة يكون هناك سعر ثابت لاستخدامها. وبالتالي، لا يجوز تجاوز هذا السعر عند إعادة الحيوانات، إلا إذا كان هناك إهمال من جانب المستعير. لكن لو لم يتم الاتفاق على سعر، لكان من العدل أن يتم إرجاع ما لا يقل عن المبلغ الذي كان من الممكن الحصول عليه من استخدام الحيوان الميت أو المتضرر.
الاعتراض الخامس: من الأهمية بمكان الحفاظ على الوديعة بأمانة؛ لذا، يجب توخي أقصى درجات العناية بها. وقد ورد في سفر المكابيين الثاني 3: 15: « فدعا الكهنة الذي في السماء، واضع شريعة الودائع، سائلين إياه أن يحفظها لمن أودعوها في الهيكل» . وبحسب أحكام الشريعة القديمة، لم يُولَ اهتمام يُذكر للودائع التي تلقاها المرء، إذ نقرأ في سفر الخروج 22 أنه إذا فُقدت وديعة، يُعتمد على يمين من استلمها. لذا، لم تُحدد الشريعة بوضوح ما هو ضروري في هذا الشأن.
الرد على الاعتراض الخامس: يكمن الفرق بين القرض والوديعة في أن القرض يُمنح لمصلحة المقترض، بينما تُمنح الوديعة لمصلحة المودع. ولهذا السبب، في بعض الحالات، كان هناك ضغط أكبر لسداد القرض مقارنةً بالوديعة. يمكن أن تُفقد الوديعة بطريقتين: 1) لسبب قاهر، سواء كان طبيعيًا، كأن يموت الحيوان المودع أو يُصاب بالضعف، أو لسبب خارجي، كأن يُؤخذ من قبل الأعداء أو يُفترس من قبل الحيوانات البرية. في هذه الحالة، يكون الشخص ملزمًا بإعادة ما تبقى من الحيوان إلى مالكه، بينما في الحالات الأخرى المذكورة آنفًا، لا يكون الشخص ملزمًا بإعادة أي شيء؛ فقط، لحماية نفسه من أي شبهة احتيال، كان عليه أن يُقسم يمينًا. 2) قد ينتج فقدانها عن سبب كان من الممكن تجنبه؛ كالسرقة مثلاً. في هذه الحالة، يُلزم إهمال الحارس بإعادتها. وهكذا، كما قلنا (الإجابة رقم 4)، فإن الشخص الذي استعار حيوانًا كان ملزمًا بإعادته إذا كان قد ضعف أو مات في غيابه: لأنه كان يتحمل مسؤولية أكبر من الحافظ الذي كان عليه فقط أن يجيب عن السرقة.
الاعتراض السادس: كما يؤجر العامل المأجور عمله، كذلك يؤجر المرء منزلاً أو أي شيء آخر. وليس من الضروري دفع إيجار المنزل فوراً. لذلك، كان من القسوة بمكان أن نقول ( لاويين ١٩: ١٣): لا تحجب أجر العامل المأجور الذي يخدمك إلى الغد .
الرد على الاعتراض السادس: المرتزقة الذين يؤجرون أنفسهم هم فقراء يعتمدون على عملهم لكسب قوتهم اليومي. لذلك، ينص القانون بحكمة على دفع أجورهم فورًا، خشية أن ينقصهم ما يحتاجون إليه. أما من يقرضون أشياء أخرى فهم عادةً أثرياء، ولا يعتمدون على الإيجار في معيشتهم. وبالتالي، لا يوجد تكافؤ هنا.
الاعتراض السابع: بما أن اللجوء إلى المحكمة أمرٌ ضروريٌّ في كثير من الأحيان، فلا بدّ من سهولة الوصول إلى القاضي. ولذلك، فمن الخطأ أن ينصّ القانون ( تثنية ، الإصحاح 17) على وجوب الذهاب إلى المكان نفسه للحصول على حكمٍ في أيّ شكٍّ قد يطرأ.
الرد على الاعتراض السابع: في المجتمع، يُعيّن القضاة للفصل في المسائل الشائكة والمعقدة التي قد تنشأ بشأن العدالة بين الناس. ويمكن أن يكون الأمر محل شك من وجهين: 1. قد يكون محل شك لدى البسطاء. ولإزالة هذا الشك، نصّت الشريعة ( تثنية 16: 18) على تعيين قضاة وحكام في كل قبيلة ليحكموا بين الناس بالعدل . 2. قد يكون الأمر محل شك حتى لدى العلماء. ولإزالة هذا الشك، نصّت الشريعة على أن يلجأ الجميع إلى مكان رئيسي، اختاره الله، حيث يفصل الكاهن الأعظم فيما قد يكون محل شك بشأن شعائر العبادة الإلهية، ويحكم قاضي الشعب في المسائل المتعلقة بالحكم البشري. وبهذه الطريقة أيضًا ، من خلال حق الاستئناف والتشاور (يتفق القانون الروماني في هذه النقطة مع شريعة موسى، وقد حسم القديس توما هذه المسألة (2a2ae ) وفقًا للمبادئ نفسها) ، تُحال القضايا من القضاة الأدنى إلى القضاة الأعلى. وهكذا جاء في سفر التثنية 16: 8: «إذا طرأت عليك قضية معقدة وصعبة الفصل، ورأيت أن القضاة منقسمون في المجالس المنعقدة عند أبوابك، فاذهب إلى المكان الذي يختاره الرب، واسأل كهنة نسل لاوي، والقاضي الذي يكون في ذلك الوقت ». لم تكن هذه الأحكام المشكوك فيها شائعة، وبالتالي لم يكن في ذلك أي عبء على الشعب.
الاعتراض الثامن: من الممكن ألا يتفق شخصان فقط على الكذب، بل ثلاثة أو أكثر. لذلك، من الخطأ القول ( تثنية 19: 15): ” كل شيء يُقبل على أنه حق بشهادة شاهدين أو ثلاثة ” .
الرد على الاعتراض الثامن: في شؤون البشر، لا يمكن الحصول على دليل قاطع لا يقبل الشك، بل تكفي التخمينات المحتملة التي يستخدمها البلاغيون لإقناع الآخرين. لذلك، ورغم إمكانية اتفاق شاهدين أو ثلاثة على الكذب (وهذا العدد هو نفسه المحدد في القانون الروماني، وقد برره القديس توما الأكويني بشهادته (2 a 2 æ ، السؤال 70، المادة 2))، إلا أنه ليس من السهل ولا من المرجح أن يفعلوا ذلك. ولذلك تُقبل شهادتهم على أنها صحيحة، خاصةً إذا لم يترددوا في الإدلاء بها، ولم يكونوا موضع شك. علاوة على ذلك، ولضمان عدم انحراف الشهود عن الحقيقة بسهولة، أمر القانون باستجوابهم بدقة ومعاقبة من يثبت خطئه بشدة، كما هو موضح في سفر التثنية ، الإصحاح 19. يكمن سبب تحديد هذا العدد في أنه كان يُقصد به الإشارة إلى الحقيقة المعصومة للأقانيم الإلهية، التي تُحسب أحيانًا اثنين فقط، لأن الروح القدس هو الرابط الذي يجمعها، والتي تُذكر أحيانًا أخرى كثلاثة. ولهذا السبب، وفقًا للقديس أوغسطين ( الرسالة 36 في يوحنا ، إلى النهاية)، كُتب في الشريعة أن شهادة رجلين صحيحة.
الاعتراض التاسع: ينبغي أن تُقاس العقوبة بمدى جسامة الذنب، ولذا ورد في سفر التثنية ( ٢٥: ٢) أن عدد الضربات يتناسب مع الذنب . مع ذلك، ينص القانون على عقوبات متفاوتة للذنوب المتساوية، إذ ورد في سفر الخروج ( ٢٢: ١) أن السارق يُرد خمسة ثيران مقابل ثور واحد، وأربعة خراف مقابل خراف واحدة . وهناك ذنوب بسيطة تُعاقب بعقوبات شديدة، كما في حالة الرجل الذي جمع الحطب يوم السبت الذي رُجم ( سفر العدد ١٥). ويأمر القانون أيضًا برجم الابن العاق على ذنوب ليست بالغة الخطورة، كالانغماس في الفجور واللهو ( سفر التثنية ٢١). لذا، يبدو أن هذه العقوبات لم تُوضع بحكمة.
الرد على الاعتراض التاسع: لا تُفرض العقوبات الشديدة لمجرد جسامة الذنب، بل لأسباب أخرى أيضًا. وهي: 1) بسبب جسامة الذنب، فالذنب الأشد، مع تساوي الظروف الأخرى، يستحق عقابًا أشد؛ 2) بسبب عادة ارتكاب الذنب، فالناس لا يردعون عن ذنوبهم المعتادة إلا بعقوبات شديدة؛ 3) بسبب الشهوة الجامحة أو اللذة المفرطة بالذنب؛ فالعقوبات الشديدة ضرورية لردع الناس عن هذه الملذات؛ 4) بسبب سهولة ارتكاب الذنب والاستمرار فيه؛ فالذنوب، حين تظهر، يجب أن تُعاقب بشدة لترهيب الآخرين. – وفيما يتعلق بجسامة الذنب، تجدر الإشارة إلى أن للفعل نفسه أربع درجات متميزة. أولها ارتكاب الشر دون قصد. في هذه الحالة، إذا كان الأمر غير مقصود تمامًا، فهو معذور تمامًا، إذ جاء في سفر التثنية ( 22: 16): « لا تُقتل الفتاة التي تُغتصب في العراء لأنها استغاثت ولم يُنقذها أحد ». أما إذا كان الخطأ مقصودًا بطريقة ما، وارتُكب بدافع الضعف، كما في حالة ارتكاب المرء ذنبًا بدافع الغضب، فإن الجريمة تكون أخف. وفي هذه الحالة، يقتضي العدل تخفيف العقوبة أيضًا، إلا إذا اقتضت المصلحة العامة تشديدها لردع الناس عن هذه الجريمة، كما ذكرنا سابقًا. – أما الدرجة الثانية فهي ارتكاب الذنب عن جهل. في هذه الحالة، يُعتبر الشخص مذنبًا من جانب واحد لأنه أهمل تعليم نفسه. ومع ذلك، لم يُعاقب من قِبل القضاة؛ بل كفّر عن ذنبه بالذبائح. وهكذا جاء في سفر اللاويين ( 4: 27): « النفس التي أخطأت عن جهل… تُضحي بتيس بلا عيب».ينبغي فهم هذا على أنه جهل بالواقع، لا جهل بالشريعة الإلهية التي كان على الجميع معرفتها. – الدرجة الثالثة هي عندما يرتكب المرء ذنبًا عن كبرياء، أي عن عمد أو خبث، وعندها يُعاقب بحسب جسامة الذنب. – الدرجة الرابعة هي عندما يرتكب المرء ذنبًا عن تمرد وعناد: فيُحكم عليه بالإعدام كمتمرد ومُخرب للشريعة. – من هذا، يُستنتج أن الشريعة راعت في عقوبة السرقة الظروف الأكثر شيوعًا. فعندما يتعلق الأمر بأشياء يسهل على اللصوص الاحتفاظ بها، لا يُردّ الجاني إلا ضعف قيمة ما سرقه. ولأن السارق لا يستطيع حراسة الأغنام بسهولة لأنها ترعى في الحقول، ولأنها كانت تُسرق كثيرًا، فقد نصّت الشريعة على عقوبة أشد، تقضي برد أربعة خراف عن كل خروف مسروق. وكان الاحتفاظ بالثيران أصعب، لأنها كانت أيضًا في الحقول ولا ترعى في قطعان كالأغنام. لذلك، كانت العقوبة أشدّ، إذ استوجبت إعادة خمسة ثيران عن كل ثور مسروق. والاستثناء الوحيد كان إذا كان الحيوان المسروق لا يزال حيًا في حوزة السارق، لأنه يُفترض أنه كان ينوي إعادته وأبقاه حيًا لهذا الغرض. ويمكن القول أيضًا، وفقًا للتفسير ( الشريعة الرئيسية ، الفصل 22، سفر الخروج )، إن الثور مفيد بخمس طرق: يُذبح، ويُستخدم في الحراثة، ويُؤكل لحمه، ويُدرّ الحليب، ويُستخدم جلده لأغراض مختلفة. ولهذا السبب كان يُشترط إعادة خمسة ثيران عن كل ثور مسروق. أما الخروف، فيُستخدم لأربعة أغراض: يُذبح، ويُؤكل لحمه، ويُدرّ الحليب، ويُدرّ الصوف. – أما الابن العاق، فلم يُقتل لأنه أكل وشرب، بل بسبب عناده وتمرده، وهو خطأ يُعاقب عليه دائمًا بالموت، كما ذكرنا. كان يُرجم من يجمع الحطب يوم السبت، لأنه خالف الشريعة التي تأمرنا بتقديس هذا اليوم تذكيرًا بإيماننا بخلق العالم، كما ذكرنا (سؤال ١٠٠، المادة ٥). لذلك قُتل باعتباره كافرًا. (إذا قارنا هذه العقوبات بتلك التي كانت تُفرض على المذنبين في العالم القديم، فسوف نُعجب برقة هذا التشريع وإنسانيته. فهو، كما يقول الأب غيني، لا يعرف تلك العذابات الطويلة التي كانت تُمارس بين العديد من الشعوب المتحضرة، ولا تلك الزنازين المروعة؛ ولم يأمر قط بتلك التشويهات، ولا ببتر الأطراف، ولا بكيّ الحديد المحمّى، الشائعة في تشريعات أخرى).
الاعتراض العاشر: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 21، الفصل 11)، يذكر شيشرون أن هناك ثمانية أنواع من العقوبات في القوانين: الغرامات، والقيود، والضرب، والانتقام، والفضيحة العلنية، والنفي، والموت، والعبودية. وقد نصّ القانون على بعض هذه العقوبات. فقد نصّ على الغرامات ، على سبيل المثال، إذ يُحكم على السارق برد خمسة أو أربعة أضعاف ما سرقه؛ والقيود ، إذ يُنصّ على سجن شخص مُذنب ( سفر العدد ، الفصل 15)؛ والضرب ، كما ورد في سفر التثنية 25: 2 أنه إذا وجدوا أن شخصًا ما قد أذنب ويستحق الضرب، فإنهم يأمرون بوضعه على الأرض وضربه أمامهم ؛ وكان يُلحق العار بكل من يرفض الزواج من أخيه المتوفى؛ فكانت الأرملة تخلع حذاءها وتبصق في وجهه. كان الموت أيضًا هو العقوبة ( لاويين ٢٠: ٩)، إذ نصّ القانون على أن كل من يلعن أباه أو أمه يُقتل . وأخيرًا، لجأ القانون أيضًا إلى مبدأ القصاص ، كما هو مكتوب ( خروج ٢١: ٢٤): «العين بالعين والسن بالسن ». ويبدو أن العقوبتين الأخريين، وهما النفي والعبودية ، لم تُستخدما .
الرد على الاعتراض العاشر: نصّت الشريعة القديمة على عقوبة الإعدام لأشدّ الذنوب؛ كالمعاصي ضدّ الله، والقتل، والاختطاف، وعُقدة الوالدين، والزنا، وسفاح القربى. أما سرقة الأشياء الأخرى، فقد نصّت على غرامات؛ وطبّقت مبدأ القصاص على من يضربون أو يشوّهون الآخرين، وكذلك على شهادة الزور. وفيما يخصّ الجرائم الأخرى الأقلّ خطورة، فقد اقتصرت العقوبة على الجلد أو التشهير العلني. وفي حالتين، طُبّقت عقوبة العبودية. الأولى، عندما يرفض عبدٌ في السنة السابعة الاستفادة من الشريعة لاستعادة حريته: فعندئذٍ، كعقاب، حُكم عليه بالبقاء في العبودية إلى الأبد. والثانية، طُبّقت هذه العقوبة على السارق عندما لا يملك وسيلةً للتعويض، كما نرى ( سفر الخروج ، الإصحاح 22). ولم تتطرق الشريعة قطّ إلى النفي، لأنّ الله كان يُكرّم فقط بين الشعب اليهودي، إذ إنّ جميع الشعوب الأخرى قد انحرفت عن طريق عبادة الأصنام. وبالتالي، لو انفصل شخص ما تمامًا عن هذا الشعب، لكان هناك خطر جرّهم إلى عبادة الأصنام. لهذا السبب نرى داود يقول لإسرائيل ( ١ ملوك ٢٦: ١٩): «ملعون الذين طردوني اليوم من ميراث الرب قائلين: اذهب واعبد آلهة غريبة ». ومع ذلك، كان هناك شكل محدد من النفي. فبحسب الشريعة ( تثنية ١٩)، من ضرب جاره سهوًا، وأثبت أنه لم يكن يكنّ له ضغينة، كان ينسحب إلى إحدى مدن الملجأ ويبقى هناك حتى وفاة رئيس الكهنة. (يقول مونتسكيو إن شرائع موسى المتعلقة بالنفي كانت حكيمة جدًا: فالقتل غير العمد كان بريئًا، ولكن كان يجب إبعاده عن أنظار أقارب المتوفى؛ لذلك، فرض عليهم النفي (روح الشرائع، المجلد ٢)). في تلك اللحظة، كان يُسمح له بالعودة إلى بيته. لأنه في حالة الخسارة الشاملة، عادة ما يتم تهدئة الضغائن الخاصة، وبالتالي، لم يعد أقارب المتوفى يميلون إلى قتله.
الاعتراض الحادي عشر: لا يُعاقب إلا على الذنوب، أما الحيوانات فلا تُعتبر مذنبة. لذلك، من الخطأ معاقبتها ( خروج ٢١: ٢٩): «يُرجَم الثور الذي يقتل رجلاً أو امرأة ». وفي موضع آخر ( لاويين ٢٠: ١٦): « إذا جامعت امرأة بهيمة، تُقتل المرأة والبهيمة ». يبدو إذن أن الشريعة القديمة لم تُحدد بدقة ما يتعلق بالعلاقات بين الرجال.
الرد على الاعتراض رقم ١١: أُمر بقتل الحيوانات، لا لارتكابها أي خطأ، بل لمعاقبة أصحابها الذين تقاعسوا عن منعها من إلحاق الأذى. ولهذا السبب، كان يُعاقب المالك بشدة أكبر إذا كان الثور ينطح لعدة أيام مقارنةً بما لو كان على وشك فعل ذلك للمرة الأولى، لأنه كان من الأسهل عليه حينها توقع الخطر. – أو ربما قُتلت الحيوانات بدافع الكراهية للخطيئة، لمحو الرعب الذي أثارته بدمائها.
الاعتراض الثاني عشر: أمر الرب ( خروج ٢١: ٢١) أن يُعاقب على القتل بموت إنسان. وموت الحيوان أقل بكثير من موت الإنسان. لذلك، لا يمكن تخفيف عقوبة القتل بقتل حيوان. ومن ثم، من الخطأ القول ( تثنية ٢١: ١): « إذا وجدتم جثة رجل مقتول ولم يُعرف الجاني، فليأخذ شيوخ أقرب مدينة بقرة من الغنم، بقرة لم تُربط ولم تُحرث، ويقودوها إلى وادٍ وعر صخري لم يُحرث ولم يُزرع، ويقطعوا رأسها ».
الرد على الاعتراض رقم ١٢: السبب الحرفي لهذا المبدأ، كما ذكر موسى بن ميمون ( في كتابه “الضالّ” ، الكتاب الثالث، الفصل ٤١)، هو أن القاتل غالبًا ما كان ينتمي إلى بلدة مجاورة. ولذلك، كان قتل البقرة يهدف إلى كشف جريمة القتل السرية. وقد تم ذلك بثلاث طرق: أولًا، أقسم الشيوخ المذكورون آنفًا أنهم لم يقصروا في حراسة الطرق. ثانيًا، تكبّد صاحب البقرة خسارةً عند ذبحها، فكان له مصلحة في كشف جريمة القتل قبل ذبحها. أخيرًا، ظلّ المكان الذي قُتلت فيه البقرة غير مزروع. ولهذا السبب، ولتجنب مثل هذه الخسائر، كان سكان المدينة يكتشفون القاتل بسهولة إذا عرفوا هويته، ونادرًا ما كان يُطلق عليه وعودٌ أو تهديداتٌ مسبقًا. (لإثارة الرعب من جريمة القتل وتشجيع كشف الجاني، نصّت قوانين مصر، كما يقول الراهب غيني، على أن تقوم أقرب مدينة بتحنيط جثة المتوفى وإقامة جنازة مهيبة له. وكان الأثينيون يقيمون أيضًا طقوس التطهير والتكفير العلنية في هذه الحالة.) – أو ربما كان الهدف من كل هذه الأمور بثّ الرعب وجعل الناس يكرهون القتل. فبقتل بقرة صغيرة، وهي حيوان نافع وقوي، خاصة قبل أن تُحمل على النير، كان يُشير إلى أن من ارتكب جريمة القتل، مهما كان نافعًا وقويًا، يجب أن يُعدم هو نفسه. وكان يُظهر أنه سيُعاني موتًا بشعًا بقطع رأس الحيوان، وأخيرًا، كان يُبرهن على أنه يجب نبذه من المجتمع البشري باعتباره كائنًا وضيعًا وحقيرًا. وكان يُرمز إلى ذلك بترك البقرة المذبوحة في مكان قاحل ومُرعب، حيث يتعفن لحمها. من الناحية الرمزية، يُرمز إلى جسد المسيح بهذه البقرة التي لم تحمل النير، لأن المسيح لم يرتكب خطيئة ولم يمزق الأرض؛ أي أنه لم يكن سببًا لأي تمرد أو فتنة. وقد أُهلكت في وادٍ قاحل، للدلالة على موت المسيح المشين الذي محا كل الخطايا، ولإظهار أن الشيطان هو مُرتكب جريمة القتل.
لكن الأمر عكس ذلك. يعتبر المرنم الشريعة نعمة خاصة جداً ( مزمور 147، 20): لم يفعل ذلك مع جميع الأمم، ولم يكشف لهم أحكامه .
الخلاصة: بما أن القانون ينص بشكل كافٍ على جميع العلاقات بين الرجال، تلك التي تنشأ عن سلطة الأمير وكذلك تلك التي تنشأ عن إرادة الأفراد أنفسهم؛ فمن المؤكد أن الأحكام القضائية قد تم وضعها بحكمة فيما يتعلق بأسلوب حياة الناس.
الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثاني، الفصل 21) متأثرًا بشيشرون، هو أن الشعب جماعة من الرجال متحدون تحت قوانين واحدة، من أجل الصالح العام. وعليه، فمن جوهر الشعب أن تُنظَّم العلاقات بين الناس بقوانين عادلة. وهذه العلاقات بين الناس نوعان: بعضها قائم على سلطة الأمير، وبعضها الآخر على الإرادة الحرة للأفراد. وبما أن إرادة كل شخص تُخوّله التصرف فيما يخضع لسلطته، فإنه يترتب على ذلك أن العدالة تُمارس ويُعاقب الأشرار وفقًا لسلطة الأمراء الذين يخضع لهم الناس. وللأفراد سلطة على ممتلكاتهم؛ لذا، بإمكانهم، بسلطتهم، نقلها فيما بينهم عن طريق الشراء والبيع والهبات وغيرها من العقود المماثلة. وقد حدد القانون هذين النوعين من العلاقات تحديدًا وافيًا. في الواقع، لقد نصّت على وجود القضاة، كما نرى في ( تثنية 16: 18): «وَتُعَيِّنُونَ قُضَّاعًا وَوَقَّاعًا عَلَى أَبَوَابِ كُلِّ مَدِينَةٍ، لِيَقْضَعُوا الشَّعْبَ بِالْعَدْلِ ». وقد أرست العدل في الأحكام، إذ قيل ( تثنية 1: 16): «اقضوا بالعدل، سواء كان مواطنًا أو أجنبيًا، لا تفرقوا بين الناس ». وقد قضت على مسببات الأحكام الباطلة، بمنعها القضاة من قبول الرشاوى، كما نرى في ( خروج 23 وتثنية 16). كما حددت عدد الشهود: اثنان أو ثلاثة ( تثنية 17 و19). وأخيرًا، نصّت على عقوبات لمختلف الجرائم، كما سيُشرح لاحقًا (الجواب رقم 10). — فيما يتعلق بالممتلكات؛ يقول أرسطو ( في كتابه السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث) إن أفضل ترتيب هو أن تكون الممتلكات منفصلة، وأن يكون استخدامها جزئيًا مشتركًا وجزئيًا تحت تصرف أصحابها. وقد حقق القانون هذه الشروط الثلاثة: 1. تقسيم الممتلكات بين كل مواطن. فقد كُتب في سفر العدد ( 33: 52): « قد أعطيتكم أرضًا لتمتلكوها، فتقسمونها بالقرعة ». ولأن عدم انتظام الممتلكات كان سببًا في خراب العديد من المدن، كما لاحظ أرسطو (في كتابه السياسة ، الكتاب الثاني، الفصلان الخامس والسابع)، فقد لجأ القانون إلى حل ثلاثي لتنظيمها. أولًا، أراد أن يكون التوزيع متناسبًا مع عدد الأفراد: « تعطون أكثر »، كما جاء في سفر العدد ( 33: 54)، « للأكثر عددًا، وتعطون أقل للأقل عددًا».ثم تقرر عدم التصرف في الممتلكات إلى الأبد، بل إعادتها بعد مدة معينة إلى أصحابها، حفاظًا على التقسيم الأصلي. وأخيرًا، لتجنب هذا اللبس في الميراث، نصّ القانون على أن يرث المتوفى أقرب الأقارب: الابن من الدرجة الأولى، والابنة من الدرجة الثانية، والإخوة من الدرجة الثالثة، والأعمام من الدرجة الرابعة، وسائر الأقارب من الدرجة الخامسة. وللغرض نفسه، نصّ القانون على أن تتزوج النساء الوارثات من داخل قبيلتهن، كما هو موضح في سفر العدد ، الإصحاح 36. 2. نصّ القانون على أن يكون استخدام الممتلكات مشتركًا في بعض الجوانب. كان هذا هو الحال أولًا فيما يتعلق برعايتها؛ إذ كُتب في سفر التثنية 22: 1: « إذا رأيت ثورًا أو شاة لأخيك ضالة، فلا تمرّ بها، بل ردّها إلى أخيك »، وهكذا. وكان الأمر مشتركًا أيضًا فيما يتعلق بثمار التركة. إذ كان مسموحًا للجميع عمومًا بدخول كرم صديقهم لأكل العنب، بشرط ألا يأخذوا منه شيئًا. وكان يُوصى به تحديدًا، لمصلحة الفقراء، أن يتركوا لهم الحزم المنسية، والثمار، وعناقيد العنب المتبقية بعد الحصاد ( لاويين ١٩ وتثنية ٢٤). وكان لكل فرد الحق بالتساوي في محصول السنة السابعة، كما هو موضح في ( خروج ٢٣ ولاويين ٢٥). ٣. حددت الشريعة كيفية توزيع الملاك لممتلكاتهم على الآخرين. أحد هذه التوزيعات هو توزيع مجاني محض. وهكذا قيل ( تثنية ١٤: ٢٨): « كل ثلاث سنوات تضعون عُشرًا آخر، فيأتي اللاوي والغريب واليتيم والأرملة ويأكلون ويشبعون» . أما النشاط الآخر فكان مدفوعًا بالمصلحة الذاتية: كالبيع والشراء والإيجار والقروض والودائع. وتحتوي الشريعة على أحكام محددة بشأن كل هذه الأمور. لذلك، من الواضح أن القانون قد نظم بشكل كافٍ الأمور المتعلقة بأسلوب حياة الناس.
المادة 3: هل تم وضع المبادئ القضائية بشكل صحيح فيما يتعلق بالأجانب؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الأحكام القانونية المتعلقة بالأجانب لم تُرسخ بشكل صحيح. يقول القديس بطرس ( أعمال الرسل ١٠: ٣٤): « حقًا أرى أن الله لا يُحابي أحدًا، بل يقبل من كل أمة من يتقيه ويعمل البر ». الآن، لا ينبغي استبعاد من يرضون الله من كنيسته. لذلك، من الخطأ القول ( تثنية ٢٣: ٣): «العمونيون والموآبيون، بعد الجيل العاشر، لا يدخلون كنيسة الله أبدًا ». ونجد أيضًا عكس ذلك فيما يتعلق ببعض الأمم ( المرجع نفسه ، الإصحاح ٧): «لا تكرهوا الأدومي لأنه أخاكم، ولا المصري لأنكم كنتم غرباء في أرضه ».
الرد على الاعتراض الأول: لم يحرم القانون رجال أي أمة من عبادة الله ومن كل ما يتعلق بخلاص النفس. فقد كُتب ( خروج ١٢: ٤٨): « إن أراد غريب أن يكون من جماعتكم ويحتفل بعيد الفصح، فليختتن كل ذكر من نسله. ثم يتقدم إلى الرب ليحتفل بالفصح ويُعامل كأحد أهل الأرض ». أما فيما يتعلق بالمجتمع الدنيوي، فلم يُقبل كل فرد فورًا، للسبب الذي ذكرناه (في صلب المقال). فبعضهم لم يُقبل إلا في الجيل الثالث، كالمصريين والأدوميين؛ وآخرون طُردوا إلى الأبد، كراهيةً لخطاياهم السابقة، كالموآبيين والعمونيين والعمالقة. فكما يُعاقب الإنسان على خطيئة ارتكبها ليخيف الآخرين ويردعهم عن الشر، كذلك تُعاقب مدينة أو أمة على خطأ ما، لردع الآخرين عن ارتكابه. مع ذلك، كان من الممكن منح استثناء لشخص ما نظير عمل صالح. وهكذا ورد في سفر يهوديت ( 14: 6) أن أخيور، زعيم العمونيين، انضم إلى شعب إسرائيل، هو وجميع ذريته . وينطبق الأمر نفسه على روث الموآبية، التي كانت امرأة ذات فضيلة عظيمة. مع ذلك، يمكن القول إن هذا الحظر شمل الرجال فقط، وليس النساء اللواتي لم يكنّ مؤهلات تمامًا لنيل لقب المواطنة (لم يكن اليهود منعزلين كما يُزعم. فقد كان لدى داود أجانب في جيشه، واستخدمهم سليمان في بناء الهيكل. ولم يمنح مينوس وليكورجوس الأجانب الحرية نفسها. وهذا ما يشير إليه المؤرخ يوسيفوس في كتابه ضد أبيون (الكتاب الثاني، رقم 28)).
الاعتراض الثاني: الأمور الخارجة عن إرادتنا لا تستحق العقاب. فكون المرء خصيًا أو ابن زنا ليس أمرًا يعتمد عليه. لذلك، من الخطأ القول ( تثنية ٢٣: ٢) أن الخصي أو ابن الزانية لا يجوز له دخول كنيسة الله .
الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث)، يمكن للمرء أن يكون مواطنًا بطريقتين: مطلقة ونسبية. يكون المرء مواطنًا مطلقًا عندما يكون قادرًا على القيام بكل ما يخص المواطنين، كتقديم المشورة أو إصدار الأحكام بينهم. أما المواطن النسبي فهو من يعيش في مدينة، كعامة الناس والأطفال وكبار السن الذين لا يملكون أي سلطة فيما يتعلق بالصالح العام. ولهذا السبب، كان يُستبعد الأبناء غير الشرعيين من الكنيسة أو مجلس الشعب حتى الجيل العاشر، بسبب دناءة أصولهم (كان هذا القانون يهدف إلى الحفاظ على نقاء التحالفات، أما القانون المتعلق بالخصيان فكان يهدف إلى منع هذه الفئة من الرجال من التكاثر، كما حدث في أمم أخرى، لتوفير ملذات أكثر خزيًا للأغنياء)، وكذلك الخصيان الذين لم يتمكنوا من نيل شرف الأبوة، الذي كان ذا شأن عظيم عند اليهود، حيث كانت عبادة الله تُحفظ من خلال الإنجاب. فحتى بين الأمم، كان يُمنح تكريم عظيم لمن أنجبوا أبناءً كثيرين، كما يقول أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل السابع). ولكن فيما يتعلق بنعم الله، لم يكن الخصيان معزولين عن الآخرين أكثر من الأجانب، كما رأينا (في متن المقال والإجابة رقم 1). فقد قيل (إشعياء 56: 3): «لا يقل الغريب الذي ينضم إلى الرب: قد قطعني الرب تمامًا من شعبه. ولا يقل الخصي: أنا جذع ذابل ».
الاعتراض الثالث: لقد أمرت الشريعة القديمة برحمةٍ بعدم إيذاء الأجانب، إذ كُتب في سفر الخروج ( 22: 21): «لا تحزنوا ولا تظلموا غريباً، لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر ». وفي موضع آخر ( سفر الخروج 23: 9): «لا تظلموا غريباً، لأنكم تعلمون ما معنى أن تكون غريباً، إذ كنتم غرباء في أرض مصر ». إن استغلال الفرد بالربا يُعد ظلماً. لذلك، فقد أجازت الشريعة خطأً إقراض المال بالربا للأجانب ( سفر التثنية 23).
الرد على الاعتراض الثالث: لم يكن القصد من الشريعة إقراض الأجانب الربا، بل أجازته لأن اليهود كانوا يميلون إلى الطمع، ولتحقيق علاقات أكثر سلمية مع الأجانب الذين استفادوا منهم (يمكن للمرء أيضًا أن يرى جميع توصيات الإحسان والكرم الموجودة في الشريعة لصالح الأجنبي ( خروج 22، الآيات 21، 22 و24؛ لاويين الإصحاح 19 و23، 22؛ تثنية 10، الآيات 17 و19؛ 16، الآيات 11 و14؛ 24، الآيات 17 و19؛ 26، الآيات 11 و13)).
الاعتراض الرابع: البشر أقرب إلينا من الأشجار. الآن، يجب أن نظهر مزيدًا من المودة والمحبة لمن هم أقرب إلينا، وفقًا لقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 13: 19): «كل حيوان يحب جنسه، وكذلك كل إنسان يحب جاره» . لذلك، ليس من اللائق، فيما يتعلق بالمدن التي تم الاستيلاء عليها من العدو، أن يُؤمر بقتل جميع الرجال، بينما تُحفظ أشجار الفاكهة من المساس بها ( سفر التثنية 20).
الرد على الاعتراض الرابع: فيما يتعلق بمدن العدو، كان لا بد من التمييز. كانت هناك مدن بعيدة لم تكن من بين المدن الموعودة لليهود؛ في هذه المدن التي تم الاستيلاء عليها بالقوة، ذُبح الرجال الذين حاربوا شعب الله (كان القانون يسمح بإعدام من يُعثر بحوزته على سلاح، لكنه لم يجعله واجبًا؛ كان من الممكن أسر السجناء. كانت الشعوب القديمة في هذا الصدد أشد قسوة من اليهود. عندما كانت مدينة ما تُبدي مقاومة عنيدة، كانوا يقتلون بالسيف جميع الشبان الذين بلغوا سن البلوغ)، لكن النساء والأطفال كانوا يُنجون. في المدن المجاورة، التي كانت موعودة لهم، أُمروا بإبادة كل شيء بسبب آثام هذه الأمم السابقة. أرسل الله شعب إسرائيل، بصفته منفذًا لعدله، لمعاقبتهم. وهكذا قيل ( تثنية 9: 5): لقد أُبيدوا عند دخولكم، لأنهم فعلوا بطريقة غير تقية . أُمروا بتخصيص أشجار الفاكهة لصالح أولئك الذين أخضعوا المدينة وأراضيها للتو.
الاعتراض الخامس: تقتضي الفضيلة أن يُفضّل كل فرد المصلحة العامة على مصلحته الشخصية. وفي الحرب التي تُشنّ ضد الأعداء، تُسعى المصلحة العامة. لذا، ليس من المناسب، عند اقتراب هجوم وشيك، إعادة عدد من الأفراد إلى ديارهم، كمن بنى بيتًا جديدًا، أو من غرس كرمًا، أو من تزوج حديثًا ( تثنية ، الإصحاح 20).
الرد على الاعتراض الخامس: يُعفى من القتال من بنى بيتًا حديثًا، أو غرس كرمًا، أو تزوج، لسببين: أولهما، أن الناس عمومًا يُحبّون ما حصلوا عليه حديثًا أو على وشك الحصول عليه أكثر، وبالتالي يخشون فقدانه أكثر. ولذلك، يُرجّح أن هذه المشاعر تُثير فيهم خوفًا أكبر من الموت، وبالتالي يكونون أقل شجاعة في المعركة. وثانيهما، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 56)، أنه عندما يكون المرء على وشك امتلاك شيء ما، إذا مُنع من ذلك فورًا، يُعتبر هذا الأمر مصيبة. ولذلك، خوفًا من أن يحزن أقارب من سيموتون دون أن يستمتعوا بما أعدوه لأنفسهم حزنًا شديدًا، وخوفًا أيضًا من أن يتأثر الناس بشدة بهذا الحادث، أُبعد هؤلاء الرجال عن القتال لحمايتهم من الخطر.
الاعتراض السادس: لا يجوز التربح من الخطأ. فالخوف والجبن أمران مستهجنان، لأنهما يناقضان فضيلة القوة. لذا، من الخطأ إعفاء من كانوا خائفين ومرتعدين من مشاق القتال.
الرد على الاعتراض السادس: أُعيد الجبناء إلى ديارهم (لم يُعاد جميع من انسحبوا قبل المعركة إلى ديارهم؛ بل تم توظيفهم في خدمة المقاتلين. فقد أُشغلوا بإصلاح الطرق ونقل الأمتعة، وما إلى ذلك (الأب غيني))، ليس لكي يحققوا مكسبًا من ذلك، بل لكي لا يعاني الناس من وجودهم، إذ قد يتسبب جبنهم وفرارهم في رعب الآخرين ودفعهم إلى الفرار بدورهم.
تقول الحكمة الإلهية ( أمثال 8:8): كل كلامي عادل؛ ليس فيه خطأ أو خلل .
الخلاصة: بما أن القانون أمرنا بالتعامل سلمياً مع الأجانب غير المعادين، وشن الحرب بعدل ضد الأعداء، ودعم هذه الحرب بشجاعة وثقة راسخة بالله، واستخدام النصر باعتدال؛ فقد تم وضع المبادئ القضائية بشكل مناسب في هذا الصدد.
الجواب يكمن في أن بإمكان الإنسان أن يقيم نوعين من العلاقات مع الأجانب؛ إما أن يكون مسالمًا معهم أو محاربًا، وفي كلا الحالتين، احتوت الشريعة على أحكام مناسبة. في الواقع، أتيحت لليهود فرصة التواصل السلمي مع الأجانب. كان بإمكانهم فعل ذلك أولًا عندما يمر الأجانب بأراضيهم كمسافرين (إذ كان يُطلب منهم إرشاد الأجنبي إلى الطريق. وكان هناك قانون مماثل في أثينا، وكانت تُعلن اللعنات بموكب مهيب ورسمي على كل من يُقصر في هذا الواجب)، وثانيًا عندما يأتون للعيش هناك. وكانت الشريعة رحيمة تمامًا في كلتا الحالتين. فقد جاء في سفر الخروج ( 21: 21): «لا تُؤذِ الغريب ». وجاء فيه أيضًا (23: 9): «لا تظلم المسافر ». وفي أوقات أخرى، كان هناك أجانب يرغبون في الاندماج الكامل في المجتمع اليهودي ودينهم. وكان يُراعى نظام معين في التعامل معهم؛ فلم يُمنحوا الجنسية فورًا. وهكذا، فقد صدر مرسومٌ بين بعض الأمم غير اليهودية يقضي بأن يُعترف فقط بمن يمتد نسبهم إلى الجيل الثاني أو الثالث كمواطنين، وفقًا لملاحظة أرسطو ( السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل الأول). وقد تم ذلك لأنه لو سُمح للأجانب بالتعامل مع مصالح شعبٍ ما على الفور، لكانت ستنشأ مشاكل خطيرة. ولأن هؤلاء الأجانب لم يكونوا قد أظهروا التزامًا راسخًا بالصالح العام، فقد يرتكبون أعمال عنف ضد الأمة. لذلك، نص القانون على أن بعض الأمم التي تربطها صلات باليهود، كالمصريين الذين وُلدوا ونشأوا بينهم، والأدوميين، أحفاد عيسو، شقيق يعقوب، سيُسمح لهم بالمشاركة في الجيل الثالث. لكن كان هناك آخرون مُنعوا من الدخول أبدًا، لأنهم أعلنوا أنفسهم أعداءً لليهود؛ كالعمونيين والموآبيين. وكان ألد أعدائهم العمالقة، الذين لم تكن تربطهم بهم أي صلة. اعتبروهم أعداءً دائمين، وفقًا لما جاء في الكتاب المقدس ( خروج ١٧: ١٦): «حرب الله على عماليق تستمر من جيل إلى جيل ». – كما وضعت الشريعة أحكامًا مناسبة بشأن العلاقات التي كان ينبغي أن يقيمها اليهود مع الأجانب الذين كانوا أعداءهم. وهكذا، نصّت على أن الحرب لا تُشن إلا بالقدر الذي هو عادل، كما هو مذكور في ( تثنية ١٧: ١٦).(الفصل 20) أنه عند الاقتراب من مدينة لمهاجمتها، ينبغي أولاً عرض الصلح عليها. 2. نصّ على أن تُخاض الحرب بشجاعة، مع التوكل على الله؛ ولتحقيق هذين الشرطين على أكمل وجه، اشترط أن يُشجع الكاهن الجنود لحظة المعركة بوعدهم بعون الله. 3. حرص على إزالة كل ما قد يُعيق المعركة، بإعادة من لا يُشكلون إلا عائقًا إلى ديارهم. 4. أمر باستخدام النصر باعتدال، مع الحرص على سلامة النساء والأطفال، بل ومنع قطع أشجار الفاكهة.
المادة 4: هل وضع القانون القديم مبادئ مناسبة فيما يتعلق بالحياة المنزلية؟
الاعتراض الأول: يبدو أن القانون القديم لم يضع أحكامًا مناسبة بشأن الخدم. فما يملكه العبد هو ملك لسيده، كما يقول أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصلان الثالث والرابع). وما يملكه المرء يبقى ملكًا له. لذلك، أخطأ القانون في اشتراطه ( في سفر الخروج ، الفصل الحادي والعشرون) تحرير العبيد في السنة السابعة.
الرد على الاعتراض الأول: بما أن الرب قد أنقذ بني إسرائيل من العبودية، وأصبحوا بذلك مرتبطين بخدمته، فإنه لم يقصد أن يبقوا عبيدًا إلى الأبد. ولذلك قيل ( لاويين ٢٥: ٣٩): « إذا باع لك أخوك نفسه وهو في حاجة ماسة، فلا تظلمه كما يظلم العبيد الآخرون، بل عامله كأجير وفلاح… لأنهم عبيدي، وقد أخرجتهم من أرض مصر، لئلا يُباعوا كباقي العبيد» . ولهذا السبب، ولأنهم لم يكونوا عبيدًا مطلقين، بل من جانب واحد فقط، فقد أُعتقوا بعد مدة محددة (وجد موسى أن العبودية منتشرة في كل مكان، فلم يشرع في إلغائها، وهو أمر ربما لم يكن ممكنًا، ولكن شرائعه تهدف إلى تقييدها وتخفيفها).
الاعتراض الثاني: كما أن الحيوان، كالحمار أو الثور، ملكٌ لسيده، كذلك العبد. وقد أُمر ( تثنية ٢٢) بإعادة الحيوانات الضالة التي تُعثر عليها في البحر إلى سيدها. لذلك، لم يكن من المناسب القول ( تثنية ٢٣: ١٥): لا تُسلم إلى سيده عبدًا لجأ إليك .
الرد على الاعتراض الثاني: تشير هذه الوصية إلى الخادم الذي يسعى سيده إلى قتله أو استخدامه كأداة للخطيئة (يشير مونتسكيو إلى أن الرومان أطلقوا العنان لانفلات السادة. وكان بإمكانه تطبيق هذه الملاحظة على جميع شعوب العصور القديمة؛ لأنه لا يوجد استثناء سوى الأمة اليهودية).
الاعتراض الثالث: ينبغي أن يُلهم القانون الإلهي الرحمة أكثر من القانون البشري. ومع ذلك، وفقًا للقوانين البشرية، يُعاقب بشدة من يضرب خادمه أو خادمته بقسوة بالغة. ولأن أشد العقوبات هي الموت، يبدو أنه كان من الخطأ أن يُنص ( خروج ٢١: ٢١) على أنه إذا ضرب أحدهم خادمه أو خادمته ونجت يومًا ما، فلن يُعاقب لأنه اشتراها بماله .
الرد على الاعتراض الثالث: فيما يتعلق بالإصابات التي تُلحق بالخدم، يبدو أن القانون قد نظر في مسألة ما إذا كانت الإصابة مؤكدة أم غير مؤكدة. فإذا كانت الإصابة مؤكدة، فرض القانون عقوبة. وهكذا، إذا تعرض عبدٌ للتشويه، فقده سيده، الذي كان عليه أن يُطلق سراحه؛ وإذا مات، فإن السيد يتحمل عقوبة القتل العمد إذا فارق الخادم الحياة على يديه أثناء ضربه. أما إذا لم تكن الإصابة حقيقية، بل ظاهرية فقط، فإن القانون لا يفرض أي عقوبة على من عاقب عبده. وهكذا، لم يُعاقب إذا لم يمت الخادم المضروب فورًا، بل بعد بضعة أيام؛ لأنه في هذه الحالة كان من غير المؤكد ما إذا كان قد مات متأثرًا بالضربات التي تلقاها. علاوة على ذلك، إذا ضُرب رجل حر بطريقة لم تؤدِ إلى موته فورًا، بل استطاع المشي مستعينًا بعصا، فإن من ضربه لا يُعتبر مذنبًا بالقتل العمد، حتى لو مات لاحقًا؛ ولكنه يُلزم بدفع أجر الطبيب. لا ينطبق هذا على العبد، لأن كل ما يملكه، حتى جسده، كان ملكًا لسيده. ولذلك، فإن السبب الذي ذُكر لعدم خضوع السيد لعقوبة مالية هو أنه اشترى عبده بالمال. (كل هذه القيود، التي نعتبرها اليوم غير كافية، كان هدفها على الأقل إظهار أن السيد لم يكن له حقوق مطلقة على عبده، كما كان يُعتقد في العصور القديمة. عند قراءة أحوال العبيد في إسبرطة وأثينا وروما، يُعجب المرء بتسامح شريعة موسى واعتدالها).
الاعتراض الرابع: تختلف سلطة السيد على العبد عن سلطة الأب على ابنه، كما ذكر أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الرابع، والكتاب الثالث، الفصل الرابع). في الواقع، من حق السيد بيع خادمه أو خادمته، ذكراً كان أو أنثى. لذا، فإن القانون أخطأ حين سمح للأب ببيع ابنته للعبودية.
الرد على الاعتراض الرابع: كما ذكرنا (الرد الأول)، لا يجوز لأي يهودي أن يمتلك يهوديًا آخر كعبدٍ مطلق؛ بل هو عبدٌ من جانبٍ معين، كالمرتزق الذي يخدم سيده لفترةٍ محددة. وبهذا المعنى، سمح القانون لمن هو معدمٌ ببيع ابنه (هذا الحق، الذي أثار استياء فلاسفة القرن الماضي، كان حقًا عامًا. يؤكد أرسطو أن الأب لا يجوز له أن يظلم عبيده، ولا أبناءه، مهما كانت معاملته لهم. لم تحرم القوانين الرومانية الآباء من حق بيع أبنائهم إلا في مراحل متأخرة من حياتهم. ولكن هذا الحكم مُخفف في شريعة موسى، لأن العبودية نفسها مُخففة). ويتضح هذا من نص الشريعة نفسه، إذ يقول: إذا باع رجل ابنته للعبودية، فلا تخرج كما تفعل الجواري . وبهذه الطريقة، لم يكن بإمكان الأب أن يبيع ابنه فحسب، بل كان بإمكانه أيضًا أن يبيع نفسه، كتاجر مرتزق وليس كعبد، وفقًا لهذه الكلمات الأخرى ( لاويين 25:39): إذا باع لك أخوك نفسه وهو يعاني من الفقر، فلا تظلمه كعبد، بل عامله كتاجر مرتزق ومستوطن .
الاعتراض الخامس: للأب سلطة على ابنه. فمن يملك السلطة على المذنب هو من له الحق في معاقبته على ذنوبه. لذلك، ليس من المناسب للأب أن يقود ابنه إلى الشيوخ لمعاقبته، كما يأمر القانون ( تثنية ، الإصحاح 21).
الرد على الاعتراض الخامس: كما ذكر أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب العاشر، الفصل الثاني)، فإن سلطة الأب لا تملك إلا سلطة التحذير، لا الإكراه، ومن خلال الإكراه يمكن كبح جماح المتمردين والمخالفين. ولذلك، في مثل هذه الحالات، نص القانون على معاقبة الابن المتمرد من قبل قادة المدينة. (كان هذا الإجراء الاحترازي بالغ الحكمة، لا سيما في ظل نظام تعدد الزوجات حيث يمكن للزوجة المفضلة أن تُغضب الأب على ابن زوجة أخرى).
الاعتراض السادس: حرّم الربّ التحالفات مع النساء الأجنبيات ( تثنية 7)، وفصل بين من دخلن في مثل هذه التحالفات، كما نرى ( عزرا الأول 10). لذلك، كان من الخطأ السماح لهنّ بالزواج من الأسرى الأجانب ( تثنية 21).
الرد على الاعتراض السادس: نهى الرب اليهود عن الزواج من نساء أجنبيات خشية أن يغوينهم ويقودنهم إلى عبادة الأصنام. وقد وضع هذا النهي تحديدًا فيما يتعلق بالأمم التي تسكن جوارهم (ويشير هذا النهي تحديدًا إلى الكنعانيين والأمم التي سكنت أرض الميعاد قبل اليهود والتي كانت تسعى إلى إبادتهم)، والتي كان من المرجح أن يحافظوا على طقوسها. ولكن إذا رغبت امرأة في نبذ الأصنام والالتزام بعبادة الشريعة، فيمكنها الزواج، كما في حالة روث التي تزوجها بوعز. وقد قالت أيضًا لحماتها ( روث ١: ١٦): «شعبك شعبي، وإلهك إلهي ». ولهذا السبب، لم يكن يُسمح للأميرة بالزواج إلا بعد أن تحلق رأسها، وتقص أظافرها، وتخلع الثياب التي أُخذت بها، وتنوح على أبيها وأمها؛ وهذا يدل على أنها نبذت عبادة الأصنام إلى الأبد.
الاعتراض السابع: أمر الرب بتجنب درجات معينة من القرابة والمصاهرة في الزواج، كما هو موضح في سفر اللاويين ، الإصحاح 18. ولذلك، ما كان ينبغي له أن يأمر ( في سفر التثنية ، الإصحاح 26) أخ الرجل الذي مات دون ذرية بالزواج من أرملته.
الرد على الاعتراض السابع: كما ذكر القديس يوحنا فم الذهب ( ملحق متى ، العظة 49 )، بما أن الموت كان شرًا لا يُشفى عند اليهود، الذين ربطوا كل شيء بهذه الحياة الدنيا، فقد تقرر أن يرزق أخ المتوفى ابنًا له، مخففًا بذلك من وطأة مصابه. ومع ذلك، لم يكن يحق إلا للأخ أو أحد أقاربه الزواج من الأرملة، وإلا لما اعتُبر المولود من هذا الزواج ابنًا للمتوفى، ولأنه، علاوة على ذلك، لم تكن هناك حاجة لأن يعيل غريبٌ بيت الميت، بينما تُلزمه صلة الدم بطبيعتها بذلك تجاه أخيه. من هذا يتضح أن الأخ، بعقده هذا الزواج، كان يؤدي دور أخيه الذي فقده.
الاعتراض الثامن: بما أن العلاقة بين الزوج والزوجة وثيقة للغاية، فلا بد أن تكون الثقة بينهما عالية. ولكن هذا لا يمكن أن يكون صحيحًا إذا كان الزواج قابلاً للفسخ. لذلك، لا يجوز للزوج ( تثنية ٢٤) أن يطرد زوجته بإعطائها وثيقة طلاق ويمنعها من العودة إليها مستقبلاً.
الرد على الاعتراض الثامن: لم يُجز القانون الطلاق للزوجة لعدله المطلق، بل لصرامة اليهود (فهو قانون تسامح، كما أن موسى ينهى الرجل المطلق عن إرجاع زوجته بعد زواجها الثاني)، كما يقول الرب (متى ١٩). وسنعود إلى هذه المسألة عند مناقشة الزواج (انظر الملحق، السؤال ٦٧).
الاعتراض التاسع: كما يجوز للزوجة أن تخون زوجها، كذلك يجوز للخادم أن يخون سيده، وللابن أن يخون أباه. ولم يُشرّع القانون ذبيحةً لكشف خيانة الخادم لسيده، أو الابن لأبيه. لذا، يبدو من غير الضروري سنّ ذبيحة الغيرة لكشف خيانة الزوجة (سفر العدد 5). وعليه، يبدو أن الأحكام القانونية المتعلقة بالحياة الأسرية لم تكن راسخةً تمامًا.
الرد على الاعتراض التاسع: تخون النساء إخلاصهن الزوجي بالزنا، بسهولة بسبب المتعة التي يجدنها فيه، وسراً لأن عين الزانية تسعى إلى الظلام ، كما يقول الكتاب المقدس (أيوب ٢٤: ١٥). لا ينطبق هذا على الابن تجاه أبيه، أو على الخادم تجاه سيده؛ لأن هذا النوع من الخيانة لا ينبع من حب جامح للمتعة، بل هو نتيجة حقد؛ وعلاوة على ذلك، لا يمكن إخفاؤه، كما هو الحال مع خيانة المرأة الزانية.
بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور 18: 10): أحكام الرب حق ومبررة في ذاتها .
خلاصة القول، فيما يتعلق بأفراد الأسرة الذين هم خادم وسيد، أو زوج وزوجة، أو في النهاية أب وابن، فقد وضع القانون القديم أكثر المبادئ حكمة وملاءمة للحفاظ على حياة الإنسان.
لا بد أن يكون الجواب أن العلاقات بين أفراد الأسرة، كما ذكر أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الأول)، تقوم على أفعال يومية تهدف إلى توفير ضروريات الحياة. تُحفظ حياة الإنسان بطريقتين: 1) على مستوى الفرد؛ أي كيف يعيش الشخص نفسه عدديًا. وللحفاظ على هذه الحياة، يجد الإنسان الدعم في الموارد الخارجية، التي يحصل من خلالها على الطعام والملابس وغيرها من الضروريات. ولإدارة هذه الموارد، يحتاج إلى خدم. 2) تُحفظ الحياة داخل النوع من خلال التكاثر. ولهذا الغرض، يحتاج الإنسان إلى امرأة لإنجاب النسل. وبالتالي، توجد في الحياة الأسرية ثلاثة أنواع من العلاقات: علاقة السيد بخادمه، وعلاقة الزوج بزوجته، وعلاقة الأب بابنه. وفيما يتعلق بهذه الأمور الثلاثة، احتوى القانون القديم على مبادئ مناسبة. ففيما يخص الخدم، ينص على ضرورة معاملتهم بعناية فيما يتعلق بعملهم، وعدم تكليفهم بمهام تفوق طاقتهم. وهكذا، أمر الرب ( تثنية ٥: ١٤) أن يستريح العبيد والإماء يوم السبت، كما يستريح أسيادهم . وينطبق الأمر نفسه على العقوبات التي تُنزل بهم. فمن شوّههم كان مُلزماً بتحريرهم ( خروج ٢١)، وينطبق الأمر نفسه على الأمة التي يتزوجها سيدها. كما نصّت الشريعة على تحرير العبيد الذين تركوا عامة الشعب في السنة السابعة، وإعطائهم كل ما جلبوه معهم، حتى ملابسهم، كما هو موضح ( المصدر نفسه ). وتضيف الشريعة أنه يجب توفير مؤن سفرهم لهم. – أما فيما يخص النساء، فتنص الشريعة على أنه عند الزواج، يجب على الرجل أن يتزوج من نساء قبيلته ( عدد ، الإصحاح ٣٦)، حتى لا تختلط ميراث القبائل. ينصّ على أن يتزوج أخ الرجل الذي يموت دون ذرية أرملته ( سفر التثنية ، الإصحاح 25)، حتى يتمكن من لم يستطع إنجاب ورثة من صلبه من الحصول عليهم بالتبني، وحتى لا يُمحى ذكره تمامًا. ويحظر الزواج من نساء أجنبيات، تجنبًا لخطر الإغواء؛ كما يحظر الزواج من قريبات، احترامًا لهن. ويحدد كيفية معاملة النساء المتزوجات، فحتى لا يُساء إليهن بسهولة، يأمر بمعاقبة من يوجه اتهامًا باطلًا ضد زوجته ( سفر التثنية ، الإصحاح 22). وقد حرصت على ألا يعاني الابن من كراهية الزوج لزوجته ( سفر التثنية).(تثنية ١٦). حتى لا تعاني الزوجة كثيرًا من كراهية زوجها، فضّلت أن يسمح له بطردها عن طريق التشهير به، كما نرى ( تثنية ٢٤). ولتشجيع الزوجين منذ البداية على محبة بعضهما بعضًا، أمرت ألا يُكلّف الزوجان حديثا الزواج بأي منصب عام، حتى يتمكنا من الفرح بحرية مع زوجتيهما. – أما فيما يتعلق بالأطفال، فقد جعلت من واجب الآباء تربيتهم بتعليمهم الدين. ويتضح ذلك من هذه الكلمات ( خروج ١٢: ٢٦): إذا سألكم أولادكم: ما هذه العبادة التي تمارسونها؟ فقولوا لهم: إنها ذبيحة الرب . وكان عليهم أيضًا أن يربوهم على الأخلاق. وهكذا كان على الآباء أن يقولوا لشيوخ المدينة ( تثنية 21:20): هذا ابننا… إنه يحتقر ويرفض الاستماع إلى احتجاجاتنا، ويقضي حياته في الفجور والفساد والطعام الجيد .
