102- حول أسباب الأحكام الاحتفالية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 102: حول أسباب الأحكام الاحتفالية

          علينا الآن أن ننظر في أسباب الأحكام الطقسية. وتبرز ستة أسئلة في هذا الصدد: 1. هل للأحكام الطقسية سبب؟ (ليس في أعمال الله شيء بلا سبب: لا شيء في الأرض بلا سبب (أيوب، الإصحاح 5)). 2. هل لها سبب حرفي أم مجازي؟ 3. أسباب القرابين. (نشير هنا إلى أن هذا التفسير للشريعة القديمة لطالما اعتبره جميع العلماء أحد أكثر أجزاء كتاب ” الخلاصة اللاهوتية” إثارة للإعجاب . إنه تحفة من قام بمعجزات بقدر ما كتب من مقالات). 4. أسباب الأشياء المقدسة. 5. أسباب الأسرار المقدسة. 6. أسباب الشعائر.

المادة 1: هل للوصايا الاحتفالية سبب؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأحكام الطقسية لا أساس لها. ففي سياق كلام الرسول ( أفسس ٢ : ١٥): «أبطل شريعة الفرائض وأحكامها »، يقول الشرح ( بين قوسين ): «أبطل الشريعة القديمة المتعلقة بالطقوس الجسدية بأحكام » ، أو أحكام الإنجيل التي تتوافق مع العقل. الآن، لو كانت طقوس الشريعة القديمة تستند إلى أساس، لكانت أحكام الشريعة الجديدة المعقولة قد أبطلتها عبثًا. لذلك، فإن هذه الطقوس لا أساس لها.

          الرد على الاعتراض الأول: إنّ أحكام الشريعة القديمة، إذا نُظر إليها في حد ذاتها، لا أساس منطقي لها؛ فعلى سبيل المثال، لا يوجد أساس منطقي لعدم صنع الثوب من الصوف والكتان. ولكن إذا نُظر إليها في ضوء غايتها، فإنّ لها أساسًا منطقيًا؛ فهي تُشير إلى شيء أو تستبعد شيئًا آخر. أما أحكام الشريعة الجديدة، التي تقوم أساسًا على الإيمان بالله ومحبته، فهي بطبيعتها أحكام منطقية.

         الاعتراض الثاني: لقد حلّت الشريعة القديمة محلّ شريعة الطبيعة. وفي شريعة الطبيعة، كان هناك مبدأٌ غايته الوحيدة اختبار طاعة الإنسان، كما لاحظ القديس أوغسطين (في كتابه ” الملحق العام للرسائل “ ، الكتاب الثامن، الفصلان السادس والثالث عشر) عند حديثه عن تحريم شجرة الحياة. لذلك، لا بدّ أن تكون هناك أيضًا مبادئ في الشريعة القديمة غايتها الوحيدة اختبار الإنسان، وكانت في حدّ ذاتها بلا سبب.

          الرد على الاعتراض الثاني: لم يُمنع أبوانا الأولان من لمس شجرة معرفة الخير والشر لأنها في جوهرها شريرة، بل كان هذا المنع مبرراً بالنظر إلى الغاية التي تُشير إليها، أي بالنظر إلى دلالتها الرمزية. وبالمثل، فإنّ للوصايا الاحتفالية منطقاً عند النظر إليها في ضوء غايتها.

          الاعتراض الثالث: يُقال إن أعمال الإنسان أخلاقية بقدر ما تنبع من العقل. لذلك، لو وُجدت الأحكام الطقسية لسبب ما، لما اختلفت عن الأحكام الأخلاقية. ومن ثم، يبدو أنها لا سبب لها، لأن سبب الحكم مستمد من سببه.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن المبادئ الأخلاقية التي تُنظر إليها في حد ذاتها لها أسباب معقولة، مثل هذه المبادئ: لا تقتل، لا تسرق ، في حين أن المبادئ الاحتفالية لها أسباب معقولة فقط بقدر ما يتم النظر إليها فيما يتعلق بغايتها، كما قلنا (في متن المقال).

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( في المزمور ١٨: ٩): «وصايا الرب واضحة، تنير العيون ». إن الأحكام الطقسية هي أحكام الله، ولذلك فهي واضحة. وما كان لها أن تكون كذلك لولا وجود أساس منطقي لها.

          الخلاصة: بما أن كل ما يأتي من الله مرتب، وفقًا للرسول، فمن الضروري أن ترتبط الأحكام الاحتفالية بغاية يمكن على أساسها إسناد أسباب معقولة إليها.

          الجواب هو أنه بما أن الحكيم يُرتب كل شيء، وفقًا لأرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، فإن ما يصدر عن الحكمة الإلهية لا بد أن يكون مُرتبًا أيضًا، كما يقول القديس بولس (رسالة بولس إلى أهل رومية ، الفصل الثالث عشر). ولكي تكون الأشياء مُرتبة، لا بد من توافر شرطين. أولهما أن تكون مرتبطة بالغاية المشروعة، وهي مبدأ كل نظام في الأمور العملية؛ فالأشياء التي تحدث صدفةً، أو تُخالف الغاية المقصودة، أو تُفعل على سبيل المزاح لا الجدية، نقول إنها لم تكن مُرتبة. وثانيهما أن تكون الوسائل متناسبة مع الغاية. ومن هذا يترتب أن سبب الوسائل مُستمد من الغاية، تمامًا كما أن سبب ترتيب المنشار ينبع من نية استخدامه للقطع، وهي الغاية المقصودة، كما ذكر أرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 88). والآن، من الواضح أن الأحكام الطقسية، كغيرها من أحكام الشريعة، قد وُضعت بحكمة إلهية. لهذا السبب قيل ( تثنية 4:6): «شريعتك تُظهر حكمتك وفهمك للشعب » . لذا، من الضروري إدراك أن الأحكام الطقسية وُضعت لغايةٍ يُمكن على أساسها تحديد أسبابها العقلانية. (في المقال التالي، يُحدد القديس توما الأكويني طبيعة هذه الأسباب).

المادة 2: هل للوصايا الاحتفالية سبب حرفي أم سبب مجازي فقط؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأحكام الطقسية لا تستند إلى سبب حرفي، بل إلى سبب مجازي فقط. فأساس هذه الأحكام هو الختان وذبح خروف الفصح. وهذان الأمران لم يكونا إلا لأسباب مجازية، إذ أُعطيا كعلامتين. نقرأ في سفر التكوين (17: 11): « تختنون أجسادكم، فتكون هذه الختان علامة العهد الذي أقطعه معكم ». وقيل عن الاحتفال بالفصح ( خروج 13: 9): «تكون لكم علامة في أيديكم ونصبًا أمام أعينكم ». لذلك، فإن الأحكام الطقسية الأخرى لا تستند إلا إلى سبب مجازي.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن فهم المعنى المجازي في الكتاب المقدس حرفي، لأن الكلمات استُخدمت تحديدًا لهذا المعنى، فإن معنى الطقوس الشرعية التي تُحيي ذكرى بركات الله أو أي شيء آخر يتعلق بالحالة الراهنة لهذا العالم لا يخرج عن نطاق الأسباب الحرفية. لذلك، يجب القول إن الاحتفال بعيد الفصح هو علامة النجاة من مصر، ويجب القول إن الختان هو علامة العهد الذي قطعه الله مع إبراهيم؛ وهذا يرتبط بالسبب الحرفي.

          الاعتراض الثاني: الأثر يتناسب مع السبب. الآن، جميع الأحكام الاحتفالية مجازية، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 2). لذلك، فإن سببها مجازي فقط.

          الرد على الاعتراض رقم 2: سيكون هذا السبب قاطعاً إذا تم إعطاء الوصايا الاحتفالية حصراً لتمثيل المستقبل وليس لتكريم الله في الحاضر.

          الاعتراض الثالث: ما يمكن تأديته على نحوٍ غير مبالٍ لا يبدو أن له سببًا حرفيًا. فمن بين الأحكام الطقسية، توجد أحكام يمكن تأديتها على نحوٍ غير مبالٍ؛ كعدد الحيوانات التي تُقدَّم قربانًا، وكل ظرفٍ خاصٍّ من هذا القبيل. لذلك، فإن أحكام الشريعة القديمة لا يكون لها سببٌ حرفي.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا في القوانين البشرية (السؤال 96، المادة 1) أن لها عمومًا سببًا، ولكنها، فيما يتعلق بظروفها الخاصة، تعتمد على إرادة من وضعوها، كذلك توجد في طقوس الشريعة القديمة العديد من التحديدات الخاصة، التي ليس لها سبب حرفي، بل سبب مجازي فقط (وهذا ما ضلّل غير المؤمنين في كثير من الأحيان ومنعهم من فهم المعنى الحقيقي لهذه الطقوس. ثم انتهزوا الفرصة ليجدفوا على ما لم يعرفوه)، مع أن هذه الطقوس نفسها، إذا نُظر إليها بشكل عام، لها سبب حرفي.

          بل على العكس تمامًا. فكما مثّلت الوصايا الطقسية المسيح، كذلك فعلت قصص العهد القديم (فقصة خلق حواء من ضلع آدم، وسفينة نوح، وتضحية إبراهيم، كلها أحداث رمزية). إذ قيل ( كورنثوس الأولى ١٠: ١١) إن كل شيء حدث بشكل رمزي . والآن، في قصص العهد القديم، إلى جانب المعنى الرمزي أو المجازي، يوجد أيضًا المعنى الحرفي. لذلك، فإن للوصايا الطقسية، بالإضافة إلى أسبابها المجازية، أسبابًا حرفية أيضًا.

          الخلاصة: بما أن سبب الوسيلة يجب أن يُؤخذ من الغاية، فإن طقوس الشريعة القديمة يجب أن يكون لها سبب حرفي، بحسب ما إذا كانت تتعلق بعبادة الله، ويجب أن يكون لها سبب روحي، بحسب ما إذا كانت تمثل المسيح.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الغاية من الوسيلة تُستقى من الغاية. كانت للوصايا الطقسية غايتان: الأولى لتكريم الله في زمنٍ مُحدد، والثانية لاستشراف المسيح؛ تمامًا كما كانت كلمات الأنبياء تُعنى بالحاضر وتُشير في الوقت نفسه إلى المستقبل، وفقًا لما ذكره القديس جيروم (ملحق العهد القديم، الفصل الأول، ارتداء وقبول ). لذا، يُمكننا النظر في أسباب الوصايا الطقسية للشريعة القديمة من زاويتين: الأولى ، فيما يتعلق بالعبادة الإلهية التي كانت تُمارس آنذاك؛ وهذه الأسباب حرفية، سواء أكان هدفها تجنب الوثنية، أم استحضار بعض نعم الله، أم إظهار عظمة الألوهية. إما أنها تشير إلى الحالة الذهنية التي كانت مطلوبة آنذاك من عباد الله (كل هذه الفواصل تشير إلى وجهات نظر متعددة يمكن من خلالها النظر إلى الوصايا الاحتفالية بمعناها الحرفي). ٢- يمكن تحديد أسبابها أو مبرراتها وفقًا لما إذا كانت قد وُضعت لتمثيل المسيح. في هذا الصدد، كانت أسبابها مجازية وباطنية، سواء أكان تطبيقها على المسيح والكنيسة، وهو ما ينتمي إلى المعنى الرمزي ، أو تطبيقها على أخلاق المسيحيين، وهو ما يشكل المعنى الأخلاقي ، أو ربطها بالمجد الآتي الذي سيقودنا إليه المسيح، وهو ما يرقى إلى المعنى التأويلي .

المادة 3: هل يمكن تبرير الطقوس التي تخص القرابين بعذر مقبول؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد مبرر مناسب للطقوس المرتبطة بالقرابين. فما كان يُقدَّم من قرابين هو ما كان ضروريًا لإبقاء الإنسان على قيد الحياة، كالحيوانات والخبز. والله ليس بحاجة إلى مثل هذا الغذاء، كما يقول المرنم (مزمور 49 : 13): «أآكل لحم ثيرانكم أم أشرب دم تيوسكم؟». لذلك، كان من الخطأ تقديم هذه القرابين لله.

          الرد على الاعتراض الأول: لم يُرِد الله تقديم هذه الذبائح له بسبب محتوياتها، كما لو كان في حاجة إليها. لذلك قال ( إشعياء ١: ١١): «محرقات كباشكم، وشحم غنمكم، ودم عجولكم وخرافكم وماعزكم، لا أريدها ». لكنه أراد تقديمها له، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، إما لصرف اليهود عن عبادة الأصنام، أو للتعبير عن كيفية تعامل القلب البشري معه، أو لتمثيل سر فداء البشرية بالمسيح.

          الاعتراض الثاني: لم تُقدَّم سوى ثلاثة أنواع من ذوات الأربع كقرابين إلهية: الثيران والأغنام والماعز؛ أما الطيور، فكان يُقدَّم اليمام والحمام عادةً، باستثناء تطهير المصابين بالجذام، حيث كان يُقدَّم العصفور كقربان. وهناك حيوانات أخرى كثيرة أنبل من هذه، وبما أنه لا ينبغي تقديم إلا الأفضل لله، فيبدو أنه لم يكن ينبغي أن تكون هذه هي القرابين الوحيدة.

          الرد على الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بكل هذه الأمور، كان هناك سبب وجيه لتقديم هذه الحيوانات قربانًا لله دون غيرها. أولًا، كان ذلك للابتعاد عن عبادة الأصنام؛ لأن عبدة الأصنام كانوا يقدمون جميع الحيوانات الأخرى لآلهتهم أو يستخدمونها في السحر. كان المصريون، الذين عاش بينهم اليهود، يكرهون ذبح الحيوانات التي قدمها موسى قربانًا، ولهذا السبب لم يقدموها قربانًا لآلهتهم. وهكذا ورد في الشريعة ( خروج 8: 26): «نذبح للرب إلهنا الحيوانات التي موتها مكروه عند المصريين ». فقد كان المصريون يعبدون الأغنام والماعز، لأن الشياطين كانت تظهر لهم على صورتها، وكانوا يستخدمون الثيران في الزراعة، التي كانوا يعتبرونها مقدسة. ثانيًا، كانت هذه القرابين مناسبة للتعبير عن العلاقة التي ينبغي أن تكون قائمة بين روح الإنسان والله، وذلك لسببين: أولًا، لأن هذه الحيوانات هي المصدر الأساسي لحياة الإنسان، ولأنها طاهرة جدًا، فهي تتغذى على أغذية طاهرة أيضًا. أما الحيوانات الأخرى، على النقيض، فهي حيوانات برية لا يستخدمها البشر عادةً، أو إذا كانت مستأنسة، فإنها تتغذى على أطعمة خشنة وغير طاهرة، مثل الخنازير والدجاج. ولا يُقدَّم لله إلا ما هو طاهر. وقد قُدِّمت الحمائم واليمام على وجه الخصوص لأنها كانت شائعة جدًا في أرض الميعاد. علاوة على ذلك، فإن طهارة الروح تُرمز إليها بذبح هذه الحيوانات. فكما جاء في الشرح (هذا الاقتباس مأخوذ من شرح مخطوطة هيسيخيوس ) ( في مقدمة سفر اللاويين ، الآية 10 ) نقدم العجل عندما ننتصر على كبرياء الجسد، والحمل عندما نكبح جماح نزعاتنا المخالفة للعقل، والماعز عندما نسيطر على شهواتنا الجسدية، واليمامة عندما نحافظ على عفتنا، والخبز غير المختمر عندما نكون مفعمين بأقصى درجات الإخلاص تجاه إخواننا في الإنسانية. أما الحمامة، فمن الواضح أنها ترمز إلى بساطة القلب وعفته. 3. كان من المناسب تقديم هذه الحيوانات على صورة المسيح، لأنه كما نرى في نفس فقرة الشرح، ضُحِّي بالمسيح على صورة العجل لفضل الصليب، وعلى صورة الحمل لبراءته، وعلى صورة الكبش لقوته، وعلى صورة الماعز لأنه اتخذ صورة جسدنا الخاطئ. أظهر اليمام والحمامة اتحاد الطبيعتين، أو إذا كنت تفضل، فإن اليمام يمثل العفة والحمامة تمثل المحبة، ورش دقيق القمح يمثل المسيحيين الذين سيتم غسلهم بماء المعمودية.

          الاعتراض الثالث: كما يستمد الإنسان سلطته على طيور السماء ووحوش الأرض من الله، فكذلك يستمد سلطته على الأسماك. لذلك، كان من الخطأ استبعاد الأسماك من القرابين الإلهية.

          الرد على الاعتراض الثالث: الأسماك، التي تعيش في الماء، أغرب على الإنسان من الحيوانات الأخرى التي تعيش في الهواء، كالإنسان نفسه. علاوة على ذلك، تموت الأسماك فور خروجها من الماء؛ لذا لا يجوز تقديمها قرباناً في المعبد كباقي الحيوانات.

          الاعتراض الرابع: نصّ القانون على تقديم كلٍّ من اليمام والحمام. لذلك، وبما أنه قد أُمر بتقديم فراخ الحمام، كان ينبغي تقديم فراخ اليمام أيضاً.

          الرد على الاعتراض الرابع: اليمام أفضل من صغاره، بينما العكس صحيح بالنسبة للحمام. لذلك، وكما يقول موسى بن ميمون (الكتاب الثالث، دكس إيرانت ، الفصل 47)، فإن الشريعة تأمر بتقديم اليمام هدايا، وصغار الحمام هدايا؛ لأنه يجب على المرء أن يقدم لله كل ما يملكه من خير.

          الاعتراض الخامس: الله هو خالق الحياة ليس فقط للبشر، بل للحيوانات أيضاً، كما يتضح مما ورد في سفر التكوين ( الإصحاح 1 ). ولأن الموت مناقض للحياة، فلا يجوز تقديم الحيوانات الميتة قرباناً لله، بل الحيوانات الحية؛ لا سيما أن الرسول يحثنا ( رومية 12: 1) على أن نقدم له أجسادنا ذبيحة حية مقدسة مرضية في عينيه .

          الرد على الاعتراض الخامس: كانت الحيوانات تُذبح لأن البشر لا يأكلونها إلا بعد ذبحها، وكانت تُمرر في النار لأن هذه هي طريقة تحضير طعامنا. وبالمثل، كان ذبح الحيوانات يرمز إلى التكفير عن الخطايا، ويشير إلى أن البشر استحقوا الموت لجرائمهم، وكأن هذه الحيوانات قد قُتلت نيابةً عنهم للدلالة على كفارة آثامهم. كما أن ذبح هذه الحيوانات كان بمثابة إشارة إلى مقتل المسيح.

          الاعتراض السادس: إذا كانت الحيوانات تُقدَّم لله بعد ذبحها فقط، فيبدو أن طريقة موتها غير مهمة. لذلك، من الخطأ تحديد طريقة التضحية، خاصةً فيما يتعلق بالطيور، كما هو موضح في سفر اللاويين ، الإصحاح الأول.

          الرد على الاعتراض السادس: نصّ القانون على طريقة محددة لذبح الحيوانات المذبوحة، لاستبعاد تلك التي يستخدمها الوثنيون عند تقديم القرابين لأصنامهم. أو، بحسب موسى بن ميمون ( المصدر السابق ، الفصل 49)، اختار القانون طريقة الذبح التي تُسبب أقل قدر من المعاناة للحيوانات المذبوحة، وبالتالي منع من يقدمونها من القسوة، وضمان عدم تدنيس جثث الحيوانات.

          الاعتراض رقم 7: كل عيب في الحيوان يؤدي إلى الفساد والموت. لذلك، إذا كانت الحيوانات المذبوحة تُقدم قرباناً لله، فمن الخطأ تحريم ذبح حيوان ناقص، كالأعرج أو الأعمى أو المعيب.

          الرد على الاعتراض السابع: الحيوانات ذات البقع ليست مرغوبة عمومًا، ولهذا السبب، مُنع تقديمها ذبائح لله. كما مُنع تقديم مال زانية أو ثمن كلب في بيت الله ( تثنية ٢٣ : ١٨). وللسبب نفسه، لم تُقدم الحيوانات ذبائح قبل يومها السابع، لأنها كانت تُشبه الفاكهة غير الناضجة، تفتقر إلى الجوهر.

          الاعتراض رقم 8: يجب على من يقدمون القرابين لله أن يشاركوا فيها، وفقًا لكلام الرسول ( كورنثوس الأولى 10: 18): أليس الذين يأكلون القرابين يشاركون في المذبح؟ لذلك، من الخطأ أخذ أجزاء معينة من الذبائح من الذين يقدمونها، مثل الدم والشحم والصدر والكتف الأيمن.

          الرد على الاعتراض الثامن: كانت هناك ثلاثة أنواع من الذبائح. أولها المحرقة، وتُسمى الهولوكوست (وهي كلمة مشتقة من الكلمتين اليونانيتين δλον، وتعني كامل ، وκαὑστον، وتعني محروق)، لأنها كانت تُستهلك بالكامل. وكانت هذه الذبيحة تُقدم لله، خاصةً احترامًا لجلاله ومحبةً لجوده. وكانت تليق بحالة الكمال لمن يتبعون تعاليمه. ولذلك، كانت تُحرق بالكامل، للدلالة على أنه كما يرتفع الحيوان المُختزل إلى بخار في الهواء، كذلك الإنسان وكل ما يملكه خاضع لسلطان الله، ويجب تقديمه له. – أما النوع الثاني فهو ذبيحة الخطيئة . وكانت تُقدم لله لغفران الذنوب. وكانت تليق بحالة التائبين الذين يسعون إلى التكفير عن جرائمهم. كانت تُقسّم إلى قسمين، يُحرق أحدهما ويستخدمه الكهنة للدلالة على أن كفارة الخطايا عملٌ يُنجزه الله من خلال خدمة الكهنة. ولم تكن تُحرق بالكامل إلا إذا قُدّمت هذه الذبيحة عن خطيئة الشعب بأكمله، أو عن خطيئة كاهنٍ بعينه. إذ لم يكن يُسمح للكهنة باستخدام ما قدّموه عن خطاياهم، حتى لا يبقى فيهم شيءٌ من الخطيئة، لأنه في هذه الحالة لن يكون هناك كفارةٌ عن الخطيئة، إذ لو استخدم من قدّم شيئًا عن خطاياه، لكان الأمر كما لو أنه لم يُقدّمه أصلًا. – أما الذبيحة الثالثة فكانت تُسمى ذبيحة السلام. (فيما يتعلق بهذه الذبائح، يُمكن الرجوع إلى شروح ميزينغوي في كتابه ” العهد القديم ” و ” رسالة في ذبيحة يسوع المسيح ” لبلودن ) . كانت تُقدّم إلى الله شكرًا لله، أو طلبًا لخلاص ورخاء من يُقدّمها، مقابل منفعةٍ مُنتظرة أو مُستلمة. كان هذا الإجراء مناسبًا لحالة من يتقدمون في حياتهم باتباع الوصايا. وكان يُقسّم إلى ثلاثة أجزاء: يُحرق الأول تكريمًا لله، ويأكله الكهنة، ويأكله من يقدمونه، دلالةً على أن الخلاص من الله، بتوجيه من خدامه، وبتعاون من نالوا الخلاص. وكان يُحرص عمومًا على ألا يُعطى الدم والشحم للكهنة أو لمن يقدمون الذبيحة. وكان الدم يُسكب على حافة المذبح تكريمًا لله، والشحم يُحرق على النار. وتهدف هذه الأحكام إلى: 1. الابتعاد عن عبادة الأصنام. فقد كان عبدة الأصنام يشربون دم ضحاياهم ويأكلون شحمهم، كما جاء في سفر التثنية ( 32 : 38):كانوا يأكلون شحم ضحاياهم ويشربون خمر ذبائحهم . ٢. ساهمت هذه الممارسات أيضًا في تهذيب الناس. في الواقع، مُنع اليهود من استخدام الدم لكي يكرهوا سفكه. ولذلك قيل ( تكوين ٩ : ٤): «لا تأكلوا لحمًا مع الدم، لأني أكره سافكه، وأنتقم لكم إذا سُفك ». وكان عليهم ألا يأكلوا الشحم لتجنب الشهوة. ولهذا يقول النبي ( حزقيال ٣٤ : ٣): «قتلتم كل ما كان سمينًا ». ٣. أُوصي بهذه الأمور احترامًا لله. فالدم ضروري للحياة (ولهذا قيل إن الروح في الدم)، والشحم يرمز إلى وفرة الطعام. لذلك، ولإظهار أننا ننال الحياة وكل ما نملك من الله، كان يُسفك الدم ويُحرق الشحم قربانًا له. ٤. رمزت هذه الأمور إلى سفك دم المسيح ووفرة المحبة التي قدم بها نفسه لله من أجلنا. من بين هذه القرابين السلمية، كان الكاهن يتلقى الصدر والكتف الأيمن لاستبعاد نوع من العرافة يُسمى “سباتولامانتي” (يتناول القديس توما الأكويني هذا النوع من العرافة وجميع الأنواع الأخرى بالتفصيل، 2a2ae ^، السؤال 95 ، المادة 3، الجواب 1)، لأنه كان يُمارس باستخدام أرجل الحيوانات المُضحى بها وبواسطة عظمة القص. لذلك ^، لم تُعطَ هذه الأجزاء من الضحية لمن قدمها. كما دلّ ذلك على أن الكاهن كان بحاجة إلى حكمة القلب لإرشاد الناس، وهو ما يُمثله الصدر الذي يُغطي القلب، وأظهر أيضًا أنه كان بحاجة إلى القوة لتحمل أخطائه، وهو ما يُمثله الكتف الأيمن.

          الاعتراض التاسع: كما كانت تُقدَّم المحرقات تكريمًا لله، كذلك كانت تُقدَّم ذبائح السلامة وذبائح الخطية. ولم تكن تُقدَّم أي أنثى من الحيوانات محرقةً لله، مع أن ذبائح الحيوانات ذات الأربع قوائم والطيور كانت تُقدَّم. لذلك، كان من الخطأ تقديم الإناث من الحيوانات في ذبائح السلامة وذبائح الخطية، وعدم تقديم الطيور في ذبائح السلامة.

          الرد على الاعتراض التاسع: كانت المحرقة أكمل الذبائح. لم يُقدَّم إلا ذكرٌ كذبيحة محرقة، لأن الأنثى حيوانٌ ناقص. وكان الفقراء يُقدِّمون اليمام والحمام لعدم قدرتهم على تقديم حيوانات أخرى. ولأن ذبائح السلامة كانت تُقدَّم طواعيةً، لم يكن أحدٌ مُلزَمًا بتقديمها؛ بل كان الأمر اختياريًا تمامًا. لذلك، لم تُقدَّم هذه الطيور ضمن ذبائح السلامة، وإنما ضمن ذبائح المحرقات وذبائح الخطيئة التي كان يُلزَم بتقديمها أحيانًا. علاوةً على ذلك، تُناسب هذه الطيور إكمال ذبائح المحرقات لارتفاع تحليقها، كما تُناسب ذبائح الخطيئة لأنها تُصدر أنينًا بدلًا من التغريد.

          الاعتراض رقم 10: يبدو أن جميع الجيوش المسالمة من نفس النوع. لذلك، ما كان ينبغي التمييز بينها، أي أنه لا يجوز أكل لحم بعض الجيوش المسالمة في اليوم التالي، بينما يجوز أكل لحم جيوش أخرى، كما نرى ( سفر اللاويين ، الإصحاح 7).

          الرد على الاعتراض العاشر: من بين جميع الذبائح، كانت المحرقة هي الأهم، لأنها كانت تُحرق بالكامل تكريمًا لله، ولم يُؤكل منها أي جزء. وجاءت ذبيحة الخطيئة في المرتبة الثانية من حيث القداسة، لأن الكهنة كانوا يأكلونها فقط في قدس الأقداس في يوم الذبيحة نفسه. ثم جاءت ذبائح السلامة المقدمة شكرًا، والتي كانت تُؤكل في اليوم نفسه، ولكن في جميع أنحاء مدينة القدس (أي أنه كان يُمكن أكل ذبيحة السلامة في أي بيت؛ فلم يكن هناك مكان مُخصص لها). وأخيرًا، في المرتبة الرابعة كانت ذبائح السلامة النذرية ( ex voto )، والتي كان يُمكن أكل لحمها في اليوم التالي. وسبب هذا التدرج هو أن الإنسان مُلزم لله: 1) بسبب عظمته وجلاله؛ 2) بسبب ذنوبه التي ارتكبها؛ 3) بسبب المنافع التي نالها منها؛ 4) بسبب المنافع التي يأمل أن ينالها منها.

          الاعتراض الحادي عشر: تشترك جميع الخطايا في أمر واحد: أنها تفصلنا عن الله. لذلك، فإنه مقابل كل خطيئة، كان ينبغي تقديم نوع واحد فقط من التضحية للمصالحة بيننا وبينه.

          الرد على الاعتراض الحادي عشر: تتفاقم الخطايا بحسب حالة الخاطئ، كما ذكرنا (السؤال 73، المادة 10). ولذلك يأمر القانون بتقديم قربان آخر عن خطيئة الكاهن، وعن خطيئة الأمير أو أي فرد آخر. ويجدر التنويه، كما يقول موسى بن ميمون، أنه كلما كانت الخطيئة أشد، كان نوع الحيوان المُقدَّم بدلاً منها أكثر نجاسةً. وهكذا، قُدِّم الماعز، وهو أشد الحيوانات نجاسةً، عن عبادة الأصنام، وهي أشد الخطايا؛ وقُدِّم العجل عن جهل الكاهن، والماعز عن جهل الأمير.

          الاعتراض الثاني عشر: جميع الحيوانات التي قُدِّمت كقرابين كانت تُقدَّم بطريقة واحدة فقط، أي بعد ذبحها. لذلك، لا يبدو من المناسب أن تُقدَّم ثمار الأرض بطرق مختلفة. وهكذا، كان يُقدَّم أحيانًا سنابل القمح، وأحيانًا الدقيق، وأحيانًا الخبز، الذي كان يُخبز أحيانًا في الفرن، وأحيانًا أخرى في مقلاة أو على الشواية.

          الرد على الاعتراض الثاني عشر: كان القصد من شريعة الذبائح هو إعالة فقراء من يقدمونها، بحيث من لا يملك ثمن حيوان ذي أربع أرجل يقدم على الأقل طائرًا، ومن لا يملك ثمن طائر يقدم خبزًا، وإن لم يستطع تقديم خبز، يقدم على الأقل دقيقًا أو سنابل قمح. والسبب المجازي لهذه الأمور هو أن الخبز يرمز إلى المسيح، الذي هو الخبز الحي ، كما ورد في إنجيل يوحنا ( يوحنا، الإصحاح 6 ). كان الخبز، إن صح التعبير، في سنبلة قمح ، وفقًا لشريعة الطبيعة، وفي إيمان الآباء؛ وكان كالدقيق في ظل شريعة موسى والأنبياء؛ وكان خبزًا تشكل بعد أن اتحد الكلمة ببشريتنا؛ وقد أُحرق بالنار ، أي تشكل بالروح القدس في رحم أمه البتولي؛ وقد شُوِّي، إن صح التعبير، ( في سرتاجين ) من خلال خوضه التجارب التي عانى منها في العالم. وأخيراً تم استهلاكه، كما لو كان على شواية، على الصليب.

          الاعتراض رقم 13: يجب علينا أن نُقدّم الشكر لله على كل ما نستخدمه. لذلك، من الخطأ أن يُقدّم لله، باستثناء الحيوانات، الخبز والخمر والزيت والبخور والملح فقط.

          الرد على الاعتراض رقم ١٣: من بين ثمار الأرض التي يستخدمها الإنسان، بعضها يُغذيه، ومنها الخبز؛ وبعضها يُشرب، ومنها الخمر؛ وبعضها مُنكّهات، كالملح والزيت، اللذين كانا يُقدّمان أيضًا. وأخيرًا، هناك بعض المُسكّنات، كالبخور، الذي كان يُقدّم وهو عطري ومُقوٍّ. علاوة على ذلك، كان الخبز يرمز إلى جسد المسيح، والخمر إلى دمه الذي به افتُدينا؛ والزيت إلى النعمة، والملح إلى المعرفة، والبخور إلى الصلاة.

          الاعتراض الرابع عشر: تُعبّر القرابين الجسدية عن التضحية الداخلية للقلب التي يُقدّم بها الإنسان روحه لله. وفي الحقيقة، هناك حلاوةٌ أكثر مما يرمز إليه العسل من مرارة الملح. فقد قيل ( سفر يشوع بن سيراخ 24: 27): ” روحي أحلى من العسل “. لذا، من الخطأ منع استخدام العسل والخميرة في القرابين، فهما يُضفيان على الخبز مذاقًا طيبًا، والأمر باستخدام الملح، وهو مُثبِّت للنكهة، واللبان، وهو ذو مذاق مرّ. يبدو إذن أن ما يتعلق بطقوس القرابين يفتقر إلى أساس منطقي.

          الرد على الاعتراض رقم ١٤: لم يُقدَّم العسل في القرابين لله؛ إما لأنه كان من المعتاد تقديمه في قرابين الأصنام، أو لإزالة كل حلاوة جسدية ولذة حسية عن أولئك الذين يرغبون في تقديم القرابين للرب. ولم يُقدَّم الخمير، لدرء الفساد، وربما (يستخدم القديس توما هنا تعبيرًا مشكوكًا فيه، لأنه لم يسبقه أي مفسر في هذا الشأن، وربما أيضًا لأن الأمميين كانوا يقدمون الملح واللبان، وهو ما لم يمنع العبرانيين من تقديمهما أيضًا. يتحدث هوميروس عن الملح، الذي يسميه إلهيًا ، ويقول أوفيد، متحدثًا عن اللبان ( الميتافيزيقا ، الكتاب ٤): “Templa tibi statuam , solvam tibi thuris honores “. لذلك من الأفضل التمسك بالسبب السابق.) أيضًا لأن الأمميين كانوا يقدمونه عادةً في قرابينهم. لكن الملح كان يُقدّم لأنه يمنع التلف، ولأن ذبائح الله يجب أن تكون طاهرة، ولأن الملح يرمز أيضًا إلى تمييز الحكمة أو كبح جماح الشهوات. وكان اللبان يُقدّم لله للدلالة على إخلاص الروح اللازم لمن يُقدّم الذبيحة، وللدلالة أيضًا على رائحة السمعة الطيبة، فاللبان غنيٌّ وعطريّ. ولهذا السبب أيضًا لم يُقدّم اللبان في ذبيحة الغيرة، لأنها كانت تنبع من الشك أكثر من إخلاص مُقدّمها.

          لكن العكس هو الصحيح. فقد كُتب في سفر اللاويين ( 1 : 9): «يحرق الكاهن جميع القرابين على المذبح رائحة طيبة للرب ». وبحسب قول الحكمة (7: 28): « الله لا يحب إلا من يسكن في الحكمة ». ومن هذا نستنتج أن كل ما يرضي الله هو حكمة، وبالتالي فإن طقوس الذبائح أُقيمت بحكمة، أي أنها كانت لها أسباب وجيهة.

          الخلاصة: اعتمادًا على ما إذا كانت القرابين مرتبطة بعبادة الله، فإن سببها إما أنها رفعت روح الإنسان نحوه، أو أنها صرفته عن عبادة الأصنام؛ اعتمادًا على ما إذا كانت تمثل المسيح، فإن سببها كان آلامه وتضحيته الطوعية التي مثلتها.

          يجب الإجابة، كما ذكرنا سابقًا ، أن طقوس الشريعة القديمة كانت ذات سببين: أحدهما حرفي، يتعلق بعبادة الله؛ والآخر مجازي أو رمزي، بحسب ما إذا كان الغرض منها تمثيل المسيح. من هذا المنظور المزدوج، يمكننا تحديد سبب الطقوس المتعلقة بالذبائح. فبحسب ما إذا كانت الذبائح تتعلق بعبادة الله، يمكننا تحديد نوعين من الأسباب. أولهما أنها مثّلت علاقة النفس بالله، وأنها حركت من قدّمها للاتحاد به. ولكي تكون النفس في علاقة طيبة مع الله، يجب أن تُدرك أنها تتلقى منه، انطلاقًا من مبدأها الأول، كل ما تملكه، وأنها تُحيله إليه باعتباره غايتها النهائية . هذا ما مثّلته القرابين والذبائح (يُشار إلى الفرق بين القرابين والذبائح في 2 ^أ 2 ^أ ، السؤال 85، المادة 5، الجواب 3). فبتقديمه أشياء متنوعة لله لمجده، أقر الإنسان بأنه قد تلقاها منه، وفقًا لكلمات داود هذه ( كورنثوس الأولى 29: 14): “كل شيء لك يا رب، وما أخذناه من يدك قد أعطيناك “. لذلك، في تقديم الذبائح، أكد الإنسان أن الله هو المبدأ الأول للخلق والغاية النهائية التي يجب أن تُنسب إليها جميع الأشياء. ولأن العلاقة الصحيحة التي يجب أن تربط الإنسان بالله تقتضي أن يعترف به وحده خالقًا لكل المخلوقات، وألا يجعل نهايته في غيره، فقد حُرِّم في الشريعة تقديم أي ذبيحة لغير الله، وفقًا لهذه الكلمات ( خروج ٢٢: ٢٩): «كل من يذبح لغير الرب يُقتل» (بحسب الترجمة السبعينية، فإن التعبير أقوى: έξολοθρευθήσεται: morte eradicabitur ، وفقًا للطبعة السادسة ). لذا، يمكننا أن نُعزي سببًا منطقيًا أولًا إلى طقوس الذبائح. أما السبب الثاني فينبع من كونها تُبعد الناس عن الذبائح الوثنية. وهكذا، لم تُعطَ أحكام الذبائح للشعب اليهودي إلا بعد أن انحرفوا إلى عبادة الأصنام بعبادة العجل الذهبي. وكأن هذه الذبائح قد أُقيمت لكي يُقدّم الناس، الذين كانوا يميلون إلى التضحية، ذبائحهم لله لا للأصنام. ولذلك يقول النبي ( إرميا ٧: ٢٢): « لم أقل لآبائكم، ولم آمرهم يوم أخرجتهم من مصر أن يُقدّموا لي محرقات وذبائح».لكن من بين جميع النعم التي أنعم الله بها على البشرية منذ سقوطها في الخطيئة، تبرز نعمة ابنه، كما يقول القديس يوحنا (يوحنا 3: 16): «لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية ». ولذلك، فإن أعظم الذبائح هي تلك التي قدم بها المسيح نفسه لله رائحة طيبة ، كما يقول القديس بولس ( أفسس 5: 2). ولهذا السبب، كانت جميع الذبائح الأخرى تُقدم في الشريعة القديمة لترمز إلى هذه الذبيحة الفريدة والمميزة، تمامًا كما ترمز الأشياء الناقصة إلى الأشياء الكاملة. ولهذا يقول الرسول ( عبرانيين 10: 11) إن كهنة الشريعة القديمة كانوا يقدمون الذبائح نفسها عدة مرات، وهي ذبائح لا تكفي أبدًا للتكفير عن الخطايا، بينما قدم المسيح ذبيحة واحدة فقط لجميع الخطايا . وبما أن معنى الرمز مستمد من الشيء الذي يمثله، فإنه يترتب على ذلك أن معاني الذبائح المجازية في الشريعة القديمة يجب أن تستمد من التضحية الحقيقية للمسيح.

المادة 4: هل يمكننا تحديد سبب محدد للطقوس التي تخص الأشياء المقدسة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن تقديم سبب كافٍ لتبرير طقوس الشريعة القديمة المتعلقة بالأشياء المقدسة. إذ يقول القديس بولس ( أعمال الرسل ١٧: ٢٤): «الله الذي خلق العالم وكل ما فيه، وهو رب السماء والأرض، لا يسكن في هياكل صنعها البشر ». لذلك، كان من الخطأ في الشريعة القديمة بناء خيمة الاجتماع أو الهيكل لعبادة الله.

          الرد على الاعتراض الأول: تشمل عبادة الله أمرين: الله المعبود والناس الذين يعبدونه. الله المعبود ليس محصورًا في مكان مادي، ولذلك لم يكن من الضروري بناء خيمة أو هيكل خاص به. أما الناس الذين يعبدونه فهم كائنات مادية، ومن أجلهم كان من الضروري بناء خيمة أو هيكل خاص للعبادة الإلهية، وذلك لسببين: 1) حتى يمتلئ الناس، باجتماعهم في هذا المكان بنية عبادة الله، بخشوع أعمق؛ 2) حتى يُعبّر تصميم الهيكل أو الخيمة عما يتعلق بجلال ألوهية المسيح أو بشريته. هذا ما يقوله سليمان ( الملوك الثالث 8: 27): « إن لم تسعك السماء والسماءان، فكم بالأحرى هذا البيت الذي بنيته!». ثم يضيف: «لتكن أعينكم مفتوحة على هذا البيت الذي قلتم عنه: اسمي هناك ليسمع صلاة عبدك وإسرائيل شعبك» . يتضح من هذا أن المعبد لم يُبنَ ليحتوي الله كما لو كان يسكن هناك محليًا؛ ولكن لكي يكون اسم الله هناك، أي لكي تتجلى معرفته من خلال ما قيل وما حدث هناك، وكان نتيجة لقدسية المكان أن الصلوات التي رُفعت هناك كانت أكثر جدارة بالاستجابة، بسبب إخلاص أولئك الذين وجهوها إلى السماء (انظر في هذا الصدد الصلاة الرائعة التي رفعها سليمان بعد تدشين الهيكل).

          الاعتراض الثاني: لم يتغير وضع الشريعة القديمة إلا بالمسيح. والآن، يمثل المسكن وضع الشريعة القديمة. لذلك، لا ينبغي تغيير المسكن ببناء الهيكل.

          الرد على الاعتراض الثاني: لم يتغير وضع الشريعة القديمة قبل المسيح فيما يتعلق بإتمامها، الذي كان من عمل المسيح وحده، بل تغير فيما يتعلق بأحوال الشعب الذي عاش في ظلها. ففي البداية، كان الشعب في الصحراء بلا مأوى ثابت، ثم خاض معارك عديدة ضد الأمم المجاورة. ولكن في النهاية، في عهد داود وسليمان، تمتعوا بسلام تام (لم تكن هناك حرب طوال عهد سليمان، ولذلك لُقِّب بالملك المسالم ). حينها بُني الهيكل في المكان الذي خصّصه الله لإبراهيم ليُقدّم فيه ذبيحته. فقد ورد في سفر التكوين ( ٢٢ : ٢) أن الرب أمر إبراهيم أن يُقدّم ابنه محرقة على أحد الجبال التي سيُريه إياها . ثم يُضيف سفر التكوين ( المصدر نفسه ، ١٤) أن إبراهيم سمّى هذا المكان باسم يعني “الرب يرى “، كما لو أن الله، بحكمته المُسبقة، اختار هذا المكان لعبادته. لهذا السبب كُتب في الشريعة ( تثنية ١٢ : ٥): « تَأْتِي إِلَى الْمَكَانِ الَّذِي يَخْتَارُهُ إِلَهُكُمْ، وَتُقَدِّمُونَ قُرَاعِبَاتِكُمْ وَقُدْعِمَاتِكُمْ ». لم يكن من الممكن تحديد هذا المكان لبناء الهيكل قبل الوقت الذي ذكرناه للتو، وذلك لثلاثة أسباب ذكرها موسى بن ميمون. أولها خشية أن تستولي عليه الأمم؛ وثانيها خشية أن تُدمره؛ وثالثها خشية أن ترغب كل قبيلة فيه كنصيب لها، مما كان سيؤدي إلى كثرة الخلافات والنزاعات. لذلك، لم يُبنَ الهيكل إلا بعد أن أصبح للشعب ملك قادر على قمع هذه الحروب الداخلية. قبل ذلك، كان هناك خيمة متنقلّة تُنقل من مكان إلى آخر، كما لو أن المكان الذي سيُعبد فيه الله لم يكن قد حُدِّد بعد. هذا هو السبب الحرفي لوجود الخيمة أولًا ثم الهيكل. ويمكن أيضًا ذكر سبب مجازي: فهذان الأمران يرمزان إلى حالة مزدوجة. وهكذا، كان المسكن، المتنقل، يرمز إلى حالة الحياة الدنيا المتغيرة، بينما كان الهيكل، الثابت والمستقر، يمثل حالة الحياة الآخرة الثابتة. ولذلك قيل (في سفر الملوك الثالث 6: 7) أنه عندما بُني، لم يُسمع صوت مطرقة ولا صوت فأس .للدلالة على أنه لن يكون هناك متاعب أو اضطرابات في الحياة الآخرة. – أو بمعنى آخر، كان خيمة الاجتماع تُمثل حالة الشريعة القديمة، بينما كان الهيكل الذي بناه سليمان رمزًا للشريعة الجديدة. وهكذا، عمل اليهود وحدهم في بناء خيمة الاجتماع، بينما انشغل الأمميون، أي العمال من صور وصيدا، ببناء الهيكل.

          الاعتراض الثالث: يجب أن تقود الشريعة الإلهية الناس في المقام الأول إلى عبادة الله. أما الآن، فلكي تتطور العبادة الإلهية، لا بد من وجود العديد من المذابح والمعابد، كما هو الحال في الشريعة الجديدة. ولذلك يبدو أنه في ظل الشريعة القديمة، لم يكن يكفي وجود خيمة مذبح واحدة أو معبد واحد، بل كان من الضروري وجود عدة معابد.

          الرد على الاعتراض الثالث: قد يكون لوحدة خيمة الاجتماع أو الهيكل سبب حرفي وآخر مجازي. السبب الحرفي هو أنه كان يهدف إلى استبعاد عبادة الأصنام، لأن الأمم أقامت معابد متعددة لآلهتها المختلفة. لذلك، ولترسيخ إيمان البشرية بوحدانيته، شاء الله أن تُقدم له الذبائح في مكان واحد فقط. ولبيان أن العبادة الجسدية لا تُرضيه في حد ذاتها، منعهم من تقديم الذبائح له في كل مكان. أما عبادة الشريعة الجديدة، التي تتضمن ذبيحتها نعمة روحية، فهي تُرضي الله في حد ذاتها. ولهذا السبب، في ظل هذه الشريعة، كثرت المذابح والمعابد. – أما فيما يتعلق بالعبادة الروحية لله، والتي تتمثل في تعاليم الشريعة والأنبياء، فقد كانت هناك، في ظل الشريعة القديمة، أماكن مُخصصة يجتمع فيها الناس لتسبيح الله. كانت هذه تُسمى معابد يهودية ، كما نسميها اليوم كنائس ( إكليسيا وسيناغوغا ؛ هاتان الكلمتان لهما نفس المعنى الاشتقاقي تقريبًا. ومع ذلك، يُفرّق القديس بيدا بينهما تمييزًا دقيقًا نوعًا ما (في الإصحاح الخامس من سفر الأمثال ). فبعد أن بيّن أن كلمة كنيسة تعني اجتماعًا (من ἐκκλησία) وكلمة معبد تعني جماعة (من σύνάγω)، فإنه يُبرز بذلك الفرق بين المجتمعين، أحدهما روحي والآخر أرضي). والأماكن التي يجتمع فيها المسيحيون لترنيم تسابيح الرب. وهكذا حلت كنيستنا محل الهيكل والمعبد اليهودي، لأن ذبيحة الكنيسة روحية في جوهرها، وبالتالي لم يعد المرء يُميّز بين مكان تقديم الذبيحة ومكان التعليم. – والسبب المجازي الذي يُمكن ذكره لذلك هو أنها كانت تُمثل وحدة الكنيسة المناضلة أو المنتصرة.

          الاعتراض الرابع: استُخدمت خيمة الاجتماع أو الهيكل لعبادة الله. ومع ذلك، ينبغي أن يكون التركيز الأساسي على تبجيل الله على وحدانيته وبساطته. لذلك، لا يبدو من المناسب فصل خيمة الاجتماع أو الهيكل بأغطية.

          الرد على الاعتراض الرابع: كما أن وحدة الهيكل أو خيمة الاجتماع تُمثل وحدة الله أو وحدة الكنيسة، كذلك فإن التمييز بين خيمة الاجتماع والهيكل يُمثل التمييز بين الأشياء الخاضعة لها والتي تدفعنا إلى تبجيلها. في الواقع، كانت خيمة الاجتماع مُقسّمة إلى قسمين، أحدهما يُسمى قدس الأقداس، ويقع في الغرب، والآخر يُسمى القدس ، ويقع في الشرق. علاوة على ذلك، كانت هناك ساحة أمام خيمة الاجتماع. ولذلك، كان لهذا التمييز غرضان. أولهما أن خيمة الاجتماع، وقد بُنيت للعبادة الإلهية، قُسّمت بطريقة تُمثل أجزاء العالم المختلفة. فالجزء المُسمى قدس الأقداس يُمثل أعلى جزء من الكون، الذي ينتمي إلى المواد الروحية، بينما يُمثل الجزء المُسمى القدس العالم المادي. ولهذا السبب، فُصل القدس عن قدس الأقداس بحجاب من أربعة ألوان، تُمثل العناصر الأربعة: الكتان ليرمز إلى الأرض، لأن الأرض تُنتج الكتان؛ اللون الأرجواني يرمز إلى الماء، لأن لونه مشتق من بعض الأصداف البحرية؛ والياقوتية ترمز إلى الهواء، لأنها لون الهواء؛ والقرمزي المصبوغ مرتين يرمز إلى النار. وُضع هذا الحجاب بهذه الطريقة لأن مادة العناصر الأربعة تُشكل حاجزًا يحجب عنا رؤية الجواهر الروحية. لم يكن يدخل الخيمة الداخلية، أي قدس الأقداس، إلا رئيس الكهنة، ومرة ​​واحدة في السنة فقط، دلالةً على أن كمال الإنسان يكمن في دخول هذا العالم الأعلى. أما الخيمة الخارجية، أي القدس ، فكان الكهنة يدخلونها يوميًا، بينما لم يكن الشعب يدخلها. لم يكن له إلا الوصول إلى الفناء الخارجي، لأن الشعب يرى الأشياء الظاهرة، أما الحكماء وحدهم فيستطيعون، بالتأمل، إدراك خباياها. – مجازيًا، كانت الخيمة الخارجية، أو القدس ، تُمثل حالة الشريعة القديمة، كما يقول الرسول ( عبرانيين ، الإصحاح 9)، لأن الكهنة الذين كانوا يُقدمون الذبائح كانوا يدخلون هذه الخيمة دائمًا. المذبح الداخلي، أو قدس الأقداسكان الحجاب يرمز إلى المجد السماوي، أو الحالة الروحية للشريعة الجديدة، التي هي بداية المجد الآتي الذي أدخلنا إليه المسيح؛ وهذا ما كان يمثله رئيس الكهنة عندما كان يدخلها منفردًا مرة في السنة. وكان الحجاب يرمز إلى الأسرار الروحية الكامنة في الذبائح القديمة. وكان هذا الحجاب مزينًا بأربعة ألوان: الكتان يرمز إلى طهارة الجسد، والأرجوان إلى الآلام التي تحملها القديسون في سبيل الله، والقرمزي المصبوغ مرتين إلى الحب المزدوج الذي ينبغي أن يكنّه المرء لله وللجار، والصفير إلى التأمل في الأمور السماوية. في ظل الشريعة القديمة، كانت حالة الشعب مختلفة عن حالة الكهنة. فالشعب كان يتأمل في الذبائح الجسدية نفسها، التي كانت تُقدم في الفناء الخارجي، بينما كان الكهنة يتأملون في سبب هذه الذبائح وكان لديهم إيمان أوضح بأسرار المسيح. ولهذا السبب كانوا يدخلون إلى خيمة الاجتماع الخارجية، التي كانت مفصولة أيضًا عن الفناء الخارجي بحجاب. لأن هناك أمورًا تتعلق بسر المسيح كانت مخفية عن الشعب، ولم تكن معروفة إلا للكهنة (للاطلاع على هذا الاختلاف في الإيمان والمعرفة بين الكهنة والشعب، انظر 2 ^أ 2 ^أ ، السؤال 2، المادتين 7 و8). ومع ذلك، لم تُكشف هذه الأمور لهم بالكامل، كما كُشفت لاحقًا في العهد الجديد، وفقًا لما ذكره القديس بولس ( أفسس 3: 5): سرٌ لم يُكشف لبني البشر في الأجيال السابقة كما كُشف الآن بالروح لرسله وأنبيائه القديسين .

          الاعتراض الخامس: تتجلى قدرة المحرك الأول، وهو الله، أولاً في الشرق، حيث تبدأ الحركة الأولى. وقد بُنيَ المسكن لعبادة الله، لذا كان ينبغي توجيهه نحو الشرق لا الغرب.

          الرد على الاعتراض الخامس: نصّت الشريعة على العبادة باتجاه الغرب لإبعاد الناس عن عبادة الأصنام. فقد كان جميع الأمم يعبدون ووجوههم متجهة نحو الشرق احترامًا للشمس. ولذلك يقول النبي ( حزقيال 8: 16) إنه رأى رجالًا وظهورهم إلى هيكل الرب ووجوههم متجهة نحو الشرق ليسجدوا للشمس المشرقة . ولإبعاد اليهود عن هذه العادة، وُضع قدس الأقداس في خيمة الاجتماع في الغرب، حتى تُؤدى العبادة والوجوه متجهة نحو ذلك الاتجاه. والسبب المجازي الآخر هو أن تصميم خيمة الاجتماع برمته كان يهدف إلى تمثيل موت المسيح، الذي يرمز إليه غروب الشمس، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور 97 : 5): «صعد نحو الغرب، الرب اسمه ».

          الاعتراض السادس: أمر الرب ( خروج ٢٠: ٤) بعدم صنع أي تمثال منحوت أو أي صورة أخرى . لذلك، كان من الخطأ نحت صور الكروبيم في خيمة الاجتماع أو الهيكل. ويبدو أيضًا أن التابوت، وغطاء الرحمة، والمنارة، والمائدة، والمذبح المزدوج وُضعت هناك دون مبرر معقول.

          الرد على الاعتراض السادس: يمكننا ذكر الأسباب الحرفية والمجازية للأشياء الموجودة في خيمة الاجتماع. يتعلق السبب الحرفي بعبادة الله. وكما ذكرنا (الرد الرابع)، فإن خيمة الاجتماع الداخلية، التي كانت تُسمى قدس الأقداس، تُمثل العالم الأعلى للجواهر الروحية. ولهذا السبب، وُضعت فيها ثلاثة أشياء: تابوت العهد، الذي كان يحتوي على جرة ذهبية من المنّ؛ وعصا هارون ، التي أزهرت؛ واللوحان اللذان كُتبت عليهما وصايا الشريعة العشر. وُضع هذا التابوت بين كروبين متقابلين، وكان عليه لوح حجري يُسمى غطاء الرحمة، وكان فوق جناحي الكروبيم، كما لو أن الكروبيم حملاه، وكان، بمعنى ما، عرش الله. سُمي غطاء الرحمة، كما لو أن الله بذلك قد جعل نفسه مُحبًا للشعب بدعاء رئيس الكهنة. كان يحمله الكروبيم، الذين كانوا يُعتبرون خدامًا لله، وكان تابوت العهد بمثابة موطئ قدم للرب الجالس على عرش الرحمة. هذه الرموز الثلاثة تُشير إلى الأشياء الثلاثة الموجودة في العالم العلوي. أولًا، الله ، الذي هو فوق كل شيء، لا يُدركه أي مخلوق، ولهذا السبب، لم يُرسم له شكلٌ يُمثل عدم رؤيته. ولكن تم تصوير عرشه، لأن المخلوقات تُدرك وتخضع لله، كما يخضع العرش لمن يجلس عليه. ثانيًا، في العالم العلوي، توجد كائنات روحية تُسمى الملائكة. يُمثلها كروبان ينظران إلى بعضهما البعض للدلالة على اتفاقهما المتبادل، وفقًا لكلمات أيوب (25: 2): ” هو الذي يُقيم السلام في المرتفعات “. لم يُستخدم كروب واحد فقط، للدلالة على كثرة الأرواح السماوية ولصرف أولئك الذين أُمروا بعبادة إله واحد عن عبادتها. وأخيراً، في المجال الفكري، توجد أسباب لكل شيء. وهي مخفية هنا في الأسفل، كما أن أسباب النتائج كامنة في أسبابها، وأسباب الأعمال الفنية كامنة في الصانع الذي ينتجها. هذا ما مثّله التابوت، إذ احتوى في داخله على ثلاثة أشياء تُشير إلى ما يحتل المرتبة الأولى في شؤون البشر. وهكذا، رُمز للحكمة بألواح الشريعة، ولسلطة الحاكم بعصا هارون، وللحياة بالمنّ الذي كان طعام اليهود. أو بعبارة أخرى، مثّلت هذه الأشياء الثلاثة صفات الله الثلاث: حكمته دلّت عليها الألواح، وسلطته بالعصا، وجوده بالمنّ، إما بسبب لطفه أو لأن الله أنزله على شعبه كعمل من أعمال رحمته. ولهذا السبب حُفظ التابوت تخليدًا لهذه النعمة. وقد رُمز لهذه الأشياء الثلاثة أيضًا في رؤيا إشعياء ( إشعياء ، الإصحاح 6 ). فقد رأى الرب جالسًا على عرش عالٍ ومرتفع، وكان السرافيم على جانبيه، وبيت الله ممتلئًا من مجده . لهذا السبب قال السرافيم: « الأرض كلها مملوءة من مجده ». لم تُصوَّر صور السرافيم بهذه الطريقة لتقديم العبادة لهم (وهو أمرٌ محظورٌ بموجب الوصية الأولى من الشريعة)، بل صُوِّرت للدلالة على أنهم خدام الله، كما ذكرنا سابقًا. احتوى المسكن الخارجي، الذي يُمثِّل العصر الحالي، على ثلاثة أشياء: مذبح البخور، الذي كان مُقابلًا للتابوت مُباشرةً؛ ومائدة التقدمة، التي وُضِعَ عليها اثنا عشر رغيفًا من الخبز، والتي كانت في الجانب الشمالي؛ والمنارة ، التي كانت في الجانب الجنوبي. تبدو هذه الأشياء الثلاثة مُطابقةً للأشياء الثلاثة التي كانت داخل التابوت، لكنها تُمثِّل الأشياء نفسها بشكلٍ أوضح. فأسباب الأشياء تحتاج إلى أن تُظهَر بشكلٍ ملموسٍ أكثر مما هي عليه في ذهن الله والملائكة، لكي تكون مفهومةً للحكماء الذين يُمثِّلهم الكهنة الذين يدخلون المسكن. وهكذا، كانت المنارة، بطريقةٍ ما، علامةً على الحكمة التي عُبِّر عنها على الموائد بعباراتٍ مفهومة. كان مذبح البخور يرمز إلى واجب الكهنة الذين كانت مهمتهم هداية الناس إلى الله، وهو ما يرمز إليه أيضًا بالعصا. فعلى هذا المذبح، كان يُحرق البخور العطر، مما يدل على أن قداسة الناس تُرضي الله. بل يُقال إن دخان البخور يرمز إلى أعمال الصالحين ( رؤيا ١٠: ١١ ).(الفصل 7) لقد مُثِّلت كرامة الكاهن تمثيلاً كاملاً في تابوت العهد بالعصا، وفي خيمة الاجتماع الخارجية بمذبح البخور؛ لأن الكاهن وسيط بين الله والشعب، يرشدهم بالقوة الإلهية التي تشير إليها العصا، ويقدم لله، كما على مذبح البخور، ثمرة جهوده، أي قداسة الشعب نفسه. والمائدة، كالمن، ترمز إلى ما يُغذي حياتنا؛ إلا أن الخبز أكثر شيوعاً وأقل دسامة، بينما المن ألذ وأشهى. وكان من الصواب وضع المنارة في الجانب الجنوبي والمائدة في الجانب الشمالي، لأن الجنوب هو الجانب الأيمن من العالم والشمال هو جانبه الأيسر، كما هو واضح (في كتاب ” عن السماء والعالم ” ، الكتاب الثاني، النص 15). والآن، تُوضع الحكمة، كغيرها من الخيرات الروحية، على اليمين، بينما يُوضع الرزق الدنيوي على اليسار، وفقًا لقول الحكيم ( أمثال ٣: ١٦): « في يساره الغنى والمجد ». وتحتل السلطة الكهنوتية موقعًا وسطًا بين الخيرات الدنيوية والحكمة الروحية، لأن الله يمنح من خلالها هذين النوعين من النعم. – ويمكن تقديم سبب آخر، أكثر وضوحًا، لهذه الأمور. فقد احتوى التابوت على ألواح الشريعة لمنع نسيانها. وهكذا قيل ( خروج ٢٤: ١-٢٤).سأعطيك لوحين من حجر، الشريعة والوصايا التي كتبتها، لكي تُعلِّم بني إسرائيل . وُضِعَت عصا هارون هناك لقمع أي خلاف قد ينشأ بين الشعب بشأن كهنوت هارون. وهكذا قيل ( عدد ١٧: ١٠): أعد عصا هارون إلى تابوت العهد، لتبقى هناك تذكيرًا بتمرد بني إسرائيل . وحُفِظَ المنّ في التابوت لإحياء ذكرى البركة التي أنعم بها الرب على بني إسرائيل في البرية. وهكذا قيل ( خروج ١٦: ٣٢): املأ منه جذعًا واحفظه للأجيال القادمة، ليعلموا بالخبز الذي أطعمتكم به في البرية . وُضِعَت المنارة هناك لتُضفي مزيدًا من البهجة على خيمة الاجتماع؛ فمن جمال البيت أن يكون مُضاءً تمامًا. كان للمذبح سبعة فروع، كما ذكر المؤرخ يوسيفوس ( في كتابه ” الآثار ” ، الكتاب الثالث، الفصلان السابع والثامن)، لترمز إلى الكواكب السبعة التي تُنير العالم بأسره. وُضع المذبح في الجنوب، لأن مسار الكواكب، بالنسبة لنا، يكون في ذلك الاتجاه. أُقيم مذبح البخور لنشر دخان ذي رائحة طيبة باستمرار في خيمة الاجتماع، إما احترامًا للخيمة نفسها أو للتخلص من الروائح الكريهة التي قد تنتج عن سفك الدماء وذبح الحيوانات. فالأشياء النتنة تُعتبر بغيضة، بينما يُقدّر الناس بشكل خاص ما يُفوح منه عبير طيب. وُضعت مائدة هناك للدلالة على أن الكهنة الذين يخدمون في الهيكل هم من يسكنون فيه. ولهذا السبب، كان للكهنة وحدهم الحق في أكل الأرغفة الاثني عشر التي وُضعت فوق بعضها البعض تخليدًا لذكرى الأسباط الاثني عشر، كما نرى في ( متى ١٢: ١٢). لم تُوضع المائدة مباشرةً في المنتصف، أمام غطاء التابوت، تجنبًا لتقليد طقوس الوثنيين. ففي الأعياد القمرية، كان الأمميون يضعون مائدة أمام صنم ذلك الجرم السماوي. وهكذا قيل ( إرميا 7: 18): « تخلط النساء الشحم بالدقيق ليصنعن كعكًا لملكة السماء».في الفناء الخارجي للمسكن، كان يقف مذبح المحرقات، حيث تُقدَّم عليه ممتلكات الشعب ذبائح لله. ولذلك، كان بإمكان الشعب، الذين يقدمون هذه الأشياء بواسطة الكهنة، البقاء في الفناء؛ أما الكهنة فقط، الذين كانت مهمتهم تقديم الشعب لله، فكانوا هم من يُسمح لهم بالاقتراب من المذبح الداخلي الذي تُقدَّم عليه عبادة الشعب، بل وقدسيتهم. وقد وُضع هذا المذبح خارج المسكن، في الفناء، حتى لا يُحاكي عبادة الأصنام، لأن الأمم كانوا يضعون مذابحهم داخل معابدهم ليقدموا الذبائح لأصنامهم. ويمكن تحديد الدلالة الرمزية لكل هذه الأمور من خلال العلاقة بين المسكن والمسيح، الذي كان رمزًا له. والآن، تجدر الإشارة إلى أنه لتسليط الضوء على قصور الرموز الشرعية، وُضعت رموز مختلفة في الهيكل لتمثيل المسيح. فهو يُمثَّل بغطاء التابوت، لأنه هو نفسه ذبيحة الكفارة المقدمة عن خطايانا (1 يوحنا 2: 2). كان غطاء التابوت هذا مُناسبًا لحمله بواسطة الكروبيم، لأنه كُتب عنه: «لِتسجد له جميع ملائكة الله » ، كما نرى ( عبرانيين ١: ٦). ويُرمز إليه أيضًا بالتابوت، لأنه كما صُنع التابوت من خشب شيثيم ، كذلك صُنع جسد المسيح من أنقى الأعضاء. وقد غُطي بالذهب، لأن المسيح كان ممتلئًا بالحكمة والمحبة اللتين يرمز إليهما الذهب. وكان في التابوت جرة ذهبية تحتوي على المنّ، تُمثل روحه الطاهرة، التي احتوت على كمال القداسة والألوهية. كما احتوى التابوت على عصا، ترمز إلى السلطة الكهنوتية، لأن المسيح نفسه صار كاهنًا إلى الأبد. وكانت ألواح الشريعة موجودة أيضًا، مما يدل على أن المسيح هو أيضًا واضع الشريعة. ويرمز إلى المسيح بالمنارة، لأنه هو نفسه قال (يوحنا ٨: ١٢): « أنا نور العالم »، وتمثل الأغصان السبعة مواهب الروح القدس السبع . كما يرمز إليه بالمائدة، لأنه هو نفسه غذاء روحي، وفقًا لهذه الكلمات (يوحنا 6:51): ” أنا خبز الحياة”.ترمز الأرغفة الاثنا عشر إلى الرسل الاثني عشر أو تعاليمهم، أو قد يرمز المنارة والمائدة إلى عقيدة الكنيسة وإيمانها، اللذين ينيران الروح ويقويانها. كما يرمز المذبحان، مذبح المحرقات ومذبح البخور، إلى المسيح؛ لأنه يجب علينا أن نقدم لله من خلاله جميع أعمالنا الصالحة، سواء أكانت كبح جماح شهواتنا الجسدية، التي نقدمها على مذبح المحرقات، أم الأعمال الصالحة الروحية التي يقدمها المسيحيون الكاملون لله في المسيح بكل طهارة قلوبهم، كما على مذبح البخور، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين ١٣: ١٥ ): « فلنقدم إذًا ذبيحة تسبيح لله به دائمًا ».

          الاعتراض السابع: قال الرب ( خروج 20: 24): «تصنع لي مذبحًا من تراب »، ثم قال: «لا تصعد إلى مذبحي على درجات ». لذلك، من الخطأ أن يأمر لاحقًا بصنع مذبح من خشب، مغطى بالذهب أو البرونز، وبارتفاع لا يمكن الوصول إليه إلا بالدرجات. فقد قيل ( خروج 27: 1): « تصنع مذبحًا من خشب السيثيم (أطلق القديس جيروم على هذه الشجرة اسم * عبرية* ، لأنه يدعي أنها كانت موجودة فقط في يهوذا. انظر أيضًا ما قاله عنها في تفسيره لسفر إشعياء (الإصحاح 41)). يكون طوله خمسة أذرع وعرضه خمسة أذرع وارتفاعه ثلاثة أذرع، وتغطيه بالنحاس ». ويتبع ذلك ( خروج 30: 1): « تصنع مذبحًا من خشب السيثيم لتحرق عليه البخور، وتغطيه بأصفى الذهب ».

          الرد على الاعتراض السابع: أمر الرب ببناء مذبح لتقديم الذبائح تكريمًا لله، وتقديم الهدايا لصيانة الخدام الذين يخدمون في خيمة الاجتماع. وفيما يتعلق ببناء المذبح، أعطى الرب نوعين من الوصايا: 1) في بداية الشريعة ( خروج 20)، أمر بأن يُبنى المذبح من التراب، أو على الأقل من الحجارة غير المنحوتة ، وألا يُبنى بحيث يتطلب الصعود إليه درجات. وكانت هذه الوصايا جميعها تحريمًا لعبادة الأصنام، إذ بنى الأمم مذابح مزخرفة وعالية جدًا لأصنامهم، ظنوا فيها قداسة وقوة. وقال الرب أيضًا لليهود ( تثنية 16 : 21): «لا تغرسوا شجرًا كبيرًا ولا أي نوع من الأشجار بجانب مذبح الرب إلهكم ، لأن الوثنيين كانوا يذبحون تحت الأشجار ليستظلوا بظلها وبرودتها». إنّ الغاية المجازية من هذه الوصايا هي أن نُدرك في المسيح، الذي هو مذبحنا، طبيعتنا الجسدية الحقيقية من حيث البشرية، والتي كان يُمثلها المذبح الطيني ، وأن نؤمن بأنه من حيث الألوهية يُساوي أباه، وهو ما يُشير إليه القول بأنه لا ينبغي الصعود إلى المذبح بدرجات . ووفقًا للمسيح، يجب علينا أيضًا ألا نقبل تعاليم الأمم التي تُؤدي إلى الضعف. ولأنّ خيمة الاجتماع صُنعت لتكريم الله، لم يعد هناك داعٍ للخوف من تلك المناسبات التي قد تُؤدي إلى عبادة الأصنام. لذلك، أمر الربّ أن يكون مذبح المحرقات، الذي يراه جميع الشعب، مصنوعًا من النحاس، وأن يكون مذبح البخور، الذي لا يراه إلا الكهنة، مصنوعًا من الذهب. لم يكن النحاس ثمينًا لدرجة أن يُؤدي وفرته إلى عبادة الأصنام. وعندما قيل ( خروج ٢٠: ٢٦): « لا تصعدوا إلى مذبحي على درجات، لئلا تفضحوا عوراتكم »، تجدر الإشارة إلى أن هذا التوجيه كان يهدف أيضًا إلى منع عبادة الأصنام، لأنه خلال أعياد بريابوس، كان الوثنيون يظهرون عراة أمام الناس. لاحقًا، أُمر الكهنة بارتداء مآزر، وأصبح من الممكن بناء المذابح دون أي خطر، مذابح عالية جدًا لدرجة أن الوصول إليها كان يتطلب درجات. لم تكن هذه المنصات ثابتة، بل متنقلة، وفي وقت تقديم الذبائح، كان الكهنة يستخدمونها للصعود إلى المذبح حيث يقدمون القرابين.

          الاعتراض الثامن: لا ينبغي أن يكون في أعمال الله شيء زائد، لأنه لا يوجد شيء زائد في أعمال الطبيعة. أما بالنسبة للخيمة أو المنزل، فيكفي غطاء واحد. لذلك، من الخطأ وضع أغطية كثيرة على خيمة الاجتماع، وتغطيتها بستائر من شعر الماعز، وجلود الكباش المصبوغة بالأحمر، وجلود بلون الياقوت .

          الرد على الاعتراض الثامن: كان جسم خيمة الاجتماع مصنوعًا من ألواح مستقيمة. من الداخل، كانت مغطاة بستائر من أربعة ألوان مختلفة: الكتان المبروم بدقة، والصفير، والأرجواني، والقرمزي المصبوغ مرتين. غطت هذه الستائر جوانب الخيمة فقط. أما سقفها، فكان مغطى بجلود الصفير، وفوقها طبقة أخرى من جلود الكباش المصبوغة بالأحمر، وأخيرًا، فوق هذه الأخيرة، طبقة ثالثة من جلود الماعز. لم تقتصر هذه الأغطية على سقف الخيمة فحسب، بل امتدت أيضًا إلى الأرض، لتغطي السطح الخارجي للألواح التي صُنعت منها الخيمة. والسبب الحرفي لكل هذه الأشياء هو أنها كانت تُستخدم عمومًا لتزيين الخيمة وحمايتها، ولضمان تبجيلها. وعلى وجه الخصوص، وفقًا لبعض المفسرين، مثّلت الستائر الفلك حيث تُشاهد النجوم المتنوعة؛ أما قماش الموسلين ( الساجا ) فكان يرمز إلى المياه فوق السماء. يخفي اللون الأحمر المصبوغ السماءَ السماويةَ حيث تسكن الملائكة، ويغطي الياقوتُ سماءَ الثالوث الأقدس. – والسبب المجازي لكل هذه الأشياء هو أن الألواح التي بُني منها المسكن تُمثل المؤمنين الذين تتكون منهم الكنيسة. وقد غُطيت من الداخل بستائر من أربعة ألوان، لأن المؤمنين مُتزينون داخليًا بأربع فضائل. في الواقع، يشير الكتان المبروم، وفقًا للتفسير ( خروج ، الفصل 26)، إلى إشراق العفة الذي يتألق في الجسد؛ ويُظهر الياقوت الروح التي تتوق إلى الخيرات السماوية؛ والأرجوان رمز للجسد الخاضع للمعاناة؛ ويمثل القرمزي المصبوغ مرتين الروح التي، وسط الأحزان، تشع بمحبة الله والقريب. وما غطى سقف المسكن كان يُمثل الأساقفة والعلماء، الذين يجب أن نجد فيهم تلك المحادثة السماوية تمامًا التي تُمثلها الجلود ذات اللون الياقوتي. الميل إلى الاستشهاد الذي تجسده الجلود المصبوغة باللون الأحمر؛ التقشف في الحياة والصبر في الشدائد، كما يشير إليه جلد الماعز الذي تعرض للمطر والرياح، كما يقول الشرح ( المصدر السابق ).

          الاعتراض التاسع: إن التكريس الخارجي يمثل القداسة الداخلية التي تخضع لها النفس. ولذلك كان من الخطأ تكريس خيمة الاجتماع وأوانيها، لأنها أشياء جامدة.

          الرد على الاعتراض التاسع: كان لتكريس خيمة الاجتماع وأوانيها سببٌ حرفي، وهو ضمان احترامها بشكلٍ أكبر، من خلال إظهار أنها مخصصة حصراً للعبادة الإلهية. أما السبب المجازي، فهو أن تقديس هذه الأشياء يرمز إلى التقديس الروحي لخيمة الاجتماع الحية، أي المؤمنين الذين يشكلون كنيسة المسيح.

          الاعتراض العاشر: يقول المرنم ( مزمور ٣٣: ١): «أبارك الرب في كل حين، وتسبيحه دائماً في فمي ». إن الاحتفالات الدينية تُقام لتمجيد الله، لذا فمن الخطأ تخصيص أيام معينة للاحتفال بها. وبالتالي، يبدو أن طقوس الأمور المقدسة تفتقر إلى أساس سليم.

          الرد على الاعتراض العاشر: في الشريعة القديمة، كانت تُقام سبعة أعياد لفترة محددة، وعيد واحد مستمر، كما هو موضح في سفر العدد ، الإصحاحين ١٨ و١٩ . بل كان هناك، إن صح التعبير، عيد مستمر، إذ كان يُضحى بحمل كل يوم، صباحًا ومساءً. وكان هذا العيد وهذه الذبيحة الدائمة يرمزان إلى ديمومة النعيم الإلهي. أما أول الأعياد الأخرى فكان عيد السبت، الذي كان يُحتفل به كل سبعة أيام، تخليدًا لذكرى الخلق، كما ذكرنا (السؤال ١٠٠، المادة ٥، الرد ٢). وكان عيد الهلال ، الذي كان يُحتفل به كل شهر، تخليدًا لذكرى الحكم الإلهي. فما على هذه الأرض يتغير أساسًا تبعًا لحركة القمر (كان اليهود يتبعون السنة القمرية ويحسبون الفصول وفقًا لأطوار القمر). كان يُحتفل بهذا العيد عند تجدد القمر، وليس عند اكتماله، تجنبًا لعبادة الوثنيين الذين كانوا يقدمون قرابينهم لهذا الجرم السماوي. ولأن هاتين النعمة كانتا مشتركتين بين جميع البشر، فقد كان يُحتفل بهذين العيدين بشكل متكرر. أما الأعياد الخمسة الأخرى، فكانت تُحتفل بها مرة واحدة في السنة، وتُحيي ذكرى بعض النعم الخاصة التي أنعم الله بها على بني إسرائيل. وهكذا، كان يُحتفل بعيد الفصح في الشهر الأول، تخليدًا لذكرى النجاة من مصر. وبعد خمسين يومًا، كان يُحتفل بعيد العنصرة (ويُسمى أيضًا عيد الأسابيع وعيد الباكورة ( سفر العدد ، الإصحاح 28؛ سفر اللاويين ، الإصحاح 23؛ وسفر التثنية ، الإصحاح 16))، تخليدًا لذكرى نعمة الشريعة. أما الأعياد الثلاثة الأخرى، فكانت تُحتفل بها في الشهر السابع، الذي كان ، كاليوم السابع، مُخصصًا بالكامل تقريبًا لتكريم الله. وهكذا، في اليوم الأول من ذلك الشهر كان عيد الأبواق، إحياءً لذكرى نجاة إسحاق، حين وجد إبراهيم كبشًا عالقًا بقرنيه في غابة كثيفة، فذبحه فداءً عنه. ورمزت الأبواق التي أعلنت هذا العيد إلى هذين القرنين. وكان عيد الأبواق بمثابة دعوة للاستعداد للعيد التالي، الذي احتُفل به في اليوم العاشر. وكان هذا عيد الغفران ، الذي أُقيم تخليدًا لذكرى المغفرة التي أنعم الله بها على شعبه بدعاء موسى، بعد عبادة العجل الذهبي. ثم جاء عيد المظال ( سينوبيجيا).كان هذا العيد الذي يستمر سبعة أيام يُحيي ذكرى حماية الله لشعبه وهدايته لهم عبر الصحراء حيث سكنوا في الخيام. ولذلك، كان على اليهود في هذا اليوم أن يحملوا ثمار أجود الأشجار – ليمونة – وغصنًا مورقًا – ونبات الآس العطري – وسعف النخيل، وأغصان الصفصاف من الوادي التي تحتفظ بخضرتها لفترة طويلة (وكل هذه الأشياء موجودة في أرض الميعاد)، دلالةً على أن الله قد هداهم عبر أرض الصحراء القاحلة إلى أرض النعيم. وفي اليوم الثامن، كان يُقام عيد آخر، هو عيد التبرعات ، حيث تُجمع فيه تبرعات الشعب لتغطية نفقات العبادة. وكان هذا العيد رمزًا لوحدة الشعب والسلام الذي ينعمون به في أرض الميعاد. المعنى المجازي لهذه الأعياد هو أن ذبيحة الحمل الدائمة ترمز إلى خلود المسيح، الذي هو حمل الله، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين ١٣ : ٨): «يسوع المسيح أمس واليوم وإلى الأبد » . ويرمز السبت إلى الراحة الروحية التي منحنا إياها المسيح، كما نرى ( عبرانيين ٤: ١٤). ويرمز الهلال، وهو بداية الشهر القمري، إلى استنارة الكنيسة الأولى بالمسيح، عندما كان يبشر ويصنع المعجزات. ويرمز عيد العنصرة إلى حلول الروح القدس على الرسل. ويرمز عيد الأبواق إلى تبشيرهم. ويشير عيد الكفارة إلى تطهير المسيحيين من خطاياهم. ويرمز عيد المظال إلى رحلتهم في هذا العالم، حيث يسيرون ويتقدمون في الفضيلة. ويرمز عيد الجمع إلى اجتماع المؤمنين في ملكوت السماوات؛ ولهذا قيل إنه أقدس الأعياد. وقد تعاقبت هذه الأعياد الثلاثة، لأن أولئك الذين تم تطهيرهم من رذائلهم يجب أن يتقدموا في الفضيلة حتى يصلوا إلى رؤية الله، كما يقول المرنم (مزمور 83 ).

          بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( عبرانيين ٨ : ٤): «الذين يقدمون القرابين بحسب الشريعة يمارسون عبادةً كانت رمزًا ومثالًا للأمور السماوية، كما قيل لموسى حين أقام خيمة الاجتماع: «انظر، اصنع كل شيء على مثال ما أُريك على الجبل ». إن ما يمثل صورة الأمور السماوية أمرٌ منطقي تمامًا. لذلك، كانت طقوس الأمور المقدسة مبنيةً على أساس منطقي.

          الخلاصة: بما أن الغرض الرئيسي من جميع العبادات الخارجية هو أن يعبد الناس الله، فقد كان من الضروري تحديد أوقات محددة، ومسكن، وأوانٍ، وخدام معينين خصيصًا لهذه العبادة.

          لا بد أن يكون الجواب أن العبادة الظاهرية تهدف في المقام الأول إلى غرس احترام الذات الإلهية في نفوس الناس. فالقلب البشري بطبيعته لا يُولي احترامًا كبيرًا للأشياء العادية، تلك التي لا تختلف عن غيرها، بينما يُجلّ ويُعجب أكثر بالأشياء التي تتميز بتفوقها. ومن هنا نشأت عادة ارتداء الملوك والأمراء، الذين يجب أن يحظوا باحترام رعاياهم، ملابسَ أثمن، وبناء مساكنَ أكبر وأكثر فخامة لهم. ولذلك، تطلبت عبادة الله مواسمَ خاصة، ومسكنًا خاصًا، وأوانيَ خاصة، وخدامًا مُخصصين لهذه المهمة، لغرس مزيد من الاحترام للذات الإلهية في نفوس الناس. وبالمثل، كان هدف الشريعة القديمة، كما ذكرنا (المادتان 1 و2)، تمثيل سر المسيح. ولا بد من تحديد ما يُراد تمثيله، بحيث يكون للرمز شبهٌ بالشيء الذي يُمثله. ( ولهذا السبب وحده يستطيع الله أن يحدد هذه الأمور من خلال أنبيائه، لأن تحديدهم يفترض معرفة المستقبل.) ولهذا السبب كان لا بد من مراعاة أمور معينة فيما يتعلق بعبادة الله.

المادة 5: هل يمكن إسناد سبب مناسب لأسرار الشريعة القديمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد سبب وجيه يُمكن إرجاعه إلى أسرار الشريعة القديمة. في الواقع، يجب ألا تُشبه طقوس العبادة الإلهية تلك التي كان يمارسها عبدة الأوثان. فقد جاء في سفر التثنية (12 : 31): «لا تفعلوا للرب إلهكم كما يفعل الوثنيون، لأنهم فعلوا كل رجاسات الرب في عبادة آلهتهم ». وكان عبدة الأوثان يجرحون أنفسهم بالسكاكين حتى يسيل دمهم. وهكذا ورد في الكتاب المقدس ( 3 ملوك 18: 28): «فليجرحوا أنفسهم حسب عادتهم بالسكاكين والمشارط حتى يغطى دمهم بأجسادهم». ولهذا قال الرب لليهود ( تثنية 14 : 1): «لا تجرحوا أنفسكم ولا تحلقوا رؤوسكم حدادًا على الموتى، لأنكم شعب مقدس، مكرس للرب إلهكم، اختاره من بين جميع أمم الأرض ليكون شعبه الخاص ». لذلك، فقد نص القانون بشكل خاطئ على الختان.

          الرد على الاعتراض الأول: السبب الحرفي الرئيسي للختان هو أنه شُرّع لإعلان الإيمان بالله الواحد. ولأن إبراهيم كان أول من انفصل عن غير المؤمنين بمغادرته بيته وعائلته ، فقد كان أيضًا أول من خُتن. وقد ذكر الرسول نفسه هذا السبب ( رومية 4: 11). يقول إنه نال علامة الختان، كختم البر الذي ناله بالإيمان وهو لا يزال غير مختون… حُسب له إيمانه برًا، لأنه رغم كل رجاء، رجى – أي رجى بالنعمة رغم رجاء الطبيعة – أن يصبح أبًا لأمم كثيرة ، مع أنه كان شيخًا وزوجته شيخة عاقرة. ولكي يتقوى هذا الاحتجاج والاقتداء بإيمان إبراهيم في قلوب اليهود، نالوا في أجسادهم هذه العلامة التي لا يمكنهم نسيانها. لذلك قيل ( تكوين ١٧: ١٣): « العهد الذي أقطعه معك يكون في جسدك، علامة عهدنا الأبدي » . لم تكن تُجرى عملية الختان إلا في اليوم الثامن، لأن الطفل قبل ذلك كان ضعيفًا جدًا، وقد يتعرض لإصابة خطيرة، إذ لم يكن جسده قد نضج بعد. وللسبب نفسه، لم تكن تُقدم القرابين من الحيوانات قبل اليوم الثامن (وهذا موصى به صراحةً في الشريعة ( خروج ٢٢: ٣٠): « تتركها عند أمها سبعة أيام، وفي اليوم الثامن تُقدمها لي»).لم يُلاحظ أي تأخير إضافي، خشية أن يمنع الخوف من الألم البعض من الخضوع لهذه الطقوس، وأيضًا خشية أن يميل الآباء، الذين يزداد حبهم مع نمو أبنائهم، إلى عدم وضع هذه العلامة عليهم بعد أن عاشوا معهم فترة من الزمن ورأوا نموهم واكتسابهم القوة. والسبب الثاني هو أن الختان يهدف إلى إضعاف الشهوة. أما السبب الثالث فهو أنه كان نفورًا من ملذات فينوس وبريابوس، التي كان يُكرّم فيها هذا الجزء من الجسد. علاوة على ذلك، لم ينهَ الرب إلا عن الجروح التي تُجرى في عبادة الأصنام، والتي لا يشبهها الختان على الإطلاق. – أما السبب المجازي للختان فهو أنه يمثل القضاء على الفساد، الذي سيكون عمل المسيح والذي سيكتمل في العصر الثامن، عصر القيامة. ولأن كل فساد ناتج عن الخطيئة والعقاب له أصل جسدي فينا بسبب خطيئة الإنسان الأول، فقد كان الختان يُمارس لهذا السبب على العضو التناسلي. لذلك يقول الرسول ( كولوسي 2: 11): «في المسيح يسوع خُتِنتم أنتم أيضاً ختاناً ليس من صنع البشر، بل من روح الله. وهذا الختان هو خلع جسد الخطيئة الناتج عن شهوة الجسد. هذا هو الختان الحقيقي لربنا يسوع المسيح ».

          الاعتراض الثاني: ما يُفعل لتكريم الله يجب أن يكون لائقًا ومهيبًا، وفقًا لكلمات المرنم ( مزمور ٣٤: ١٨): «أُسَبِّحُكَ فِي بَطْلِ شَعْبٍ كَثِيرٍ وَمُتَعَدِّي ». يبدو الآن أن تناول الطعام على عجل يُعدّ عند الناس علامة على التهوّر. لذلك، كان من الخطأ أن يُؤمر اليهود ( خروج ١٢) بأكل خروف الفصح على عجل. علاوة على ذلك، تبدو جميع الأحكام المتعلقة بكيفية أكل هذا الخروف غير منطقية على الإطلاق.

          الرد على الاعتراض الثاني: كان عيد الفصح يُحتفل به حرفيًا بنجاة بني إسرائيل من مصر على يد الرب. وهكذا، من خلال تناولهم هذه الوجبة، أقروا بانتمائهم إلى شعب الله المختار. فعندما نُجّوا من مصر، أُمروا بوضع دم الخروف على واجهات بيوتهم، دلالةً على ابتعادهم عن طقوس المصريين الذين كانوا يعبدون الكبش. لذلك، برشّ دم الخروف أو وضع علامة على أبواب بيوتهم، نجوا من خطر الإبادة الذي كان يُخيّم على المصريين. عند مغادرتهم مصر، اتسمت رحلتهم بأمرين: أولهما، سرعة رحيلهم؛ إذ حثّهم المصريون على المغادرة سريعًا ، كما نرى ( خروج ١٢: ٣٣). ومن لم يُسرع بالرحيل مع الجموع كان مُعرّضًا لأن يصبح ضحية للمصريين. وقد تجلّت هذه السرعة في أمرين: ١. من خلال ما كانوا يأكلونه. فقد أُمروا بتناول الخبز غير المختمر للدلالة على عدم جواز تخميره، لأن المصريين كانوا يضغطون عليهم بشدة ، وقيل لهم أن يأكلوا اللحم المشوي على النار دون سحق العظام، لأن هذه أسرع طريقة لتحضير اللحم، والمستعجل لا يضيع وقته في كسر العظام. 2. وقد تجلى ذلك في طريقة تناولهم للحم. إذ قيل: ” تشدون أحقاءكم، وتلبسون نعالكم، وتمسكون عصًا بأيديكم، وتأكلون على عجل “؛ مما يدل بوضوح على استعدادهم للسفر. والوصية التي أمرتهم بأكل الخروف في بيت واحد وعدم تبديد لحمه في الخارج تحمل المعنى نفسه، لأن شوقهم منعهم من إرسال الهدايا لبعضهم البعض (كلمة “زينيا ” المستخدمة هنا مشتقة من الكلمة اليونانية “زينوس”، والتي كانت تعني في الأصل الهدايا المقدمة للغرباء، ” دونا هوسبيتاليا “). أشارت الخسّات المُرّة إلى مرارة المعاناة التي تكبّدوها في مصر. – والسبب المجازي واضح. فذبح خروف الفصح يرمز إلى ذبح المسيح، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 5: 7): «المسيح، خروف فصحنا، قد ذُبح» . ودم الخروف الذي يُنجّي من الملاك المُهلك، عندما يُوضع على واجهة البيوت، يُشير إلى الإيمان بآلام المسيح الكامنة في قلب المؤمنين وأفواههم، والتي تُنجّينا من الخطيئة والموت، وفقًا لكلمات القديس بطرس (بطرس الأولى 1: 18).لقد نلتَ الخلاص… بدم الحمل الطاهر الثمين . كان يُؤكل لحم الحمل رمزًا لتناول جسد المسيح في سرّ القربان المقدس. وكان يُشوى على النار ليرمز إلى آلامه أو إحسانه. وكان يُؤكل مع الخبز غير المختمر ليُظهر نقاء حياة المؤمنين الذين تناولوا جسد المسيح، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى 5: 8): “فلنأكل خبز الفطير، خبز الإخلاص والحق “. أُضيف الخس المر كعلامة على التوبة اللازمة للخطاة الذين يتناولون جسد المسيح. يرمز المئزر إلى رباط العفة؛ والأحذية التي تُلبس تُمثل الأجداد الراحلين (إذ كانت تُشير إلى ضرورة السير على خطاهم. هذا الرمز موجود أيضًا في القداس)؛ والعصا التي تُمسك باليد ترمز إلى الحراسة اليقظة التي يقوم بها الرعاة. أُمر بأن يؤكل خروف الفصح في نفس المنزل، أي في الكنيسة الكاثوليكية، وليس في الاجتماعات السرية للهراطقة.

          الاعتراض الثالث: كانت أسرار العهد القديم رمزًا لأسرار العهد الجديد. فحمل الفصح كان رمزًا لسر الإفخارستيا، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 5: 7): «قد ذُبح المسيح حمل فصحنا ». لذلك، كان ينبغي أن تكون هناك أيضًا أسرار في العهد القديم ترمز إلى الأسرار الأخرى في العهد الجديد، مثل سر التثبيت، ومسحة المرضى، والزواج، وما إلى ذلك.

          الرد على الاعتراض الثالث: توجد في العهد الجديد أسرارٌ لها نظائر رمزية في العهد القديم. فالمعمودية، وهي سرّ الإيمان، تُقابل الختان. ولذلك يقول الرسول ( كولوسي 2: 11): «خُتِنْتُم بِخَتانِ الْمَسِيحِ، وَدُفِنْتُمُوا مَعَهُ فِي الْمَعموديةِ ». وسرّ الإفخارستيا يُقابل في العهد الجديد عيد الفصح. وسرّ التوبة في العهد الجديد يُقابل جميع طقوس التطهير في العهد القديم. وسرّ الكهنوت يُقابل رسامة البابا والكهنة. أما سرّ التثبيت، وهو سرّ ملء النعمة، فلم يكن له نظير في العهد القديم، لأن زمن الملء لم يكن قد حان بعد، إذ لم يكن الناموس يُؤدي إلى الكمال ( عبرانيين 7: 19). وينطبق الأمر نفسه على سر مسحة المرضى ، الذي يُعدّ تهيئةً مباشرةً لدخول المجد، وهو أمرٌ لم يكن متاحًا في ظلّ الشريعة القديمة، إذ لم يكن الدين قد سُدّد. كان الزواج في ظلّ الشريعة القديمة واجبًا فطريًا، لا سرًّا ولا علامةً مقدسةً على اتحاد المسيح والكنيسة، لأنّ هذا الاتحاد لم يكن قائمًا آنذاك (المسيح هو الذي رفع هذا العقد إلى مرتبة السرّ. وقد نُوقشت مسألة الأسرار هذه بالتفصيل في الجزء الثالث ^من كتاب ” الخلاصة اللاهوتية”). ولذلك وُجدت حينها تهمة الإنكار التي تُخالف جوهر السرّ.

          الاعتراض الرابع: لا يُمكن تطهير المرء إلا بقدر ما هو مُدنَّس. أما فيما يتعلق بالله، فلا وجود للنجاسة الجسدية، لأن كل جسد مخلوق، وكل مخلوق من مخلوقات الله صالح؛ لذلك، لا ينبغي رفض أي شيء يُقدَّم شكرًا ( ١ تيموثاوس ٤:٤). ومن ثم ، فمن الخطأ تطهير النفس لمجرد لمس جثة أو لأي نجاسة جسدية أخرى.

          الرد على الاعتراض الرابع: كما ذكرنا (في صلب المقال)، كان الهدف من تطهيرات الشريعة القديمة إزالة كل ما يعيق العبادة الإلهية. وهناك نوعان من العبادة: العبادة الروحية، وهي عبادة الروح لله، والعبادة الجسدية، وهي العبادة التي تتضمن القرابين والذبائح وما شابهها. وما صرف الناس عن العبادة الروحية هو الخطايا التي دنستهم، كعبادة الأصنام والقتل والزنا وسفاح القربى. وكان الناس يتطهرون من هذه النجاسات بتقديم القرابين عن الجماعة كلها أو عن خطايا كل فرد. لم تكن هذه القرابين الجسدية قادرة على التكفير عن الخطايا في حد ذاتها، بل كانت ترمز إلى التكفير عن الخطايا في المستقبل من خلال المسيح، الذي شارك فيه القدماء بإظهار إيمانهم بالفادي، الذي كانت هذه القرابين رمزًا له. وما ردع الناس عن العبادة الظاهرة هو النجاسة الجسدية. كان يُنظر إلى هذا الأمر أولاً وقبل كل شيء في البشر، ثم في الحيوانات، والملابس، والمنازل، والأواني. كانت النجاسة في الناس تنبع جزئياً من أنفسهم وجزئياً من ملامستهم لأشياء نجسة. ووفقاً للناس أنفسهم، كان كل ما هو فاسد أو مُعرَّض للفساد يُعتبر نجساً. وهكذا، بما أن الموت كان شكلاً من أشكال الفساد، فقد اعتُبرت جثة الإنسان نجسة. وبالمثل، ولأن الجذام ينتج عن فساد الأخلاط التي تتسرب وتُنجِّس الآخرين، فقد اعتُبر المصابون بالجذام أيضاً نجسين. وكانت النساء اللواتي يُعانين من نزيف، سواء كان بسبب مرض أو بشكل طبيعي أثناء الحيض أو الحمل، يُنظر إليهن بالطريقة نفسها. وللسبب نفسه، كان الرجال الذين يُعانون من إفرازات مُخجلة بسبب مرض، أو احتلام ليلي، أو فعل الإنجاب، يُعتبرون نجسين. فكل ما يخرج من الإنسان بهذه الطرق المختلفة يُنتج نجاسة. وكان هناك أيضاً نجاسة في الناس ناتجة عن ملامسة أشياء نجسة. وكان سبب هذه النجاسات حرفياً ومجازياً. كان السبب الظاهر وراء هذه الأحكام هو ضمان احترام ما يخص العبادة الإلهية؛ إما لأن الناس لا يعتادون لمس الأشياء الثمينة وهي نجسة، أو لأنهم يُجلّون المقدسات أكثر عندما يترددون عليها. ولأن تجنب كل هذه النجاسات كان نادرًا ، فقد كان من النادر أن يلمس الناس ما يخص العبادة الإلهية، وبالتالي، عندما يقتربون منها، يكون ذلك باحترام أعمق وخشوع أكبر. بعض هذه الأحكام كان يهدف حرفيًا إلى منع…كان الناس يخشون الاقتراب من عبادة الله، متذرعين بالخوف من مخالطة المصابين بالجذام وغيرهم من المرضى، الذين كان يُنظر إلى مرضهم على أنه بغيض ومعدٍ. وسعى آخرون إلى تجنب عبادة الأصنام، لأن غير اليهود كانوا يستخدمون أحيانًا دم الإنسان ومنيه في طقوسهم التضحوية. وكانت كل هذه النجاسات الجسدية تُطهر ببساطة عن طريق رشها بالماء، أو، عندما تكون أشد خطورة، عن طريق تقديم ذبيحة كفارة عن الخطيئة التي نشأت منها هذه الأمراض. والسبب المجازي لهذه النجاسات هو أن هذه الشوائب الخارجية كانت تُمثل خطايا مختلفة. في الواقع، تُشير نجاسة الجثة إلى نجاسة الخطيئة، وهي موت الروح. وتُشير نجاسة الجذام إلى العار الذي تتركه البدعة، إما لأن تعاليم الهراطقة مُعدية مثل الجذام نفسه، أو لأنه لا توجد بدعة خاطئة تمامًا لدرجة أنها لا تحتوي على شيء من الحق، تمامًا كما يرى المرء على سطح جسد المصاب بالجذام بقعًا صغيرة تُشير إلى ما هو سليم في جسده. إن نجاسة المرأة التي تعاني من نزيف الدم ترمز إلى عبادة الأصنام، لأنها كانت تسفك الدم في القرابين. أما نجاسة الرجل فهي رمز للكلام الفارغ، لأن المني هو كلمة الله. وتمثل نجاسة الحمل والولادة وصمة الخطيئة الأصلية؛ بينما تشير نجاسة المرأة التي تحيض إلى نجاسة الروح التي أفسدتها الفجور. وبشكل عام، تشير النجاسة الناتجة عن ملامسة شيء نجس إلى التدنيس الناتج عن الرضا بخطيئة الآخرين، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الثانية 6: 17): « اخرجوا من بينهم، واعتزلوا، ولا تمسوا نجسًا ». فالملامسة النجسة تنجس حتى الجمادات، لأن كل ما يلمسه النجس بأي شكل من الأشكال يصبح نجسًا مثله. خففت الشريعة في هذا الصدد من خرافات الأمم الذين زعموا أن الإنسان لا يتنجس بمجرد ملامسة الشخص النجس، بل أيضاً بأقواله أو نظراته، كما يقول الحاخام موسى (موسى بن ميمون، الذي ذكرناه سابقاً) بخصوص المرأة الحائض ( كتاب دوكس إيرانت ، الكتاب الثالث، الفصل 48). ومن الناحية الروحية، تشير هذه النجاسات الشرعية إلى ما جاء في سفر الحكمة (14:9): « لأن الله يبغض الأشرار وإثمهم».كانت هناك نجاسة تلتصق بالأشياء الجامدة في حد ذاتها. ومن ذلك نجاسة البرص، التي كانت تلتصق بالبيوت والملابس. فكما يُصاب الإنسان بالبرص نتيجةً للأخلاط التي تُفسد الجسد، كذلك قد تُسبب النتانة والجفاف أو الرطوبة الزائدة فسادًا يظهر على حجارة البيوت أو الملابس. وقد أطلق الناموس على هذا النجاسة اسم البرص، ولذلك اعتُبر البيت أو الثوب المصاب به نجسًا؛ إما لأن كل فساد كان مرتبطًا بهذه النجاسة، كما ذكرنا سابقًا، أو لأن الأمم كانوا يستغيثون بآلهتهم المنزلية ضد هذا البلاء. ولهذا السبب أمر الناموس بهدم البيوت أو حرق الملابس التي لا يمكن حمايتها من هذا الشر، لإزالة هذا السبب للوثنية. وكانت هناك أيضًا نجاسة الأواني، التي قيل عنها ( عدد ١٩: ١٥): «كل إناء ليس له غطاء أو ليس مربوطًا يُعد نجسًا ». كان سبب هذه النجاسة هو سهولة سقوط شيء نجس في إناء مكشوف وتدنيسه. كما هدفت هذه الوصية إلى ردع اليهود عن عبادة الأصنام، إذ كان الوثنيون يعتقدون أن سقوط فأر أو سحلية أو ما شابهها من الحيوانات التي يضحون بها للأصنام في أوانٍ أو ماء يزيد من رضا الله عنها. وحتى اليوم، لا تزال بعض النساء يتركن الأواني مكشوفة لإرضاء آلهة الليل التي يسمونها ياناس . – أما السبب المجازي لهذه النجاسات فهو أن برص البيت يرمز إلى نجاسة جماعة الهراطقة؛ وبرص الثوب الكتاني يمثل فساد الأخلاق الناجم عن مرارة الروح؛ وبرص الثوب الصوفي يرمز إلى انحراف المتملقين؛ وبرص الثوب الخيطي يشير إلى رذائل النفس؛ وبرص اللحمة يرمز إلى خطايا الجسد، لأن الخيط في اللحمة، كما أن النفس في الجسد. الإناء بلا غطاء وبلا غطاء هو صورة الشخص الذي لا يستطيع الصمت ولا يستطيع الخضوع لقواعد الانضباط.

          الاعتراض الخامس: جاء في سفر يشوع بن سيراخ ( 34: 4): كيف يُطهّر النجس؟ رماد البقرة الحمراء المحروقة كان نجسًا، لأنه كان يُنجّس الإنسان. فقد ذُكر في سفر العدد ( 19: 7) أن الكاهن الذي ذبحها كان نجسًا حتى المساء ، وكذلك من جمع رماده. لذلك، كان من الخطأ الأمر بنثر هذا الرماد لتطهير النجس.

          الرد على الاعتراض الخامس: كما ذكرنا (الرد الرابع)، كان هناك نوعان من النجاسة في الشريعة. أحدهما ناتج عن فساد العقل والجسد، وهو الأشد. والآخر ناتج عن ملامسة شيء نجس، وهو الأخف والأسهل كفارة. فالأول كان يُكفَّر عنه بقرابين الخطيئة، لأن كل فساد ينبع من الخطيئة وهو رمزها؛ أما الثاني فكان يُكفَّر عنه ببساطة بالرش بماء الكفارة المذكور في سفر العدد ، الإصحاح التاسع عشر. يأمر الرب هنا بأخذ بقرة حمراء تذكارًا للخطيئة التي ارتكبها اليهود بعبادة العجل الذهبي. وقد ذُكرت البقرة بدلًا من العجل لأن الرب كان يُسمي المجمع بهذا الاسم، كما قال النبي هوشع (4: 16): « انحرف إسرائيل عن الرب كبقرة لا تستطيع حمل النير ». وأطلق عليه هذا الاسم، ولا شك أن ذلك يعود إلى عبادة اليهود للأبقار على طريقة المصريين (يتحدث القديس أوغسطين عن احترام المصريين لهذه الحيوانات وعن عبادتهم للثور ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 18، الفصل 5)). ويقول النبي نفسه: “كانوا يعبدون أبقار بيت آون ” (10: 5). وكانت تُقدم القرابين خارج المعسكر، كراهيةً لخطيئة عبادة الأصنام، وحيثما قُدمت ذبيحة للتكفير عن خطايا الجموع، كانت تُحرق بالكامل خارج المعسكر. وللدلالة على أن هذه الذبيحة تُطهر الشعب من جميع خطاياهم عمومًا، كان الكاهن يغمس إصبعه في دم الضحية ويرشه على أبواب المذبح سبع مرات ، لأن الرقم سبعة يرمز إلى الشمولية. كان رش الدم يُفعل كراهيةً لعبادة الأصنام، الذين لم يسفكوا دماء الضحايا، بل على العكس، كانوا يجمعونها ويجتمعون حولها للاحتفال تكريمًا للأصنام. وكان يُحرق الضحية، إما لأن الله ظهر لموسى في النار وأُنزلت الشريعة بهذه الطريقة؛ أو لأنه كان يُراد به إظهار أن عبادة الأصنام وكل ما يرتبط بها، كالبقرة التي كان يُلقى جلدها ولحمها ودمها وحتى روثها في النار. وعلى المحرقة كانوا يضعون خشب الأرز والزوفا والقرمزي المصبوغ مرتين، ليُظهروا أنه كما أن خشب الأرز لا يتحلل بسهولة، والقرمزي لا يفقد لونه، والزوفا تحتفظ برائحتها بعد جفافها، كذلك كانت هذه الذبيحة لحفظ الشعب نفسه، ومجده، وفضائله. ولهذا قيل عن رماد البقرة الحمراء إنه كان بمثابة حماية لجموع بني إسرائيل . أو، بحسب يوسيفوس (في كتابه “الآثار”)،(الكتاب الثالث، الفصول ٨-١٠)، مُثّلت العناصر الأربعة بهذه الطريقة. فمثلاً، دلّ خشب الأرز الموضوع على النار على الأرض لكونه أرضيًا تمامًا؛ ورمز الزوفا إلى الهواء لرائحته العطرة؛ ورمز القرمزي إلى الماء للسبب نفسه الذي يُمثل به اللون الأرجواني، لأن الأصباغ تُستخرج من الماء. واستُخدمت كل هذه الأشياء للدلالة على أن هذه التضحية قُدّمت لخالق العناصر الأربعة. ولأنها قُدّمت كفارةً عن خطيئة عبادة الأصنام وكراهيةً لهذه الجريمة، فقد اعتُبر كل من أحرق البقرة، وجمع رمادها، ورشّ الماء الذي وُضع فيه الرماد، نجسين ؛ وذلك للدلالة على أن كل ما ينتمي إلى عبادة الأصنام، بأي شكل من الأشكال، يجب رفضه باعتباره نجسًا. وكان المرء يتطهر من هذه النجاسة بغسل ثيابه فقط. ولم تكن هناك حاجة للرش بالماء بسبب هذه النجاسة، إذ كان ذلك سيتطلب تطهيرًا لا ينتهي. فكما أن الذي رشّ الماء أصبح نجسًا، ولو رشّ نفسه لبقي كذلك، ولو رشّه غيره لتنجّس؛ وكذلك الذي رشّ غيره، وهكذا إلى ما لا نهاية. – والسبب الرمزي لهذه الذبيحة هو أن البقرة الحمراء تُمثّل المسيح. كانت أنثى لترمز إلى ضعف الطبيعة الذي تقبّله المسيح؛ ولونها يرمز إلى دم آلامه. كانت في ريعان شبابها لأن جميع أعمال المسيح كاملة. لم يكن فيها عيب، ولم تحمل نير الخطيئة، لأن المسيح كان بريئًا ولم يعرف نير الخطيئة. وقد أُمر بتكريسها لموسى، لأن اليهود كانوا سيتهمون المسيح بانتهاك شريعة موسى بانتهاك السبت. وكان من المقرر أن تُقدّم للكاهن أليعازر، لأن المسيح نفسه وُضع بين أيدي الكهنة ليُصلب. وقد ذُبحت خارج المحلة، لأن المسيح تألم خارج أبواب أورشليم. يغمس الكاهن إصبعه في دم الضحية، إذ يجب التأمل في استشهاد المسيح ومحاكاة فظاظة الإصبع كرمز لها. ويُرشّ الدم على خيمة الاجتماع، التي ترمز إلى المجمع، إما لإدانة اليهود غير المؤمنين، أو لتطهير المؤمنين. ويُكرر هذا سبع مرات نسبةً إلى مواهب الروح القدس السبع .أو بسبب الأيام السبعة التي تشمل كل الزمن. يجب أن يُحرق كل ما يتعلق بتجسد المسيح بالنار، أي يجب فهمه روحياً. فالجلد واللحم يرمزان إلى أفعال المسيح الظاهرة؛ والدم إلى فضيلته الباطنية الدقيقة التي أنعشت كل أفعاله الخارجية؛ والبراز إلى تعبه وعطشه وكل ما يتعلق بضعفه. أُضيفت ثلاثة أشياء: الأرز، الذي يمثل ذروة الأمل أو التأمل؛ والزوفا، التي ترمز إلى التواضع أو الإيمان؛ والقرمزي المصبوغ مرتين، الذي يرمز إلى محبة الله والقريب. فمن خلال هذه الفضائل يجب أن نتمسك بالمسيح الذي تألم من أجلنا. جمع رجل طاهر رماد المحرقة، لأن بقايا الآلام وصلت إلى الأمم، الذين لم يكونوا مذنبين في موت المسيح. وُضِعَ الرماد في الماء للتكفير، لأن المعمودية تستمد قوتها في تطهير الخطايا من آلام المسيح. واعتُبِر الكاهن الذي ذبح البقرة وأحرقها، والذي جمع الرماد، والذي رشّ الماء، جميعهم نجسين، لأن اليهود تنجّسوا بالمسيح، الذي به كُفِّرَت خطايانا. وسيستمر هذا حتى المساء، أي حتى نهاية العالم، حين يهتدي بقية بني إسرائيل. أو لأن الذين يتعاملون مع الأشياء المقدسة، في سعيهم لتطهير الآخرين، يُصابون بشيء من النجاسة، كما يقول القديس غريغوريوس ( اللاهوت الرعوي ، الجزء الثاني، الفصل الخامس)، وسيستمر هذا حتى المساء، أي حتى نهاية هذه الحياة الدنيا.

          الاعتراض السادس: الخطايا ليست شيئًا ماديًا ينتقل من مكان إلى آخر، ولا يمكن تطهير الإنسان من آثامه بما هو نجس. لذلك، كان من الخطأ أن يعترف الكاهن بخطايا الشعب على تيس، فيحملهم إلى الصحراء، بينما يُحرق التيس الآخر المستخدم للتطهير خارج المخيم مع عجل، وهذا يُنجّس الكهنة لدرجة أنهم يُضطرون إلى غسل ثيابهم وأجسادهم بالماء.

          الرد على الاعتراض السادس: كما ذكرنا (الرد الرابع)، كانت النجاسة الناجمة عن فساد العقل أو الجسد تُكفَّر عنها بذبائح الخطيئة. وكانت تُقدَّم ذبائح خاصة عن خطايا كل فرد. ولكن لما كان هناك من أهمل التكفير عن هذه الخطايا والنجاسة، أو تقاعس عن ذلك عن جهل، فقد تقرر أن تُقدَّم ذبيحة خطيئة عن جميع الشعب مرة في السنة، في اليوم العاشر من الشهر السابع. ولأن الشريعة، بحسب قول الرسول ( عبرانيين 7: 28 )، تُعيِّن رجالًا ضعفاء كهنة ، كان على الكاهن أن يُقدِّم عن نفسه عجلًا للخطيئة، تذكيرًا بخطيئة هارون حين صنع العجل الذهبي. وكان عليه أن يُقدِّم كبشًا محرقة، دلالةً على أن سمو الكهنوت، الذي يرمز إليه الكبش، رأس القطيع، يجب أن يكون غايته مجد الله. ثم قدم تيسين، أحدهما ذُبح للتكفير عن خطايا الجموع. فالتيس حيوان كريه الرائحة، وتُصنع من وبره ملابس خشنة للدلالة على طبيعة الخطيئة المخزية والنجسة، وعلى العذاب الذي تُسببه للضمير. أُحضر دم هذا التيس، الذي ذُبح، مع دم العجل إلى قدس الأقداس، ورُشّ الهيكل كله، للدلالة على أن خيمة الاجتماع طاهر من كل دنس بني إسرائيل. جثتا التيس والعجل، اللذان كاناكان يُحرق الماعز الذي قُدِّمَ ذبيحةً عن الخطيئة، دلالةً على كفارة الذنوب. لكن لم يكن يُحرق على المذبح، إذ لم يكن يُحرق هناك إلا المحرقات. بل أُمر بحرقه خارج المحلة كراهيةً للخطيئة. وكان هذا يُفعل كلما قُدِّمَت ذبيحةٌ عن خطيئةٍ جسيمةٍ أو عن كثرة المعاصي. أما الماعز الآخر، فكان يُرسَل إلى البرية، لا ليُقدَّم قربانًا للشياطين كما يفعل الوثنيون الذين كانوا يعبدونها في تلك الأماكن، إذ لم يكن مسموحًا لليهود التضحية بها، بل ليُشير إلى أثر الذبيحة التي قُدِّمَت للتو. ولذلك كان الكاهن يضع يده على رأس هذا الماعز، معترفًا بخطايا بني إسرائيل، كما لو أن هذا الحيوان قد حملهم إلى البرية حيث تأكله الوحوش الضارية، فيحمل، بطريقةٍ ما، عقاب خطايا الشعب. وقيل إنه حمل خطايا الشعب. لأن رحيله كان دلالة على غفران هذه الخطايا، أو لأن ورقة كُتبت عليها رُبطت برأسه. – والسبب المجازي لكل هذا هو أن العجل كان يرمز إلى المسيح لقوته، والكبش لأنه قائد المؤمنين، والتيس لأنه اتخذ صورة الجسد الخاطئ. وقد ضُحّي بالمسيح أيضًا من أجل خطايا الكهنة والشعب، لأن آلامه طهرت المتواضعين والأقوياء من الخطيئة. وكان رئيس الكهنة يحمل دم التيس والعجل إلى قدس الأقداس، لأن دم آلام المسيح هو الذي فتح لنا باب ملكوت الاثنين. وأُحرقت أجسادهم، لأن المسيح تألم خارج باب المدينة ، كما قال القديس بولس نفسه ( عبرانيين ١٣: ١٢) . قد يرمز التيس الذي سِيقَ إلى الصحراء إما إلى ألوهية المسيح نفسه، الذي تخلى، كما لو كان، عن بشريته أثناء آلامه، لا بتغيير مكانه، بل بكبح جماح قوته، أو قد يرمز إلى الشهوة الشريرة التي يجب أن نتخلص منها لنقدم لله دوافع قلوبنا الصالحة. أما بالنسبة للنجاسة التي أصابت من قدموا هذه الذبائح، فينبغي تطبيق المنطق نفسه المطبق على ذبيحة البقرة الحمراء ( انظر الإجابة رقم 5).

          الاعتراض رقم 7: ما طُهِّرَ بالفعل لا ينبغي تطهيره مرة أخرى. لذلك، لم يكن من المناسب، بعد تطهير رجل أو بيته من البرص، إجراء تطهير آخر، كما نرى ( سفر اللاويين ، الإصحاح 14).

          الرد على الاعتراض السابع: لم تُطهّر الطقوس الشرعية الأبرص من البرص، بل كانت دليلاً على أنه كان مصابًا به بالفعل. هذا هو معنى الكلمات التي نقرأها عن الكاهن ( لاويين ١٤: ٣): « إذا رأى أن البرص قد شُفي تمامًا، يأمر المطهّر بتقديم صدقة »، إلخ. كان البرص قد شُفي بالفعل، ولكن قيل إنه طُهّر بمعنى أنه، وفقًا لإعلان الكاهن، عاد إلى المجتمع البشري وإلى عبادة الله. (كان إعلان الكاهن في الغالب إعلانًا فقط). ومع ذلك، حدث أحيانًا، بمعجزة من الله، أن شفى طقس الشريعة البرص الجسدي عندما أخطأ الكاهن في حكمه. تم تطهير الأبرص بطريقتين. أولًا، حُكم عليه بأنه طاهر، ثم بعد سبعة أيام، عاد على هذا النحو إلى المجتمع البشري وإلى عبادة الله. في أول طقوس التطهير، كان الأبرص المراد تطهيره يُقدّم لنفسه عصفورين حيّين، وخشب أرز، ودودة، ونبات زوفا. كان أحد العصفورين والزوفا مربوطين بخيط قرمزي إلى خشب الأرز، بحيث يُشكّل خشب الأرز ما يُشبه مقبض مرشّ الماء المقدس. وكان الزوفا والعصفور يُسكب عليهما دم العصفور الآخر، الذي ذُبح في الماء الجاري، ويُستخدمان بذلك في التبخير. قُدّمت هذه الأشياء الأربعة لمواجهة الشرور الأربعة التي يُسبّبها البرص. فالأرز، وهو خشب لا يفسد، كان يُقاوم العفن الذي يُسبّبه هذا المرض؛ والزوفا، وهي عشبة عطرية، كانت تُقاوم رائحتها الكريهة؛ والعصفور الحيّ كان يُقابله الخدر الذي يُسبّبه، والدودة ذات اللون الزاهي تُقابل اللون الباهت الذي تُضفيه. سُمح للعصفور الحيّ بالطيران بحرية في الحقول، لأن الأبرص قد استعاد حريته السابقة. في اليوم الثامن، سُمح للأبرص بالمشاركة في عبادة الله والتواصل مع بني جنسه. إلا أنه كان يُشترط عليه أولًا حلق شعر جسده بالكامل وغسل ثيابه، لأن البرص يُفسد الشعر الذي يُصيبه ويُلوث الملابس. ثم قُدِّم قربانٌ للتكفير عن ذنبه، لأن البرص غالبًا ما يكون ناتجًا عن معصية ما. وكان يُؤخذ دم القربان لتمييز طرف أذنه، وإبهامي يده اليمنى، وباطن قدميه، لأن البرص يظهر أولًا من خلال هذه المناطق. واستُخدمت ثلاثة أنواع من السوائل في هذه الطقوس : الدم، في مقابل الدم الملوث الذي يُسببه البرص؛ والزيت، للدلالة على شفاء المريض؛ والماء العذب، لتطهيره من شوائبه. – والسبب المجازي لذلكمعنى هذا أن العصفورين يرمزان إلى ألوهية المسيح وبشريته. فالعصفور الذي يمثل البشرية يُضحى به في إناء فخاري فوق ماء حي، لأن آلام المسيح قد قدس مياه المعمودية. أما العصفور الذي يمثل الألوهية التي لا تتأثر، فقد بقي حيًا، لأن الألوهية لا تموت، وطار بعيدًا، لأن الألوهية لم تخضع لآلام الآلام. رُبط هذا العصفور الحي بخشب الأرز والقرمز والشيح والزوفا، وهي رموز الإيمان والرجاء والمحبة، كما ذكرنا (المادة 4، الرد رقم 4). غُمس في الماء ليُرش، دلالةً على أننا نُعَمَّد بإيمان المسيح، الذي هو إله وإنسان. فالإنسان يغسل ثيابه وشعره – أي أفعاله وأفكاره – بماء المعمودية والتوبة. كانت تُوسَم طرف الأذن اليمنى للشخص المراد تطهيره بالدم والزيت لحماية سمعه من الكلمات التي قد تُفسده. وكان يُفعل الشيء نفسه بإبهام يده اليمنى وقدمه، لكي تكون أفعاله مقدسة. أما الطقوس الأخرى المتعلقة بالتطهير من البرص أو غيره من النجاسات، فهي ليست مميزة؛ إنها مجرد تكرار للقرابين الأخرى التي تُقدم للتكفير عن الخطيئة.

          الاعتراض الثامن: لا يمكن إزالة النجاسة الروحية بالماء أو بحلق شعر الجلد. لذلك يبدو من غير المعقول أن الرب قال ( خروج 30: 18) أن تُصنع مغرفة من النحاس على قاعدة لغسل أيدي وأرجل الكهنة الذين سيدخلون خيمة الاجتماع ، وأنه أمر ( عدد 8: 7) اللاويين أن يتطهروا بماء التطهير وأن يحلقوا كل شعر أجسادهم .

          الرد على الاعتراض الثامن: كما أن الختان كان يُهيئ الشعب لعبادة الله، كذلك كان الخدام بحاجة إلى تطهير وتكريس خاصين. وهكذا، رُسِّموا ليكونوا منفصلين عن غيرهم، باعتبارهم مُخصَّصين للخدمة الإلهية. وكان كل ما يُفعل في تكريسهم أو تنصيبهم يهدف إلى إظهار ما يتمتعون به من نقاء وفضيلة وكرامة. ولذلك، كانت تُفعل ثلاثة أمور في تنصيبهم: 1) تطهيرهم؛ 2) رسامتهم وتكريسهم؛ 3) تكليفهم بمهام خدمتهم. وكانوا جميعًا يُطهرون عمومًا بالغسل بالماء وبالذبائح، لكن اللاويين على وجه الخصوص كانوا يحلقون شعر أجسادهم بالكامل، كما هو موضح في ( سفر اللاويين 8 وسفر العدد 8). وكان تكريس الكهنة والباباوات يتم على النحو التالي: بعد الاغتسال، كانوا يُلبسون ثيابًا خاصة تُمثل كرامتهم. كان رئيس الكهنة يُمسح بشكل خاص على لوح الزيت المقدس، لإظهار أن قوة التكريس تتدفق منه إلى الآخرين، تمامًا كما يتدفق الزيت من الرأس إلى الأجزاء السفلية من الجسم، وفقًا لهذا التشبيه من المرنم ( مزمور 132: 2): مثل العطر المسكوب على الرأس، والذي يسيل على كل لحية هارون.لم يكن لللاويين أي تكريس آخر سوى تقديمهم قربانًا للرب من قِبل بني إسرائيل بواسطة رئيس الكهنة الذي كان يصلي من أجلهم. أما الكهنة ذوو الرتب الأدنى، فكانت أيديهم فقط هي التي تُكرّس، والتي كان عليهم استخدامها في الذبائح. وكانوا يُوسَمون بدم الحيوان المُضحّى به على طرف أذنهم اليمنى وإبهام قدمهم أو يدهم اليمنى، لكي يلتزموا بشريعة الله في تقديم الذبائح، كما هو مُشار إليه بالعلامة على أذنهم اليمنى، ولكي يكونوا غيورين ومجتهدين في أداء واجباتهم، كما هو مُشار إليه بالدم المطبوع على قدمهم ويدهم اليمنى. وكانوا هم وثيابهم يُرشّون بدم الحيوان الذي ذُبح، تذكارًا لدم الحمل الذي أنقذهم من مصر. وكانت تُقدّم الذبائح التالية أثناء تكريسهم: عجل للتكفير عن الخطيئة، تذكارًا للمغفرة التي مُنحت لهارون في زمن العجل الذهبي؛ كبشٌ يُقدَّم كذبيحة محرقة، تذكيرًا بقربان إبراهيم، الذي كان على رئيس الكهنة أن يقتدي بطاعته؛ وكبشٌ للتكريس، يُشبه قربان سلام يُذكِّر بالخلاص من مصر بدم الحمل؛ وسلة خبز، تذكيرًا بالمنّ الذي أنزله الله على شعبه. ولإعدادهم لواجباتهم، وُضِعَ شحم الكبش، وفتات رغيف خبز، وكتفه الأيمن على أيديهم، دلالةً على أنهم يتلقون السلطة لتقديم هذه الأشياء للرب. أُدخِلَ اللاويون إلى تابوت العهد دلالةً على أنهم سيعتنون بأواني المقدس. والغاية الرمزية من كل هذه الطقوس هي أن الذين كُرِّسوا للخدمة الروحية للمسيح يجب أن يتطهروا أولًا بماء المعمودية وبالدموع إيمانًا بآلام المسيح، التي هي ذبيحة كفارة وتطهير. يجب عليهم أن يحلقوا كل شعر أجسادهم، أي كل الأفكار الشريرة؛ ويجب عليهم أيضاً أن يتزينوا بكل الفضائل وأن يُكرسوا بزيت الروح القدس ورش دم المسيح؛ وأخيراً، فهم ملزمون بتكريس أنفسهم بالكامل لممارسة وظائفهم الروحية.

          الاعتراض رقم 9: لا يمكن تقديس ما هو أعظم بما هو أصغر. لذلك كان من الخطأ، وفقًا للشريعة، تكريس الكهنة واللاويين بالمسح الجسدي، وبالذبائح والقرابين الجسدية، كما نرى (سفر اللاويين ، الإصحاح 8، سفر العدد ، الإصحاح 8).

          الاعتراض العاشر: ورد في سفر الملوك الأول 16: 7 أن الناس ينظرون إلى المظاهر الخارجية، أما الله فينظر إلى القلوب . والمظاهر الخارجية للإنسان هي مظهره الخارجي وملابسه. لذلك، لم يكن من المناسب تحديد ملابس معينة لرؤساء الكهنة وغيرهم، كما كان الحال في سفر الخروج 28. ويبدو أيضًا أنه لم يكن هناك مبرر لاستبعاد ذوي العيوب الجسدية من الكهنوت. لذا، قيل لهارون في سفر اللاويين 21: 17: « إن كان في نسلك عيب خلقي، فلا يقدم خبزًا لإلهه. ولا يتقدم إلى مذبحه إن كان أعمى أو أعرج أو ما شابه». وبالتالي، يبدو أن أسرار الشريعة القديمة لم تكن منطقية.

          الرد على الاعتراض العاشر: كما ذكرنا (الرد الثامن والمادة الرابعة)، كان الغرض من القانون هو تعزيز احترام العبادة الإلهية، وقد تحقق ذلك بطريقتين: 1) باستبعاد كل ما يُمكن اعتباره مُحتقرًا من العبادة؛ 2) بإدراج كل ما يُمكن أن يُضفي عليها مزيدًا من الجلال. وإذا ما رُوعيت هذه القاعدة المزدوجة فيما يتعلق بخيمة القربان والأواني المقدسة والحيوانات التي تُضحى بها، فمن باب أولى أن تُراعى كذلك بالنسبة للكهنة أنفسهم. ولذلك، ولكي لا يُعتبر الكهنة مُحتقرين، كان يُشترط أن يكونوا بلا عيب أو عيب جسدي (ولهذا السبب نفسه، لا تزال العيوب الجسدية، بموجب القانون الجديد، تُشكل مخالفات تمنع المرء من الالتحاق بالكهنوت)، لأن الرجال الذين لديهم بعض التشوهات عادةً ما يكونون موضع سخرية الآخرين. ولهذا السبب أيضًا، تقرر عدم اختيار رجال من أي عائلة عشوائيًا ليصبحوا خدامًا لله، بل اختيارهم فقط من سلالة معينة وبالتسلسل، لجعلهم أكثر نبلًا وشهرة. ولضمان احترامهم، أُضيفت حُلي خاصة إلى ثيابهم، ونالوا تكريسًا خاصًا. وهذا، بشكل عام، هو سبب الحُلي المُلحقة بملابسهم. وللتوضيح، تجدر الإشارة إلى أن البابا كان يرتدي ثمانية حُلي: 1) سترة من الكتان؛ 2) رداء من الياقوت، مُحاط عند حافته قرب القدمين بأجراس ورمان مصنوعة من الياقوت والأرجواني والقرمزي المصبوغ مرتين؛ 3) الرداء الكهنوتي، الذي يُغطي كتفيه وجزءًا من جسده حتى خصره. وكان مصنوعًا من الذهب والياقوت والأرجواني والقرمزي المصبوغ مرتين والكتان المُجدول بدقة. كان على كتفيه حجران كريمان كبيران، كُتبت عليهما أسماء بني إسرائيل. رابعًا، كان عليه صدرة مصنوعة من نفس مادة الإيفود. كانت مربعة الشكل، تُلبس على الصدر، وموصولة بالإيفود. على هذه الصدرة اثنا عشر حجرًا كريمًا مُرتبة في أربعة صفوف، كُتبت عليها أسماء بني إسرائيل. كان رئيس الكهنة يرتدي أسماءهم على كتفيه دلالةً على مسؤوليته عن الشعب بأكمله، وعلى صدره دلالةً على أنه يجب أن يُفكر دائمًا في خلاصهم ويُبقيهم في قلبه باستمرار. أمر الرب بكتابة هذه الكلمات على الصدرة: ” التعليم والحق “؛ لأنها كانت تحمل أمورًا تتعلق بحق العدل والتعليم. مع ذلك، هناك يهودٌ تخيّلوا وجود حجر على الصدرة يتغير لونه تبعًا للأحداث المختلفة التي ستحدث لبني إسرائيل، وهذا ما يُسمّونهالحق والعقيدة . ٥. كان يرتدي الحزام، وهو حبل يحمل الألوان الأربعة التي ذكرناها للتو. ٦. وكان يرتدي التاج، وهو عمامة مصنوعة من الكتان. ٧. وكان يرتدي الصفيحة الذهبية التي تلمع على جبهته، والتي كُتب عليها اسم الرب. ٨. وأخيرًا، كان يرتدي ثيابًا داخلية من الكتان ليستر عورته عندما يقترب من المعبد أو المذبح. من بين هذه الحُلي الثمانية، لم يكن للكهنة الصغار سوى أربعة: السترة الكتانية، والثياب الداخلية، والحزام، والتاج. – والسبب الحرفي المُعطى لكل هذه الحُلي هو أنها كانت تُشير إلى ترتيب الكون، كما لو أن رئيس الكهنة كان يُعلن أنه خادم خالق العالم. وهكذا، قيل في سفر الحكمة (١٨: ١٤) أن العالم بأسره كان مُصوَّرًا على ثوب هارون . في الواقع، كان مئزر الكتان يُمثل الأرض التي تُنتج الكتان؛ كان الحزام، الذي يحيط بالجسم، يرمز إلى المحيط الذي يحيط بالأرض؛ والسترة المصنوعة من زهرة الياقوت، بلونها، ترمز إلى المنطقة الزرقاء من الهواء؛ والأجراس الصغيرة ترمز إلى الرعد، والرمان إلى البرق؛ وواقي الكتف، بتنوع ألوانه، يشير إلى السماء النجمية؛ والحجران الكريمان الكبيران، نصفي الكرة الأرضية، أو الشمس والقمر؛ والأحجار الكريمة الاثنا عشر التي تتلألأ على صدره، علامات الأبراج الاثني عشر، وقيل إنها توضع على الحوض، لأنه في الأمور السماوية توجد أسباب الأمور الأرضية، وفقًا لكلمات أيوب (38:33): ” أتعرفون نظام السماوات وتفهمونه يا من على الأرض؟”أو أن التاج يرمز إلى السماء، والنصل الذهبي إلى الله الذي يُهيمن على كل شيء (يُوجد هذا الرمز في كتابات المؤلفين اليهود، وقد شرحه يوسيفوس بالتفصيل). – إن السبب المجازي لكل هذه الأمور واضح. في الواقع، تُمثل العيوب أو التشوهات الجسدية التي يجب أن يكون الكهنة خالين منها مختلف الرذائل والخطايا التي يجب ألا توجد فيهم. وهكذا، يُحظر عليهم أن يكونوا عميانًا، أي جاهلين؛ أو عرجًا، أي غير ثابتين، يميلون تارةً إلى شيء وتارةً إلى آخر؛ أو أن يكون أنفهم كبيرًا جدًا أو صغيرًا جدًا أو مشوهًا، أي أن يفتقروا إلى الحكمة في ارتكاب الخطيئة بالإفراط أو التقصير، أو في فعل الشر؛ لأن الأنف رمز للتمييز، إذ إن وظيفته هي تمييز الروائح؛ أو أن تكون أقدامهم أو أيديهم مكسورة، أي أن يفقدوا القدرة على فعل الخير. كانوا يُرفضون إذا كان لديهم حدبة في الأمام أو الخلف، مما يدل على حب مفرط للأمور الدنيوية؛ وإذا كانت عيونهم دامعة، أي إذا كانت عقولهم مشوشة بالشهوات الجسدية، لأن هذا المرض ناتج عن اضطراب الأخلاط. وكانوا يُرفضون أيضًا إذا كان لديهم بياض في أعينهم، أي إذا ظنوا أنهم يمتلكون نزاهة العدل؛ وإذا كانوا مصابين بالجرب أو بطفح جلدي مستمر، أو حكة تغزو الجسم دون ألم وتلوث بشرة الأطراف، مما يدل على الطمع. وأخيرًا، إذا كان لديهم فتق أو كانوا بدينين، لأن الكاهن لا يجب عليه فقط الامتناع عن الأفعال الشريرة، بل يجب عليه أيضًا ألا يحمل عارها في قلبه. تشير الملابس الكهنوتية إلى فضائل خدام الله. وهناك أربع فضائل ضرورية لكل من كرس نفسه لخدمة الله: وهي العفة، التي يرمز إليها السروال؛ وطهارة الحياة، التي يرمز إليها الرداء الكتاني؛ روح الاعتدال والتبصر، التي يرمز إليها الحبل؛ وأخيرًا، استقامة النية، التي يمثلها التاج الذي يغطي الرأس. وإلى جانب هذه الفضائل، يجب أن يتحلى الباباوات بأربع فضائل أخرى: 1) أن يكون ذكر الله حاضرًا دائمًا في تأملاتهم، ويرمز إلى ذلك الصفيحة الذهبية التي كانوا يرتدونها على جباههم والتي تحمل اسم الرب؛ 2) أن يتحملوا ضعف الشعب، الذي يرمز إليه دعامة الكتف.٣. يجب أن تتجذر المحبة في قلوب الناس وكيانهم؛ وهذا ما يُعبَّر عنه بالعقلانية. ٤. يجب أن يعيشوا حياةً سماوية، وأن يؤدوا أعمالًا كاملةً فقط، كما يُشير إليه الرداء المصنوع من زهور الياقوت. كما وُضعت أجراس في نهاية هذا الرداء لترمز إلى عقيدة الأسرار الإلهية، التي يجب أن تتحد دائمًا مع الحياة الروحية للبابا. أما الرمان الذي أُضيف أيضًا فيرمز إلى وحدة الإيمان والوئام في الأخلاق الحميدة، لأن عقيدة الكاهن يجب أن تكون بحيث لا تُخلّ أبدًا بوحدة الإيمان أو وحدة السلام.

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( لاويين ٢٠ : ٨): « أنا الرب، أنا أقدسك ». والله لا يفعل شيئًا بلا سبب. فقد قيل ( مزمور ١٠٣: ٢٤): «كل شيء فعلته بحكمة ». لذلك، في أسرار الشريعة القديمة، التي كانت تهدف إلى تقديس البشرية، لم يكن هناك شيء بلا أساس منطقي.

          الخلاصة: جميع أسرار الشريعة القديمة كانت لها أسباب معقولة؛ حرفياً كانت تتعلق بعبادة الله، وفقاً للزمان، ومجازياً كانت تمثل المسيح.

          الجواب، كما ذكرنا (سؤال ١٠١، المادة ٤)، هو أن الأسرار المقدسة، بالمعنى الدقيق، كانت تلك الأشياء المستخدمة لتكريس الأشخاص الذين كرسوا أنفسهم بطريقة ما لعبادة الله. وكانت عبادة الله عمومًا ملكًا لجميع الناس، وخاصةً للكهنة واللاويين الذين كانوا خدامها. ولهذا السبب، في أسرار الشريعة القديمة، كانت هناك أشياء عامة لجميع الناس وأخرى تخص الخدام على وجه الخصوص. وفيما يتعلق بكليهما، كانت هناك ثلاثة شروط ضرورية. أولها أن يكونوا قادرين على تكريم الله. وكانت هذه المؤسسة تُنجز عمومًا للجميع عن طريق الختان، الذي بدونه لا يُسمح لأحد بالمشاركة في الشؤون الشرعية. أما بالنسبة للكهنة، فكانت تتم عن طريق تكريسهم. والشرط الثاني هو أن يستخدموا الأشياء التي تخص العبادة الإلهية. استخدم الشعب هذه الطقوس بأكل خروف الفصح، الذي لم يشارك فيه أي شخص غير مختون، كما نرى ( سفر الخروج ، الإصحاح ١٢)، وكان الكهنة يفعلون ذلك بتقديم الذبائح وأكل خبز التقدمة وغيره من الأشياء المخصصة لهم. ثالثًا، كان من الضروري إزالة كل ما يعيق عبادة الله، أي كل دنس. ولهذا الغرض، وُضعت طقوس التطهير للشعب، لتطهيرهم من كل دنسهم الظاهر، والتكفير عن خطاياهم. أُمر الكهنة واللاويون بغسل أيديهم وأرجلهم وحلق جلودهم. كل هذه الأمور لها أسباب وجيهة، إذ كان المقصود منها حرفيًا تكريم الله، كما كانت العادة في ذلك الوقت، وكانت مجازيًا ترمز إلى المسيح، كما سيتضح عند دراستها واحدة تلو الأخرى على وجه الخصوص.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض التاسع واضحة.

المادة 6: هل كان للطقوس الاحتفالية سبب معقول؟

          الاعتراض الأول : يبدو أن الطقوس الاحتفالية لم تكن تستند إلى أساس منطقي. فكما يقول الرسول ( 1 تيموثاوس 4:4): « لأن كل ما خلقه الله حسن، ولا يُرفض شيء مما يؤكل بالشكر ». لذلك، كان من الخطأ تحريم أكل بعض اللحوم باعتبارها نجسة، كما نرى ( لاويين 11 ).

          الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا ( في المقال السابق ، الردين 4 و5)، أقرّت الشريعة بنوعين من النجاسة: أحدهما ناتج عن الخطيئة وينجس النفس، والآخر ناتج عن الفساد الذي ينجس الجسد بطريقة ما. إذا كنا نتحدث عن النوع الأول من النجاسة، فلا يوجد طعام نجس بطبيعته، ولا يمكن لأي نوع من الطعام أن ينجس الإنسان. ولذلك قيل ( متى 15: 11): «ليس ما يدخل الفم ينجس الإنسان، بل ما يخرج من الفم ينجسه ». ومع ذلك، توجد أطعمة يمكن أن تنجس النفس عرضًا؛ على سبيل المثال، عند تناولها في عصيان أو مخالفة لنذر، أو مع شهوة جامحة، أو عندما تكون محفزة للشهوة: ولهذا السبب يمتنع البعض عن الخمر واللحم. – ولكن هناك حيوانات تحمل هذه النجاسة الجسدية الناتجة عن فساد معين، إما لأنها تتغذى على أشياء نجسة، مثل لحم الخنزير؛ أو لأنها تعيش حياة قذرة، كالحيوانات التي تعيش تحت الأرض، كالفئران والخلدان، وجميع الحيوانات المشابهة، التي تكتسب بذلك رائحة كريهة؛ أو لأن لحومها، بسبب رطوبتها الزائدة أو جفافها، تُسبب خللاً في جسم الإنسان. (كان تحريم موسى للحيوانات النجسة في المقام الأول لغرض صحي. انظر في هذا الصدد رسائل بعض اليهود).لهذا السبب، مُنع اليهود من أكل لحوم الحيوانات ذات الحوافر المتصلة غير المتقطعة، لأنها حيوانات أرضية. كما مُنعوا من أكل لحوم الحيوانات ذات الحوافر المتشققة، لأنها حيوانات شرسة ودمها ملتهب دائمًا، كالأسود. وللسبب نفسه، مُنعوا من أكل بعض الطيور الجارحة، لأنها جافة جدًا، وكذلك بعض الطيور المائية، لأنها تقع في الطرف المقابل. كما مُنعوا من أكل الأسماك التي لا زعانف لها ولا قشور، كالثعابين، لأنها رطبة جدًا. أُجيز لهم أكل الحيوانات المجترة ذات الحوافر المتشققة، لأن أخلاطها متوازنة وبنيتها ليست متطرفة؛ فهي ليست رطبة جدًا لوجود حوافرها؛ وليست أرضية جدًا لأن مخالبها ليست متصلة بل متشققة. كما أُجيز لهم أكل الأسماك الأكثر جفافًا؛ وكان يُعرف ذلك بوجود الزعانف والقشور، لأن هذا ما يُخفف من رطوبة هذه الحيوانات. كان بإمكانهم أيضًا أكل الطيور المعتدلة، كالدجاج والحجل، وما شابه. – وكان هناك سبب آخر وراء هذه الأحكام، ألا وهو كراهية عبادة الأصنام. وهكذا، كان غير اليهود، ولا سيما المصريون الذين نشأ بينهم اليهود، يضحّون للأصنام بالحيوانات المحرمة شرعًا أو يستخدمونها في السحر. في المقابل، لم يأكلوا الحيوانات التي أباحتها الشريعة لليهود؛ بل عبدوها كآلهة، أو امتنعوا عنها لأسباب أخرى، كما ذكرنا (المادة 3، الجواب رقم 2). – أما السبب الثالث، فهو أنه، لمنعهم من التدقيق المفرط في طعامهم، سُمح لهم باستخدام الحيوانات الأسهل الحصول عليها. وكان يُحظر عليهم عمومًا استخدام دم ودهن أي نوع من الحيوانات. حُرِّم عليهم الدم إما لردعهم عن القسوة بغرس النفور في نفوسهم من سفك دماء البشر، كما ذكرنا (المادة 3، الجواب رقم 8)، أو لمنعهم من الوقوع في طقوس الوثنية . فقد اعتاد الوثنيون التجمع حول الدم المسفوك، لإقامة وليمة تكريمًا للأصنام التي ظنوا أن الدم يُرضيها ( موسى بن ميمون) .(يُروى أن السبئيين كانوا يتبعون هذه العادة). ولهذا السبب أمرهم الرب بسفك الدم ونثره في التراب. كما مُنعوا، للسبب نفسه، من أكل الحيوانات التي خُنقت أو ذُبحت، لأن دمها لا ينفصل عن لحمها، أو لأن هذا النوع من الموت يُسبب لها ألمًا شديدًا. أراد الرب ألا يكونوا قساة، حتى على الحيوانات، ولمنعهم من القسوة على بني جنسهم، أمرهم بالرحمة بالحيوانات. كما مُنعوا من أكل الشحم، إما لأن الوثنيين كانوا يأكلونه تكريمًا لإلههم؛ أو لأنه كان يُحرق عند اليهود لمجد الرب؛ أو لأن الدم والشحم ليسا طعامًا جيدًا، كما لاحظ موسى بن ميمون ( كتاب ” الضالّون “، الكتاب الثالث، الفصل 49). ويُبين لنا سفر التكوين سبب عدم أكلهم للأوتار (32:33). يذكر النص أن أبناء يعقوب لم يأكلوا العصب لأن العصب الذي أصيب في فخذ يعقوب هو الذي جعله عاجزًا عن الحركة . – والسبب المجازي لكل هذا هو أن جميع هذه الحيوانات المحرمة تُمثل خطايا معينة، ولذلك حُظرت، وفقًا للقديس أوغسطين ( كتاب فاوست ، الكتاب السادس، الفصل السابع). يقول هذا الطبيب الجليل: إذا فحصنا الخنزير والحمل، فكلاهما طاهر بطبيعته، لأن كل مخلوق من مخلوقات الله صالح . ولكن إذا نظرنا إليهما في معناهما، فإن الحمل طاهر والخنزير نجس، وهذا ما يمكن قوله عن الأحمق والحكيم. هاتان الكلمتان طاهرتان إذا نظرنا فقط إلى طبيعة التعبير، أي الحروف والمقاطع التي تتكون منها؛ ولكن إذا نظرنا إلى المعنى، فإن إحداهما طاهر والأخرى ليست كذلك. في الواقع، الحيوان الذي يجتر وله حافر مشقوق طاهر بالنسبة لما يدل عليه. لأن شق الحافر يرمز إلى التمييز بين العهدين، أو بين الآب والابن، أو بين الطبيعتين في المسيح، أو بين الخير والشر. أما اجترار الطعام فيرمز إلى التأمل في الكتب المقدسة وفهمها الحقيقي. ومن يفتقر إلى أي من هذه الأمور فهو نجس روحياً. كذلك، فإن الأسماك ذات القشور والزعانفنقية في معناها؛ فالزعانف ترمز إلى الحياة السامية أو التأمل، والحراشف إلى الحياة الشاقة؛ وكلا هاتين الحياتين ضروريتان للنقاء الروحي. وهناك أيضًا رذائل محددة مُنعت عليهم فيما يتعلق بالطيور. ففي النسر، الذي يحلق عاليًا، نجد الحماية من الكبرياء؛ وفي الغريفين (وهو نوع من النسور)، عدو الإنسان والحصان، نرى عنف وقسوة الأقوياء؛ والصقر (الذي يتغذى على الطيور الصغيرة) يمثل من يضايقون الفقراء؛ والحدأة ، التي تنصب الكمائن ، هي صورة الضعفاء والمخادعين ؛ والنسر، الذي يتبع الجيش وينتظر موت الجنود ليلتهم جثثهم، هو رمز من يحرضون على الاضطرابات والفتنة الشعبية لمصالحهم الشخصية. تُمثل حيوانات فصيلة الغراب أولئك الذين سلبتهم الشهوة براءة طفولتهم، أو أولئك الذين يفتقرون إلى الشجاعة، لأن الغراب، بعد أن غادر الفلك، لم يعد. (ذُكر هذا الطائر في كتابات أرسطو (تاريخ الحيوان، الكتاب التاسع)؛ وبليني (عالم الإنسان، الكتاب العاشر، الفصل الثالث)؛ وأوفيد (التحولات، الكتاب الثامن، البيت 146). ويرى بعض المفسرين أن هذا الطائر هو نسر البحر). أما النعامة، وهي طائر لا يستطيع الطيران ولكنه يبقى على الأرض، فتمثل أولئك الذين يناضلون في سبيل الله ولكنهم ينغمسون في شؤون الدنيا. والبومة البنية، التي ترى بوضوح في الليل ولا ترى شيئًا في النهار، تمثل أولئك الذين يبرعون في الأمور الدنيوية ولكنهم يفتقرون إلى الفهم في الأمور الروحية. الببغاء الرمادي، الذي يطير في الهواء ويسبح في الماء، يرمز إلى أولئك الذين يُجلّون الختان أو المعمودية، أو يرمز إلى أولئك الذين يرغبون في التحليق في التأمل لكنهم يعيشون في ملذات الدنيا. أما الصقر، الذي يساعد الرجال في الصيد، فيُمثل أولئك الذين يُعينون الأقوياء على نهب الفقراء. والبومة، التي تبحث عن قوت يومها ليلاً وتختبئ نهاراً، تُمثل الشهوانيين الذين يسعون جاهدين لإخفاء أفعالهم في الظلال. والغواص، الذي من طبيعته البقاء تحت الماء لفترة طويلة، يُمثل الذوّاقة الذين ينغمسون في ملذات المائدة والطعام الفاخر. أما أبو منجل، وهو طائر أفريقي ذو منقار طويل يتغذى على الثعابين، وربما يكون هو نفسه اللقلق، فيُمثل الحسودين الذين يفرحون بمصائب الآخرين، والذين، إن صح التعبير، يتخذون الثعابين فريسة لهم. أما البجعة، وهي بيضاء ناصعة … العنق الطويل جدًا، المستخدم لاستخراج الطعام من أعماق الأرض أو الماء، قد يرمز إلى أولئك الذين يسعون، تحت ستار البر، إلى إثراء أنفسهم بممتلكات الآخرين. أما طائر البُطْرُس ، أو الأونوكروتالوس ، فهو طائر شرقي ذو منقار طويل وخزانات صغيرة في حلقه يضع فيها طعامه أولًا قبل ابتلاعه بعد ساعة. وهو يرمز إلى البخلاء الذين يكدسون ضروريات الحياة بحرص مفرط. أما طائر البورفيريون فهو من نوع خاص جدًا. له قدم مكففة للسباحة وقدم مشقوقة للمشي؛ لأنه يسبح في الماء كالبط ويمشي على الأرض كالحجل. يشرب أثناء الأكل لأنه يغمس ما يريد أكله في الماء دائمًا. وهو يرمز إلى أولئك الذين يرفضون فعل أي شيء وفقًا لنصيحة الآخرين ولا يجدون المتعة إلا فيما يُفعل وفقًا لإرادتهم. أما طائر الغرة ، المعروف باسم الهيروديم، فيرمز إلى أولئك المستعدين دائمًا لسفك الدماء ( مزمور 13: 3). طائر الصفير ( Charadrias ؛ نترجم هذه الكلمة إلى صفير، مع وجود جدل واسع بين العلماء حول ما إذا كانت تشير إلى زقزاق، أو غراب البحر، أو صفير ذهبي، أو زباد. وقد كانت بعض الأسماء السابقة موضع نقاش واسع أيضًا، ولكن من المفهوم أننا لم نتطرق إليها هنا) وهو طائر ثرثار، يرمز إلى كثيري الكلام. أما الهدهد، الذي يبني عشه في الروث، ويتغذى على الفضلات، ويئن بدلًا من أن يغني، فيرمز إلى النفور من الحياة الذي يؤدي إلى الموت في نفوس المدنسين. والخفاش، الذي يطير قريبًا من الأرض، يرمز إلى من يملكون المعرفة الدنيوية ولكن لا يطيقون شيئًا سوى متاع الدنيا. وفيما يتعلق بالطيور والحيوانات رباعية الأرجل، لم يُسمح لهم باستخدام إلا تلك الحيوانات التي كانت أرجلها الخلفية طويلة جدًا بحيث لا تستطيع القفز. حُرم الآخرون، الأكثر ارتباطًا بالأرض، من هذه الأمور، لأن من يُسيء استخدام تعاليم الإنجيليين الأربعة، لدرجة عدم الارتقاء بها إلى الأمور السماوية، يُعتبر نجسًا. وبتحريمهم الدم والشحم والأوتار، كانوا بذلك يحظرون القسوة والشهوة والقوة التي يمتلكها بعض الأفراد للوقوع في الخطيئة.

          الاعتراض الثاني: كما خُلقت الحيوانات طعامًا للإنسان، كذلك الأعشاب. فقد جاء في سفر التكوين ( 9: 3): «ها أنا أعطيتكم خضراوات وأعشاب الحقل طعامًا لكم » . ولم يُميّز القانون بين الأعشاب أيًّا منها نجسة، مع أن بعضها ضارٌّ جدًّا، كالأعشاب السامة. لذا، يبدو أنه لم يكن ينبغي تحريم بعض الحيوانات باعتبارها نجسة أيضًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: كان البشر يأكلون النباتات وثمار الأرض الأخرى قبل الطوفان (هذا رأي جميع آباء الكنيسة والمفسرين). ويبدو أن الناس لم يبدأوا بأكل اللحوم إلا بعد هذه الكارثة. فقد كُتب في سفر التكوين ( 9 : 3): « قد أعطيتكم خضراوات وأعشاب البرية طعامًا ». وذلك لأن أكل ثمار الأرض يُؤدي إلى حياة بسيطة، بينما يُؤدي أكل اللحوم إلى حياة أكثر ترفًا ورفاهية. فالأرض تُنبت العشب الذي يُغطيها بطبيعتها، ولا يحتاج المرء إلى بذل جهد كبير للحصول على ثمارها، بينما تتطلب تربية الحيوانات عناية كبيرة وصعوبة في اصطيادها. ولهذا السبب، أراد الرب أن يُعيد شعبه إلى حياة أبسط، فحرّم عليهم أنواعًا كثيرة من الحيوانات، بينما لم يُحرّم عليهم أي نوع من الفاكهة. أو يُمكن القول أيضًا إن الحيوانات كانت تُضحّى للأصنام، ولكن لم يكن الأمر كذلك بالنسبة لمحاصيل الأرض.

          الاعتراض الثالث: إذا كانت المادة التي يُنتَج منها شيء ما نجسة، فمن المنطقي أن يكون ناتجها نجساً أيضاً. والدم هو الذي يُنتَج منه اللحم. لذلك، بما أن ليس كل اللحم محرماً باعتباره نجساً، فمن المنطقي أيضاً أن يكون الدم أو الشحم الناتج عنه غير محرم.

          الرد على الاعتراض رقم 3: الجواب واضح مما قلناه (الجواب رقم 1).

          الاعتراض الرابع: يقول الرب ( متى ١٠: ١٠) أنه لا ينبغي لنا أن نخاف من الذين يقتلون الجسد، لأنهم بعد الموت لا سلطان لهم؛ وهذا لا يصح لو كان ما يُفعل بجسد الإنسان يُلحق به ضرراً. أما بالنسبة للحيوان النافق، فليس من المهم كيف يُطهى لحمه بأي طريقة كانت. لذلك، يبدو من غير المعقول تحريم سلق جدي في لبن أمه ( خروج ٢٣: ١٩) .

          الرد على الاعتراض الرابع: مع أن الجدي لا يشعر بكيفية طهي لحمه، إلا أن في ذهن من يُعدّه قسوةً في أخذ حليب أمه واستخدام لحمه الذي وهبته إياه الطبيعة غذاءً. أو يمكن القول إن الأمميين، في أعياد أصنامهم، كانوا يطهون لحم الجدي بهذه الطريقة قبل ذبحه أو أكله. ولهذا السبب، بعد الحديث عن الأعياد التي كان ينبغي الاحتفال بها وفقًا للشريعة، يضيف الكتاب المقدس ( خروج ٢٣: ١٩): « لا تأكل جديًا مسلوقًا في لبن أمه» . – والسبب المجازي لهذا التحريم هو أن المسيح، الذي كان يُرمز إليه بالجدي، لأنه اتخذ جسدًا مثلنا معرضًا للخطيئة ( رومية ٨: ٣)، لم يكن ليُطهى في لبن أمه ، أي أنه لم يكن ليُضحى به في طفولته. وإلا فإن ذلك يعني أنه لا ينبغي طهي الطفل أو الخاطئ في حليب أمه ، أي أنه لا ينبغي إطراؤه بلطف.

          الاعتراض الخامس: لقد أُمرنا بتقديم باكورة ثمار البشر والحيوانات للرب، باعتبارها الأكمل. لذلك، من الخطأ القول ( لاويين ١٩ : ٢٣): « إذا دخلتم أرض الميعاد وغرستم فيها أشجار فاكهة، فاحرصوا على قطع باكورة الثمار التي تعتبرونها نجسة، ولا تأكلوها» .

          الرد على الاعتراض الخامس: كان الوثنيون يقدمون لآلهتهم باكورة الثمار التي يسمونها “ثمارًا مباركة”، أو يحرقونها لاستخدامها في السحر. ولهذا السبب أمرت الشريعة اليهود باعتبار ثمار السنوات الثلاث الأولى نجسة (وكانت هذه أيضًا وسيلة لمنع صاحب الشجرة من الاستمتاع بها قبل أوانها، وبالتالي إضعاف الأشجار). ففي غضون ثلاث سنوات، كانت جميع أشجار يهوذا تقريبًا تثمر، سواء زُرعت أو طُعّمت أو غُرست. ولكن نادرًا ما تُزرع بذور الثمار، لأنها تستغرق وقتًا طويلاً لتثمر. إضافةً إلى ذلك، فإن الشريعة لا تُعنى إلا بما هو شائع. كانت ثمار السنة الرابعة تُقدم لله كباكورة طاهرة، أما ثمار السنة الخامسة وما بعدها فكانت تُؤكل. والسبب المجازي لهذا الحكم هو أن هذه السنوات الثلاث تُمثل المراحل الثلاث للشريعة، الأولى من إبراهيم إلى داود، والثانية إلى التناسخ من بابل، والثالثة إلى المسيح. كان يُفترض أن يُقدّم المسيح، ثمرة الناموس، قربانًا لله. أو ربما كان المقصود هو إظهار ضرورة الحذر من أعمالنا السابقة بسبب نقصها.

          الاعتراض السادس: الملابس شيء خارجي وليست جزءًا من جسم الإنسان. لذلك، لا ينبغي حرمان اليهود من ملابس معينة. على سبيل المثال، كُتب في سفر اللاويين (19 : 19): «لا تلبسوا ثيابًا مصنوعة من أنواع مختلفة من القماش»؛ وفي سفر التثنية ( 22 : 3): « لا تلبس المرأة ثياب الرجال، ولا الرجل ثياب النساء »؛ وفي سفر اللاويين أيضًا: « لا تلبسوا ثوبًا من صوف أو كتان» .

          الرد على الاعتراض السادس: كما يقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 19: 27): ” لباس الجسد يكشف الإنسان “. لذلك، أراد الرب أن يتميز شعبه عن سائر الشعوب، ليس فقط بعلامة الختان في أجسادهم، بل أيضًا بطابع ملابسهم المميز. ولهذا السبب، مُنع اليهود من ارتداء الملابس المصنوعة من الصوف والكتان. مُنعت النساء من ارتداء ملابس الرجال، والرجال من ارتداء ملابس النساء، لسببين. أولهما تجنب عبادة الأصنام. فقد كان الوثنيون يرتدون ملابس مصنوعة من خيوط كثيرة في عبادة آلهتهم، وفي عبادة المريخ، كانت النساء يرتدين ملابس الرجال، بينما في عبادة الزهرة، كان الرجال يرتدون ملابس النساء. أما السبب الثاني فهو كبح الشهوة؛ لأنه بمنع هذا التبادل في الملابس، يُمنع كل الفوضى التي قد تنجم عنه. فارتداء المرأة لملابس الرجال، والعكس صحيح، يُثير الشهوة ويُتيح الفرصة لنمو أحطّ الرغبات. (حظر أقدم المشرعين هذه الأقنعة. يقول أفلاطون إنها منافية لنظام الطبيعة، وينص شارونداس على عقوبات شديدة لمن يمارسها.) – والسبب المجازي هو أن القانون، بحظره الملابس المصنوعة من الصوف والكتان، منع الجمع بين البساطة والبراءة التي يمثلها الصوف، والدهاء والخبث الذي يرمز إليه الكتان. كما يُحظر على المرأة ألا تنخرط في التعليم، أو في وظائف أخرى يضطلع بها الرجال، وعلى الرجل ألا يكون ليناً كالمرأة.

          الاعتراض السابع: إن ذاكرة وصايا الله لا تنتمي إلى الجسد بل إلى القلب. لذلك، من الخطأ أن يُؤمر اليهود ( تثنية 6: 8) بربط شريعة الله كختم في أيديهم، وكتابتها على عتبات بيوتهم ، وفي موضع آخر ( عدد 15 : 38) بوضع أهداب على زوايا عباءاتهم الأربع، وربط أشرطة من صبغة الياقوتية حتى يتذكروا جميع وصايا الرب برؤيتها .

          الرد على الاعتراض السابع: كما يقول القديس جيروم ( ملحق إنجيل متى ، الإصحاح 23، “Dilant enim “): أمر الرب بوضع أهداب من زهرة الياقوت على زوايا الرداء الأربع لتمييز بني إسرائيل عن سائر الأمم. وبهذا، أظهروا أنهم يهود، وكان رؤية هذه العلامة تحثهم على تذكر شريعتهم باستمرار. أما عبارة ” اربطها بيدك، ولتكن أمام عينيك دائمًا “، فقد أساء الفريسيون تفسيرها، فكتبوا الوصايا العشر على رقّات من الرقّ ربطوها على جباههم على شكل تاج، لتكون الشريعة أمام أعينهم دائمًا. لأن الرب، بإعطائهم هذه الوصية، قصد بأمره إياهم بربط الشريعة خلف أيديهم تشجيعهم على اتباعها في جميع أعمالهم، وبإضافته أنها يجب أن تكون أمام أعينهم، أمرهم بالتأمل فيها باستمرار. كانت شرائط الياقوتية المُعلقة بالعباءة ترمز إلى النية الإلهية التي يجب أن تُصاحب جميع أعمالنا. علاوة على ذلك، يُمكن القول إن هذا الشعب، بطبيعته المادية وعناده، احتاج إلى استخدام كل هذه الوسائل الحسية لإقناعه بالالتزام بالقانون.

          الاعتراض الثامن: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 9:9) إن الله لا يعتني بالثيران ، وبالتالي، فهو لا يعتني بالحيوانات الأخرى غير العاقلة أيضًا. لذلك، من الخطأ القول ( تثنية 22): « إذا كنت تسير في الطريق ووجدت عش طائر، فلا تأخذ الأم مع صغارها ». وفي موضع آخر ( المصدر نفسه ، 25:4): «لا تربط فم الثور وهو يطحن » . وفي موضع آخر ( لاويين 19 :9): «لا تُزاوج خيلك مع حيوانات أخرى ».

          الرد على الاعتراض الثامن: لدى الإنسان نوعان من العاطفة، أحدهما عقلاني والآخر عاطفي بحت. من وجهة نظر العقل، لا يهم كيف يتصرف الإنسان تجاه الحيوانات، لأن الله قد أخضعها جميعًا لسلطانه، كما قال المرنم (مزمور 8 : 8): «أخضعتَ كل شيء تحت قدميه »، وكما قال الرسول: «الله لا يبالي بالثيران »؛ لذلك، فهو لا يُلزم الإنسان بالتصرف بطريقة معينة تجاه الثيران أو غيرها من الحيوانات. أما من وجهة نظر العاطفة، فإن الإنسان يتأثر بجميع الحيوانات الأخرى. فكما نشعر بالشفقة على معاناة الآخرين، وكما تشعر الحيوانات بآلامها، كذلك يشعر الإنسان بالشفقة على معاناة الحيوان. والذين يشعرون بهذه الشفقة تجاه الحيوانات هم أكثر ميلًا للتعاطف مع مصائب بني جنسهم. لهذا يقول الحكيم ( أمثال ١٢: ١٠) إن الصالحين يعتنون بهائمهم، أما قلوب الأشرار فقسوة . ولهذا أراد الرب، ليُذكّر بني إسرائيل، الذين كانوا يميلون إلى القسوة، بلطفهم، أن يجعلهم رحماء بالحيوانات بمنعهم من فعل أي شيء يبدو لهم قاسياً. (يشير الأب غيني إلى أن شريعة موسى حققت توازناً بين الممارسات القاسية لبعض الشعوب تجاه الحيوانات والخرافات الساذجة للسكان الأصليين لأمريكا الذين لا يجرؤون على سحق الحشرة التي تأكلهم). وهكذا، منعهم من طهي الجدي في لبن أمه ، وربط فم الثور الذي يطحن اللحم ، وقتل الأم مع صغارها.مع ذلك، يمكن القول أيضًا إنه حرّم هذه الأمور كراهيةً للوثنية، إذ كان المصريون القدماء يرون أن أكل الثيران المستخدمة في طحن الحبوب للفاكهة أمرٌ خاطئ. وكان هناك سحرة يستخدمون الأم وهي تحضن بيضها، وصغارها حين يُؤخذون معها، طلبًا للخصوبة ونجاح تربية أبنائهم، ولأنهم كانوا يعتبرون رؤية الأم وهي تحضن صغارها فألًا حسنًا في طالعهم. – أما بخصوص تهجين الحيوانات من أنواع مختلفة، فيمكن ذكر ثلاثة أسباب واضحة. أولها كراهية عبادة المصريين القدماء للوثنية، الذين كانوا يمارسون هذه التزاوجات المختلفة تكريمًا للكواكب، التي تُحدث تأثيرات متباينة على أنواع مختلفة من الأشياء، وفقًا لاقتراناتها المختلفة. والسبب الثاني هو منع العلاقات غير الطبيعية. أما السبب الثالث فهو القضاء التام على أي دافع للشهوة، إذ لا تتزاوج الحيوانات من أنواع مختلفة بسهولة إلا إذا تزاوج معها الإنسان، ومشهد هذا الفعل يُثير فيه الشهوات الجسدية. لهذا السبب نجد في التقاليد اليهودية، كما يروي الحاخام موسى ( كتاب دوكس إيرانت ، الكتاب الثالث، الفصل ٥٠)، أنه يجب على الرجال أن يصرفوا أنظارهم عن الحيوانات عند التزاوج. – والسبب المجازي لهذه الأحكام المختلفة هو أنه لا ينبغي حرمان الثور الذي يطحن لحمه من ضروريات الحياة ، أي الواعظ الذي يوزع ثمار العقيدة الروحية على الناس، كما لاحظ الرسول ( كورنثوس الأولى ، الفصل ٩). ولا ينبغي لنا أن نأخذ الأم مع صغارها ؛ لأن هناك أشياء يجب الحفاظ على معانيها الروحية، التي تمثلها أصغر الأشياء، ولكن يجب التخلي عن تطبيقها الحرفي، كما هو الحال مع جميع الأحكام الطقسية. من خلال تحريم تزاوج الحيوانات من أنواع مختلفة، مُنع اليهود بذلك من التحالف مع الأمم.

          الاعتراض التاسع: لم يُفرَّق بين النباتات الطاهرة والنجسة. لذا، ينبغي تقليل الفروقات في زراعتها، وبالتالي، ما كان ينبغي أن يُقال ( لاويين ١٩: ١٩ ): « لا تزرعوا حقلكم بأنواع مختلفة من البذور ». و( تثنية ٢٢ : ٩): «لا تزرعوا في كرمكم بذرة أخرى، ولا تحرثوا بثور وحمار مربوطين معًا ».

          الرد على الاعتراض التاسع: في الزراعة، كانت هذه الخلطات محظورة حرفيًا بدافع كراهية الوثنية (وكانت هذه الخلطات بلا شك منافية للزراعة بمفهومها الصحيح. انظر في هذا الصدد تأملات مؤلف كتاب “رسائل بعض اليهود” ( ^الجزء 4 ، الكتاب 6، الفصل 6)). كان ذلك لأن المصريين، تكريمًا للنجوم، كانوا يصنعون خلطات من الحبوب والحيوانات والملابس لتمثيل مختلف الأبراج. أو ربما كانت كل هذه الخلطات المختلفة محظورة لجعل الناس يكرهون كل التحالفات غير الطبيعية. ومع ذلك، كان لهذه المحظورات سبب مجازي. وهكذا، عندما يُقال: ” لا تزرع نباتات غريبة في كرمك “، يجب إعطاء هذه الكلمات معنى روحيًا وفهمها على أنها تعني أنه لا ينبغي للمرء أن يزرع عقيدة غريبة في الكنيسة، التي هي الكرم الروحي. وبالمثل ، لا ينبغي زرع الحقل، أي الكنيسة، ببذور مختلطة ، مما يعني أنه لا ينبغي للمرء أن يزرع العقيدة الكاثوليكية وعقيدة الهراطقة معًا. ولا ينبغي حرث الأرض بثور وحمار . لأنه في الوعظ لا يجب الجمع بين الحكيم والأحمق، لأن أحدهما سيكون عائقاً أمام الآخر.

          الاعتراض العاشر: يبدو أن الجمادات تخضع في المقام الأول لسلطة الإنسان. لذلك، كان من غير المناسب منع الناس من الرغبة في الذهب والفضة، اللذين تُصنع منهما الأصنام، وكذلك جميع الأشياء الأخرى الموجودة في بيوت الآلهة الباطلة ( تثنية 7) . أما الوصية التي تأمرنا بدفن براز الإنسان في الأرض ( تثنية 23 ) فتبدو سخيفة.

          الرد على الاعتراض العاشر: من الحكمة أن يحرم سفر التثنية (الإصحاح 7) الفضة والذهب؛ ليس لأن هذه الأشياء لا تخضع لقدرة الإنسان، بل لأن الحرمان لا يقتصر على الأصنام نفسها، بل يشمل أيضًا المواد التي صُنعت منها، باعتبارها مكروهة عند الله. ويتضح هذا من الإصحاح السابق الذي ينص على: « لا تأخذوا شيئًا له علاقة بالأصنام، لئلا تُلعنوا مثلها ». كما خشي المشرّع من أن يؤدي الطمع، بقبول الذهب والفضة، إلى دفع اليهود بسهولة إلى عبادة الأصنام التي كانوا ميالين إليها بشدة. وكان الأمر الذي يأمر بدفن البراز في الأرض ( تثنية 23 ) مناسبًا وحكيمًا للغاية، لأنه يُسهم في نظافة الجسد، ونقاء الهواء، ولأنه كان علامة احترام للمسكن الذي كان آنذاك في المعسكر، حيث قيل إن الرب يسكن. هذا السبب واضح، فبعد سنّ هذا القانون مباشرةً، برره المشرّع بقوله: « الرب إلهكم يسير في وسط معسكركم لينقذكم… فاحرصوا على أن يكون معسكركم طاهرًا، وألا يكون فيه ما يدنسه» . – والسبب المجازي لهذه الوصية، بحسب القديس غريغوريوس ( كتاب المراثي ، الكتاب 21، الفصل 13)، هو أن الخطايا التي تخرج من قلوبنا كالبراز النتن يجب أن تُغطى بالتوبة، حتى نكون مرضيين لله، وفقًا لقول المرنم (مزمور 31 : 1): « طوبى لمن غُفرت آثامهم وسُترت خطاياهم» . أو، وفقًا للتفسير ( الترتيب الضمني )، فإن معرفة بؤس حالنا قد تدفعنا إلى دفن كبريائنا في أعماق التواضع، وتغطية كل عيوبنا بحجاب الفضيلة (هذا الجواب على الحجة العاشرة غير موجود في طبعة روما لعام 1570، ولا في طبعة أنتويرب لعام 1612، ولا في الطبعات المبكرة الأخرى. كان فرانسوا غارسيا أول من سد هذه الثغرة، لكننا اتبعنا نص نيكولاي، الذي يختلف عن نص غارسيا في الشكل فقط).

          الاعتراض الحادي عشر: التقوى هي الفضيلة الأكثر طلبًا من الكهنة. ويبدو أن التقوى تحثنا على حضور جنازات أصدقائنا، إذ يُمدح طوبيا على ذلك (طوبيا، الإصحاح 1). كما يُعد الزواج من زانية أحيانًا عملًا من أعمال التقوى، لأنه وسيلة لتخليصها من الخطيئة والعار. لذلك، يبدو أنه كان من الخطأ تحريم هذه الأمور على الكهنة ( سفر اللاويين ، الإصحاح 21).

          الرد على الاعتراض الحادي عشر: كان السحرة وكهنة الأصنام يستخدمون عظام أو لحم الموتى في طقوسهم . لذلك، وللقضاء على عبادة الأصنام، أمر الرب الكهنة الأدنى رتبة، الذين يؤدون واجباتهم في المعبد لفترة محددة، ألا ينجسوا أنفسهم بحضور الموتى. الاستثناء الوحيد كان لأقاربهم المقربين، كالأب والأم وغيرهم من ذوي الصلة بهم. أما الكاهن الأعظم فكان عليه أن يكون مستعدًا دائمًا لأداء واجباته في المعبد، ولهذا السبب، مُنع منعًا باتًا من الاقتراب من الموتى، بغض النظر عن درجة قرابتهم. كما أُمروا بعدم الزواج من امرأة سيئة السمعة أو مطلقة، بل من عذراء، أولًا احترامًا للكهنوت، إذ كان من شأن هذا الزواج أن يُقلل من كرامته، وثانيًا بسبب الأطفال الذين سيرثون وصمة العار التي كانت ستلحق بأمهم، وهو أمر يجب تجنبه بشدة لأن كرامة الكهنوت كانت تنتقل بالدم من جيل إلى جيل. وأخيرًا، مُنعوا من حلق رؤوسهم ولحاهم، ومن إحداث جروح في أجسادهم، وذلك للابتعاد عن الطقوس الوثنية . فكهنة الأمم كانوا يحلقون شعرهم ولحاهم، وهذا ما دفع النبي (باروخ 6: 30) إلى القول: « كهنتهم يجلسون في معابدهم، بثياب ممزقة، ورؤوسهم ولحاهم محلوقة ». وفي عبادتهم لأصنامهم، كانوا يُحدثون جروحًا في أنفسهم بالسكاكين والمشارط ( 3 ملوك 18: 28). ولهذا السبب، يأمر القانون بعكس ما يفعله الكهنة اليهود. – أما السبب الروحي لهذه الوصايا فهو أن يكون الكهنة متحررين تمامًا من الأعمال الميتة، وهي أعمال الخطيئة، وأنه لا يجوز لهم حلق رؤوسهم، أي التخلي عن الحكمة، ولا إطالة لحاهم، أي بلوغ كمال الحكمة، ولا تمزيق ثيابهم أو جرح أجسادهم، مما يعني أنه لا يجوز لهم الوقوع في الانشقاق.

          لكن العكس هو الصحيح. قال موسى ( تثنية ١٨ : ٢٤) مخاطباً بني إسرائيل: « أما أنتم فقد خلقكم الرب إلهكم على عكس الأمم ». من هذا نستنتج أن هذه الشعائر قد وضعها الرب لتمييز شعبه تمييزاً خاصاً. لذا فهي ليست غير منطقية أو بلا سبب.

          الخلاصة: يجب علينا أن نبحث عن سبب جميع ممارسات الشريعة القديمة، إما من خلال النظر إليها في علاقتها بالعبادة الإلهية، أو من خلال تطبيقها على حياة المسيحيين.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن الشعب اليهودي، كما ذكرنا ( في المقال السابق ، الإجابة رقم 8)، قد أُسِّس خصيصًا لعبادة الله، واختير الكهنة من بينهم لهذا الغرض تحديدًا. وكما أن لكل شيء يُستخدم في عبادة الله طابعًا خاصًا يُضفي على العبادة رونقًا خاصًا، فكذلك في حياة الشعب اليهودي، ولا سيما في حياة كهنتهم، كان لا بد من وجود عادات خاصة تتناغم مع العبادة الإلهية، سواء أكانت روحية أم مادية. كانت عبادة الشريعة ترمز إلى سر المسيح؛ وبالتالي، فإن جميع أفعال اليهود كانت تُمثل ما يتعلق بالمسيح، وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الأولى 10: 11): ” كل ما حدث لهم كان رمزًا “. لذلك، يمكن تقديم سببين لهذه الممارسات: أحدهما نابع من ملاءمتها للعبادة الإلهية، والآخر من كونها رمزًا لحياة المسيحيين.