189- عند دخول الحياة الدينية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 189: عند دخول الحياة الدينية

أخيرًا، لا بدّ لنا من التطرق إلى مسألة دخول الحياة الرهبانية. تُثار في هذا الصدد عشرة أسئلة: 1. هل يجوز لمن لم يلتزموا بتعاليم الدين دخول الحياة الرهبانية؟ (كُتبت هذه المقالة ردًا على ويليام دي سان أمور، وعلى كل من سعى آنذاك إلى إقصاء نفوذ الرهبانيات بكل الوسائل الممكنة ( انظر : Opusc. cont . pestiferam doctrinam retrahentium homines a religionis ingressu ، الفصل 2-11)). 2. هل يجوز النذر لدخول الحياة الرهبانية؟ 3. هل يُلزم من نذروا دخول الحياة الرهبانية بالوفاء بنذرهم؟ 4. هل يُلزم من نذروا دخول الحياة الرهبانية بالبقاء فيها إلى الأبد؟ 5. هل يجوز قبول الأطفال في الحياة الرهبانية؟ (انظر ما ذكرناه في هذه المقالة (السؤال 88، المادة 9)). 6. هل يُمنع المرء من دخول الحياة الرهبانية بسبب طاعته لوالديه؟ 7. هل يجوز لكهنة الرعية أو رؤساء الشمامسة دخول الحياة الرهبانية؟ ٨- هل يجوز تغيير الرهبنة؟ ٩- هل ينبغي تشجيع الآخرين على دخول الحياة الرهبانية؟ ١٠- هل ينبغي التشاور مطولاً مع الوالدين والأصدقاء بشأن دخول الحياة الرهبانية؟ (جادل غيوم دي سان أمور ومؤيدوه بأنه قبل دخول الحياة الرهبانية، ينبغي التشاور مطولاً وطلب المشورة من كثيرين، على أمل أن يقلل ذلك من عدد الدعوات الرهبانية. يشرح القديس توما أسبابهم ويدحضها ( Opusculum contra retrahentes a religione ، الفصل ٨). ووفقًا لمن تابع بارونيوس، فإن هذه المعارضة لم تكن إلا بدافع الحسد والمصلحة الذاتية ( Raynaldus ، عام ١٢٥٦، رقم ٢٤).)

المادة 1: هل ينبغي لمن لم يتلقوا تدريباً على ممارسة التعاليم أن يدخلوا في الدين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن من يلتزمون بالوصايا فقط هم من ينبغي لهم دخول الحياة الرهبانية. فقد نصح الرب شابًا بالسعي نحو الكمال حين أخبره أنه يلتزم بالوصايا منذ صغره. ولأن الحياة الرهبانية أصلها المسيح، يبدو إذًا أن من يلتزمون بالوصايا فقط هم من ينبغي قبولهم فيها.

الرد على الاعتراض الأول: يلاحظ القديس جيروم، في سياق هذا المقطع ( متى ١٩: ١٩، *فوق هذه الوصايا الثلاث * ): أن هذا الشاب يكذب حين يقول: ” لقد التزمت بكل هذه الأمور منذ صغري”. فلو كان قد طبق هذه الوصية تطبيقًا كاملًا، ” أحب قريبك كنفسك “، كيف انصرف حزينًا بعد سماعه هذه الكلمات: ” اذهب، بِعْ كل ما تملك وأعطِ الفقراء  “؟ الآن، لا بد من فهم أنه كذب بشأن الالتزام الكامل بهذه الوصية. ولذا يقول أوريجانوس (*فوق متى *، المقطع ٨) إنه مكتوب في إنجيل العبرانيين أنه لما قال له الرب: ” اذهب، بِعْ كل ما تملك “، بدأ الرجل الغني يحك رأسه. فقال له الرب: «لماذا تقول: قد أتممتُ الشريعة والأنبياء، وقد كُتب في الشريعة: « أحبب قريبك كنفسك»؟ إن كثيرًا من إخوتك، أبناء إبراهيم، مُغطّون بالزُّنج ويموتون جوعًا، وبيتك مليءٌ بأموالٍ كثيرة، ومع ذلك لا يخرج منهم شيءٌ يُعينهم». لذلك وبخه الرب قائلًا: « إن أردتَ أن تكون كاملًا، فاذهب …». فمن المستحيل أن تُتمِّم وصية « أحبب قريبك كنفسك » وأن تكون غنيًا، ولا سيما أن تمتلك مثل هذه الأموال الكثيرة. يجب أن يُفهم هذا على أنه الإتمام الكامل لهذه الوصية. ومع ذلك، فإنه من الصحيح أنه قد التزم بالوصايا بشكلٍ ناقصٍ وعادي. فالكمال يكمن أساسًا في الالتزام بوصايا الإحسان، كما رأينا (السؤال 184، المادة 3). لذلك، ولبيان أن النصيحة الصالحة تنفع البريء والخاطئ على حد سواء، لم يدعُ الرب هذا الشاب البريء فحسب، بل دعا أيضًا القديس متى الخاطئ. مع ذلك، اتبع القديس متى الرب الذي دعاه، لكن الأمر لم يكن كذلك بالنسبة للشاب، لأن الخاطئين يدخلون الحياة الرهبانية بسهولة أكبر من أولئك الذين يظنون أنفسهم أبرياء، والذين يقول لهم الرب ( متى ٢١: ٣١): «إن جباة الضرائب والبغايا سيسبقونكم إلى ملكوت الله».

الاعتراض الثاني : يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 15، وفي كتاب المواعظ ، الكتاب 22، الفصل 14): لا أحد يبلغ القمة دفعة واحدة؛ بل في الحياة المنظمة، يبدأ المرء بالأمور الصغيرة ثم يرتقي إلى الأمور الكبيرة. والأمور الكبيرة هي النصائح التي تُعين على بلوغ الكمال؛ والأمور الصغيرة هي الوصايا التي تُعين على تحقيق العدالة العامة. لذلك، يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يدخل الحياة الرهبانية ليُطبّق النصائح إن لم يكن قد مارس الوصايا أولًا.

الرد على الاعتراض الثاني: يمكن فهم مصطلحي “عالي” و”منخفض” بثلاث طرق: 1. في الحالة نفسها وللشخص نفسه. من الواضح أنه لا أحد يصل إلى القمة دفعة واحدة؛ لأن كل فرد، من خلال عيشه باستقامة، يتقدم طوال حياته ليبلغ أعلى درجة. 2. يمكن فهمهما في سياق حالات مختلفة. لذا، لا ينبغي لمن يرغب في بلوغ حالة أعلى أن يبدأ بحالة أدنى؛ على سبيل المثال، ليس من الضروري لمن يرغب في أن يصبح رجل دين أن يمارس أولاً الحياة المدنية. 3. يمكن فهمهما في سياق أشخاص مختلفين. لذا، من الواضح أن الفرد يبدأ فوراً ليس فقط بحالة أعلى، بل أيضاً بدرجة من القداسة تفوق ما يعتبره الآخر أعلى درجة يمكنه بلوغها في حياته كلها. لهذا السبب يقول القديس غريغوريوس ( في حواره ، الكتاب الثاني، الفصل الأول) إن الجميع يدركون القداسة والكمال اللذين بدأ بهما القديس بنديكت منذ طفولته.

الاعتراض الثالث: بما أن للكهنوت مكانة سامية في الكنيسة، فإن الحياة الرهبانية تحظى بمكانة مماثلة. وكما يقول القديس غريغوريوس لسياغريوس ، أسقف بلاد الغال ( سجلات الكنيسة ، الكتاب التاسع، الرسالة ١٠٦)، وكما هو واضح ( المرسوم ، المقاطعة ٤٨، الفصل ” مثل المبتدئ “)، يجب التدرج في الرتب الرهبانية. فمن يسعى إلى بلوغ القمة فجأة دون المرور بالمراحل الوسيطة، إنما يُهيئ نفسه للسقوط. وهكذا نرى أن الجدران حديثة البناء لا تتحمل وزن الهيكل حتى يتبخر رطوبتها الأولية، خشية أن يؤدي تحميلها قبل تثبيتها بشكل صحيح إلى انهيار المبنى بأكمله. لذلك، يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يدخل الحياة الرهبانية إلا بعد أن يكون قد مارس تعاليمها.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا ( ضمناً، السؤال ١٨٤ ، المادة ٦)، فإنّ الرتب الكهنوتية تتطلب القداسة المسبقة، بينما الحياة الدينية وسيلة لبلوغها. وعليه، يجب أن يُلقى عبء الرتب الكهنوتية على عاتق من عززتهم القداسة بالفعل، في حين أن ثقل الحياة الدينية بحد ذاته يُقوّي الناس بتحريرهم من رذائلهم.

الاعتراض الرابع: في تفسير كلمات المرنم ( مزمور ١٣٠: Sicut ablactatus est )، يقول الشرح ( ordin . ): نُحَبَّلُ أولًا في رحم الكنيسة، أمنا، حين نتلقى أولى مبادئ الإيمان؛ ثم نُغذَّى، إن صح التعبير، في رحمها ونحن نتقدم في هذه المبادئ؛ وأخيرًا، نُولد حين يُجددنا المعمودية. بعد ولادتنا، تحملنا الكنيسة، إن صح التعبير، بين ذراعيها وتُغذينا بلبنها، مُشكِّلةً إيانا بعد المعمودية بالأعمال الصالحة، ومُطعمةً إيانا بلبن التعليم النقي ونحن ننمو، حتى إذا بلغنا النضج، نترك لبن الأم لنقترب من الأب – أي ننتقل من التعليم النقي، حيث يُبشَّر بالكلمة المتجسدة، لنصل إلى الكلمة الذي كان في الله في البدء. ويضيف هذا الشرح نفسه: بما أن الذين تعمّدوا في سبت النور يُحملون، كما لو كانوا، إلى أحضان الكنيسة ويُغذّون باللبن حتى عيد العنصرة، فلا يُفرض عليهم شيء صعب خلال هذه الفترة؛ فهم لا يصومون ولا يسهرون ليلاً. ولكن بعد أن يتقوّوا بالروح القدس، ويُفطموا، كما لو كانوا، يبدأون بالصيام ومراعاة كل ما هو شاق. وقد أخلّ كثيرون بهذا النظام، كالهراطقة والمنشقين، الذين حرموا أنفسهم من اللبن قبل الموعد المحدد، فكان ذلك سبب هلاكهم. ويبدو أن الذين يدخلون الحياة الرهبانية أو يشجعون غيرهم على دخولها قبل أن يتقنوا اتباع الوصايا بسهولة، يُخلّون بهذا النظام أيضاً. ولذلك يبدو أنهم هراطقة أو منشقون.

الرد على الاعتراض الرابع: كما يتضح من كلمات هذا الشرح، فإنه يُعنى في المقام الأول بترتيب العقيدة (أي ترتيب التعليم أو التربية الروحية)، الذي يجب اتباعه بالتدرج من الأسهل إلى الأصعب. ولذا، عندما يقول: إن هناك زنادقة ومنشقين يحرفون هذا الترتيب (بتحررهم قبل أوانه وبالتباهي بما يملكون)، يتضح مما يلي أنه يشير إلى ترتيب العقيدة. إذ يضيف: يقول إنه حافظ على هذا الترتيب، مع خضوعه للعنة (في حال أطاع رأيًا مخالفًا: Si non humiliter sentiebam ) . وهكذا، قال: لم أكن متواضعًا في الأمور الأخرى فحسب، بل كنت متواضعًا في المعرفة أيضًا، لأني فكرت بتواضع: فقد رُضعت أولًا باللبن، وهو الكلمة المتجسدة، لأني نمت وارتقيت إلى خبز الملائكة، أي إلى الكلمة الذي في الله منذ البدء. يُبيّن المثال المُعطى بشأن المُعمَّدين حديثًا، الذين لم يُؤمروا بالصيام حتى عيد العنصرة، أنه لا ينبغي إجبارهم على القيام بواجبات صعبة قبل أن يُلهمهم الروح القدس داخليًا لفرض هذه الصعوبات على أنفسهم بإرادتهم الحرة. ولهذا السبب، بعد عيد العنصرة، عندما يحلّ الروح القدس، تصوم الكنيسة. لكن الروح القدس، كما يُشير القديس أمبروز (في رسالته إلى لوكام ، الفصل الأول، الفقرة الثانية، ” والروح القدس يملأ ” ) ، لا يُعيقه العمر، ولا يُطفئه الموت، ولا يُستبعد من الرحم. ويقول القديس غريغوريوس ( في عظته رقم 30 في الإنجيل ) : إنه يملأ الطفل الذي يعزف على القيثارة ويجعله مُرنِّمًا؛ ويملأ الطفل الذي يمارس الزهد ويجعله قاضيًا ذا حكمة عظيمة. ثم يُضيف: إنه لا يحتاج إلى وقت ليعلّم أحدًا ما يُريد تعليمه إياه، فما إن يلامس الفهم حتى يُنيره. وكما يقول الحكيم ( جامعة 6 : 8): ليس في وسع الإنسان أن يكبح الروح. ومع ذلك، قال القديس بولس لأهل تسالونيكي ( 1 تسالونيكي 5: 19 ): لا تطفئوا الروح ؛ وقال القديس استفانوس لليهود ( أعمال 7: 51): لطالما قاومتم الروح القدس.

الاعتراض الخامس: يجب البدء من الأول إلى الأخير. إلا أن الوصايا تسبق النصائح لأنها أكثر شيوعًا، وعلاقتهما ليست تبادلية؛ فمن يلتزم بالنصائح يلتزم بالوصايا أيضًا، وليس العكس. الترتيب الصحيح هو البدء من الأول إلى الأخير. لذا، لا ينبغي الانتقال إلى الالتزام بالنصائح الدينية قبل تطبيق الوصايا أولًا.

الرد على الاعتراض الخامس: من بين الوصايا، توجد وصايا رئيسية تُعدّ، بمعنى ما، غايةً لكلٍّ من الوصايا والنصائح؛ وهي وصايا الإحسان التي ترتبط بها النصائح، لا بحيث لا يمكن الالتزام بها دون النصائح، بل بحيث يتم الالتزام بها على نحوٍ أكمل من خلالها. وهناك أيضًا وصايا أخرى ثانوية ترتبط بوصايا الإحسان، بحيث لا يمكن الالتزام بوصايا الإحسان التزامًا تامًا دونها. وهكذا، فإن الالتزام التام بوصايا الإحسان يسبق النصائح في النية، ولكنه قد يليها أحيانًا في التوقيت. فهذا هو ترتيب الغاية بالنسبة للوسيلة. علاوة على ذلك، فإن الالتزام بوصايا الإحسان بالطريقة المعتادة والعادية، والالتزام بالوصايا الأخرى، هو بالنسبة للنصائح كالأمر العادي بالنسبة للأمر الخاص: إذ يمكن الالتزام بالوصايا دون النصائح، ولكن لا يمكن العكس. لذلك، مع أن الالتزام بالوصايا يسبق النصائح في ترتيب الطبيعة، فليس بالضرورة أن يسبقها زمنيًا، لأن الشيء لا يوجد في جنس قبل أن يوجد في أحد أنواعه. علاوة على ذلك، فإن الالتزام بالوصايا دون نصائح يرتبط بالالتزام بها مع النصائح كما يرتبط النوع الناقص بالنوع الكامل، كما يرتبط الحيوان غير العاقل بالحيوان العاقل. والكامل بطبيعته يسبق الناقص، فالطبيعة، كما يقول بوثيوس ( في كتاب العزاء ، الكتاب الثالث، الفقرة العاشرة)، تنشأ من الكامل. مع ذلك، ليس من الضروري الالتزام بالوصايا أولًا دون نصائح ثم الالتزام بها مع النصائح، كما لا ينبغي أن يكون المرء حمارًا قبل أن يكون رجلًا، أو أن يعيش في زواج قبل أن يكون عذراء. وبالمثل، ليس من الضروري الالتزام بالوصايا في الدنيا قبل دخول الدين، خاصةً لأن الحياة الدنيوية لا تُهيئ المرء للكمال الديني، بل تعيقه.

بل على العكس تمامًا. فقد دعا الرب جابي الضرائب متى، الذي لم يكن يلتزم بالوصايا، إلى الالتزام بالنصائح. إذ يُقال (لوقا 5: 11) إنه ترك كل شيء وتبعه. لذلك، ليس من الضروري الالتزام بالوصايا قبل الانتقال إلى إتقان النصائح.

الخلاصة: بالنسبة لأولئك الذين مارسوا الوصايا الإلهية، فمن المفيد لهم الدخول في الدين للحصول على مزيد من الكمال؛ أما بالنسبة لأولئك الذين لم يمارسوه، فمن المفيد لهم الدخول في الدين لتجنب الخطيئة والحصول على درجة من الكمال.

الجواب، كما رأينا في السؤال السابق ( المادة 1)، هو أن الحالة الدينية تمرين روحي لبلوغ كمال المحبة؛ وهذا ينبع من كون الشعائر الدينية تزيل ما يعيق كمال المحبة. إن ما يعيقها هو ما يربط إرادة الإنسان بالخيرات الدنيوية. فعندما تتعلق عواطف الإنسان بالأمور الدنيوية، لا يمنع ذلك كمال المحبة فحسب، بل قد يقضي عليها أحيانًا، إذ ينصرف الإنسان، نتيجة انجذابه القهري للخيرات الدنيوية، عن الخير الأزلي بارتكاب الخطيئة المميتة. من هذا يتضح أنه كما تزيل الشعائر الدينية ما يعيق كمال المحبة، فإنها تزيل أيضًا مواضع الخطيئة. وهكذا، يتضح أن الصيام والسهر والطاعة، وكل ما شابهها من ممارسات، تبعد الإنسان عن خطايا الشراهة والشهوة وسائر المعاصي. لذلك، من المناسب اعتناق الدين ليس فقط لأولئك الذين مارسوا تعاليمه لتحقيق كمال أكبر، ولكن أيضًا لأولئك الذين لم يفعلوا ذلك، حتى يتمكنوا من تجنب الخطيئة بسهولة أكبر والاقتراب من الكمال.

المادة الثانية: هل يجب على المرء أن يتعهد بنذر للانضمام إلى نظام ديني؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي إلزام المرء بنذر دخول الحياة الرهبانية. فبمجرد إعلان النذور، يصبح المرء ملزمًا بنذر ديني. ولكن قبل إعلان النذور، يخضع المرء لسنة من الاختبار، وفقًا لقانون القديس بنديكت (الفصل 58) ومرسوم البابا إنوسنت الثالث (الفصل Nullus ، de regular . et trans.، إلخ) الذي منع إعلان النذور وأخذ النذر قبل إتمام سنة الاختبار. لذلك، يبدو أن من هم في الدنيا أقل التزامًا بنذر دخول الرهبنة.

الرد على الاعتراض الأول: هناك نوعان من النذور الرهبانية. الأول هو نذر رسمي يجعل المرء راهبًا أو أخًا في نظام ديني آخر؛ وهذا ما يُسمى بالإعلان الرهباني. يجب أن يسبق هذا النذر سنة من التجارب (لكي يكون الإعلان الرهباني صحيحًا، يجب أن يكون الشخص الذي يُعلنه قد بلغ السادسة عشرة من عمره على الأقل وأن يكون قد أتمّ سنة من الابتداء، وفقًا لمجمع ترينت (الجلسة 25، De regularibus ، الفصل 15). ووفقًا للرأي الأكثر شيوعًا بين اللاهوتيين وعلماء القانون الكنسي، يجب أن تكون سنة الابتداء متصلة. لا يجوز قضاء ثلاثة أشهر في وقت، وثلاثة أشهر في وقت آخر، مع ترك أي فاصل بين كل تجربة)، كما يُثبت الاعتراض. أما النوع الثاني فهو نذر بسيط لا يجعل المرء راهبًا أو راهبًا، بل يُلزمه فقط بدخول الحياة الرهبانية. ليس من الضروري أن تكون هناك سنة من التجارب قبل هذا النذر.

الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في السجل ، الكتاب 11، الرسالة 15)، ونقرأ في الشريعة ( المرسوم ، الجزء 45، الفصل ” عن اليهود “)، أنه لا ينبغي إجبار اليهود على اعتناق المسيحية بالقوة، بل بإرادتهم الحرة. الآن، من الضروري أن يفي المرء بنذره. لذلك، لا ينبغي إجبار أي شخص على دخول الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الثاني: يشير هذا المقطع من القديس غريغوريوس إلى العنف المطلق. مع ذلك، فإن الضرورة الناجمة عن الالتزام بالنذر ليست ضرورة مطلقة، بل ضرورة نهائية بمعنى أنه بعد النذر، لا يمكن للمرء أن يحقق غايته وينال الخلاص إن لم يفِ بنذره. لا ينبغي التغاضي عن هذه الضرورة، بل كما يقول القديس أوغسطين (الرسالة ١٢٧): “إنها ضرورة سعيدة تجبرنا على فعل ما هو خير”.

الاعتراض الثالث: لا ينبغي لأحد أن يكون سببًا في هلاك غيره؛ ولذا قيل ( خروج ٢١: ٣٣): « إذا فُتِحَتْ بئرٌ وسقط فيها ثورٌ أو حمار، فعلى صاحب البئر أن يدفع ثمن الحيوانات». وكثيرًا ما يقع البعض في براثن اليأس والذنوب المختلفة لالتزامهم بنذر دخول الحياة الرهبانية. لذا يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يُقيّد نفسه بهذه الطريقة.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ نذر دخول الحياة الرهبانية يُقوّي الإرادة نحو الخير؛ ولذلك، فهو في حد ذاته لا يُهيّئ للشخص فرصةً للهلاك، بل يمنعه. وإذا ما نقض أحدهم نذره ثم ارتكب ذنوبًا أشدّ، فإنّ هذه التجاوزات لا تُنقص بأيّ حالٍ من قيمة النذر؛ تمامًا كما لا يُمكن القول إنّ المعمودية لا قيمة لها لأنّ بعض الناس يرتكبون ذنوبًا أشدّ بعد نيلها.

بل على العكس تمامًا. يقول المرنم ( مزمور ٧٥: ١٢): «اقطع نذورًا وأعطها للرب إلهك». وفي هذا السياق، يشير الشرح ( أوردين . أغسطس. ) إلى وجود نذور خاصة بكل فرد، كالعفة والبتولية، وما إلى ذلك. يدعونا الكتاب المقدس إلى قطع هذه النذور، ولكنه لا يُلزمنا إلا بما هو خير. لذا، من الأفضل أن يلتزم المرء بنذرٍ لدخول الحياة الرهبانية.

الخلاصة: من الجدير بالثناء أن يلتزم المرء بنذر لدخول نظام ديني.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 88، المادة 6)، هو أنه فيما يتعلق بالنذور، فإن الفعل نفسه الذي يُؤدى وفقًا لنذر يكون أسمى من أدائه دون نذر؛ إما لأن النذر عمل ديني، وهو من أسمى الفضائل، أو لأنه يُقوّي إرادة المرء على فعل الخير. وكما أن الخطيئة أشدّ وطأةً لأنها تنبع من إرادة مُصرّة على الشر، فكذلك الخير أسمى من حيث كونه ينبع من إرادة مُقوّاة بالخير بنذر. ولذلك، فإن الالتزام بنذر لدخول الحياة الرهبانية أمرٌ جدير بالثناء في حد ذاته.

المادة 3: هل الشخص الذي نذر نفسه لدخول دين ما ملزم بذلك؟

الاعتراض الأول: يبدو أن من نذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية غير ملزم بذلك. إذ نقرأ في القانون ( المرسوم 17 ، السؤال 2، الفصل 1): “إن الكاهن غونزالدي، بعد أن ألمّ به المرض والمعاناة الشديدة، نذر أن يصبح راهبًا؛ إلا أنه لم يُسلم نفسه لدير أو لرئيسه، ولم يكتب نذرًا، بل تنازل عن منصبه الكنسي لصالح محامٍ، وعندما استعاد عافيته، رفض الوفاء بنذره”. ثم يُضاف: “نحن نحكم ونأمر، وفقًا لسلطتنا الرسولية، بأن يتولى هذا الكاهن منصبه وصلاحياته وأن يحفظها بسلام”. الآن، ما كان هذا ليحدث لو كان مُلزمًا بدخول الحياة الرهبانية. لذلك يبدو أن المرء غير مُلزم بالوفاء بنذرٍ التزم به لدخول نظام ديني.

الرد على الاعتراض الأول: لم يُؤدِّ هذا الكاهن نذرًا رسميًا، بل نذرًا بسيطًا. ولذلك، لم يصبح راهبًا، وبالتالي لا ينبغي إجباره قانونًا على البقاء في الدير وترك كنيسته. ولكن كان ينبغي نصحه، من منطلق ضميره، بالتخلي عن كل شيء والدخول في الحياة الرهبانية. وهكذا ( في كتاب “العهد والنذور المخلصة ” ، الفصل ” من أجلك ” )، نُصح أسقف غراتيانوبوليس ، الذي نال الأسقفية بعد أن أدى نذرًا دينيًا لم يُوفِ به، بأنه إذا أراد الحفاظ على ضميره، فعليه التخلي عن إدارة كنيسته والوفاء بنذوره لله عز وجل.

الاعتراض الثاني: لا يُلزم أحدٌ بفعل ما ليس في وسعه. وليس في وسع من نذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية أن يفعل ذلك فعلاً، بل يتطلب الأمر موافقة الرهبنة التي سينضم إليها. لذا، يبدو أن المرء غير مُلزم بالوفاء بالنذر الذي قطعه على نفسه لدخول الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (السؤال 88، المادة 3، الرد 2) عند مناقشة النذور، فإن من نذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية ملزم ببذل كل ما في وسعه ليتم قبوله فيها. فإن كان ينوي الالتزام المطلق بالرهبنة، فإذا لم يُقبل في رهبنة معينة، فعليه أن يتقدم إلى رهبنة أخرى. أما إن كان ينوي الالتزام تحديدًا بدخول رهبنة واحدة فقط، فإنه ملزم فقط في حدود الالتزام الذي قطعه على نفسه.

الاعتراض الثالث: لا يجوز التنازل عن نذرٍ أكثر نفعًا بأخذ نذرٍ أقل نفعًا. فمثلًا، قد يُمنع المرء، بالوفاء بنذرٍ ديني، من الوفاء بنذر حمل الصليب والذهاب لنجدة الأرض المقدسة، والذي يبدو أكثر نفعًا لأنه يمنح غفران الذنوب. لذا، يبدو أن النذر الذي التزم به المرء لدخول الحياة الرهبانية ليس بالضرورة أن يُوفى به.

الرد على الاعتراض الثالث: يجب الرد على الاعتراض الثالث بالقول إن النذر الديني، وهو نذر دائم، أعظم من نذر الذهاب إلى الأرض المقدسة، وهو نذر مؤقت؛ وكما يقول ألكسندر الثالث (هاب، إكستراڤ دي فوتو إت ڤوتي ريدمب ، الفصل: الكتاب المقدس )، لا يُعتبر المرء ناقضًا لنذره إذا حوّل التزامًا مؤقتًا إلى شعيرة دينية دائمة. (من آثار إعلان الرهبنة إبطال جميع النذور السابقة له، سواء كانت محفوظة أم لا، حقيقية أم شخصية، سواء أُبرمت في الدنيا أم خلال فترة الابتداء. هذا ما ذكره القديس توما صراحةً (سؤال 88، المادة 12، الرد 1)، وهذا ما يتفق عليه جميع اللاهوتيين). علاوة على ذلك، يمكن القول أيضًا، وبحق، إن دخول المرء الحياة الرهبانية ينال غفران جميع ذنوبه. فإذا كان بإمكان المرء، بإعطاء الصدقات، أن يكفّر عن ذنوبه فورًا، وفقًا لكلمات النبي (دانيال 4: 24): « افتدوا خطاياكم بالصدقات» ، فكم بالأحرى، للتكفير عن جميع الذنوب التي ارتكبها، يكفي أن يكرّس المرء نفسه كليًا لخدمة الله بالدخول في الدين؛ وهو ما يفوق جميع أنواع الكفارة، بل وحتى التوبة العلنية، كما نرى ( المرسوم 33 ، السؤال 1، الفصل: الوعظ )، كما يفوق الحرق الذبيحة، وفقًا لتعبير القديس غريغوريوس ( ملحق حزقيال ، العظة 20). ولهذا السبب نقرأ في سير الآباء (الكتاب 6، الكتاب 1، العدد 9 ) أن الذين يدخلون الحياة الرهبانية ينالون نفس النعمة التي ينالها الذين يُعمّدون. (من آثار التكريس الرهباني الأخرى غفران جميع العقوبات المترتبة على الخطيئة. ولهذا السبب شبّه القديس جيروم ( في الرسالتين 8 و 25 ) والقديس برنارد ( في كتاب الوصايا والتدابير ) التكريس الرهباني بالمعمودية. علاوة على ذلك، منح الباباوات الغفران الكامل لجميع من يتكريسون أنفسهم.) إضافة إلى ذلك، حتى لو لم يُعفى المرء بذلك من جميع العقوبات التي تستحقها الخطيئة، فإن دخول الحياة الرهبانية سيكون مع ذلك أكثر فائدة من الحج إلى الأراضي المقدسة من حيث الخير الذي يناله، والذي يفوق الإعفاء من العقاب.

بل على العكس. يقول الحكيم ( جامعة ٥: ٣): إذا نذرت نذرًا لله، فلا تتأخر في الوفاء به، لأن النذر المتهور والناكث يغضبه. وفي تفسير هذه الكلمات ( مزمور ٧٥): انذروا وأدّوا نذوركم للرب إلهكم ، يقول الشرح ( فصل ليسيت، في الترجمة الحرفية وتفسير الأقمشة ، عن النذور وفداء النذور ): للإرادة حرية النذر، ولكن بعد النذر، يجب الوفاء به حتمًا.

الخلاصة: من نذر نفسه للدين فهو ملزم بالدخول فيه.

الجواب، كما ذكرنا عند مناقشة النذور (السؤال 88، المادة 1)، هو أن النذر وعدٌ يُقطع لله بشأن ما يخصه. وكما يقول القديس غريغوريوس ( في رسالته إلى بونيفاسيو ، ورسالته إلى البابا إنوسنت الأول، ورسالته الثانية إلى فيكتريشوس ، القانون 13، الجزء 2 من المجامع، ورسالة زكريا إلى بيبينيوس ، الفصل 21، الجزء 6، وكتابه عن الأرامل ، الفصل 2، 27، السؤال 1)، إذا كان لا يجوز إبطال العقود بين ذوي النوايا الحسنة لأي سبب، فكيف لا يجوز نقض وعدٍ لله دون استحقاق العقاب؟ ولذلك، فإن على المرء أن يفي بنذره، شريطة أن يكون موضوعه شيئًا يخص الله. من الواضح أن دخول الحياة الرهبانية هو في المقام الأول من شأن الله، إذ أن الإنسان بذلك يُكرّس نفسه بالكامل لخدمته، كما رأينا فيما سبق (السؤال ١٨٦، المادة ١). وعليه، فإن من يعتزم دخول الحياة الرهبانية مُلزمٌ بذلك بحكم نيته في هذا الالتزام من خلال نذره؛ أي أنه إن كان ينوي الالتزام المطلق، فهو مُلزمٌ بالدخول في أقرب وقت ممكن، حالما تُزال جميع العوائق المشروعة. أما إن أراد الالتزام بمدة محددة أو بشرط معين، فهو مُلزمٌ بالدخول في الدين فقط عند حلول المدة المحددة، أو عند تحقق الشرط المنصوص عليه (انظر ما ذكرناه بشأن وجوب النذر المشروط (السؤال ٨٨، المادة ٣)).

المادة 4: هل الشخص الذي ينذر نفسه لدخول نظام ديني ملزم بالبقاء فيه إلى الأبد؟

الاعتراض الأول: يبدو أن من ينذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية مُلزمٌ بالبقاء فيها إلى الأبد. فمن الأفضل عدم دخولها من تركها بعد دخولها، كما قال الرسول ( 2 بطرس 2: 21): «كان خيرًا لهم لو لم يعرفوا طريق البر من أن يرتدوا بعد معرفته». ويقول الإنجيل (لوقا 9: ​​62): « ليس أحدٌ يضع يده على المحراث وينظر إلى الوراء يصلح لملكوت الله». الآن، من نذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية مُلزمٌ بدخولها، كما ذكرنا ( في المقال السابق ). وبالتالي، فهو مُلزمٌ أيضًا بالبقاء فيها إلى الأبد.

الرد على الاعتراض الأول: من الأفضل دخول الدين بنية اختبار النفس على عدم دخوله مطلقًا، لأن ذلك يُهيئ المرء للبقاء فيه دائمًا. مع ذلك، لا يُظن أن المرء يتراجع أو ينظر إلى الوراء إلا بقدر ما يُهمل ما التزم به. وإلا، فإن من يقوم بعمل صالح لفترة من الزمن، إن لم يُداوم عليه، سيصبح عاجزًا عن بلوغ ملكوت الله، وهذا باطلٌ قطعًا.

الاعتراض الثاني: يجب على كل إنسان أن يتجنب ما يُسبب الفضيحة ويُقدم مثالاً سيئاً للآخرين. إلا أن ترك المرء لرهبنة بعد دخوله فيها وعودته إلى الدنيا، يُعد مثالاً سيئاً للآخرين، ويُثير استياءهم بمنعهم من الدخول فيها وتشجيعهم على تركها أيضاً. ولذلك، يبدو أن من يدخل الدين وفاءً بنذرٍ قطعه سابقاً مُلزمٌ بالبقاء فيه إلى الأبد.

الرد على الاعتراض الثاني: من يلتحق بنظام ديني، ثم يتركه، لا سيما لسبب وجيه، لا يُسبب فضيحة ولا يُقدم مثالاً سيئاً. فإذا ما أُصيب شخص ما بالفضائح، فإن هذه الفضيحة ستكون سلبية من جانبه، وليست إيجابية من جانب من يترك النظام، لأنه فعل ما أُجيز له فعله، وما كان مناسباً له فعله لسبب وجيه، كأن يكون ذلك بسبب مرضه أو ضعفه، أو لأي سبب مشابه.

الاعتراض الثالث: يُعتبر النذر الديني نذرًا دائمًا؛ ولهذا السبب يُفضّل على النذور المؤقتة، كما ذكرنا (انظر المقال السابق ، الرد الثالث، والسؤال 88، المادة 12، الرد الأول). إلا أن هذا لا ينطبق إذا التحق المرء، بعد النذر الديني، بنظام ديني بنية تركه. لذا يبدو أن من ينذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية مُلزم بالبقاء فيها إلى الأبد.

الرد على الاعتراض الثالث: من يدخل الدير ثم يخرج منه فورًا لا يبدو أنه يفي بنذره، لأنه لم يكن ينوي ذلك. لذلك، عليه أن يتراجع عن نيته (أي ألا يدخل الدير بنية الخروج) وأن يختبر على الأقل ما إذا كان البقاء في الحياة الرهبانية مفيدًا له. لكنه ليس ملزمًا بالبقاء فيها إلى الأبد.

لكن الأمر عكس ذلك. فنذر الرهبنة، لأنه يُلزم المرء بالبقاء في الحياة الدينية إلى الأبد، يتطلب سنة من التجربة قبل ذلك، وهو ما لا يتطلبه النذر البسيط الذي يُلزم المرء باعتناق الحياة الدينية. ولذلك يبدو أن من يأخذ هذا النذر الأخير ليس مُلزماً بالبقاء في الدير إلى الأبد.

الخلاصة: إن الالتزام بالنذر لا يتجاوز إرادة أو نية من يقطعه، وبالتالي فإن الأمر يعتمد على إرادة ونية من قطع النذر في تحديد ما إذا كان يشمل الالتزام بالبقاء على الدين إلى الأبد أم لا.

الجواب يكمن في أن الالتزام بالنذر ينبع من الإرادة. فالنذر فعل إرادي، كما يقول القديس أوغسطين ( ضمنياً ، فوق المزمور 75، والفصل 11: ” أقسم بالنذر والفداء ” ) . لذا، يمتد الالتزام بالنذر بقدر إرادة ونية من يقطعه . فإذا كان من يقطع نذراً ينوي أن يلتزم ليس فقط بدخول الحياة الرهبانية، بل بالبقاء فيها إلى الأبد ، فهو ملزم بذلك (يفترض القديس توما بلا شك قبولهم من قبل الرهبنة التي انضموا إليها. وعلى أي حال، يجب عليهم بذل كل جهد ممكن ليتم قبولهم، وبالتالي الوفاء بنذرهم). أما إذا اختار دخول الحياة الرهبانية لتجربتها، محتفظاً لنفسه بحرية البقاء أو الرحيل، فمن الواضح أنه غير ملزم بالبقاء فيها إلى الأبد. إذا كان قصده عند أداء نذوره مجرد دخول الحياة الرهبانية، دون النظر إلى حرية المغادرة أو البقاء إلى أجل غير مسمى، فيبدو أنه ملزم بالدخول وفقًا للقانون العام، الذي يشترط على كل من يدخل نظامًا دينيًا الخضوع لسنة من الاختبارات. وبالتالي، فهو غير ملزم بالبقاء إلى أجل غير مسمى.

المادة 5: هل ينبغي قبول الأطفال في الدين؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي قبول الأطفال في الحياة الرهبانية. فقد ورد في ( Ext . de regular . et transeunt . ad relig. ، الفصل 1): “لا يقص أحد شعره إلا إذا كان بالغًا سن الرشد وبكامل إرادته”. ويبدو أن الأطفال ليسوا بالغين سن الرشد ولا يملكون كامل إرادتهم، إذ لا يمتلكون القدرة الكاملة على استخدام العقل. لذلك، يبدو أنه لا ينبغي قبولهم في الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الأول: السن الشرعي لحلاقة الشعر وأخذ النذر الديني الرسمي هو سن البلوغ، عندما يستطيع الرجل أن يتمتع بحريته بشكل عفوي؛ ولكن قبل هذا السن قد يكون هناك وقت يمكن فيه حلاقة الشعر بشكل شرعي من أجل التنشئة في دير.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الحياة الدينية هي حالة توبة؛ ولهذا السبب اشتُقّت كلمة “religio” من كلمة “religare ” (يربط) أو “religere ” (يختار من جديد)، وفقًا للقديس أوغسطين (في كتابه ” De civ.” ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع، وكتابه “Lib. de vera relig.” ، تحت “fin.”). والآن، ليس من اللائق للأطفال القيام بالتوبة. لذلك يبدو أنه لا ينبغي لهم دخول الحياة الدينية.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الغاية الأساسية من الحياة الدينية هي بلوغ الكمال، كما رأينا (سؤال ١٨٦، المادة ١ رد ٤)، ومن هذا المنطلق فهي مناسبة للأطفال الذين يسهل التأثير عليهم. ولذلك، تُسمى حالة توبة، لأنها من خلال الممارسات الدينية تُزال أسباب الخطيئة، كما ذكرنا (سؤال ١٨٧، المادة ٦).

الاعتراض الثالث: كما أن المرء مُلزم بالقسم، فكذلك هو مُلزم بالنذر. لكن لا ينبغي إلزام الأطفال بالقسم، كما رأينا ( في المرسوم ٢٢ ، السؤال ٥، الفصل بوري ، والفصل هونستوم ). لذا يبدو أنه لا ينبغي إلزامهم بالنذر أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: كما أن الأطفال غير مجبرين على أداء اليمين وفقًا للقانون الكنسي، فكذلك غير مجبرين على النذور. ولكن لو أنهم التزموا بنذر أو قسم بفعل شيء ما، لكانوا ملزمين بفعله أمام الله، إن كانوا بكامل قواهم العقلية؛ إلا أنهم غير ملزمين بذلك أمام الكنيسة قبل بلوغهم سن الرابعة عشرة.

الاعتراض الرابع: يبدو من غير المشروع إلزام شخص ما بالتزام يمكن إلغاؤه بشكل قانوني. فإذا كان الأطفال الذين لم يبلغوا سن البلوغ ملزمين بدخول الحياة الرهبانية، يجوز لوالديهم أو أولياء أمورهم منعهم من ذلك. فقد ورد في المرسوم 20 ، السؤال 2، الفصل 2 أنه إذا ارتدت فتاة الحجاب طواعية قبل بلوغها الثانية عشرة من عمرها، فيجوز لوالديها أو أولياء أمرها، إن رغبوا، إلغاء هذا الالتزام. ولذلك، يُحظر قبول الأطفال أو إجبارهم على دخول الحياة الرهبانية قبل سن البلوغ.

الرد على الاعتراض الرابع: لا يُدين القانون ( سفر العدد ، الإصحاح 30) الفتاةَ على نذرها دون موافقة والديها، إلا أن لهما الحق في نقض نذرها. لذلك، من الواضح أنها لا تُذنب بنذرها، بل تُلزم نفسها به في حدود سلطتها، دون المساس بسلطة والدها.

بل على العكس تمامًا. يقول الرب ( متى ١٩: ١٤): «دعوا الأطفال يأتون إليّ، ولا تمنعوهم». ويشرح أوريجانوس هذه الكلمات ( في ملحق متى ، الفصل ٧) قائلاً إن التلاميذ، قبل أن يفهموا طبيعة العدل، أدانوا من قدموا أطفالهم للمسيح. لكن الرب يحث تلاميذه على مراعاة احتياجات الأطفال. لذا، يجب علينا أن نتذكر هذا، لئلا يدفعنا شعورنا بتفوق حكمتنا إلى احتقار الصغار، ومنع الأطفال من المجيء إلى يسوع.

الخلاصة: على الرغم من أن الأطفال قبل سن البلوغ لا يُلزمون عادةً بالنذور الدينية، إلا أنه يمكن قبولهم في دير، ومن الصواب قبولهم هناك حتى يتمكنوا من ممارسة هذه الحياة، كفن يجب عليهم إتقانه، بعد سن البلوغ، عندما يصبح لديهم القدرة على استخدام العقل.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 2، الرد رقم 1)، هو أن هناك نوعين من النذور الدينية. أحدهما بسيط، يتألف فقط من وعد يُقطع لله بناءً على تفكير عميق، ويستمد هذا النذر قوته من الشريعة الإلهية. مع ذلك، هناك أمران قد يمنعانه من أن يكون له أثره: 1- قد يكون باطلاً لعدم التفكير، كما هو الحال عند المتعصبين، الذين لا تكون نذورهم ملزمة ( انظر: habet., extrav . de regularibus et transeuntibus ad religionem , chap. Sicut timor ). وينطبق السبب نفسه على الأطفال الذين لم يكتسبوا بعد القدرة على التفكير التي تجعلهم قادرين على الخداع. غالبًا ما يكتسبون هذه القدرة في سن الرابعة عشرة تقريبًا للأولاد والثانية عشرة للبنات، وهو ما يُسمى سن البلوغ. مع ذلك، لا توجد قاعدة ثابتة؛ فبعضهم يكتسبها قبل هذه الفترة، وبعضهم بعدها، وفقًا لاختلاف الميول الطبيعية. ٢- لا يُعتدّ بالنذر البسيط إذا نذر المرء نفسه لله وهو ليس سيد نفسه، كما لو أن عبدًا عاقلًا نذر نفسه لدخول الحياة الرهبانية أو استعد لذلك دون إخبار سيده. فالسيد له الحق في نقض هذا النذر، كما رأينا ( المرسوم ، الفصل ٥٤، الفصل سي سيرفوس ). ولأن الصبيان والفتيات بطبيعتهم تحت سلطة أبيهم فيما يتعلق بتدبير شؤون حياتهم، فلأبيهم الحق في نقض نذرهم أو الموافقة عليه، إن شاء، كما ينص القانون صراحةً بشأن النساء ( ن.(الفصل 30). – لذلك، إذا نذر طفل نذرًا بسيطًا قبل بلوغه سن البلوغ، ولم يكن قد بلغ سن الرشد بعد، فإنه غير ملزم بهذا النذر؛ أما إذا بلغ سن الرشد قبل بلوغه، فإنه ملزم بنذره بقدر استطاعته. ومع ذلك، يمكن نقض التزامه بسلطة والده، الذي لا يزال خاضعًا لسلطته. لأن أحكام الشريعة التي تخضع بموجبها إرادة الإنسان تتعلق بما يحدث عادةً. فإذا تجاوز سن البلوغ، لا يمكن لوالديه نقض نذره. ومع ذلك، إذا لم يكن قد بلغ سن الرشد بعد، فإنه غير ملزم أمام الله. – 2. وهناك نذر آخر، وهو النذر الرسمي الذي يجعل المرء راهبًا أو متدينًا. ويخضع هذا النذر لقانون الكنيسة لما يرافقه من قدسية. ولأن الكنيسة تنظر إلى ما يحدث عادةً، فإن النذر الذي يُؤدى قبل سن البلوغ (لكي يكون النذر البسيط في المجال العام صحيحًا، يجب أن يبلغ عمر الفتاة اثنتي عشرة سنة، والفتيان أربعة عشر سنة. أما النذر الرسمي، فيجب أن يبلغ عمر الراهب ستة عشر سنة وأن يكون قد أمضى سنة في الابتداء؛ وإلا، وفقًا لمجمع ترينت، يكون النذر باطلًا (الجلسة 25، الفصل 15). وهذا الشرط مانعٌ جوهري)، بغض النظر عن اكتمال عقل الطفل وفطنته، لا يكون له أي أثر ولا يجعل من يُعلنه راهبًا. ومع ذلك، فرغم أنه لا يجوز إعلان النذر قبل سن البلوغ، إلا أنه يمكن قبول المرء في الحياة الرهبانية بموافقة والديه لكي ينشأ فيها. وهكذا قيل عن القديس يوحنا المعمدان (لوقا 1: 80): “وكان الصبي ينمو ويتقوى بالروح، وبقي في البرية”. لذلك، وكما يروي القديس غريغوريوس ( الحوارات ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث)، بدأ الرومان الأكثر شهرةً في إيداع أبنائهم لدى القديس بنديكت، لتربيتهم على خشية الله القدير؛ وهو أمرٌ مناسبٌ للغاية، وفقًا لكلمات النبي ( مراثي إرميا 1: 27): “خيرٌ للرجل أن يحمل النير منذ صغره”. هكذا جرت العادة في توجيه الأطفال نحو الواجبات أو الفنون التي سيقضون حياتهم فيها.

المادة 6: هل ينبغي منع المرء من دخول الدين بسبب الواجبات التي يجب عليه الوفاء بها تجاه والديه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن واجبات المرء تجاه والديه ينبغي أن تمنعه ​​من دخول الحياة الرهبانية. فليس من الجائز إغفال ما هو ضروري للقيام بما هو متروك للإرادة الحرة. فمن الضروري طاعة الوالدين، إذ يأمرنا الناموس بتكريمهما ( خروج 20: 20)، ويقول الرسول ( 1 تيموثاوس 5: 4): ” إذا كان للأرملة أبناء أو أحفاد، فلتتعلم أولاً أن تحث أهلها على التقوى، وأن تعترف بما فعله أبوها وأمها من أجلها”. أما دخول الحياة الرهبانية، فهو أمر حر متروك لإرادة كل فرد. لذلك، يبدو أنه لا ينبغي للمرء إغفال واجباته تجاه والديه من أجل دخول الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الأول: لا يقتصر مبدأ إكرام الوالدين على المساعدة المادية فحسب، بل يشمل أيضاً الدعم الروحي والاحترام الواجب لهما. ولذلك، يستطيع المتدينون الوفاء بهذا المبدأ بالدعاء لوالديهم، وإظهار الاحترام لهما، ومساعدتهما قدر استطاعة المتدينين، لأن الناس في العالم أجمع يُكرمون والديهم بطرق مختلفة، بحسب ظروفهم.

الاعتراض الثاني: يبدو أن خضوع الابن لأبيه أعمق من خضوع الخادم لسيده، لأن البنوة فطرية، بينما تنشأ العبودية من لعنة الخطيئة، كما رأينا ( سفر التكوين ، الإصحاح 9). ولا يستطيع الخادم أن يتبرأ من واجباته تجاه سيده لكي يدخل الحياة الرهبانية أو ينال الرتب الكهنوتية، كما رأينا ( المرسوم ، الفصل 54، ” إذا كان الخادم “). لذا، لا يمكن للابن أن يتجاهل واجباته تجاه أبيه لكي يدخل الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الثاني: بما أن العبودية أُقرت كعقاب على الخطيئة، فإن الإنسان بذلك يفقد ما هو مناسب له في وضع آخر، ألا وهو عدم قدرته على التصرف بحرية في نفسه، لأن ما هو عليه العبد هو ملك للسيد. أما الابن فلا يُحرم من حقوقه الطبيعية بخضوعه لأبيه إلى درجة عدم قدرته على التصرف بحرية في نفسه، وذلك لكي يتفرغ لخدمة الله، وهو ما هو خير للإنسان.

الاعتراض الثالث: إنّ الدين الملقى على عاتق المرء تجاه والديه أقدس من الدين الملقى على عاتق من استدان منهم. ولا يجوز لمن يدين لأحد أن يلتحق بالحياة الرهبانية. فقد ذكر القديس غريغوريوس ( في السجل ، الكتاب السابع، لائحة الاتهام الأولى، الرسالة الحادية عشرة، وفي المراسيم ، المقاطعة الثالثة والخمسون، الفصل التشريعي ) أنه لا يجوز قبول من يلتزمون بواجبات عامة في دير إلا بعد إبراء ذمتهم من ديونهم. لذا، يبدو أن احتمالية التحاق الأبناء بالحياة الرهبانية أقل بكثير، دون الأخذ في الاعتبار واجباتهم تجاه والديهم.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يجوز لمن هو ملزم قانونًا تجاه شخص ما أن يُعفي نفسه من هذا الالتزام إذا كان يملك القدرة على الوفاء به. لذلك، إذا طُلب من شخص ما تقديم حساب لشخص ما، أو كان مدينًا له بمبلغ معين، فلا يجوز له قانونًا الإعفاء من هذا الواجب لدخول الحياة الرهبانية. (وبالتالي، لا يستطيع من عليهم ديون أو حسابات مستحقة الدخول في الحياة الرهبانية ما داموا يخشون الملاحقة القانونية. ووفقًا لمرسوم البابا كليمنت الثامن، يُحرم من يتلقون مثل هذه الديون من كرامتهم ورتبهم، ويصبحون عاجزين إلى الأبد عن ممارسة هذه الوظائف). ومع ذلك، إذا كان الشخص مدينًا ولا يملك القدرة على السداد، فهو ملزم ببذل ما في وسعه، أي التنازل عن ممتلكاته لدائنيه. ووفقًا للقانون المدني الالتزامات ، الفصل الخاص بالفعل والالتزامات في كتاب القانون ، الكتاب 14، الفصل 3، رقم 12)، فإن الإنسان الحر غير ملزم بأي التزام؛ إنما هو ملزم فقط بما يملكه. وبناءً على ذلك ، يجوز له قانونًا دخول الحياة الرهبانية بعد التخلي عن ممتلكاته؛ ولا يُشترط عليه البقاء في الدنيا لكسب ما يكفي لسداد ديونه. أما الابن، فليس ملزمًا بأي دين خاص لأبيه، إلا في حالات الضرورة، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة).

بل على العكس تمامًا. يقول الإنجيل ( متى 4: 22) إن يعقوب ويوحنا، بعد أن تركا شباكهما وأباهما، تبعا الرب. وهذا يعلمنا، كما يقول القديس هيلاري (القانون 3 في إنجيل متى ) ، أن نتبع المسيح، دون أن ندع هموم الحياة الدنيوية وتعلقنا ببيت أبينا يعيقاننا.

الخلاصة: عندما يكون الآباء في حاجة ماسة لدرجة أن أطفالهم فقط هم من يستطيعون تلبية احتياجاتهم، فلا يجوز للأطفال دخول الدين دون توفير الرعاية الدنيوية التي يطلبونها.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١٠١، المادة ٢، الجواب ٢) عند الحديث عن التقوى، هو أن للوالدين، في جوهرهم، مبدأً أساسياً. ولذلك، من واجبهم تماماً رعاية أبنائهم. ولهذا السبب أيضاً، لا يجوز لمن لديه أبناء أن يدخل الحياة الرهبانية دون الاهتمام بهم، أي دون التخطيط لكيفية تربيتهم. فقد قال الرسول ( ١ تيموثاوس ٥: ٨): « من لا يعول أهله فقد ارتد عن الإيمان وهو شر من الكافر». – مع ذلك، من المناسب أن يستعين الأبناء بأبنائهم عند الحاجة، مثلاً. لذا، يجب القول إنه عندما يكون الوالدان في حاجة ولا يجدان من يساعدهما بسهولة إلا أبناؤهما، فلا يجوز لهؤلاء الأبناء دخول الحياة الرهبانية، وبالتالي إهمال واجباتهم تجاههما. (إنّ الوصية الطبيعية بتكريم الوالدين لها الأولوية على نصيحة دخول الحياة الرهبانية). ولكن إذا لم يكن الوالدان في حاجة ماسة لأبنائهما، فقد يدخل الأبناء الحياة الرهبانية، حتى وإن كان ذلك رغماً عنهم، لأنّ لكلّ إنسان بعد سنّ البلوغ حرية اختيار دعوته، لا سيما في الأمور المتعلقة بخدمة الله. ينبغي أن نخضع لأبي الأرواح الذي نعيش لأجله ، لا لمن هم آباؤنا بالجسد، كما يقول الرسول ( عبرانيين ١٢: ٩). وهكذا، كما نرى ( متى ، الإصحاح ٨ ولوقا، الإصحاح ٩)، يلوم الربّ تلميذاً لم يرغب في اتباعه فوراً لأنه كان عليه دفن والده؛ يلومه لأنّ هناك آخرين قادرين على أداء هذا الواجب، وفقاً لما ذكره القديس يوحنا فم الذهب (العظة ٢٨ في متى ، ميد . ).

المادة 7: هل يجوز للكهنة الذين هم كهنة رعية أن يدخلوا الحياة الرهبانية بشكل قانوني؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الكهنة الذين هم كهنة رعية لا يجوز لهم قانونًا دخول الحياة الرهبانية. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في اللاهوت الرعوي ، الجزء الثالث، الفصل الأول، النصيحة الخامسة) إن من يتولى رعاية النفوس يتلقى تحذيرًا شديدًا بهذه الكلمات: “يا بني، إن كنت قد كفلت صديقك، فقد تعهدت بالوفاء لغريب”. ويضيف: “إن الكفالة عن صديق هي تحمل روح آخر على حساب حياة المرء”. الآن، من عليه دين لا يمكنه دخول الحياة الرهبانية إلا إذا سدد دينه، إن كان قادرًا على ذلك. لذلك، بما أن الكاهن قد يتولى رعاية النفوس وهو ملزم برعايتها على حساب حياته، فيبدو أنه لا يجوز له دخول الحياة الرهبانية بالتخلي عن هذا العبء.

الرد على الاعتراض رقم 1: لقد تعهد كهنة الرعية ورؤساء الشمامسة برعاية رعيتهم طالما احتفظوا بمنصب رئيس الشمامسة أو الرعية؛ لكنهم لم يتعهدوا بالاحتفاظ بهم بشكل دائم.

الاعتراض الثاني: ما يُسمح به لشخصٍ ما، يُسمح به، للسبب نفسه، لجميع من هم في الوضع نفسه. الآن، لو أن جميع الكهنة ذوي المسؤوليات الرعوية دخلوا الحياة الرهبانية، لبقي الناس بلا راعٍ، وهذا يُعدّ عيبًا. لذلك، يبدو أنه لا يجوز قانونًا لكهنة الرعية دخول الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس جيروم لفيجيلانتيوس ( مُتابعات فيجيلانتيوس ، الفصل 6): مع أن لسانك اللاذع يُوجّه أقسى الهجمات على رجال الدين بحججك المُضلّة، قائلًا: إذا انزوى الجميع في الأديرة والعزلة، فمن سيُقيم القداس في الكنائس؟ من سيسعى لهداية من يعيشون في العالم إلى الله؟ من سيُعين المُذنبين على الفضيلة؟ حقًا، إذا اتبع الجميع جنونك، فمن ذا الذي سيكون حكيمًا؟ لا ينبغي الاستحسان للبتولية؛ لأنه إذا بقي الجميع بتولًا ولم يتزوج أحد، فستهلك البشرية. لكن الفضيلة نادرة؛ قليلون هم من يسعون إليها. لذلك من الواضح أن هذا الخوف أحمق؛ إنه كمن يخشى أن يستقي الماء من النهر خشية أن يجف. (الرد على الاعتراض الثالث غير موجود في جميع الطبعات؛ وتضيف طبعة بادوا أنه واضح مما سبقه).

الاعتراض الثالث: من بين الأعمال التي تسعى الرهبانيات إلى القيام بها، أهمها تلك التي ينقل بها المرء للآخرين ما فكّر فيه. وهذه الأعمال مناسبة لكهنة الرعية ورؤساء الشمامسة، الذين يجب عليهم بحكم واجبهم الوعظ وسماع الاعترافات. لذلك، يبدو أنه لا يجوز لكاهن الرعية أو رئيس الشمامسة الانخراط في الحياة الرهبانية.

بل إن الأمر عكس ذلك. ينص القانون على هذا النحو ( المرسوم 19، السؤال 2، الفصل Dux sunt leges ): إذا كان رجل دين مسؤول عن إدارة رعية تحت إشراف الأسقف، ويعيش حياة علمانية، ويرغب، مستلهماً من الروح القدس، في أن ينال خلاصه في دير أو في جماعة منتظمة، فلينفذ خطته بحرية وفقاً لتفويضنا، حتى لو عارضها أسقفه.

الخلاصة: يُسمح لرؤساء الشمامسة والكهنة بالتخلي عن رعاية النفوس والدخول في الحياة الرهبانية، لكن لا يمكن للأساقفة القيام بذلك دون طلب الإذن من الكرسي الرسولي.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 3، الرد رقم 3، والسؤال 87، المادة 12، الرد رقم 1)، هو أن الالتزام بالنذور الدائمة له الأولوية على جميع الالتزامات الأخرى. ومن المناسب أن يلتزم الأساقفة والرهبان بنذر دائم ورسمي لتكريس أنفسهم لخدمة الله. أما الكهنة الذين هم كهنة رعية ورؤساء شمامسة، فلا يلتزمون بنذر دائم ورسمي لرعاية النفوس، كما هو الحال بالنسبة للأساقفة. لا يجوز للأساقفة التخلي عن أبرشياتهم تحت أي ظرف من الظروف دون إذن البابا (إذ لا يمكن للأساقفة ترك كنيستهم لأنهم مرتبطون بها إلى الأبد تحت طاعة البابا)، كما هو موضح في ( Extrav ., De reg. et trans. ad relig. , chap. Licet ). في حين يجوز لرؤساء الشمامسة وكهنة الرعايا التخلي بحرية عن المنصب الموكل إليهم من قبل الأسقف (مع وجوب استشارة أسقفهم، لكنهم ليسوا بحاجة إلى إذنه. فقد أعلن الباباوات والمجامع والآباء دائمًا تأييدهم لحرية رجال الدين فيما يتعلق بالحياة الرهبانية. انظر دستور بنديكت الرابع عشر، Ex quo dilectus ، الصادر في يناير 1747)، دون الحاجة إلى إذن خاص من البابا، الذي وحده المخول بمنح النذور الدائمة. ومن ثم، يتضح أن رؤساء الشمامسة وكهنة الرعايا مسموح لهم بدخول الحياة الرهبانية.

المادة 8: هل يجوز الانتقال من أمر إلى آخر؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يجوز الانتقال من نظام ديني إلى آخر، حتى لو كان الأخير أكثر تشدداً. إذ يقول الرسول ( عبرانيين ١٠: ٢٥): «لا ننسحب من الاجتماع كما يفعل البعض». ويشير الشرح ( بين السطور ) إلى أن المرء ينسحب خوفاً من الاضطهاد، أو أنه، بدافع التظاهر، ينأى بنفسه عن الخطاة أو غير الكاملين ليظهر بمظهر الصالحين. وهذا ما يبدو أن من ينتقلون من دين إلى آخر، أكثر كمالاً، يفعلونه. لذلك يبدو أنه لا يجوز ذلك.

الرد على الاعتراض الأول: إن الذين ينتقلون إلى نظام أكثر صرامة لا يفعلون ذلك بدافع الغرور، ليظهروا بمظهر العدل، بل يفعلون ذلك بدافع الإخلاص، ليصبحوا أكثر عدلاً.

الاعتراض الثاني: إنّ مهنة الرهبان أكثر صرامة من مهنة القساوسة النظاميين، كما هو موضح في ( Extrav ., De statu monach . et can. reg. , chap. Quod Dei timorem ). ولا يجوز لأي شخص الانتقال من رتبة قسيس نظامي إلى رتبة راهب. فقد ورد في ( Deret . 19 , quest. 3, chap. 2): “نُقرر ونمنع منعًا باتًا أن يصبح أي قسيس نظامي راهبًا، إلا إذا (حاشا لله) وقع في الخطيئة علنًا”. لذا، يبدو أنه لا يجوز لأحد الانتقال من رتبة إلى أخرى أعلى منها.

الرد على الاعتراض الثاني: كلا النظامين، الرهبان والقساوسة النظاميين، يهدفان إلى أعمال الحياة التأملية، وأهمها تلك التي تُؤدى في الأسرار الإلهية. نظام القساوسة النظاميين يجعل هذه الأعمال غاية مباشرة له، لأن هؤلاء القساوسة هم رجال دين. لكن ليس من الضروري بالضرورة أن يكون الرهبان من رجال الدين، كما هو موضح في ( المرسوم 16 ، السؤال 1، الفصل Nemo potest والفصل Alia causa ). لذلك، على الرغم من أن نظام الرهبان أكثر صرامة في الالتزام، فإنه لو كان الرهبان من العلمانيين، لكان من الجائز لهم الانتقال من نظامهم إلى نظام القساوسة النظاميين، وفقًا لقول القديس جيروم للراهب روستيكوس ( الرسالة 4 ): “عِش في ديرك بما يؤهلك لأن تكون رجل دين”. لكن العكس غير صحيح، كما نرى ( المرسوم 16 ، السؤال 1 في المرسوم المُدخل ) . إذا كان الرهبان رجال دين ويؤدون الأسرار المقدسة، فإنهم يمتلكون ما يمتلكه رجال الدين النظاميون، مع التزام أكثر صرامة. لذلك، يجوز الانتقال من رتبة رجال الدين النظاميين إلى رتبة الرهبان، بعد الحصول على إذن من الرئيس، كما هو مذكور (19، السؤال 3، الفصل Statius ).

الاعتراض الثالث: يلتزم المرء بالوفاء بنذره ما دام ذلك جائزًا قانونًا. فمثلًا، إذا نذر المرء العفة، حتى بعد عقد الزواج شفهيًا وجهًا لوجه ، فإنه ملزم بالوفاء بنذره قبل الجماع، إذ يمكن تحقيق ذلك بالانضمام إلى الحياة الرهبانية. لذا، إذا كان من الجائز قانونًا الانتقال من رهبنة إلى أخرى، فإنه ملزم بذلك إذا كان قد نذر نذره سابقًا في حياته الدنيا: وهذا يُعدّ عيبًا، لأنه غالبًا ما يُثير فضيحة. وبالتالي، لا يجوز للراهب الانتقال من رهبنة إلى أخرى، حتى لو كانت أكثر صرامة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن النذر الرسمي الذي يلتزم به المرء بالعيش في مرتبة أدنى له الأسبقية على النذر البسيط الذي يتعهد به بالانضمام إلى مرتبة أعلى. فلو تزوج المرء بعد النذر البسيط، لما كان الزواج ملزمًا بالترتيب الديني كما هو الحال بعد النذر الرسمي (يُعدّ النذر الديني مانعًا للترتيب الديني إذا سبق الزواج، ويُبطله إذا تلاه، بشرط ألا يكون قد تم الدخول به وألا يتجاوز شهرين من عمره (تريدوم ، الجلسة 24، القانونان 6 و9)). لذلك، فإن من نذر نفسه في مرتبة أدنى ليس ملزمًا بالوفاء بالنذر البسيط الذي قطعه على نفسه بالانضمام إلى مرتبة أعلى.

لكن العكس هو الصحيح. ينص القانون ( المرسوم رقم 20 ، السؤال 4، الفصل 1): إذا قررت الراهبات المكرسات، حرصًا على أرواحهن ورغبةً في عيش حياة أكثر تقشفًا، الانتقال إلى دير آخر وعزمن على البقاء فيه، فإن المجلس المقدس يسمح بذلك. ويبدو أن المنطق نفسه ينطبق على جميع الرهبانيات. لذلك، يجوز الانتقال من دير إلى آخر.

الخلاصة: على الرغم من أنه ليس من الأمور الجديرة بالثناء الانتقال من نظام إلى آخر، إلا أنه يُسمح بذلك، إما بدافع الحماس لحياة أكثر كمالاً، أو لأن النظام الذي ينتمي إليه المرء بدأ في التدهور، أو بدافع الضعف، ولكن يحتاج المرء إلى إذن وموافقة الرئيس.

الجواب هو أنه لا يُستحسن الانتقال من نظام إلى آخر إلا إذا كان ذلك مفيدًا للغاية أو ضروريًا للغاية: إما لأن من ينفصل عنهم المرء عادةً ما يُستنكرون؛ أو لأنه، مع تساوي جميع الظروف الأخرى، يستفيد المرء بسهولة أكبر في نظام اعتاد عليه أكثر من غيره. ولهذا السبب، يقول الأب نيستيروس في مؤتمرات الآباء ( كولات . 14 ، الفصل 5) : إنه من المفيد للجميع أن يُسرعوا، بحماس شديد واجتهاد دؤوب، إلى إنجاز ما تعهدوا به على أكمل وجه، وألا يتراجعوا أبدًا عن المهنة التي اختاروها. ثم يُبين السبب بإضافة (الفصل 6): لأنه من المستحيل على المرء نفسه أن يُنمي جميع الفضائل في آن واحد؛ وإذا أراد أن يُنميها جميعًا بالتساوي، فمن الضروري أن يصل إلى هذه النتيجة، لأنه في سعيه إليها جميعًا، لا يمتلك أيًا منها بالكامل. فالأنظمة المختلفة تتفوق على بعضها البعض وفقًا لأعمال الفضيلة المختلفة التي تُمارس فيها. — مع ذلك، قد يكون الانتقال من نظام ديني إلى آخر أمرًا محمودًا، وذلك لثلاثة أسباب: 1- بدافع الحماس لنظام أكثر كمالًا: هذه الأفضلية، كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة 6)، لا تُقاس فقط بمدى صرامة القواعد، بل أولًا بالهدف الذي يضعه النظام لنفسه، وثانيًا بحكمة الطقوس المتناسبة مع الغاية المرجوة. 2- بسبب تراجع النظام، وانحرافه عن الكمال الذي ينبغي أن يتحلى به (كثيرًا ما رأينا قديسين، متأثرين بتراجع نظامهم، يُحيونه بممارسة الطقوس القديمة في الدير الذي أقاموا فيه. وقد اقتدى بهم الناس، وتجدد النظام. لكن ليس كل إنسان قادرًا على مثل هذا الأمر العظيم، وقد يحدث أن يجد الراهب، حين يرى الاضطرابات السائدة في نظامه، أنه لا خيار أمامه سوى الانتقال إلى نظام آخر). على سبيل المثال، إذا بدأ الرهبان في نظام ديني أكثر صرامة بالعيش بطريقة أكثر تساهلاً، فهناك مبرر للانتقال إلى نظام أقل صرامة، ولكن يُراعى فيه النظام بشكل أفضل. وهكذا، في مؤتمرات الآباء ( كولات . 19 ، الفصول 3 و5 و6)، يقول الأب يوحنا عن نفسه إنه انتقل من حياة العزلة التي نذرها إلى حياة أقل كمالًا، أي إلى حياة الرهبنة الجماعية؛ لأن حياة النسك بدأت تتراجع وتُمارس بتساهل أكبر. 3. بسبب الضعف أو العجز. يحدث أحيانًا أن لا يستطيع المرءعدم الالتزام بقوانين نظام شديد التشدد، وإمكانية الالتزام بقوانين نظام أقل تشدداً. – ولكن في هذه الحالات الثلاث قد يكون الأمر مختلفاً. ففي الحالة الأولى، يجب طلب الإذن بتواضع، مع أنه لا يمكن رفضه، شريطة أن يكون واضحاً أن النظام أكثر صرامة. وإذا كان هناك شك محتمل في ذلك، فيجب في هذا الصدد الرجوع إلى رأي الرئيس، كما هو موضح في ( Extravaganza ، De Registrar et Translatorio ad Religio ، الفصل Licet ). وفي الحالة الثانية، يجب أيضاً استشارة الرئيس. أما في الحالة الثالثة، فيلزم الحصول على إذن خاص.

المادة 9: هل يمكننا تشجيع الآخرين على اعتناق الدين؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا تشجيع الآخرين على دخول الحياة الرهبانية. فالقديس بنديكت يقول في قانونه (الفصل 58) إنه لا ينبغي لنا قبول المتقدمين بسهولة، بل يجب علينا اختبار ما إذا كانت روحهم من الله. وهذا ما يعلّمه كاسيان أيضًا (الكتاب 4، * De Institutis Caenobiorum *، الفصل 3). لذا، فمن باب أولى عدم تحريض أي شخص على أن يصبح راهبًا.

الرد على الاعتراض رقم 1: إن أولئك الذين يتم تشجيعهم على دخول الحياة الدينية يمرون بفترة اختبار، يواجهون خلالها صعوبات الحياة الدينية، وبالتالي، فإن دخول النظام ليس بالأمر السهل بالنسبة لهم.

الاعتراض الثاني: يقول الرب ( متى ٢٣: ١٥): «ويلٌ لكم أيها الذين تجوبون البر والبحر لتكسبوا دخيلاً واحداً، وبعد أن تكسبوا واحداً، تجعلوه مستحقاً لجهنم ضعف استحقاقكم لها». وهذا ما يبدو أن يفعله أولئك الذين يقنعون الآخرين بدخول الدين. ولذلك يبدو أنهم مذنبون.

الرد على الاعتراض الثاني: بحسب القديس هيلاري (القانون 24 في إنجيل متى ) ، كان قول الرب هذا تنبؤًا بغيرة اليهود المنحرفة، التي من خلالها، منذ بشارة المسيح، يجذبون الأمميين، بل وحتى المسيحيين، إلى دينهم، فيجعلونهم أبناء الظلام بطريقتين: لأن خطاياهم السابقة لا تُغفر في اليهودية، ومع ذلك يستحقون العقاب الذي يستحقونه بسبب غدر اليهود. لكن هذا التفسير لا علاقة له بأطروحتنا. بحسب القديس جيروم ( في هذا الموضع من إنجيل متى ) ، تشير هذه الفقرة إلى اليهود في الوقت الذي كان يُسمح فيه بممارسة الشعائر الشرعية. وقد تكلم الرب هكذا لأن من اهتدى إلى اليهودية، حين كان أمميًا، كان مُضلًّا فحسب؛ ولكن لما رأى رذائل معلميه، عاد إلى نفوره، وارتد إلى ضلاله، فاستحق عقابًا أشد، باعتباره عاصيًا. من هذا يتضح أنه ليس من الملوم تشجيع الآخرين على تكريم الله أو تكريس أنفسهم له في الدين، ولكن الشخص الوحيد الذي يستحق اللوم هو من يضرب أمثلة سيئة لمن أسلمه وبالتالي يجعله أسوأ مما كان عليه.

الاعتراض الثالث: لا يجوز لأحد أن يحثّ شخصًا على فعل شيء يضره في نهاية المطاف. فالذين يُحثّون على الانضمام إلى سلك الرهبنة قد يتكبدون خسارة، لأنهم يُجبرون أحيانًا على الانضمام إلى سلك أعلى من مستواهم. لذا، يبدو من غير الحكمة حثّهم على دخول الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الثالث: الأدنى مُضمَّن في الأعلى. لذلك، يجوز تشجيع من نذر أو قسمًا بالانضمام إلى رتبة أدنى على الانضمام إلى رتبة أعلى، ما لم يكن هناك مانع خاص، كالمرض، أو توقع فائدة أكبر في الرتبة الأدنى. أما من نذر أو قسمًا بالانضمام إلى رتبة أعلى، فلا يجوز تشجيعه على الانضمام إلى رتبة أدنى، إلا لسبب محدد وواضح، وفي هذه الحالة، يلزم الحصول على إذن من الرئيس.

بل على العكس. يقول القانون ( سفر الخروج ، الإصحاح 26): ” ليُسدل ستارٌ على آخر”. لذلك، يجب على الإنسان أن يجذب غيره إلى عبادة الله.

الخلاصة: من الأمور الجديرة بالثناء والمستحقة للغاية تشجيع الآخرين، من خلال الأعمال الخيرية وإخبارهم بالحقيقة، على أن يصبحوا متدينين.

يجب أن يكون الرد أن من يشجعون الآخرين على دخول الحياة الرهبانية لا يرتكبون إثماً فحسب، بل يستحقون أجراً عظيماً. فقد كُتب ( يعقوب 5: 20): «مَنْ يُرْدِيَ عَاصِياً عَنْ ضلاله يُخَلِّصُ هَذِهِ النَّفْسِيَّةَ مِنَ الْمَوْتِ، وَيَغْفِرُ كَثِيرَةً مِنَ خَطَايَاهَا». وبحسب النبي (دانيال 12: 3): «مَنْ يُهْدِي كَثِيرَةً فِي سَبِيلِ الْبِرِّ يُضيئُ كَالْكُمْ إِلَى الأَبَدِ». مع ذلك، يمكن إساءة استخدام هذا الفعل بثلاث طرق: 1. إذا أُجبر شخص ما بالعنف على أن يصبح راهباً، وهو أمر محرم ( المرسوم 20 ، السؤال 3، الفصل: الحضور ). 2. إذا تم استدراج شخص ما إلى دير عن طريق السيمونية، بإعطائه هدايا، وهو أمر محرم أيضاً ( المرسوم نفسه ، السؤال 2، الفصل : ما هو التقوى ). مع ذلك، لا توجد سيمونية عندما يُعطي المرء فقيراً ما يحتاجه، وإذا قدم هدايا صغيرة لشخص يرغب المرء في كسبه لكسب صداقته. 3- إذا انخدع بالأكاذيب (يشترط مجمع ترينت أنه في جماعات النساء، لا تقبل الرئيسة النذور إلا بعد أن يتأكد الأسقف بنفسه أو عن طريق من ينوب عنه من أن التي ترغب في الالتزام على دراية تامة بمدى الالتزامات التي ستتعهد بها (الجلسة 25، في النظام ، القانون 17))، لأن المرء يعرض نفسه لخطر مواجهة خيبات أمل كبيرة في الحياة الرهبانية، وأن يتراجع، وأنه وفقًا لما جاء في الإنجيل (لوقا 9، 26): لن تكون آخرة ذلك الرجل أسوأ من أوله.

المادة 10: هل من الجدير بالثناء الدخول في الدين دون استشارة كثير من الناس ودون التفكير ملياً مسبقاً؟

الاعتراض الأول: يبدو من غير الحكمة دخول الحياة الرهبانية دون استشارة عميقة وتفكير مطول مسبقًا. فقد كُتب في رسالة يوحنا الأولى 4: 1: « لا تصدقوا كل روح، بل امتحنوا هل الأرواح من الله». أحيانًا لا تكون نية دخول الحياة الرهبانية من الله، إذ غالبًا ما تُهدم بمجرد تركها. فقد كُتب في أعمال الرسل 5: 39: « إن كانت هذه النية من الله، فلن تستطيعوا منعها». لذلك، يبدو أنه لا ينبغي دخول الحياة الرهبانية إلا بعد التفكير فيها مليًا.

الرد على الاعتراض الأول: عندما يُقال: “امتحنوا هل الأرواح من الله “، فإن هذا يشير إلى أولئك الذين يشكّون في أن المرء يتصرف وفقًا لروح الله. وهكذا، قد يشكّ أولئك الذين هم بالفعل في الحياة الرهبانية فيما إذا كان الشخص الذي يتقدم للانضمام إلى رهبانيتهم ​​مُرشدًا بروح الله أم أنه يتظاهر. (ينشأ هذا الشك بشكل طبيعي تمامًا، كما لاحظ القديس أوغسطين، عندما يتعلق الأمر بشخص كان تعيسًا في الدنيا ويريد أن يجد حياة أكثر أمانًا وسلامًا في الدير). لذلك، يجب عليهم أن يختبروا ما إذا كان الشخص الذي يتقدم مدفوعًا بالروح الإلهية. لكن من يتقدم إلى باب دير لا يمكنه أن يشكّ فيما إذا كانت النية التي عقدها في قلبه لدخول الحياة الرهبانية نابعة من روح الله، الذي له وحده الحق في هداية البشرية في أرض البر. إذا تراجع البعض، فهذا لا يثبت أن نيتهم ​​لم تكن من الله: فليس كل ما يأتي من الله معصومًا من الخطأ. وإلا لما كانت المخلوقات الفانية من عنده، كما يقول المانويون، ولما فقد من نال نعمته، وهذا هرطقة. أما ما لا يزول فهو تدبير الله الذي به يجعل كل ما هو فانٍ ومتغير، كما في قول إشعياء (إشعياء 46: 10): «كل أفكاري تثبت، وكل أوامري تتم». لذلك، لا حاجة لإثبات ما إذا كانت نية المرء في دخول الدين من الله، لأن هذا لا يحتاج إلى نقاش، كما جاء في الشرح ( التعليق بين السطور ، ملحق لأمثلة 1 تسالونيكي 5: 5، «كل شيء مُختَبَر ») .

الاعتراض الثاني: يقول الكتاب المقدس ( أمثال ٢٥: ٩): “صالح بينك وبين أصحابك”. إن أهم ما يشغل بال الإنسان هو تغيير حالته. لذا يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يدخل في الدين إلا بعد أن يتشاور مع أصدقائه.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يُصارع الجسدُ الروحَ، وفقًا لتعبير القديس بولس ( غلاطية 5: 17)، كذلك يُعارض الأصدقاء الجسديون غالبًا التقدمَ الروحي (ينبغي على من يشعرون بالدعوة إلى الحياة الرهبانية في هذا الشأن استشارة مرشدهم الروحي أو كاهن الاعتراف والالتزام بنصائحهم)، وفقًا لقول النبي (ميخا 7: 6): ” أعداء الإنسان أهل بيته”. ولذلك ، يُفسّر القديس كيرلس ( في كتابه “الملك” و” … لذلك، فإن من يتكلم بهذه الطريقة يسمع الرب يقول له: « ليس أحدٌ يضع يده على المحراث ثم ينظر إلى الوراء يصلح لملكوت الله». فهو ينظر إلى الوراء فيمن يسعى إلى التأخير، متذرعاً بأنه بحاجة إلى العودة إلى بيته والتشاور مع أقاربه.

الاعتراض الثالث: يضرب الربّ مثالاً برجلٍ أراد بناء برج (لوقا ١٤: ٢٩)، فجلس أولاً ليحسب التكلفة اللازمة، ليرى إن كان لديه ما يكفي لإتمامه، خشية أن يُسخر منه ويُقال: “هذا الرجل بدأ يبني، لكنه لم يستطع أن يُتمّه”. إن تكلفة بناء البرج، كما يقول القديس أوغسطين ( الرسالة ٢٤٣ )، ليست سوى التخلي التام عن كل ما يملكه المرء. لكن هناك كثيرون لا يستطيعون تقديم هذه التضحية والالتزام في الوقت نفسه بباقي أحكام الشريعة. وقد عُبّر عن ذلك مجازياً في سفر الملوك الأول ، الإصحاح ١٧، حين قيل إن داود لم يستطع السير مرتدياً درع شاول لأنه لم يكن معتاداً عليه. لذلك يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يدخل في الدين إلا بعد تفكيرٍ عميقٍ مسبقٍ وبعد استشارة جمعٍ من الناس.

الرد على الاعتراض الثالث: يكمن الجواب على الاعتراض الثالث في أن البرج الذي يُبنى هو رمز للكمال المسيحي. إن التخلي عن جميع الممتلكات هو التكلفة الضرورية لبناء هذا البرج. لا أحد يشك أو يتساءل عما إذا كان يرغب في امتلاك موارد كافية أو ما إذا كان بإمكانه بناء برجه إن أراد ذلك؛ ولكن المسألة المطروحة هي ما إذا كان المرء يمتلك هذه الموارد حقًا. وبالمثل، فإن السؤال هنا ليس ما إذا كان على المرء التخلي عن كل ما يملك أو ما إذا كان القيام بذلك سيؤدي إلى الكمال، بل ما إذا كان ما يفعله هو تخلي حقيقي عن كل ما يملك. فإذا لم يتخلوا عن ممتلكاتهم (وهو ما يُعدّ امتلاكًا للموارد)، فلن يكونوا تلاميذ للمسيح ، أي لن يبنوا برجه. أما بالنسبة لخوف أولئك الذين لا يعرفون ما إذا كان دخول الحياة الرهبانية سيقودهم إلى الكمال، فإن مثال العديد من القديسين يثبت أنه خوف لا أساس له من الصحة. (لا ينشأ هذا الخوف إلا من الاعتماد المفرط على الذات وقلة الاعتماد على النعمة الإلهية). هذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الثامن، الفصل الحادي عشر): “من الجهة التي وجهتُ إليها نظري، والتي كنتُ ما زلتُ أتردد في الذهاب إليها، ظهرت لي العفة بهيبة وتواضع شجعاني على الاقتراب منها دون مزيد من التردد، فاستقبلتني واحتضنتني، ومدّت يديها الرحيمتين، المليئتين بالأمثلة الصالحة. وكان حولها حشد من الأطفال والفتيات والشباب، وأناس من جميع الأعمار، وأرامل مُبجّلات، وعذارى بلغن سن الشيخوخة.” سخرت مني بطريقة أعادت إليّ شجاعتي، وكأنها تقول لي: ألا تستطيعون فعل ما فعله هؤلاء الرجال والنساء؟ هل استطاعوا فعل ذلك بأنفسهم ودون عون الرب إلههم؟ لماذا تعتمدون على أنفسكم، وتجدون أنفسكم بلا سند؟ ألقوا بأنفسكم بين ذراعيه، لا تخافوا، فهو لن يتراجع ليترككم تسقطون؛ ألقوا بأنفسكم فيه بجرأة، سيقبلكم ويشفيكم. – إن المثال المقتبس من داود لا يدعم فرضيتنا؛ فبحسب الشرح ( الترجمة ، ملحق، 1 ملوك ، الإصحاح 17، Et deposuit ea )، فإن أسلحة شاول هي أسرار الشريعة القديمة، التي كانت عبئًا ثقيلًا، بينما دين المسيح نيرٌ هين. في الواقع، كما يقول القديس غريغوريوس ( مور.(الكتاب الرابع، الفصل الثلاثون)، يا له من عبء ثقيل يضعه على عقولنا، إذ يأمرنا بتجنب كل الشهوات التي تُقلقنا، ويحثنا على الابتعاد عن دروب هذا العالم المؤلمة. أما الذين يقبلون هذا النير المريح، فيعدهم بسعادة النعيم الإلهي والراحة الأبدية للنفوس؛ فإلى هذا الذي وعدنا به، يسوع المسيح ربنا، الذي هو الله فوق كل شيء ومبارك إلى الأبد، فليُرشدنا. آمين.

بل على العكس تمامًا. فقد ورد في ( متى 4: 16) أنه ما إن دعاهم الرب حتى ترك بطرس وأندراوس شباكهما وتبعاه على الفور. وفي هذا الصدد، يقول القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 14 ): إن المسيح يطلب منا هذه الطاعة، فلا نتأخر لحظة واحدة.

الخلاصة: يجوز لأي شخص يفكر في دخول الدين أن يستشير رجلاً حكيماً وأن يدرس الأمر بدقة، ليس ليعرف ما إذا كان من الجيد دخول الدين (لأنه من المؤكد أنه أمر جيد)، ولا ليعرف ما إذا كان لديه القوة لذلك (لأنه يجب أن يضع ثقته في عون الله)، ولكن يجوز له أن يفكر في ضعفه الجسدي، وفي ثقل ديونه، أو أن يبحث عن النظام الذي يفضل أن يتبعه.

الجواب يكمن في ضرورة التفكير ملياً واستشارة العديد من الأشخاص في المسائل المشكوك فيها، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث). أما في المسائل اليقينية، فلا داعي للاستشارة. وفيما يتعلق بدخول الحياة الرهبانية، يمكن النظر في ثلاثة أمور: 1. دخول الحياة الرهبانية في حد ذاته. فمن المؤكد أن دخولها خيرٌ أعظم. ومن يشك في ذلك ينحرف قدر الإمكان عن المسيح الذي نصح به. وهذا ما دفع القديس أوغسطين ( كتاب كلمة الرب ، العظة السابعة ، الفصل الثاني): “الشرق، أي المسيح، يدعوك، وأنت تنظر إلى الغرب، أي إلى الإنسان الفاني الذي قد يخطئ”. 2. يمكن النظر في دخول الحياة الرهبانية في ضوء قوة الشخص الذي سيختارها. وبهذا المعنى، لا يوجد سبب للشك في المسار الذي ينبغي اتباعه. أما الذين يدخلون الحياة الرهبانية فلا يعتقدون أنهم قادرون على إعالة أنفسهم بقوتهم الذاتية، بل يعتمدون على عون الله، كما جاء في قول النبي (إشعياء 40: 31): « الذين يرجون الرب يتجددون قوةً، يرفعون أجنحة كالنسور، يركضون ولا يتعبون، يمشون ولا يكلّون». ولكن إذا واجه المرء عائقًا ما (كضعف بدني، أو عبء دين، أو ما شابه)، فعليه أن يتأمل في الأمر ويستشير من يرجو منهم العون ولا يخشى عقباتهم. ولذا يقول الحكيم ( سفر يشوع بن سيراخ 37: 12): «أتستشيرون غير متدين في أمور مقدسة، أو ظالمًا في أمور عدل، كأنه يقول: لا؟». لذلك يضيف: « لا تصغوا لنصيحة هؤلاء، بل داوموا على صحبة الصالحين». ومع ذلك، لا داعي للخوض مطولًا في كل هذه الأمور. هذا ما دفع القديس جيروم إلى القول ( رسالة ١٠٣ إلى بولينوس ): “أسرعوا، أرجوكم، اقطعوا الحبل الذي يربط سفينتكم بالأرض بدلًا من فكّه.” – ٣. يمكننا التفكير في كيفية دخول الحياة الرهبانية وأي نظامٍ نفضل. في هذه النقاط، يمكننا طلب المشورة من أولئك الذين لا يعارضون خطتنا.