186- الأشياء التي تتكون أساسًا من الدولة الدينية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 186: الأشياء التي تتكون أساسًا من الدولة الدينية

            بعد مناقشة وضع الأساقفة، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى المسائل المتعلقة بالحياة الرهبانية. وفي هذا الصدد، ثمة أربعة اعتبارات يجب مراعاتها. يتعلق الأول بالأمور التي تُشكل جوهر الحياة الرهبانية؛ والثاني بما يليق بها شرعًا؛ والثالث بالتمييز بين مختلف الرتب الرهبانية؛ والرابع بدخول الحياة الرهبانية. وفيما يخص الاعتبار الأول، هناك عشرة أسئلة يجب دراستها: 1. هل الحياة الرهبانية كاملة؟ 2. هل الرهبان مُلزمون بتطبيق جميع النصائح؟ 3. هل الفقر الاختياري ضروري للحياة الرهبانية؟ (هذه المقالة رد على خطأ فيجيلانتيوس، الذي هاجم نذر الفقر، مفضلًا الصدقة؛ وعلى ويليام دي سان أمور، الذي زعم أن الفقر المعتاد فقط هو المسموح به، وأدان الفقر الفعلي. انظر السؤال نفسه ( Opusc . de perf. vitæ spiritis ، الفصل 7)). 4. هل يتطلب ذلك العفة؟ (تعرضت العفة لهجوم من جوفينيان، وقد فند القديس جيروم هذا المبتدع. كما انتقد لوثر وكالفن وجميع قادة الإصلاح هذا النذر وأُدينوا.) – 5. الطاعة؟ (ادعت البيغينيات والبيغارديات أن من بلغوا الكمال لا ينبغي لهم إطاعة أي سلطة بشرية. وقد أدان البابا كليمنت الخامس هذا الخطأ ( كليمنتيناروم ، عنوان : دي هيريت ، الفصل: أد نوستروم ) . ) – 6. هل يشترط أن تكون هذه الأمور موضوع النذر؟ (يتناول القديس توما هذا السؤال بالتفصيل، في كتابه ” ضد الانقطاع عن الدين ” . ويورد جميع الحجج التي ساقها معارضو النذور الرهبانية ويفندها (الفصل 11 وما يليه).) – 7. هل هذه النذور كافية؟ – 8. مقارنتها المتبادلة. (انظر بخصوص هذه المسألة إلى مجمع ترينت (الجلسة 25، الفصل 1).) – 9. هل يرتكب المتدين دائمًا خطيئة مميتة عندما يخالف قواعده؟ – 10. مع تساوي جميع الظروف الأخرى، هل يرتكب المتدين خطيئة أكبر من الشخص العلماني عند ارتكابه نفس نوع الخطيئة؟

المادة 1: هل يعني الدين حالة من الكمال؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الدين لا يستلزم حالة من الكمال. فما هو ضروري للخلاص لا يبدو أنه ينتمي إلى حالة الكمال. صحيح أن الدين ضروري للخلاص؛ لأننا مرتبطون به بالله الواحد القدير، كما يقول القديس أوغسطين ( كتابه “في الدين الحقيقي” ، الفصل الأخير)، أو أنه يُسمى ديناً لأننا اخترنا من جديد ما فقدناه بسبب الإهمال، وفقاً للراهب نفسه ( كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع). لذلك، يبدو أن الدين لا يدل على حالة من الكمال.

الرد على الاعتراض الأول: من الضروري للخلاص القيام بشيء ما لعبادة الله؛ ولكن من الكمال أن يكرس المرء نفسه بالكامل لخدمته بكل ما يملكه.

الاعتراض الثاني: الدين، بحسب شيشرون ( في كتاب ” الاختراع” ، الكتاب الثاني)، هو الفضيلة التي تُؤدي للطبيعة الإلهية العبادة والتكريم اللائقين بها. ويبدو أن أداء العبادة والتكريم لله أقرب إلى مهام رجال الدين منه إلى مختلف الرهبانيات، كما يتضح مما ذكرناه ( في كتاب “الضمنية” ، السؤال 81، المادتان 2 و3، والمادة 4). ولذلك، يبدو أن الدين لا يُشير إلى حالة من الكمال.

الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا عند الحديث عن فضيلة الدين (السؤال 81، المادة 1، الرد 1، والمادة 4، الرد 1 و2)، فإن الدين لا يقتصر على تقديم القرابين وما شابهها من أعمال خاصة به، بل يشمل أيضاً جميع أعمال الفضائل التي تُصبح أعمالاً دينية، وفقاً لغرض تكريم الله وخدمته. وبناءً على ذلك، إذا كرّس المرء حياته كلها للعبادة الإلهية، فإنها تنتمي كلياً إلى الدين، وبالتالي، نتيجةً لحياتهم الدينية، يُطلق على من بلغوا حالة الكمال اسم المتدينين. ( أطلق الرسل على هؤلاء اسم المعالجين ، وفقًا للقديس دينيس (في كتابه ” De caelest . hier.” ، الفصل 6). ويذكر أيضًا أنهم كانوا يُعرفون في بداياتهم باسم “Monachi” ؛ وهذا التعبير يُستخدم الآن للإشارة إلى النساك والمتأملين. ويُطلق القديس أوغسطين على العذارى اسم “sanctimoniales” ( في عظته 23، ” De verb . Dom. “)، والذي اشتُق منه اختصار “moniales”. ووفقًا للقديس جيروم ( في رسالته 22 ، الفصل 6)، فقد أُطلق عليهن أيضًا اسم “Nonnæ” . أما رجال الدين، فقد أُطلق عليهم اسم “Pater” للدلالة على أعمالهم الخيرية، واسم “Dominus” للتعبير عن شرف مكانتهم.)

الاعتراض الثالث: تتميز حالة الكمال بتناقضها مع حالة المبتدئين والمتقدمين. مع ذلك، في النظام الديني، يوجد مبتدئون وآخرون متقدمون. لذا، لا يُشير الدين إلى حالة كمال.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال ١٨٤، المادتان ٥ و٦)، يُشير الدين إلى حالة من الكمال بحسب الغاية التي يضعها المرء لنفسه. وبالتالي، ليس من الضروري أن يكون المتدين كاملاً بالفعل، بل يكفيه أن يسعى إلى بلوغ الكمال. وهكذا، في سياق هذه الكلمات من إنجيل متى ( الإصحاح ١٩): ” إن أردتم أن تكونوا كاملين “، إلخ، يقول أوريجانوس ( الرسالة ٨ ) إن من استبدل ثروته بالفقر، رغبةً منه في الكمال، لن يبلغ الكمال المطلق من لحظة تصدّقه على الفقراء، بل من ذلك اليوم فصاعدًا، سيبدأ تأمله في الله في هدايته إلى ممارسة جميع الفضائل. وبهذا المعنى، ليس كل المتدينين كاملين. فهناك من هم في بداية الطريق، ومن هم في تقدم مستمر (فهو مجالٌ من الطبيعي فيه أن نجد درجات متفاوتة من التقدم).

الاعتراض الرابع: يبدو أن الدين مكانٌ للتوبة. فقد ورد في المراسيم البابوية ( Decretis ، 7، السؤال 1، الفصل Hoc nequaquam ): “يُقرر المجمع المقدس أنه من نزل من الكرسي البابوي إلى الحياة الرهبانية وإلى مكان للتوبة، فلن يعود إلى كرسيه أبدًا”. ومكان التوبة هو نقيض حالة الكمال. ولهذا السبب وضع القديس دينيس ( في كتابه “عن الهيروغليفية الكنسية “، الفصل 6) التائبين في أدنى مرتبة، أي بين أولئك الذين يجب تطهيرهم. لذلك يبدو أن الدين ليس حالة كمال.

الرد على الاعتراض الرابع: أُنشئت الدولة الدينية أساسًا لتحقيق الكمال من خلال ممارسات تُزيل كل ما يعيق المحبة الكاملة. وبما أن العقبات تُزال، فإن أسباب الخطيئة، التي تُعدّ التدمير المطلق للمحبة، تُزال أيضًا. لذلك، ولأن مسؤولية التائب هي محو كل ما يُسبب الخطيئة، فإن الدولة الدينية هي المكان الأنسب للتوبة. ولهذا يُنصح من قتل زوجته ( في المرسوم البابوي 23 ، السؤال 2، الفصل Admonere ) بدخول دير، ويُقال إن هذا القرار أفضل وأقل مشقة من أداء التوبة العلنية مع البقاء في الدنيا.

بل على العكس تمامًا. ففي مؤتمرات الآباء ( المؤتمر الأول ، الفصل السابع)، يقول الأب موسى، متحدثًا عن الرهبان: “نعلم أنه يجب علينا تحمل مشقة الصيام، والسهر، والتعب الجسدي، والتعري، والقراءة، وجميع الفضائل الأخرى، لنرتقي بهذه الدرجات إلى كمال المحبة”. إن الأمور التي تنتمي إلى الأفعال البشرية تستمد طبيعتها واسمها من النية التي يضعها المرء لها. ولذلك، تنتمي الرهبانيات إلى حالة الكمال، إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه “في الكنيسة الهرمية” ، الفصل السادس) إن الذين يُدعون خدام الله يتحدون بكماله المحبوب نتيجةً لنقاء إخلاصهم وتضحيتهم.

الخلاصة: إن الدين هو حالة يكرس فيها الإنسان نفسه بالكامل، بكل ما يملك، للعبادة الإلهية، وفيها يضحي بنفسه، إن صح التعبير، فهو بالتأكيد حالة من الكمال.

الجواب، كما رأينا مما ذكرناه (سؤال ١٤١، المادة ٢)، هو أن ما يُطلق عادةً على أشياء كثيرة يُنسب، بالاستعارة، إلى ما هو أنسب له. وهكذا، فإن الفضيلة التي تحفظ ثبات النفس في وجه أصعب الأمور تُسمى بالشجاعة، وما يُخفف من أعظم الملذات يُسمى بالاعتدال. أما الدين، كما رأينا (سؤال ٨١، المادة ٢)، فهو فضيلةٌ يقوم بها المرء في سبيل خدمة الله وعبادته (نفهم عادةً من الدين الواجبات التي يجب على كل فردٍ أن يؤديها تجاه الله؛ وهنا للكلمة معنى أضيق، إذ تُستخدم بالاستعارة للتعبير عما هو أسمى وأكمل في هذا الصدد). ولهذا السبب، يُطلق اسم “متدين” بالاستعارة على من يُكرسون أنفسهم كليًا للعبادة ويُضحّون بأنفسهم لله. هذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول ( في سفر حزقيال ، العظة 20): “هناك من لا يحتفظون بشيء لأنفسهم، بل يضحّون لله القدير بحواسهم وألسنتهم وحياتهم وكل ما أنعم الله عليهم به”. وبما أن كمال الإنسان يكمن في الإخلاص التام لله، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 184، المادة 2)، فإن الدين يدل على حالة من الكمال.

المادة 2: هل كل شخص متدين ملزم بممارسة جميع المجامع؟

 

الاعتراض الأول: يبدو أن كل متدين مُلزم بتطبيق جميع النصائح. فمن يعتنق حالة دينية معينة مُلزم بما يُناسب تلك الحالة. وكل متدين يعتنق حالة الكمال، لذا فهو مُلزم بتطبيق جميع النصائح التي تُناسب تلك الحالة.

الرد على الاعتراض الأول: إنّ من يدخل الحياة الرهبانية لا يُعلن كمالًا، بل يُصرّح بأنه سيسعى لبلوغه؛ تمامًا كما أنّ من يلتحق بمدرسة لا يُسمّي نفسه عالمًا، بل يُظهر عزمه على طلب العلم. ولهذا السبب، بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني)، لم يُرد فيثاغورس أن يُسمّي نفسه حكيمًا، بل صديقًا للحكمة. ولهذا السبب أيضًا، لا يُعتبر المتدين خائنًا لرهبانيته إن لم يكن كاملًا، وإنما فقط إن استهان بالسعي نحو الكمال (فإذا لم ينوِ المتدين بلوغ الكمال، واقتصر تفكيره على الالتزام بما هو منصوص عليه دون الالتفات إلى ما عداه، فإنّ هذه النية تُعدّ خطيئة صغيرة، بحسب كايتان، ولكنّ هذا الميل النفسي خطير جدًا، إذ يكاد يكون من المستحيل عليه تجنّب الخطيئة المميتة).

الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة ٢٠ ) إن من يترك الدنيا ويفعل كل ما يشاء من الخير يُقدّم ذبيحة في الصحراء، كما لو كان قد خرج من مصر. ومن المناسب جدًا للمتدينين أن يتركوا الدنيا. لذلك، يقع على عاتقهم أيضًا واجب فعل كل ما في وسعهم من الخير، وبالتالي، يبدو أن كل واحد منهم مُلزم بتطبيق جميع النصائح.

الرد على الاعتراض الثاني: بما أننا جميعًا ملزمون بمحبة الله من كل قلوبنا، وبما أن هناك كمالًا مطلقًا لا يمكن إغفاله دون إثم، بينما يوجد كمال آخر يمكن للمرء أن يغفل عنه دون أن يكون مذنبًا، شريطة ألا يكون هناك استخفاف، كما ذكرنا (السؤال ١٨٤، المادة ٢، الرد ٣)؛ كذلك، فإن جميع الناس، رجال الدين والعلمانيين على حد سواء، ملزمون بطريقة ما بفعل كل ما في وسعهم من خير. فقد قيل للجميع عمومًا ( جامعة ٩: ١٠): افعلوا كل ما في وسعكم حسب قدرتكم. ومع ذلك، هناك طريقة لتحقيق هذه الوصية تعفي المرء من الإثم؛ على سبيل المثال، إذا فعل المرء ما في وسعه، وفقًا لما تتطلبه حالته، شريطة ألا يمتنع عن فعل ما هو أفضل بدافع الاستخفاف، الذي يقسي النفس ويجعلها عاجزة عن أي تقدم روحي.

الاعتراض الثالث: إذا لم تتطلب حالة الكمال الالتزام بجميع النصائح، فيبدو كافيًا الالتزام ببعضها. إلا أن هذا غير صحيح؛ إذ يوجد كثيرون في الحياة المدنية يلتزمون ببعضها، كما يتضح من حالة ممارسي العفة. لذلك، يبدو أن كل متدين في حالة كمال مُلزم بكل ما يشمله الكمال، وبالتالي بجميع النصائح.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا أُهملت بعض النصائح، فإن حياة المرء ستتشابك مع شؤون الدنيا؛ على سبيل المثال، إذا امتلك المرء عقارًا، أو تزوج، أو فعل أي شيء مماثل يتعلق بالعهود الأساسية للدين. لذلك، فإن الرهبان ملزمون بمراعاة جميع هذه النصائح. ومع ذلك، هناك نصائح تتعلق بأعمال محددة للكمال ( هذه الأعمال المحددة تُحدد الفرق بين مختلف الرهبانيات. فهي تخضع عمومًا لنفس الواجبات العامة، لكنها لا تُطبق نفس النصائح الإنجيلية بسبب اختلاف الغايات المحددة التي تسعى إليها ) والتي يمكن إغفالها دون أن تقع الحياة بأكملها في تشابكات الدنيا. لذلك، ليس من الضروري أن يكون الرهبان ملزمين بمراعاة كل هذه النصائح.

بل على العكس، فنحن ملزمون فقط بالأعمال التطوعية وفقًا لالتزام شخصي. وليس كل متدين ملزمًا بكل شيء، بل بأمور محددة، كلٌّ منهم ملزم بأمرٍ ما، ولذلك ليس جميعهم ملزمين باتباع جميع النصائح.

الخلاصة: على الرغم من أن الشخص المتدين مطالب فقط بتنفيذ النصائح التي تشير إليه بشكل إيجابي وفقًا لقواعد رهبانيته، إلا أنه يجب عليه مع ذلك بذل جهوده لتنفيذ النصائح الأخرى.

الجواب هو أن شيئًا ما ينتمي إلى الكمال بثلاث طرق: 1. جوهريًا: كما ذكرنا (السؤال 184، المادة 3)، ينتمي إلى الكمال الالتزام التام بوصايا المحبة. 2. ينتمي إلى الكمال تبعًا لذلك، مثل ما ينتج عن كمال المحبة. هكذا، على سبيل المثال، يُبارك المرء من يلعن ويفعل أفعالًا مشابهة. مع أن هذه الأمور، بحسب طبيعة النفس، وصايا، أي ينبغي الالتزام بها عند الضرورة، إلا أنه قد يحدث أحيانًا، بسبب فرط المحبة، أن يفعلها المرء حتى في غير الضرورة. 3. ينتمي إلى الكمال كأداة وحالة، مثل الفقر، والعفة، والزهد، وجميع الفضائل الأخرى من هذا القبيل. وقد ذكرنا (في المقال السابق ) أن كمال المحبة هو غاية الحياة الدينية. هذه الحياة مدرسة أو تمرين لبلوغ هذا الكمال. لكن المرء يسعى لبلوغه بوسائل شتى، كما يستخدم الطبيب علاجات متنوعة للشفاء. من الواضح أنه ليس من الضروري لمن يسعى إلى غاية أن يمتلكها بالفعل، بل يكفيه أن يسعى إليها بوسائل مختلفة. لذلك، فإن من يعتنق الحياة الدينية ليس ملزمًا بأن يكون لديه محبة كاملة، ولكنه ملزم بالسعي إليها وبذل كل جهد ممكن لاكتسابها. وللسبب نفسه، ليس ملزمًا بأداء الأمور التي تُعدّ من متطلبات كمال المحبة، ولكنه ملزم بالسعي إليها؛ فإن أهملها، فقد فعل عكس ذلك. لذلك، لا يُعدّ إثمًا إن أهملها، ولكنه يُعدّ إثمًا إن احتقرها (وإن امتدّ هذا الاحتقار إلى الله، واحتقر المرء نصائحه باعتبارها من صنعه، فإن الإثم يكون مميتًا، أما إن احتقرها باعتبارها غير واجبة، فليس كذلك). – كذلك، ليس ملزمًا بجميع التمارين التي تُؤدّي إلى الكمال، بل بتلك الموصوفة له تحديدًا وفقًا للقاعدة التي نذرها.

المادة 3: هل الفقر ضروري للكمال الديني؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الفقر ليس شرطًا للكمال الديني، إذ لا يبدو أن ما يُفعل بطريقة غير مشروعة يندرج ضمن حالة الكمال. ويبدو التخلي عن كل ما يملكه المرء أمرًا غير مشروع، لأن الرسول يُعطي المؤمنين تعليمات حول كيفية إخراج الصدقات، قائلًا ( 2 كورنثوس 8: 12): « مَنْ يُرِيدُ أَنْ يُعْطِيَ بِقَدْمِ فَضْلَكَ، يُحِبُّهُ اللهُ »، أي ينبغي للمرء أن يحتفظ بما يحتاجه لنفسه. ثم يُضيف: «لا أريد أن يُعَزَّزَ الآخرون وأنتم مُثقلون »، أي، وفقًا للتفسير ( بين السطور ) ، أن تُصبحوا فقراء. وفيما يتعلق بهذه الكلمات ( 1 تيموثاوس ، الإصحاح 6): «Hapentes alimenta et quibus tegamur » ، يقول التفسير أيضًا ( بين السطور ): مع أننا لم نأتِ بشيء أو لا ينبغي أن نأخذ شيئًا معنا، إلا أنه لا يجوز لنا أن نرفض كل هذه الأمور الدنيوية رفضًا قاطعًا. لذلك يبدو أن الفقر الاختياري ليس شرطًا للكمال الديني.

الرد على الاعتراض الأول: كما يشير الشرح ( الترجمة الداخلية )، عندما قال الرسول إنه لا ينبغي أن نُثقل أنفسنا ، أي أن نُفقر أنفسنا، لم يقل إنه لا يجوز التخلي عن كل شيء؛ بل كان مهتمًا بالضعفاء وحثهم على العطاء دون أن يُفقروا أنفسهم. وبالمثل، وفقًا لشرح آخر، لا ينبغي فهم هذا على أنه يعني أنه لا يجوز التخلي عن جميع متاع الدنيا، بل إن مثل هذه التضحية ليست ضرورية. وهذا ما دفع القديس أمبروز إلى القول ( في كتابه “في الواجبات “ ، الكتاب الأول، الفصل 30): “لا يريد الرب، أي ليس من الضروري، أن يتخلى المرء عن كل ثروته دفعة واحدة، بل أن يُنفقها، إلا إذا اقتدى المرء بإليشع الذي ذبح ثيرانه وأطعم الفقراء مما كان عنده، حتى لا يضطر إلى القلق بشأن شؤون المنزل بعد ذلك.”

الاعتراض الثاني: من يُعرّض نفسه للخطر يرتكب إثماً. فمن تخلى عن كل ما يملك، واختار الفقر طواعيةً، يُعرّض نفسه لخطر روحي، بحسب ما جاء في الكتاب المقدس ( أمثال 30: 9): « لئلا أضطر، وأنا في فقر، إلى السرقة والشهادة زوراً باسم الله». وفي موضع آخر ( جامعة 27: 1): «الفقر سبب سقوط كثيرين». كما أنه يُعرّض نفسه لخطر جسدي، إذ يقول سفر الجامعة (7: 13): « الحكمة تحمي كما يحمي المال». ويقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الأول) إن فقدان الثروة يبدو هلاكاً للإنسان نفسه، لأنه يعيش بالغنى. لذلك، يبدو أن الفقر الطوعي ليس ضرورياً لكمال الحياة الدينية.

الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الذين يتخلّون عن كل شيء من أجل المسيح لا يتعرّضون لخطر روحي أو جسدي. ينشأ الخطر الروحي من الفقر غير الاختياري، إذ إنّ الرغبة في جمع الثروات، التي تستهلك الفقراء قسرًا، تقود الناس إلى كثرة من الخطايا، كما قال القديس بولس ( 1 تيموثاوس 6: 9): “الذين يريدون أن يغتنموا يقعون في التجربة وفي فخ إبليس”. أما الذين يختارون الفقر طواعيةً فلا يعانون من هذه الرغبة، ولكنها منتشرة بشكل خاص بين الأثرياء، كما رأينا في متن هذه المقالة. علاوة على ذلك، لا يتهدد أي خطر جسدي أولئك الذين يتخلّون عن كل ما يملكون لاتباع المسيح، واضعين ثقتهم في العناية الإلهية. ولذلك يقول القديس أوغسطين (في عظات الرب ، الكتاب الثاني، الفصل 17): “أما الذين يسعون أولًا إلى ملكوت الله وبرّه، فلا ينبغي لهم أن يخشوا نقص الضروريات”.

الاعتراض الثالث: الفضيلة تكمن في الوسط، كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس). أما من يتخلى عن كل شيء باختياره الفقر، فلا يبدو أنه في الوسط، بل في أقصى درجات التطرف. لذا، فهو لا يتصرف بفضيلة، وبالتالي، لا ينتمي هذا التخلي إلى الحياة المثالية.

الرد على الاعتراض الثالث: يُنظر إلى وسط الفضيلة، وفقًا لأرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس)، وفقًا للعقل السليم، لا وفقًا لكمية الشيء. لذلك ، فإن كل ما يمكن فعله وفقًا للعقل السليم ليس رذيلة بحسب مقدار الكمية، بل على العكس، يكون أكثر فضيلة (فعندما تكون التضحية متوافقة مع العقل السليم، كلما زادت، زادت الفضائل التي تدعمها). الآن، من المخالف للعقل السليم أن يستهلك المرء كل ما يملكه بإسراف أو بلا منفعة. على العكس من ذلك، من المتوافق مع العقل السليم أن يحتقر المرء الثروة من أجل تكريس نفسه للتأمل في الحكمة، كما يعلمنا التاريخ أن بعض الفلاسفة فعلوا. يقول القديس جيروم في رسالته إلى بولينوس ( الرسالة 13 ): كان كراتيس الطيبي غنيًا جدًا في يوم من الأيام؛ عندما ذهب إلى أثينا لدراسة الفلسفة، تخلى عن كنوزه الطائلة، إيمانًا منه بأنه لا يستطيع الجمع بين الغنى والفضيلة. ولذلك، فمن المنطقي أكثر أن يتخلى المرء عن كل ما يملك ليتبع المسيح اتباعًا كاملًا. ولهذا يقول القديس جيروم في رسالته إلى الراهب روستيكوس ( الرسالة 4 ): في فقرك، اقتدِ بالمسيح الذي كان معدمًا.

الاعتراض الرابع: إنّ كمال الإنسان الأسمى يكمن في السعادة. والثروة نافعة للسعادة؛ إذ قيل ( سفر يشوع بن سيراخ 31: 8): «طوبى للغني الذي لا عيب فيه». ويقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الخامس) إنّ الثروة أداة تُسهم في السعادة. لذا، فإنّ الفقر الاختياري ليس شرطًا للكمال الديني.

الرد على الاعتراض الرابع: ثمة نوعان من السعادة أو النعيم: أحدهما كامل، ننتظره في الحياة الآخرة؛ والآخر ناقص، الذي نعتبر أنفسنا سعداء في هذه الدنيا بناءً عليه. سعادة الحياة الدنيا نوعان: أحدهما متعلق بالحياة العملية، والآخر بالحياة التأملية، كما هو موضح عند أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصلان السابع والثامن). الثروة وسيلة تساعدنا على تحقيق السعادة في الحياة العملية، وهي تتمثل في المنافع الخارجية؛ لأننا، كما يقول هذا الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن)، ننجز أمورًا كثيرة من خلال أصدقائنا، ومن خلال الثروة، ومن خلال السلطة المدنية، كما لو كنا نستخدم أدواتٍ عديدة. هذه الأمور لا تُسهم كثيرًا في سعادة الحياة التأملية، بل تُزعزعها، بمعنى أن اهتمامها المفرط يمنع راحة البال الضرورية للمتأمل. هذا ما يقوله أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثامن): “للفعل، نحتاج إلى أشياء كثيرة، بينما من يكرس نفسه للتأمل لا يحتاج إلى أي من الخيرات الخارجية؛ فهذه الخيرات، الضرورية للفعل، تصبح عائقًا أمام التأمل الخالص”. أما بالنسبة للسعادة الأبدية، فيتم الوصول إليها من خلال الصدقة. ولأن الفقر الاختياري وسيلة فعالة لبلوغ الصدقة الكاملة، فإنه بالتالي وسيلة قوية جدًا لنيل السعادة السماوية. ولهذا يقول الرب ( متى ١٩: ٢١): “اذهب، بِعْ كل ما تملك وأعطِه للفقراء، فيكون لك كنز في السماء “ . إن الثروات التي نمتلكها قادرة في حد ذاتها على إعاقة كمال الصدقة، وذلك أساسًا من خلال استئثارها بالعقل وتشتيته. ومن هنا قيل ( متى ١١: ١٢ ) إن هموم الدنيا ووهم الثروة يخنقان كلمة الله. فكما لاحظ القديس غريغوريوس ( العظة 15 في الإنجيل ) ، فإنّ منع الرغبات الحسنة من التغلغل في القلب يُؤدي، إن صح التعبير، إلى هلاك روح الحياة نفسها. ولهذا يصعب الحفاظ على المحبة وسط الغنى. ولذلك يقول الرب ( متى 19 ) إنّ دخول الأغنياء إلى ملكوت السماوات صعب ؛ ويُفهم من ذلك أنّه يعني من يملك ثروة حقيقية. أما بالنسبة لمن يُعلّق قلبه بها، فيقول إنّ ذلك مستحيل، وفقًا لتفسير القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 64 في متى ) ، إذ يُضيف أنّمن الأسهل على الجمل أن يمر من ثقب إبرة من أن يدخل الغني ملكوت السماوات. ولذلك لا نقول صراحةً إن الغني سعيد، بل نصف من كان بلا لوم ولم يسعَ وراء الغنى بالسعادة ، والسبب في ذلك أنه أنجز عملاً شاقاً. ولذلك نضيف: من هو هذا الرجل؟ سنمدحه لأنه أنجز أعمالاً رائعة في حياته. فمع أنه كان محاطاً بالغنى، إلا أنه لم يحبه (إن ما يدل على فضائل إبراهيم والآباء الأوائل هو أنهم عاشوا في رغد العيش دون أن يفسدهم، كما لاحظ القديس توما الأكويني نفسه ( Opusc . de perf. vitæ spir . ، الفصل 7). ولكن قد يكون في اتباع مثالهم نوع من الغرور ( انظر المادة التالية، الرد رقم 2).

الاعتراض الخامس: الدولة الأسقفية أكثر كمالاً من الدولة الدينية. فالأساقفة يملكون العقارات، كما رأينا ( السؤال السابق ، المادة 6). وبالتالي، يمكن للرهبان والراهبات فعل ذلك أيضاً.

الرد على الاعتراض الخامس: لا تهدف الأسقفية إلى بلوغ الكمال، بل إن مهمة الأسقف هي إدارة شؤون الآخرين وفقًا لما يملكه من كمال، مع الاهتمام ليس فقط بالأمور الروحية، بل أيضًا بالأمور الدنيوية؛ أي تلك المتعلقة بالحياة العملية، والتي يمكن فيها تحقيق الكثير من الأمور بالمال، كما ذكرنا (الرد الرابع). لذلك، فإن الأساقفة، الموكل إليهم رعاية رعية المسيح، ليسوا مطالبين بالتخلي عن كل شيء، كما هو الحال بالنسبة للرهبان الذين يكرسون أنفسهم للعمل نحو الكمال.

الاعتراض السادس: إن إعطاء الصدقات هو العمل الأكثر إرضاءً لله، وكما يقول القديس يوحنا فم الذهب ( في عظته التاسعة في رسالته إلى العبرانيين ) ، فهو علاجٌ ناجعٌ للتوبة. أما الفقر، فيمنع المرء من إعطاء الصدقات. ولذلك، يبدو أن الفقر ليس من سمات الكمال الديني.

الرد على الاعتراض السادس: إن التخلي عن الممتلكات الشخصية بالنسبة للصدقة كالعام بالنسبة للخاص، والمحرقة بالنسبة للذبيحة. وهذا ما دفع القديس غريغوريوس إلى القول ( ملحق حزقيال، العظة 20 ) : إن الذين يساعدون الفقراء بإعطائهم شيئًا مما يملكون يقدمون ذبيحةً من خلال أعمالهم الصالحة، لأنهم يضحون بجزءٍ لله ويحتفظون بالجزء الآخر لأنفسهم؛ أما الذين لا يحتفظون بشيء لأنفسهم فيقدمون محرقة، وهي أكثر من مجرد ذبيحة. ولهذا السبب أيضًا، قال القديس جيروم، منتقدًا فيجيلانتيوس (الفصل 5): أنت تزعم أن الذين يستغلون ممتلكاتهم ويوزعون ثمارها تدريجيًا على الفقراء هم الأفضل؛ ليس أنا، بل الرب هو من سيجيبهم: إن أردتم الكمال ، إلخ. ثم أضاف: إن الذي تمدحه هو في المرتبة الثانية والثالثة؛ نقبله هناك، مع ملاحظة أن الأولى أفضل من الثانية والثالثة. لذلك، لدحض خطأ اليقظة ( كتاب العقائد الكنسية ، الفصل 71)، يقال إنه من الجيد توزيع ممتلكات المرء على الفقراء، ولكن من الأفضل أن يعطي المرء كل ما يملك في نفس الوقت ليتبع الرب، وأن يصبح فقيراً مع المسيح لكي يتحرر من كل قلق.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس عشر): “هناك بعض الصالحين الذين تهيأوا لبلوغ ذروة الكمال، متخلين عن كل ما يملكونه ظاهريًا، سعيًا وراء أمور أسمى في الباطن”. والآن، من المناسب للرهبان أن يهيئوا أنفسهم لبلوغ ذروة الكمال، كما ذكرنا (في المادتين الأولى والثانية أعلاه ). ولذلك، من المناسب لهم أن يتخلوا عن كل ما يملكونه ظاهريًا من خلال الفقر الاختياري.

الخلاصة: الفقر الاختياري ضروري للكمال الديني وكمال الإحسان.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الحياة الدينية تمرين ومدرسة لبلوغ كمال المحبة. وفي هذا الصدد، من الضروري التخلي تمامًا عن التعلق بأمور الدنيا. يقول القديس أوغسطين، مخاطبًا الله (في كتاب الاعترافات ، الكتاب العاشر، الفصل التاسع والعشرون): “من يحب معك شيئًا لا يحبه لأجلك، يحبك أقل”. وهذا ما يدفع نفس القديس إلى القول ( في كتاب الأسئلة ، الكتاب الثالث والثمانون، السؤال السادس والثلاثون) إن المحبة تزداد كلما قلّ الجشع، وتكتمل عندما يزول الجشع. الآن، بمجرد امتلاكنا لأمور الدنيا، يمتلئ القلب حبًا لها. ولهذا يقول القديس أوغسطين أيضًا ( في الرسالة الحادية والثلاثين ) إننا نحب ما نملكه من أمور الدنيا أكثر مما نرغب. فلماذا، كما يتساءل، وقع هذا الشاب في الحزن، إن لم يكن لكثرة ثروته؟ فمن جهة، لا يرغب المرء في امتلاك ما لا يملك، ومن جهة أخرى، ينفصل عما امتلكه بالفعل. نرفض الأول باعتباره أشياء خارجية، بينما ننفصل عن الثاني كما ننفصل عن أعضائنا. ويقول القديس يوحنا فم الذهب ( في إنجيل متى ، عظة 64 ) إن تكديس الثروات يُغذي جشع الإنسان، وأن هذا الجشع لا يزيد إلا اشتعالًا. ومن هنا، يتضح أنه لاكتساب كمال المحبة، فإن الأساس الأول هو الفقر الاختياري، أي أن يعيش المرء دون أن يمتلك شيئًا، وفقًا لكلمات الرب ( متى 19: 21): « إن أردت أن تكون كاملًا، فاذهب وبع كل ما تملك، وأعطه للفقراء، ثم تعال اتبعني» .

المادة الرابعة: هل العفة الدائمة شرط أساسي للكمال الديني؟

الاعتراض الأول: يبدو أن العفة الدائمة ليست شرطًا للكمال الديني، إذ أن كمال الحياة المسيحية بدأ مع الرسل. والآن، لا يبدو أن الرسل قد التزموا بالعفة، كما يتضح في حالة القديس بطرس، الذي كان له حماة، وفقًا للإنجيل ( متى 8 ). لذلك، يبدو أن العفة الدائمة ليست ضرورية للكمال الديني.

الرد على الاعتراض الأول: لم يُقدّم المسيح كمال الفقر فحسب، بل كمال العفة أيضًا، إذ قال ( متى ١٩: ١٢): « لأن هناك خصيانًا خصوا أنفسهم لأجل ملكوت الله ». ثم أضاف: «من استطاع أن يقبل هذا فليقبله». وحتى لا يفقد أحد الأمل في بلوغ الكمال، رفع إلى هذه الحالة من وجدهم في رباط الزواج. لكنه لم يستطع، دون ظلم، أن يدفع الرجال إلى هجر زوجاتهم، كما لم يستطع، دون إيذاء أحد، أن يدفعهم إلى التخلي عن ثرواتهم. ولهذا السبب لم يفصل القديس بطرس، المتزوج، عن زوجته، ولكنه أبعد القديس يوحنا، الراغب في الزواج.

الاعتراض الثاني: يُقدَّم لنا المثال الأول للكمال في إبراهيم، الذي قال له الرب ( تكوين ١٧: ١): «امشِ أمامي وكن كاملاً». مع ذلك ، لا ينبغي أن يتجاوز المثال النموذجَ. لذا، فإن العفة الدائمة ليست شرطاً للكمال الديني.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في حسن الزواج “ ، الفصل 22)، فإن عفة العزوبية أفضل من عفة الزواج. مارس إبراهيم إحداهما، ولكنه كان يحرص على الجمع بينهما. فقد عاش عفيفًا في إطار الزواج، وكان بإمكانه أن يعيش دون زواج في عفة تامة، ولكن ما كان ينبغي له أن يفعل ذلك. ومع ذلك، ولأن الآباء الأوائل كانوا كاملين في الحفاظ على ثرواتهم والعيش في إطار الزواج، وهو ما ينبع من عظمة فضيلتهم، فليس هذا مبررًا لمن هم أضعف حالًا أن يتوهموا قدرتهم على بلوغ الكمال، رغم ثروتهم وزواجهم، تمامًا كما لا ينبغي لرجل أعزل أن يجرؤ على الزحف ضد أعدائه لمجرد أن شمشون قتل جموعًا من الفلسطينيين بفك حمار. فلو عاش هؤلاء الآباء في زمن كان فيه الحفاظ على العفة والفقر أفضل، لفعلوا ذلك بكل حماس.

الاعتراض الثالث: إنّ ما يُشترط للكمال الديني موجود في جميع الطوائف. واليوم، هناك رجال دين يعيشون مع زوجاتهم. لذا، فإنّ الكمال الديني لا يتطلب العفة الدائمة.

الرد على الاعتراض رقم 3: هذه المؤسسات التي يُسمح فيها باستخدام الزواج ليست، بالمعنى الصحيح والمطلق، طوائف دينية؛ لقد تم إعطاؤهم هذا الاسم فقط في جانب واحد (نذر العفة ضروري للحياة الدينية: في هذا الصدد، يعبر إنوسنت الثالث عن نفسه هكذا (الفصل. Cum ad monasterium ، tit . De statu monach . ): Abdicatio proprietatis ، sicut et custodia castitatis ، adeò est Annexa regulæ monachali ، ut contra eam nec summus pontifex possit licentiam الانغماس ) ، لأن لديهم شيئا مما ينتمي إلى الدولة الدينية.

بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( كورنثوس الثانية 7: 1): “فلنطهر أنفسنا من كل ما ينجس الجسد والروح، مكملين عمل القداسة في خوف الله”. إن طهارة الجسد والروح تُحفظ بالعفة؛ لأنه قيل ( كورنثوس الأولى 7: 34): ” أما المرأة غير المتزوجة التي تبقى عذراء، فتهتم بأمور الرب، لتكون مقدسة في فكرها وجسدها”. إذن، يتطلب الكمال الديني العفة.

الخلاصة: إن نذر العفة الدائمة ضروري للكمال الديني، وكذلك الفقر الاختياري.

الجواب يكمن في أن الحالة الدينية تتطلب من المرء أن ينفصل عن كل ما يحول بينه وبين تكريس نفسه بالكامل لعبادة الله. إن ممارسة الزواج تحول دون تكريس النفس بالكامل لعبادة الله لسببين: 1. بسبب شدة اللذة الحسية، التي يزيد التمتع المتكرر بها من الشهوة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني). ومن هذا يترتب أن السعي وراء الملذات الحسية يمنع النفس من السعي الكامل نحو الله. وهذا ما يعبر عنه القديس أوغسطين ( سوليلاند ، الكتاب الأول، الفصل العاشر): “لا أشعر بشيء يصرف نفس الرجل عن ذاتها أكثر من مداعبات المرأة، وذلك التلامس الجسدي الذي بدونه لا وجود للزوجة”. 2. أ. بسبب انشغال الرجل بتدبير شؤون زوجته وأولاده، والشؤون الدنيوية اللازمة لإعالتهم. لهذا يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 7: 32): “ليهتم الأعزب بأمور الرب، وليهتم المتزوج بأمور الدنيا وكيف يُرضي زوجته”. ولهذا السبب، فإن العفة الدائمة ضرورية للكمال الديني، وكذلك الفقر الاختياري. وهكذا، أُدين فيجيلانس لمساواته بين الغنى والفقر؛ وبالمثل، أُدين جوفينيان لمساواته بين الزواج والبكارة (عندما يخطئ المتدين فيما يتعلق بالطهارة، فإن خطيئته دائمًا ما تكون ذات خبث مضاعف: فهي تهاجم فضيلة العفة من جهة، وفضيلة الدين من جهة أخرى، مما يجعلها تدنيسًا للمقدسات. وهذا التدنيس يكون مميتًا إذا كانت خطيئة النجاسة مميتة، ويكون صغيرًا إذا كانت الأخرى صغيرة).

المادة 5: هل الطاعة من سمات الكمال الديني؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الطاعة لا تنتمي إلى الكمال الديني، إذ يبدو أن هذا الكمال يشمل أمورًا اختيارية، لا يلتزم بها الجميع. مع ذلك، يلتزم كل فرد بطاعة رؤسائه، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين ١٣: ١٧): « أطيعوا رؤساءكم واخضعوا لهم». لذلك، يبدو أن الطاعة لا تنتمي إلى الكمال الديني.

الرد على الاعتراض الأول: إن طاعة الرؤساء في الأمور الضرورية للفضيلة ليست واجبًا إضافيًا، بل هي واجب عام على الجميع؛ أما طاعتهم في الأمور المتعلقة بممارسة الكمال فهي أمر خاص بالمتدينين: وهذه الطاعة الأخيرة للأولى كالعام للخاص. في الواقع، يحتفظ من يعيشون في الدنيا بشيء لأنفسهم ويعطون الباقي لله، ومن هذا المنطلق يخضعون لطاعة رؤسائهم. أما المتدينون، فهم يكرسون أنفسهم لله بالكامل بكل ما يملكون، كما يتضح مما ذكرناه (المادة 3). وعليه، فإن طاعتهم عامة.

الاعتراض الثاني: يبدو أن الطاعة تخص تحديدًا أولئك الذين يسترشدون بمشاعر الآخرين؛ وهذا ما يميز الأفراد الذين يفتقرون إلى التمييز. مع ذلك، يقول الرسول ( عبرانيين 5: 14 ): «الطعام الصلب للبالغين، الذين دربوا عقولهم بالممارسة المستمرة على التمييز بين الخير والشر». لذلك، يبدو أن الطاعة لا تنتمي إلى حالة البالغين.

الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصلان الأول والثاني)، فإن ممارسة أفعال معينة تُنمّي لدى الناس عاداتٍ في أنفسهم، وبمجرد اكتسابهم هذه العادات، يصبحون أكثر قدرةً على أداء تلك الأفعال نفسها. وهكذا، فمن خلال الطاعة يصل أولئك الذين لم يبلغوا الكمال بعد إلى بلوغه؛ وأولئك الذين بلغوا الكمال بالفعل يكونون أكثر ميلاً إلى الطاعة، ليس كما لو كانوا بحاجة إلى توجيه لاكتساب الكمال، بل لأنها وسيلةٌ لحفظ أنفسهم فيما هو حقٌ لهم.

الاعتراض الثالث: لو كانت الطاعة شرطًا أساسيًا للكمال الديني، لكانت مناسبة لجميع المتدينين. إلا أنها ليست كذلك، فهناك متدينون يعيشون حياةً منعزلة، دون رؤساء يخضعون لهم، كما أن رؤساء الرهبانيات لا يبدو أنهم ملزمون بالطاعة. لذا، لا يبدو أن هذه الفضيلة من سمات الكمال الديني.

الرد على الاعتراض الثالث: يُنظر إلى خضوع الرهبانيات في المقام الأول في علاقتها بالأساقفة، الذين يمثلون لهم ما يمثله من يُكمِّلون لمن يُكمَّلون، كما يُشير القديس دينيس في كتابه ( في كتابه “في طقوس الكنيسة ” ، الفصل السادس): أن رهبانية الكنيسة تخضع لفضائل الباباوات الكاملة وتستنير بنورهم الإلهي. وعليه، لا يُستثنى النساك ولا رؤساء الرهبانيات من طاعة الأسقف؛ وإذا ما أُعفوا كليًا أو جزئيًا من سلطة أساقفة أبرشيتهم، فإنهم مع ذلك مُلزمون بطاعة البابا، ليس فقط في الأمور العامة، بل أيضًا في الأمور المتعلقة تحديدًا بنظام الرهبنة.

الاعتراض الرابع: لو كان نذر الطاعة شرطًا أساسيًا للدولة الدينية، لكان من واجب الرهبان طاعة رؤسائهم في كل شيء، كما يُلزمهم نذر العفة بالامتناع عن جميع الملذات الحسية. إلا أنهم ليسوا ملزمين بطاعة رؤسائهم في كل شيء، كما رأينا (السؤال ١٠٤، المادة ٥) عند مناقشة فضيلة الطاعة. لذلك، فإن نذر الطاعة ليس شرطًا أساسيًا للدولة الدينية.

الرد على الاعتراض الرابع: إن نذر الطاعة المتأصل في الحياة الدينية يشمل جميع جوانب حياة الإنسان، ومن هذا المنطلق، يتمتع هذا النذر بشمولية معينة، وإن لم يشمل جميع الأفعال الفردية. فمن بين هذه الأفعال، بعضها لا ينتمي إلى الحياة الدينية لأنه لا يرتبط بمحبة الله والقريب؛ كحك اللحية، ورفع القش من الأرض، وأمور أخرى مشابهة، لا تدخل ضمن نطاق النذر ولا الطاعة؛ وبعضها الآخر منافٍ للطقوس الدينية. أما نذر العفة، فيستبعد بموجبه الأفعال التي تتعارض تمامًا مع الكمال الديني.

الاعتراض الخامس: إنّ أكثر الأمور إرضاءً لله هي تلك التي تُؤدّى له طواعيةً، دون إكراه، وفقًا لكلمات القديس بولس ( كورنثوس الثانية 9: 7): “لا يفعل المرء شيئًا عن حقد أو إكراه”. أما ما يفعله المرء طاعةً، فيفعله بدافع الضرورة أو الأمر. لذا، فإنّ الأعمال الصالحة التي تُؤدّى تلقائيًا أكثر استحقاقًا للثناء، وبالتالي، فإنّ نذر الطاعة لا يُناسب الحالة الدينية التي يسعى الناس من خلالها إلى بلوغ الأفضل.

الرد على الاعتراض الخامس: إن ضرورة الإكراه تُنتج اللاإرادية، ولهذا السبب تُستبعد أساس الثناء والاستحقاق. أما الضرورة الناجمة عن الطاعة فهي ليست ضرورة إكراه، بل ضرورة إرادة حرة، بمعنى أن الإنسان يرغب في الطاعة، حتى وإن لم يرغب أحيانًا في فعل ما أُمر به، إذا ما نظر في نفسه. لذلك، ولأن الإنسان، بنذره الطاعة، يُذعن لضرورة فعل أمور لا تُرضيه في ذاتها، ويُذعن لها ابتغاء مرضاة الله، فإن أفعاله بذلك تكون أكثر إرضاءً لله، حتى وإن كانت أقل أهمية. إذ لا يُمكن للإنسان أن يُقدم لله أفضل من إخضاع إرادته لإرادة غيره ابتغاء مرضاة الله. ولهذا قيل في مؤتمرات الآباء ( كولوسي 18 ، الفصل 7): إن أسوأ أنواع الرهبان هم السراباتيون. لأنهم، بانشغالهم باحتياجاتهم الخاصة وتحررهم من نير الشيوخ، يتمتعون بحرية فعل ما يحلو لهم. ومع ذلك، يقضون أيامهم ولياليهم في العمل بدلاً من الرهبان.

بل على العكس تمامًا. فكمال الحالة الدينية يكمن قبل كل شيء في الاقتداء بالمسيح، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى ١٩: ٢١): ” إن أردتم الكمال… فاتبعوني”. والآن ، فإن أبرز ما يميز المسيح هو طاعته، وفقًا لكلمات القديس بولس ( فيلبي ٢: ٨): “أطاع حتى الموت”. لذا يبدو أن الطاعة جزء لا يتجزأ من الكمال الديني.

الخلاصة: الطاعة ضرورية للكمال الديني.

الجواب، كما ذكرنا (المادتان 2 و3)، هو أن الحياة الدينية مدرسة أو ممارسة يسعى المرء من خلالها إلى الكمال. وكل من يتعلم أو يمارس لتحقيق غاية ما، عليه أن يتبع إرشاد من يُهذّبه وفقًا لإرادته ويُمكّنه من بلوغ تلك الغاية، تمامًا كما يُهذّب المعلمُ التلاميذَ. لذا، يجب على المتدينين الخضوع لتوجيهات وأوامر من في شؤون حياتهم الدينية. ومن هنا جاء (7، السؤال 1، الفصل Hoc nequaquam ) أن حياة الرهبان هي حياة خضوع ومدرسة. بما أن الإنسان لا يخضع لتعليمات وأوامر غيره إلا بالطاعة، فإن هذه الفضيلة ضرورية للكمال الديني (يشمل موضوع النذر ما يتعلق بالقاعدة والدساتير المضافة إليها. لا ينبغي للراهب أن يطيع رئيسه إذا ما نصّ الأخير على أمر يخالف القاعدة. ولا يُلزمه نذره بطاعته في الأمور المحايدة التي لا تمت بصلة إلى قاعدة ودستور رهبانيته؛ فإن فعل ذلك، فذلك من أجل الكمال، ولكنه ليس ملزماً به).

المادة 6: هل من الضروري لتحقيق الكمال الديني أن يكون الفقر والعفة والطاعة موضوعاً للنذر؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الكمال الديني لا يشترط أن تكون هذه الأمور الثلاثة – الفقر، والعفة، والطاعة – موضوعًا لنذر. فالقاعدة التي يجب اتباعها لبلوغ الكمال قد أنزلها الرب. والآن، يقول الرب، واصفًا الكمال المسيحي ( متى ١٩: ٢١): «إن أردت أن تكون كاملًا، فبع كل ما تملك وأعطه للفقراء »، دون أن يذكر نذرًا. لذلك يبدو أن النذر ليس ضروريًا للانضباط الديني.

الرد على الاعتراض الأول: بحسب الرب، فإن كمال الحياة يقتضي أن نتبعه، لا بأي شكل من الأشكال، بل دون أن نلتفت إلى الوراء. يقول (لوقا 9: ​​62): « ليس أحد يضع يده على المحراث وينظر إلى الوراء يصلح لملكوت الله». ولما انصرف بعض التلاميذ، سأل الرب الآخرين: « أتريدون أن تذهبوا؟» أجاب القديس بطرس نيابة عنهم جميعًا: « إلى من يا رب؟» ولذا يلاحظ القديس أوغسطين ( في كتابه « الإجماع الإنجيلي » ، الكتاب الثاني، الفصل 17) أنه، كما يروي القديس متى والقديسة مريم، اتبع بطرس وأندراوس الرب دون أن يربطا قاربيهما بالشاطئ، كما لو كانا سيعودان إليه؛ بل أظهرا طاعتهما لأمر السيد باتباعه. إن ثبات العزم الذي اتخذه المرء لاتباع المسيح يؤكده النذر؛ ولهذا السبب هو ضروري للكمال الديني.

الاعتراض الثاني: النذر هو وعدٌ يُقطع لله. فبعد أن قال الحكيم في سفر الجامعة ( 5: 3): « إن نذرتَ لله فأوفِ به دون تأخير »، أضاف: «لأن الوعد الأحمق الكاذب يُغضبه». الآن، بمجرد إعطاء الشيء، لا حاجة للوعد به. لذلك، يكفي للكمال الديني الالتزام بالفقر والعفة والطاعة دون نذر.

الرد على الاعتراض الثاني: يتطلب الكمال الديني، كما يقول القديس غريغوريوس ( في الموضع السابق )، أن يُقدّم المرء لله كل ما ينذره له. إلا أنه لا يستطيع المرء عمليًا أن يُقدّم حياته كلها لله، لأن الحياة لا تحدث في آنٍ واحد، بل تتكشف بالتتابع. لذلك، لا يُمكن للمرء أن يُقدّم لله حياته كلها إلا بقدر ما يلتزم بها من خلال نذر.

الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين لبولنتيوس ( في كتابه “في الزواج الزاني ” ، الكتاب الأول، الفصل الرابع عشر): إن أجمل ما في واجباتنا هو أننا نفعل بدافع الحب ما يُباح لنا عدم فعله. والآن، يُباح عدم فعل ما يفعله المرء دون نذور، وليس الأمر كذلك مع ما يفعله بنذور. لذلك، يبدو أن الله أكثر إرضاءً أن يلتزم المرء بالفقر والعفة والطاعة دون أن يكون قد نذر نذورًا. وعليه، فإن النذور ليست ضرورية للكمال الديني.

الرد على الاعتراض الثالث: من بين الأمور الأخرى التي يُسمح لنا بالامتناع عنها، يجب أن نُدرج حريتنا، فهي أثمن لدينا من كل ما نملك. لذا، عندما نتنازل طواعيةً، بنذر، عن حرية الامتناع عما يخص عبادة الله، فإننا نؤدي الفعل الذي يُرضيه أكثر من غيره. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( الرسالة ١٢٧ ): لا تندم على نذرك، بل افرح بفقدان هذه الحرية التي لم تعد تملكها، والتي لم يكن لك أن تحتفظ بها إلا على حساب نفسك. إنها ضرورة مباركة تُجبرك على فعل ما هو خير.

 

لكن الأمر عكس ذلك. ففي الشريعة القديمة، كان الناصريون يُقدَّسون بالنذور، وفقًا لهذه الكلمات ( عدد 6: 2): ” إذا نذر رجل أو امرأة نذرًا للتقديس، ورغب في تكريس نفسه للرب “، إلخ. وكانوا يُمثِّلون أولئك الذين بلغوا ذروة الكمال، وفقًا لتفسير القديس غريغوريوس ( مبادئ اللاهوت ، الكتاب الثاني، الفصل 26). لذلك، فإن النذر ضروري لبلوغ حالة الكمال.

الخلاصة: من الضروري أن يلتزم جميع الذين يدّعون الكمال الديني بنذر الطاعة والعفة والفقر الدائم.

الجواب هو أن من واجب الراهب أن يكون في حالة كمال، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال ١٧٤، المادة ٥). تتطلب حالة الكمال أن يلتزم المرء بما هو كامل، وهذا ما يفعله تجاه الله من خلال النذر. مما رأيناه سابقًا (المواد من ٣ إلى ٥)، يتضح أن الفقر والعفة والطاعة من سمات كمال الحياة المسيحية. لهذا السبب تتطلب حالة الرهبنة أن يلتزم المرء بهذه الأمور الثلاثة بنذر. علاوة على ذلك، فقد ثبت أن ما يفعله المرء وفقًا لنذره أفضل أو أكمل من الأفعال التي يقوم بها بدونه ( انظر السؤال ١٨٤). هذا ما يدفع القديس غريغوريوس إلى القول ( فوق حزقيال ، العظة ٢٠): عندما ينذر المرء لله القدير كل ممتلكاته، وكل حياته ، وكل مشاعره، فإنه يهلك نفسه؛ ثم يضيف أن هذا ما يفعله الذين يهجرون الدنيا.

المادة 7: هل يمكن القول بحق أن الكمال الديني يتكون من هذه النذور الثلاثة؟

الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ القول بأن الكمال الديني يكمن في هذه النذور الثلاثة. فكمال الحياة يكمن في الأعمال الباطنية أكثر من الأعمال الظاهرية، كما يقول القديس بولس ( رومية ١٤: ١٧): «لأن ملكوت الله ليس أكلاً وشرباً، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس». وبالنذور الدينية، يلتزم المرء بما يتعلق بالكمال. لذا، ينبغي أن تكون النذور المتعلقة بالأعمال الباطنية، كالتأمل ومحبة الله والقريب وما شابه، أقرب إلى الدين من نذور الفقر والعفة والطاعة، التي تتعلق بالأعمال الظاهرية.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (المادة 1)، يهدف النذر الديني إلى كمال المحبة، التي تنتمي إليها جميع الأعمال الباطنية للفضائل، والتي تُعد المحبة أصلها، وفقًا لكلمات القديس بولس ( 1 كورنثوس 13: 4): “المحبة تصبر، وترحم ، إلخ”. لذلك، فإن الأعمال الباطنية للفضائل (مثل التواضع والصبر وما إلى ذلك) لا تندرج تحت النذر الديني، الذي يتعلق بها كغاية له.

الاعتراض الثاني: تندرج هذه الأمور الثلاثة تحت النذر الديني، لأنها تتعلق بوسائل السعي نحو الكمال. وهناك أمور أخرى كثيرة يمارسها المتدينون، كالامتناع عن الملذات، والسهر، وغيرها من أنواع التقشف. لذا، يبدو من الخطأ القول بأن هذه النذور الثلاثة تنتمي جوهرياً إلى حالة الكمال.

الرد على الاعتراض الثاني: في الأديرة، ترتبط جميع الشعائر الأخرى بهذه النذور الثلاثة الرئيسية. فإذا ما حددت الأديرة وسائل لكسب الرزق، كالعمل أو التسول، فإن ذلك يرتبط بالفقر، وللحفاظ على هذه الفضيلة يكسب المتدينون عيشهم بهذه الطريقة. أما الأمور الأخرى التي يُقمع بها الجسد، كالسهر والصيام وما شابههما من تقشف، فإن غايتها المباشرة هي الالتزام بنذر العفة. وإذا ما حددت الأديرة أي شيء يتعلق بالأفعال التي يسعى بها الإنسان لتحقيق غاية الدين، ألا وهي محبة الله والقريب (كالقراءة والصلاة وزيارة المرضى وما شابهها من أعمال صالحة)، فإن كل هذه الأحكام تندرج تحت نذر الطاعة، الذي يخص الإرادة، وبموجبه يُوجه المرء أفعاله نحو غاية، كما يُوجهها غيره. أما اختيار الزي الرهباني، فهو من هذه النذور الثلاثة، كدليل على الالتزام المُتعهد به. ولهذا السبب يتم منح الزي الديني ومباركته في نفس الوقت الذي يؤدي فيه المرء نذره الديني.

الاعتراض الثالث: إنّ أداء نذر الطاعة يعني الالتزام بفعل كل ما يتعلق بالسعي نحو الكمال، وفقًا لأمر الرئيس. ولذلك، فإنّ هذا النذر كافٍ دون النذرين الآخرين.

الرد على الاعتراض الثالث: بالطاعة، يُقدّم المرء إرادته لله. مع أن كل ما هو بشري خاضع لهذه الملكة، إلا أن بعضها يخضع لها بطريقة خاصة، كالأفعال البشرية؛ لأن الأهواء تنتمي أيضاً إلى الشهوة الحسية (فهي ترتبط بها ارتباطاً مباشراً، وبالإرادة ارتباطاً غير مباشر). لذلك، لكبح جماح شهوات الملذات الجسدية والرغبات الخارجية، التي تُعيق الكمال، لا بد من نذر العفة والفقر؛ ولتنظيم المرء لأفعاله بما يقتضيه الكمال، لا بد من نذر الطاعة.

الاعتراض الرابع: لا تقتصر المنافع الخارجية على الثروة فحسب، بل تشمل أيضاً التكريم. لذلك، إذا نبذ المتدينون ثروات الدنيا بنذر الفقر، فعليهم أيضاً، بنذر آخر، أن يحتقروا التكريمات الدنيوية.

الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث)، لا ينبغي تكريم إلا الفضيلة تكريمًا صحيحًا وحقيقيًا. ولكن لأن الخيرات الخارجية هي وسائل تُستخدم لإنتاج أفعال فضيلة معينة، فإن تميزها يؤدي بالتالي إلى نيلها التكريم، لا سيما من عامة الناس، الذين لا ينبهرون إلا بما يلمع في الظاهر. ولذلك، لا يمكن للرهبان والراهبات، الساعين إلى الكمال، أن يتخلوا عن التكريم (فإن الرهبان يتخلون عن كل تكريم دنيوي، لكنهم لا يتخلون عن الكهنوت والتعليم وكل المناصب التي تهدف إلى خير النفوس، حتى وإن كان التكريم يناله من يشغلها ( انظر : Opusc . contra impugnantes religionem ، الفصل الثاني)) الذي يُمنح لله وللقديسين بسبب فضيلتهم، كما يقول صاحب المزامير ( مزمور ١٣٨: ١٧): ما أحلى وأثمن أحبائك إليّ يا إلهي! لكنهم يتخلون عن الشرف الذي قد يرجوه من الأمور الظاهرية، بمجرد تركهم الحياة الدنيوية. وبالتالي، ليس من الضروري أن يقطعوا نذرًا خاصًا في هذا الشأن.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد قيل (Extra. de statu monach . , cap. Cum ad monasterium ) أن الحفاظ على العفة والتخلي عما يملكه المرء مرتبطان بالقاعدة الرهبانية.

الخلاصة: إن الدولة الدينية، بقدر ما هي محرقة يقدم فيها المرء نفسه ويضحي بها، إن صح التعبير، لله بالكامل، تشمل في مجملها عهود الطاعة والعفة والفقر الثلاثة، ويكمن الكمال الديني في هذه العهود.

الجواب يكمن في أن الحالة الدينية يمكن النظر إليها من ثلاثة جوانب: 1) كممارسة يسعى المرء من خلالها إلى كمال المحبة؛ 2) كوسيلة لتحرير الروح البشرية من كل الهموم الخارجية، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 7: 32): “أريدكم أن تكونوا بلا قلق” ؛ 3) كتضحية كاملة يقدم بها المرء نفسه لله بكل ما يملك. وبناءً على ذلك، تكتمل الحالة الدينية بهذه النذور الثلاثة. في الواقع، 1) فيما يتعلق بممارسة الكمال، يجب على المرء أن يتخلص من كل ما قد يمنعه من توجيه كل عواطفه نحو الله، الذي فيه كمال المحبة. وهناك ثلاثة أمور تمنعنا من فعل ذلك: أولًا، الرغبة في الخيرات الخارجية، والتي يُقضى عليها بنذر الفقر؛ ثانيًا، شهوة الملذات الحسية، التي تحتل فيها المتع الجسدية مكانة بارزة؛ وهذا ما يُكبح بنذر العفة؛ وأخيرًا، اضطراب الإرادة البشرية، الذي يُكبح جماحه بنذر الطاعة. (هذه هي العقبات الثلاث التي أشار إليها القديس يوحنا بهذه الكلمات ( 1 يوحنا 2: 16): ” لأن كل ما في العالم هو شهوة الجسد، وشهوة العيون، وتعظم المعيشة “). – وبالمثل، فإن القلق الناجم عن هموم هذه الحياة الدنيا ينبع أساسًا من ثلاثة أسباب: 1. توفير المنافع الخارجية. يُزال هذا القلق بنذر الفقر. 2. إدارة شؤون الزوجة والأبناء؛ يُحرر هذا الأمر بنذر العفة. 3. التصرف في أفعال المرء؛ نُعفى من هذا الالتزام بنذر الطاعة، الذي يجعلنا تحت تصرف غيرنا. – كذلك، هناك محرقة عندما نقدم لله كل ما نملك، كما يقول القديس غريغوريوس ( حزقيال ، الإنسان 20 ) . بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن) ، يمتلك الإنسان ثلاثة أنواع من الخيرات : 1) الخيرات المادية، التي تُقدَّم لله بالكامل من خلال نذر الفقر الطوعي؛ 2) خير الجسد، الذي يُقدَّم لله أساسًا من خلال نذر العفة، بالتخلي عن أشدّ ملذات الجسد؛ 3) خير النفس، الذي يُقدَّم لله بالكامل من خلال الطاعة، بالتضحية بالإرادة، وهي القدرة التي يستخدم بها الإنسان جميع قوى النفس وعاداتها. ولذلك، فمن المنطقي أن تتألف الحياة الدينية برمتها من هذه النذور الثلاثة.

المادة 8: هل نذر الطاعة هو أفضل النذور الدينية الثلاثة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نذر الطاعة ليس أول النذور الدينية الثلاثة. فكمال الحياة الرهبانية بدأ مع المسيح. صحيح أن المسيح أوصى بالفقر تحديدًا، لكن لا يوجد دليل على أنه أوصى بالطاعة. لذا، فإن نذر الفقر له الأسبقية على نذر الطاعة.

الرد على الاعتراض الأول: إن نصيحة الطاعة واردة في كلام الرب الذي يحثنا على اتباعه؛ فمن يطيع يتبع إرادة غيره. ولذلك فإن نذر الطاعة أقرب إلى الكمال من نذر الفقر، لأنه كما يقول القديس جيروم ( في إنجيل متى ، الفصل 19، شرحًا لكتاب ” ها نحن ذا نحتفظ ببقايانا “، وغيره)، أضاف القديس بطرس ما يتعلق بالكمال، قائلاً: لقد اتبعناك.

الاعتراض الثاني: يقول الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 26: 20): « كل ثمن الذهب لا يُقارن بالنفس العفيفة». فالنذر الذي يكون هدفه أنبل شيء هو الأسمى. ولذلك، فإن نذر العفة له الأسبقية على نذر الطاعة.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يعني هذا النص أن العفة أفضل من جميع أعمال الفضيلة الأخرى، بل يعني أنها أفضل من العفة الزوجية، أو من الثروات المادية كالذهب والفضة، التي تُقاس بالوزن. أو بعبارة أخرى، نعني بالعفة الفضيلة التي تدفع المرء إلى الامتناع التام عن كل شر، كما ذكرنا (سؤال ١٥٥، المادة ٤، الرد ١).

الاعتراض الثالث: كلما ازدادت أهمية النذر، قلّت سهولة التخلي عنه. فنذرا الفقر والعفة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بالنظام الرهباني، حتى أن البابا نفسه لا يستطيع التخلي عنهما، كما ورد في مرسوم رئاسي حول حالة الرهبان (الفصل Cum. ad monasterium )؛ ومع ذلك، فإنه يستطيع إعفاء الراهب من طاعة رئيسه. ولذلك، يبدو أن نذر الطاعة أقل أهمية من نذري الفقر والعفة.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يجوز للبابا إعفاء أي راهب من نذر الطاعة بحيث لا يكون ملزمًا بطاعة أحد فيما يتعلق بالكمال. في الواقع، لا يمكنه إعفاءه من الطاعة التي يدين بها. ومع ذلك، يمكنه نقله من سلطة أسقف أدنى منه، وهذا لا يعفيه من نذر الطاعة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 35، الفصل 10): إن الطاعة أفضل من الذبائح، لأن المرء في الذبائح يُضحي بجسد غيره، بينما في الطاعة يُضحي بإرادته. والنذور الرهبانية، كما ذكرنا (المادة 1 والمادة 3، الرد رقم 9)، هي بمثابة محرقة. ولذلك، فإن نذر الطاعة هو أول النذور الرهبانية.

خلاصة القول: من بين جميع النذور الدينية، أعظمها نذر الطاعة، الذي يقدم به الإنسان لله إرادته الكاملة، وهو ما يتجاوز بكثير كل خيرات الجسد والثروة.

الجواب هو أن نذر الطاعة هو أول النذور الدينية الثلاثة، وذلك لثلاثة أسباب: 1. لأن الإنسان، من خلال نذر الطاعة، يُقدّم لله ما هو أعزّ عليه، أي إرادته التي تتغلب على جسده، والتي يُقدّمها لله من خلال العفة، وهي أيضاً أثمن من الأشياء المادية التي يُضحّي بها من خلال نذر الفقر. وهكذا، فإن ما يفعله المرء بطاعةٍ يُرضي الله أكثر مما يفعله بإرادته، وفقاً لهذه الكلمات التي وجّهها القديس جيروم إلى الراهب روستيكوس (وقد حدّد يوحنا الثاني والعشرون العلاقة بين الفضائل الثلاث الأساسية للحياة الرهبانية ( Extevenerunt . Quorumdam , De verborum significationibus ): Magna est paupertas , sed major continentia , maxima autem obedientia . ): الصلاة تهدف إلى تعليمك ألا تتبع إرادتك. ثم يُضيف: لا تفعل ما تُريد؛ كُلْ مما أُمرتَ به، وامتلك ما أُعطيتَ، والبس الثياب التي أُعطيتَها. ولذلك، فإن الصيام لا يُرضي الله إذا مُورِسَ وفقًا لإرادة المرء، كما جاء في قول النبي (إشعياء ٥٨: ٣): « في يوم صيامك تُوجد إرادتك». ٢. لأن نذر الطاعة يشمل جميع النذور الأخرى (ولهذا السبب، توجد رهبانيات لا تُوعد فيها بالطاعة إلا صراحةً، وهذا ينطبق بشكل خاص على رهبنة الوعاظ)، بينما العكس ليس صحيحًا. فمع أن الراهب مُلزم بنذر الحفاظ على العفة والفقر، إلا أن هذين الأمرين هما مع ذلك موضوع الطاعة، التي تشمل واجبات أخرى كثيرة بصرف النظر عن الحفاظ على العفة والفقر. ٣. لأن نذر الطاعة يمتد في الأصل إلى تلك الأفعال التي تُشبه إلى حد كبير الغاية التي تقترحها الحياة الرهبانية. وكلما كان الشيء أقرب إلى الغاية، كان أفضل. ومن هذا يترتب أن نذر الطاعة هو أهم نذر في الدين. لأنه إذا التزم المرء بالفقر والعفة طوعاً عن طريق النذر، دون أن يكون قد أخذ نذر الطاعة، فإنه لا ينتمي بذلك إلى الحالة الدينية، التي تُفضل على البتولية التي تُراعى وفقاً للنذر؛ حيث يقول القديس أوغسطين ( كتاب البتولية ، الفصل 46): “أعتقد أنه لا يوجد أحد يجرؤ على تفضيل البتولية على الحياة الرهبانية ” .

المادة 9: هل يرتكب الشخص المتدين دائماً خطيئة مميتة بمخالفة ما هو منصوص عليه في القاعدة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الراهب يرتكب دائمًا خطيئة مميتة بمخالفة ما ينص عليه قانونه. فمخالفة النذور خطيئة جسيمة، كما ورد في كلمات القديس بولس ( 1 تيموثاوس 5: 2): “الأرامل الذين يريدون الزواج مرة أخرى مدانون لنقضهم نذورهم الأولى”. والراهب ملتزم بقانونه بموجب نذور نذره. لذا، فهو يرتكب خطيئة مميتة بمخالفة ما ينص عليه القانون.

الرد على الاعتراض الأول: إن من يلتزم بقاعدة ما لا يتعهد بالالتزام بكل ما تتضمنه، بل يتعهد باتباع الحياة النظامية، التي تقوم أساسًا على الأمور الثلاثة التي ناقشناها. ولذلك، في بعض الرهبانيات، ومن باب الحيطة، لا يُعلن الالتزام بالقاعدة (إذ يتعهد الإخوة الأصاغر بالالتزام بها، إلا أن ليس كل ما يرتكبونه من مخالفات مميتة، فقد تكون طفيفة أو بلا خطيئة، بحسب طبيعة الأحكام التي يخالفونها)، بل يُعلن المرء التزامه بالعيش وفقًا لها، أي السعي إلى جعل أخلاقه متوافقة مع ما تنص عليه، كما يسعى المرء إلى محاكاة نموذج مختار؛ وهذا ما يُهدر بالازدراء. وفي رهبانيات أخرى، يُعلن الالتزام بالقاعدة بحرص أكبر (كما هو الحال في رهبانية الوعاظ ) ، بحيث لا يكون مخالفًا لأحكام القاعدة إلا ما يخالف إعلان الالتزام. إن تجاوز أو إغفال أمور أخرى لا يُلزم إلا تحت طائلة الخطيئة العرضية. فكما رأينا (المادة 7، الرد رقم 2)، فإن هذه الأمور الأخرى هي استعدادات لأداء النذور الرئيسية. والخطيئة العرضية هي استعداد للخطيئة المميتة، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 88، المادة 3)، لأنها عائق أمام ما يُهيئنا للالتزام بالوصايا الرئيسية لشريعة المسيح، وهي وصايا المحبة. ومع ذلك، في نظام الوعاظ، لا يُعد هذا التجاوز أو الإغفال خطيئة مميتة ولا عرضية في حد ذاته؛ بل يُلزم المرء فقط بتحمل العقوبة المقررة، لأن هذه هي الطريقة التي يُلزم بها المرء بمراعاة هذه الممارسات (أما الشرائع التي يمكن مخالفتها دون خطيئة فتُعتبر مجرد تحذيرات ونصائح). ومع ذلك، يمكن للمرء في هذا الصدد أن يرتكب خطيئة صغيرة أو مميتة بسبب الإهمال، أو بسبب العاطفة، أو بسبب الازدراء.

الاعتراض الثاني: يُفرض هذا الحكم على المتدين كقانون. ومن يخالف أحد أحكام هذا القانون يرتكب إثماً مميتاً. لذا، يبدو أن الراهب يرتكب إثماً من هذا القبيل عندما يخالف أحد أحكام حكمه.

الرد على الاعتراض الثاني: ليس كل ما ورد في القانون مُصاغًا في صورة وصية، بل هناك أحكامٌ مُحددةٌ في صورة أمرٍ أو قرارٍ يُلزم مرتكبه بعقوبةٍ مُعينة. فكما هو الحال في القانون المدني، لا يُوجب انتهاكُ مادةٍ مُقررةٍ دائمًا عقوبةَ الإعدام؛ وبالمثل، في التشريعات الكنسية، لا تُلزم جميعُ القوانين أو الأنظمة العامة مرتكبيها تحت طائلة عقوبة الخطيئة المميتة؛ وينطبق الأمر نفسه على جميع أحكام القاعدة.

الاعتراض الثالث: الازدراء يجعل الخطيئة مميتة. الآن، يبدو أن من يكرر فعل ما لا ينبغي فعله يرتكب خطيئة بسبب الازدراء. لذلك، يبدو أنه إذا خالف شخص متدين أحكام دينه مرارًا وتكرارًا، فإنه يرتكب خطيئة مميتة.

الرد على الاعتراض الثالث: يرتكب المرء خطيئة الازدراء عندما ترفض إرادته الخضوع لأمر من أوامر القانون أو القاعدة، فيخالف بذلك القانون أو القاعدة. وعلى النقيض، عندما يُدفع المرء، لسبب معين كالشهوة أو الغضب، إلى فعل ما يخالف أحكام القانون أو القاعدة، فإنه لا يرتكب خطيئة الازدراء، بل لدافع آخر، مع أنه قد يعود إلى الخطيئة نفسها للسبب نفسه أو لسبب آخر. ولذلك يقول القديس أوغسطين في كتابه ( في الطبيعة والنعمة ، الفصل 29) إن ليس كل الخطايا ناتجة عن ازدراء الكبرياء. ومع ذلك، فإن الانتكاسات المتكررة تؤدي، بحكم الميل، إلى الازدراء، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( أمثال 18: 3): « إذا انحدر الشرير إلى هاوية الخطيئة، احتقر».

لكن العكس هو الصحيح. فالحياة الدينية أكثر أمانًا من الحياة الدنيوية. ولهذا السبب شبّه القديس غريغوريوس ( في كتابه “المبادئ الأخلاقية”، ضمن “رسائل إلى ليان”، “الرسالة التكميلية التفسيرية” ، سفر أيوب، الإصحاح الأول) الحياة الدنيوية ببحر هائج، والحياة في الدير بمرفأ هادئ. الآن، لو أن كل مخالفة لأي بند من بنود القاعدة تُوجب على الراهب أو تُعرّضه لعقوبة الخطيئة المميتة، لكانت الحياة الدينية هي الأخطر، لكثرة الشعائر والطقوس. لذلك، ليس كل مخالفة لما ورد في القاعدة خطيئة مميتة.

الخلاصة: إن الشخص المتدين، من خلال تجاوز ما تحتويه القاعدة خارج أي وصية عامة والضرورة التي يفرضها النذر الثلاثي، لا يرتكب أي خطأ مميت، إذا تصرف بهذه الطريقة دون ازدراء.

يجب الإجابة على السؤال بأن الأمر يُدرج في القاعدة بطريقتين، كما يتضح مما ذكرناه (المادة 7، الردان 1 و2): 1. كغاية؛ مثل الأمور التي تنتمي إلى أعمال الفضيلة. إن تجاوزها، فيما يتعلق بما هو منصوص عليه عمومًا، يُوجب عقوبة الخطيئة المميتة؛ أما فيما يتعلق بما يتجاوز عادةً ما هو واجب ضروري، فإن القاعدة لا تُوجب عقوبة الخطيئة المميتة، إلا إذا كان الفعل استهزاءً. فكما رأينا (المادة 2)، لا يُشترط على الراهب أن يكون كاملًا، بل عليه أن يسعى إلى الكمال؛ والاستهزاء بالكمال يُخالف هذا التوجه. 2. يمكن أن يُدرج الأمر في القاعدة كجزء من ممارسة خارجية؛ مثل جميع الشعائر الخارجية. ومن بين هذه الشعائر، هناك بعض الشعائر التي يلتزم بها الراهب وفقًا لنذره. ويتعلق هذا النذر أساسًا بالأمور الثلاثة التي ناقشناها: الفقر، والعفة، والطاعة؛ جميع الأمور الأخرى مرتبطة بهذه الأمور. لذلك، فإن مخالفة هذه الأمور الثلاثة تُعدّ خطيئة مميتة؛ أما مخالفة الأمور الأخرى فلا تُعدّ خطيئة مميتة، إلا إذا كانت ناتجة عن ازدراء النظام، لأن ذلك يُخالف النذر الذي يُقسم به المرء على الالتزام بالحياة النظامية. قد تنجم الخطيئة المميتة عن أمرٍ صادرٍ من الرئيس (يكون الأمر الصادر من الرئيس مُلزمًا تحت طائلة الخطيئة المميتة عندما يُصرّح بذلك صراحةً، عندما يقول: ” آمركم باسم فضيلة الطاعة المقدسة “، أو عندما يستخدم أي صيغة أخرى من هذا القبيل. لكن عبارة “نأمر” ( praecipimus ) لا تُؤخذ دائمًا على أنها وصية ، بل غالبًا ما تكون تحذيرًا أو قانونًا؛ وعلى كل راهب أن يستشير روح نظامه في هذا الشأن). أو قد تنجم عن أمرٍ مُضمونٍ في النظام، لأنه يُخالف نذر الطاعة.

المادة 10: هل يرتكب الشخص المتدين ذنباً أشد من الشخص العلماني بارتكابه نفس الذنب بطريقته الخاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الراهب لا يرتكب ذنبًا أشدّ من الشخص العادي عند ارتكابه ذنبًا من النوع نفسه. فقد ورد في سفر أخبار الأيام الثاني 30: 18 : «الرب صالح، يرحم كل من يطلب الرب إله آبائهم بكل قلبه، ولا يحاسبهم على نقص القداسة». ويبدو أن الرهبان يتبعون الرب إله آبائهم بكل قلوبهم، على عكس الأشخاص العاديين الذين يكرسون أنفسهم لله جزئيًا بجزء من ممتلكاتهم، ويحتفظون بالباقي لأنفسهم، كما يقول القديس غريغوريوس ( الرئيس حزقيال، العظات 20 ) . لذلك، يبدو أنه إذا انحرفوا في جانب ما عن قداستهم، فإن هذا الخطأ يُنسب إليهم بشكل أقل.

الرد على الاعتراض الأول: تشير هذه الفقرة إلى الخطايا التي تُرتكب بسبب الضعف أو الجهل، ولكن ليس إلى تلك التي تُرتكب بسبب الازدراء.

الاعتراض الثاني: عندما يقوم الإنسان بأعمال صالحة، يخف غضب الله على ذنوبه. فقد كُتب في رسالة كورنثوس الثانية 19 : 2: « أنتم تعينون الأشرار وتتحالفون مع مبغضي الرب. لذلك استحققتم غضب الله، ولكن وُجدت فيكم أعمال صالحة». والمتدينون يقومون بأعمال صالحة أكثر من غيرهم. لذلك، إذا ارتكبوا ذنوبًا، يخف غضب الله عليهم.

الرد على الاعتراض رقم 2: يهوشافاط، الذي وُجهت إليه هذه الكلمات، لم يرتكب الخطيئة عن طريق الخبث، بل عن طريق ضعف القلب.

الاعتراض الثالث: هذه الحياة ليست خالية من الخطيئة، بحسب قول القديس يعقوب (3:2): ” كلنا نرتكب خطايا كثيرة”. فإذا كانت خطايا الرهبان أشد من خطايا عامة الناس، لكان من المنطقي أن يكونوا في حالة أسوأ من هؤلاء، وبالتالي، لن يكون من المعقول نصحهم بدخول الحياة الرهبانية.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يخطئ الصالحون بسهولة بسبب الاستخفاف، لكنهم قد يقعون أحيانًا في بعض الأخطاء عن جهل أو ضعف، فيتعافون منها بسهولة. أما إذا أخطأوا بسبب الاستخفاف، فإنهم يصبحون أشرارًا للغاية وغير قابلين للإصلاح، وفقًا لكلمات النبي ( إرميا ٢: ٢٠): «كسرتم نيركم ومزقتم قيودكم، وقلتم: لا أخدمكم. فزنيتم كزانية على كل تل عالٍ وتحت كل شجرة وارفة». ولهذا السبب قال القديس أوغسطين لشعبه في هيبو ( الرسالة ٧٨ ): «منذ أن بدأتُ أخدم الله، لم أجد إلا قليلًا من الرجال أكثر كمالًا من الذين عاشوا حياة طيبة في الأديرة، كما لم أجد أسوأ من الذين أساءوا التصرف فيها».

لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. فكلما عظم الشر، ازداد تذمرنا. ويبدو الآن أننا يجب أن نتذمر بشكل خاص من خطايا من هم في حالة القداسة والكمال. يقول النبي ( إرميا ٢٣: ٩): « انفطر قلبي في داخلي» ؛ ثم يضيف: «لأن النبي والكاهن قد نجسا نفسيهما، ووجدت في بيتي الشر الذي فعلاه». لذلك، فإن رجال الدين ونساء الدين، ومن هم في حالة الكمال، يرتكبون خطايا أشد وطأة، مع تساوي جميع الظروف الأخرى.

الخلاصة: إن الشخص المتدين الذي يرتكب الخطيئة عن طريق الازدراء أو مخالفة نذوره، أو عن طريق أن يصبح فضيحة للآخرين، يرتكب خطيئة أشد من الشخص العلماني؛ أما إذا ارتكب الخطيئة فقط بسبب الضعف أو الجهل، فالأمر يختلف.

يجب الإجابة على أن الخطيئة التي يرتكبها المتدينون قد تكون أشد خطورة من الخطيئة نفسها التي يرتكبها العلمانيون، وذلك من ثلاثة جوانب: 1- إذا كانت مخالفة لنذر الدين، على سبيل المثال إذا ارتكب شخص متدين الزنا أو السرقة؛ لأنه بالزنا يخالف نذر العفة، وبالسرقة يخالف نذر الفقر؛ فهو لا يتعدى فقط على حكم الشريعة الإلهية (بصرف النظر عن النجاسة أو الظلم، هناك في هذه الحالة خبث التدنيس). ٢. إذا أخطأ بدافع الازدراء: لأنه حينها يبدو أكثر جحودًا (إذ يكون إساءة استخدام النعمة أعظم، وهذا ما ينطبق على كلمات الرسول ( عبرانيين ٦ : ٧-٨): «لأن الأرض التي تسقي المطر الذي ينزل عليها كثيرًا، وتخرج عشبًا نافعًا لزارعيها، تنال بركة من الله. أما إذا أخرجت شوكًا وحسكًا، فهي عديمة الفائدة وقريبة من اللعنة» ). وذلك فيما يتعلق ببركات الله التي رفعته إلى حالة الكمال. وهكذا، وفقًا لملاحظة الرسول ( عبرانيين ١٠)، يستحق المؤمنون عقوبات أشد لأنهم، في خطيئتهم، يدوسون ابن الله بازدراء. لذلك، يتذمر الرب قائلًا ( إرميا ١١: ١٥): « كيف ارتكب حبيبي كل هذه الخطايا في بيتي؟» . ٣. قد تكون خطيئة المتدين أشد خطورة بسبب الفضيحة التي تسببها، إذ يلاحظ الكثيرون سلوكه. لذا يقول النبي ( إرميا ٢٣: ١٤): « رأيتُ أمرًا فظيعًا بين الأنبياء في أورشليم: إنهم يزنون ويسلكون في طريق الكذب، وقد شددوا أيدي الأشرار حتى لا يرجع الناس عن فسادهم». – مع ذلك، إذا ارتكب رجل دين خطيئة لا عن استخفاف، بل عن ضعف أو جهل، خطيئة لا تتعارض مع نذور رهبته، وارتكبها دون فضيحة، مثلاً في الخفاء، فإن خطيئته أقل خطورة من خطيئة شخص عادي يرتكب خطأً من النوع نفسه. بل إن خطيئته، إن كانت طفيفة، تُطغى عليها، إن صح التعبير، بكثرة أعماله الصالحة، وإن كانت عظيمة، فإنه يتعافى منها بسهولة أكبر. ١. بسبب نيته التي يُبقيها موجهة نحو الله، والتي، وإن انقطعت للحظة، تعود بسهولة إلى ما كانت عليه من قبل. وهكذا، تعليقًا على كلمات المرنم (مزمور ٣٦ : ٢٤): «وإن سقط فلن ينكسر »، يقول أوريجانوس ( عظة ٤): «إن أخطأ الشرير، فإنه لا يتوب ولا يعرف كيف يُصلح خطيئته، أما الصالح فيعرف كيف يُصلحها ويُصححها». ومثال على ذلك بطرس الذي قال: « لا أعرف هذا الرجل».يعرف كيف يبكي بحرقة على ذنبه حالما ينظر إليه الرب، وداود، الذي رأى بثشبع من سطح قصره واشتهاها، يعرف كيف يقول: « أخطأت إليكِ وأسأت إليكِ». ثانيًا، يساعده رفاقه على النهوض، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( جامعة 4: 10): « إن سقط واحدٌ يعينه آخر. ويلٌ لمن هو وحده، لأنه إن سقط فليس له من يقيمه».