172- حول سبب النبوة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 172: حول سبب النبوة

            علينا الآن أن نتأمل في سبب النبوة. وتبرز ستة أسئلة في هذا الصدد: 1. هل النبوة موهبة فطرية؟ 2. هل هي من الله بواسطة الملائكة؟ (تشير النصوص المقدسة في مواضع كثيرة إلى أن الوحي الإلهي يُنزل على الإنسان عن طريق الملائكة: “الملاك الذي كلمني” ( زكريا 1: 9)؛ ” فتقدمت إلى واحد من الذين كانوا هناك” (دانيال 7: 16)؛ “هذه الشريعة أُعلنت بواسطة ملائكة ووسيط” ( غلاطية 3: 19). ) 3. هل تتطلب النبوة استعدادًا فطريًا؟ (كان لدى اليهود مدارس للأنبياء؛ وكان بإمكان هذه المدارس تنمية موهبة النبوة برفع النفوس إلى أعلى درجات القداسة. ولكن غالبًا ما كان روح الله، الذي يهب حيث يشاء، يبحث عن أناس بسطاء خارج هذه المدارس ويجعلهم أنبياء. وهذا ما نراه مع عاموس.) 4. هل تتطلب النبوة أخلاقًا حميدة؟ (لم يكن بلعام قديسًا، ومع ذلك تنبأ ( سفر العدد ، الإصحاح 22 وما يليه). ويمكننا أيضًا الاستشهاد بقيافا، الذي تنبأ بأن يسوع المسيح سيموت من أجل شعبه (يوحنا 11: 50)).) — 5. هل هناك نبوءات منسوبة إلى الشياطين؟ (لقد تم بحث ما إذا كانت الشياطين قد أوحت حقًا. زعم فانديل وفونتينيل أن جميع التنبؤات المنسوبة إليهما كانت خدعًا. أثبت الأب بالثوس، استنادًا إلى شهادة الآباء، أنهم أوحوا بالفعل. على أي حال، لا يمكن أن تكون هذه النبوءات صحيحة.) — 6. هل ينطق أنبياء الشياطين أحيانًا بالحق؟

المادة 1: هل يمكن أن تكون النبوءة طبيعية؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوءة قد تكون فطرية. فالقديس غريغوريوس يقول ( في حواراته ، الكتاب الرابع، الفصل السادس والعشرون) إن هناك أمورًا تتنبأ بها النفس أحيانًا بفضل بصيرتها. ويقول القديس أوغسطين أيضًا ( في ابتهالاته العامة على الأدب ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثالث عشر) إنه من اللائق للنفس البشرية أن تتنبأ بالمستقبل، طالما أنها تنفصل عن الحواس الجسدية. وهذا ما يميز النبوءة. فالنفس إذن قادرة على التنبؤ بالفطرة.

الرد على الاعتراض الأول: كلما تجرّدت النفس من الأشياء المادية، ازدادت قدرتها على إدراك تأثير الجواهر الروحية والحركات الدقيقة التي تتركها آثار الأسباب الطبيعية في المخيلة البشرية؛ أو على العكس، أنها لا تستطيع إدراك هذه الأمور عندما تكون منشغلة بالأشياء المحسوسة. ولهذا يقول القديس غريغوريوس ( في الموضع السابق ، الاعتراض الأول) إن النفس، مع اقتراب الموت، تعرف المستقبل مسبقًا من خلال دقة طبيعتها، وفقًا لمدى إدراكها لأدقّ الآثار؛ أو أنها تعرف المستقبل من خلال وحي الملائكة، لا بقوتها الذاتية. فكما يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” التكوين ” و”التفسير الحرفي “، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثالث عشر)، لو كان الأمر كذلك، لكانت في وسعها معرفة المستقبل متى شاءت؛ وهو أمرٌ باطلٌ قطعًا.

الاعتراض الثاني: إن معرفة النفس البشرية تكون أكمل في ساعات اليقظة منها في النوم. وهناك من يتنبأون بالفطرة بما سيحدث أثناء النوم، كما ورد في كتاب أرسطو ( في كتابه “التنبؤ بالنوم” ، الفصل الثاني). فهل من المنطقي إذن أن يعرف الإنسان المستقبل مسبقًا بالفطرة؟

الرد على الاعتراض الثاني: إن معرفة المستقبل التي تأتينا في الأحلام تنتج إما عن وحي من جواهر روحية أو عن سبب جسدي، كما ذكرنا عند مناقشة العرافة (سؤال 95، المادة 6). وكلا الأمرين يحدث بسهولة أكبر في النوم منه في اليقظة، لأن النفس في اليقظة منشغلة بالأمور المحسوسة الخارجية؛ وبالتالي، فهي أقل قدرة على استقبال الانطباعات الدقيقة للجواهر الروحية أو الأسباب الطبيعية. ومع ذلك، فيما يتعلق بكمال الحكم، يكون العقل أقوى في اليقظة منه في النوم.

الاعتراض الثالث: الإنسان أكثر كمالًا من الحيوانات. ومع ذلك، توجد حيوانات تعرف مسبقًا ما يخبئه لها المستقبل. فمثلًا، لدى النمل إحساس مسبق بالمطر، ويتضح ذلك من خلال رؤيتهم قبل هطوله وهم يعيدون حبوبهم إلى أعشاشهم. كما تعرف الأسماك مسبقًا العواصف الوشيكة، ويتضح ذلك من خلال حركتها حين تبتعد عن المناطق العاصفة. فكيف لا يعرف الإنسان بطبيعته مسبقًا ما يخبئه له المستقبل، وهو موضوع النبوءة؟ إذن، النبوءة أمر طبيعي.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تعرف الحيوانات الأحداث المستقبلية مسبقًا إلا بقدر ما تُبلغ بها أسبابها. وخيالها أكثر تأثرًا من خيال الإنسان، لأن خيال الإنسان، لا سيما في حالة اليقظة، يميل إلى العقل أكثر من ميله إلى إدراك الأسباب الطبيعية. لكن العقل يعمل بفعالية أكبر لدى الإنسان مما ينتجه إدراك الأسباب الطبيعية لدى الحيوانات، والنعمة الإلهية، التي توحي بالنبوءات، تُعينها أكثر.

الاعتراض الرابع: جاء في سفر الأمثال ( ٢٩: ١٨): «حيث لا نبي، يتشتت الشعب». لذلك، من الواضح أن النبوة ضرورية لحفظ البشرية. والطبيعة لا ينقصها ما هو ضروري، لذا يبدو أن النبوة تنبع من الطبيعة.

الرد على الاعتراض رقم 4: يمتد النور النبوي أيضاً إلى توجيه الأفعال البشرية، وفي هذا الصدد، فإن النبوة ضرورية لحكم الناس، وخاصة لتنظيم العبادة الإلهية، التي لا تكفيها الطبيعة، ولكنها تتطلب نعمة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس بطرس (٢ بطرس ١: ٢١): «لأن النبوة لم تُعطَ لنا بإرادة بشر، بل بالروح القدس تكلم رجال الله القديسون». لذلك، فالنبوة ليست من الطبيعة، بل هي هبة من الروح القدس.

الخلاصة: إن النبوءة، بمعناها المطلق، لا يمكن أن تكون نتيجة للطبيعة في الإنسان، بل يجب أن تأتي من الوحي الإلهي.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( السؤال السابق ، المادة 6، الجواب رقم 2)، هو أن المعرفة النبوية تتعلق بالأمور المستقبلية بطريقتين: أولًا، بحسب ماهيتها، وثانيًا، بحسب أسبابها. إن معرفة الأمور المستقبلية، بحسب ماهيتها، هي من اختصاص الفهم الإلهي، الذي يمتلكها جميعًا في أزليته، كما ذكرنا (الفقرة 1 ^أ ، السؤال 14، المادة 13). لهذا السبب، لا يمكن أن تأتي هذه المعرفة بالأمور المستقبلية من الطبيعة، وإنما من الوحي الإلهي فقط. لكن الإنسان يستطيع أن يعرف مسبقًا، من خلال المعرفة الطبيعية، أسباب الأمور المستقبلية. هكذا يعرف الطبيب مسبقًا شفاء مريضه أو وفاته، استنادًا إلى أسباب يعرف علاقتها بهذه النتائج من خلال التجربة. ويمكن تصور أن هذه المعرفة بالأمور المستقبلية موجودة بشكل طبيعي في الإنسان، بطريقتين: 1. يمكن القول إن النفس قادرة على معرفة الأمور المستقبلية مسبقًا، استنادًا إلى ما تملكه في ذاتها. وهكذا، كما يذكر القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق العام للرسائل” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثالث عشر)، زعم البعض أن للنفس البشرية قدرةً ما على التنبؤ. ويبدو أن هذا الرأي يتوافق مع رأي أفلاطون، الذي يفترض ( في حواره السادس ، حول الجمهورية ) أن النفوس تعرف كل شيء من خلال مشاركتها في المُثُل، ولكن هذه المعرفة محجوبة داخلها بسبب اتحادها بالجسد؛ وأنها تكون أكثر حجبًا لدى البعض وأقل لدى البعض الآخر، وفقًا لدرجات نقاء الجسد المختلفة. وبناءً على ذلك، يمكن القول إن أولئك الذين تكون نفوسهم أقل حجبًا بسبب اتحادها بالجسد يمكنهم معرفة هذه الأحداث المستقبلية مسبقًا، استنادًا إلى معرفتهم الخاصة. لكن القديس أوغسطين يعترض على هذا النظام، قائلًا ( في الموضع نفسه ): لماذا لا تمتلك النفس دائمًا هذه القدرة على التنبؤ، حتى وإن كانت ترغب بها دائمًا؟ إضافة إلى ذلك، ولأنه يبدو من الأصح أن النفس تستمد معرفتها من الأشياء المحسوسة، وفقًا لرأي أرسطو، كما ذكرنا (1 ^أ).(الفقرة 84، المادة 3، 6، و7)، من الأفضل الإجابة بأن البشر لا يملكون معرفة مسبقة بهذه الأحداث المستقبلية، بل يمكنهم اكتسابها من خلال التجربة؛ وفي هذا الصدد، يساعدهم ميلهم الطبيعي، بحسب ما إذا كانوا يمتلكون خيالًا أوسع أو فهمًا أعمق. – مع ذلك، فإن هذه المعرفة بالأمور المستقبلية ليست هي نفسها المعرفة الأولى، التي تأتي من الوحي الإلهي، وتختلف عنها في أمرين: 1- لأن الأولى يمكن أن يكون موضوعها جميع الأحداث على الإطلاق (المعرفة الطبيعية لا تُخبرنا بيقين إلا بالأحداث التي تتضمنها بالضرورة أسبابها، مثل جميع الحقائق الفيزيائية. هكذا يتنبأ علماء الفلك بالكسوف)، وهي معصومة من الخطأ؛ بينما المعرفة التي يمكن للمرء أن يمتلكها بشكل طبيعي لا تشمل إلا الآثار التي يمكن أن تصل إليها التجربة البشرية. 2- لأن النبوءة الأولى تتوافق مع حقيقة ثابتة، بينما لا يمكن قول الشيء نفسه عن الثانية، التي يمكن أن تكون خاطئة. (فيما يتعلق بالمسائل الأخلاقية والحرية، وفي ضوء التاريخ، يستطيع العقل الراجح أن يتنبأ بمستقبل أمة ويعلنه؛ لكن هذه التنبؤات ليست سوى تخمينات، وليست يقينية على الإطلاق). الآن، المعرفة الأولى تنتمي إلى النبوة، أما الثانية فلا؛ لأنه، كما ذكرنا (في السؤال السابق ، المادة 1)، تتعلق المعرفة النبوية بأمور تتجاوز بطبيعتها المعرفة البشرية. لذلك، يجب الإجابة بأن النبوة، بمعناها المطلق، لا يمكن أن تأتي من الطبيعة، بل من الوحي الإلهي فقط.

المادة الثانية: هل الوحي النبوي يأتي من الملائكة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الوحي النبوي لا يتم عن طريق الملائكة. فقد ورد في سفر الحكمة ( 7: 27 ) أن الحكمة الإلهية تُسكب في النفوس الطاهرة وتُكوّن أولياء الله والأنبياء. وهي تُكوّن أولياء الله مباشرةً. لذا، فهي تُكوّن الأنبياء بالطريقة نفسها، دون وساطة الملائكة.

الرد على الاعتراض الأول: إنّ المحبة، التي تجعل الإنسان صديقًا لله، هي كمال الإرادة، التي لا يعمل عليها إلا الله، بينما النبوة هي كمال العقل، الذي يعمل عليه الملاك أيضًا، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 111، المادة 1). لذلك، لا يوجد تشابه بينهما.

الاعتراض الثاني: تُصنَّف النبوة ضمن النعم الممنوحة مجانًا. والنعم الممنوحة مجانًا تأتي من الروح القدس، وفقًا لهذه الكلمات ( كورنثوس الأولى ١٢: ٤): «النعم مشتركة، ولكنها روح واحد». لذلك، فإن الوحي النبوي لا يتم عن طريق الملائكة.

الرد على الاعتراض رقم 2: تُنسب النعم الممنوحة مجاناً إلى الروح القدس باعتباره المبدأ الأول، والذي يعمل مع ذلك بهذه النعمة في البشر من خلال خدمة الملائكة.

الاعتراض الثالث: يقول كاسيودوروس ( في مقدمة المزامير ، الفصل الأول) إن الوحي النبوي هو وحي إلهي. ولو كان من صنع الملائكة، لكان يُسمى وحيًا ملائكيًا. إذن، فهو ليس من صنعهم.

الرد على الاعتراض الثالث: يُعزى عمل الأداة إلى الفاعل الرئيسي الذي تعمل الأداة بفضله. ولأنّ الخادم يُشبه الأداة، يُقال إنّ الوحي النبوي، الذي يأتي عن طريق الملائكة، هو من الله.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” عن السماء” ، الفصل 4): “تلقى أسلافنا المجيدين رؤى إلهية من خلال القوى السماوية”. وهو يتحدث هنا عن الرؤى النبوية. ولذلك، فإن إعلان النبوة يتم من خلال خدمة الملائكة.

الخلاصة: يأتي الوحي النبوي إلى البشر من خلال الله، كما هو الحال من خلال مؤلفه الأول، ويأتي من الملائكة كخدام لله.

الجواب يكمن في قول الرسول ( رومية ١٣: ١): «إنّ ما يصدر من الله مُرتب». وبحسب القديس دينيس ( المرجع نفسه، والفصل الخامس من سفر الجامعة )، فإنّ نظام الإله يقتضي أن تخضع الأمور الأدنى لأمور وسيطة. والملائكة هم حلقة الوصل بين الله والبشر، إذ يشاركون أكثر من البشر في كمال الصلاح الإلهي. ولذلك تُنقل الإلهامات والوحي من الله إلى البشر عن طريق الملائكة. ولأنّ المعرفة النبوية هي ثمرة نور الله ووحيه، فمن البديهي أنها من صنع الملائكة.

المادة 3: هل تتطلب النبوءة استعداداً طبيعياً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوة تتطلب استعدادًا فطريًا. في الواقع، يتلقى النبي النبوة وفقًا للاستعداد الذي يتلقاها به. فعلى سبيل المثال، يقول الشرح ( كما ورد في ترجمة هيرونيموس ) على كلمات عاموس (الإصحاح الأول ) : ” يزأر الرب من صهيون “ : “من الطبيعي أن يستقي كل من يرغب في تشبيه شيء بآخر تشبيهاته من تجاربه الشخصية ونشأته؛ فمثلاً، يُشبه البحارة أعداءهم بالرياح، وخسارتهم بغرق السفينة. وبالمثل، يُشبه عاموس، الذي كان راعيًا، خشية الله بزئير الأسد”. الآن، ما يتلقاه المرء وفقًا لاستعداده يتطلب استعدادًا فطريًا. إذن، تتطلب النبوة هذا الاستعداد.

الرد على الاعتراض الأول: لا علاقة للكلمات المستخدمة في التعبير عن النبوة بالصور المستخدمة (وهذا يفسر لماذا، رغم الوحي الإلهي، لكل نبي أسلوبه الخاص). لذلك، فإن الفعل الإلهي لا يغير الإنسان في هذا الصدد؛ إنما القدرة الإلهية وحدها هي التي تزيل ما قد يتعارض مع النبوة.

الاعتراض الثاني: النبوءة شكلٌ أرقى من أشكال التأمل مقارنةً بالمعرفة المكتسبة. فالميل الطبيعي يمنع المرء من الخوض في التأمل العلمي، إذ إن كثيرين لا يستطيعون، نتيجةً لهذا الميل، استيعاب العلوم التأملية. لذا، فإن الميل الطبيعي ضروريٌّ أكثر للانخراط في التأمل النبوي.

الرد على الاعتراض الثاني: التأملات العلمية ناتجة عن سبب طبيعي. لكن الطبيعة لا يمكن أن تعمل إن لم يكن هناك ترتيب مسبق في المادة؛ وهذا لا ينطبق على الله، فهو سبب النبوة.

الاعتراض الثالث: إنّ العائق الطبيعي يُشكّل عائقًا أكبر من العائق العرضي. فالتنبؤات النبوية تتعثر بسبب حدث عرضي. إذ يقول القديس جيروم (الرسالة 11) إنه في لحظة الجماع، لا يُشعر بحضور الروح القدس، حتى لو بدا من يقوم بهذا الفعل نبيًا. وبالتالي، فإنّ العائق الطبيعي يُعيق النبوة، ويبدو أنها تتطلب عائقًا طبيعيًا مُواتيًا.

الرد على الاعتراض الثالث: قد يمنع عيبٌ طبيعي، إن لم يُزال، الوحي النبوي، كما في حالة فقدان المرء لحواسه الطبيعية تمامًا. وهكذا، قد يُمنع المرء من التنبؤ في الوقت الحاضر بسبب انفعال شديد كالغضب، أو الشهوة أثناء الجماع، أو أي سبب آخر. لكن القدرة الإلهية التي هي سبب النبوة تزيل هذا العيب الطبيعي.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في عظته رقم 30 في الإنجيل ) : إن الروح القدس يملأ الطفل الذي يعزف على القيثارة فيجعله مرنمًا، ويملأ الراعي فيجعله نبيًا. لذلك، لا تتطلب النبوة أي استعداد مسبق، بل تعتمد كليًا على إرادة الروح القدس، الذي قيل عنه (في كورنثوس الأولى 12: 11): « هذه كلها من عمل روح واحد، وهو يوزعها على كل واحد كما يشاء».

الخلاصة: لا تتطلب النبوة أي استعداد طبيعي مسبق، بل هي إرادة الروح القدس وحدها التي تغرسها في البشر.

الجواب ، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن النبوة، بمعناها الحقيقي والمطلق، تأتي من وحي إلهي؛ أما ما يأتي من سبب طبيعي فلا يُسمى نبوة إلا من منظور معين. تجدر الإشارة إلى أنه كما أن الله، وهو السبب الفاعل في كل شيء، لا يشترط وجود تهيئة مسبقة للمادة لإحداث آثار جسدية، بل يستطيع أن يخلق المادة والتهيئة والصورة في آن واحد، فكذلك الحال مع الآثار الروحية. فهو لا يشترط أي تهيئة مسبقة على الإطلاق؛ بل يستطيع أن يخلق، إلى جانب الأثر الروحي، التهيئة المناسبة، وفقًا لنظام الطبيعة. بل إنه قادر على أن يخلق، من خلال الخلق، الذات نفسها، بحيث يهيئها، عند خلق النفس، للنبوة ويمنحها نعمة النبوة.

المادة الرابعة: هل يُشترط التمتع بالصلاح الأخلاقي للتنبؤ؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الصلاح الأخلاقي ضروري للنبوة. فقد ورد في سفر الحكمة ( 7: 27 ): “لتكن حكمة الله مُوَزَّعةً على النفوس الطاهرة بين الأمم، ولتكن مُوَزِّعةً على أولياء الله والأنبياء”. ولا يمكن للقداسة أن توجد بدون الصلاح الأخلاقي والنعمة المُقَدَّسة. لذا، لا يمكن للنبوة أن توجد بدون هذين الأمرين أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: تُمنح موهبة النبوة أحيانًا لشخصٍ ما لمنفعة الآخرين ولتنوير فهمه. وإلى هؤلاء تُنقل الحكمة الإلهية من خلال نعمة التقديس، جاعلةً إياهم أصدقاء الله وأنبياء. وهناك آخرون ينالون موهبة النبوة لمنفعة بني جنسهم فقط، وهم أشبه بأدواتٍ للعمل الإلهي. ولذلك يقول القديس جيروم ( ملحق متى ، الفصل 7 في إيلود: أليس لنا اسمٌ لنكون أنبياء ؟ ): إن التنبؤ، وصنع المعجزات، وإخراج الشياطين، ليس دائمًا دليلًا على استحقاق من يقوم بهذه الأمور، بل إنه يُجريها بالدعاء باسم المسيح، أو أن هذه القوة تُمنح له لإدانة من يدعونه ولمنفعة من يرونه ويسمعونه.

الاعتراض الثاني: لا يُفشي المرء أسراره إلا لأصدقائه، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (15: 15): « قد دعوتكم أحباء، لأني أخبرتكم بكل ما سمعته من أبي». والآن، يكشف الله أسراره لأنبيائه، كما يقول عاموس (الإصحاح 3). لذا يبدو أن الأنبياء هم أحباء الله، ولا يمكن أن توجد هذه الصفة بدون المحبة، وبالتالي لا يمكن أن توجد النبوة بدون هذه الفضيلة، التي بدورها لا يمكن أن توجد بدون نعمة التقديس.

الرد على الاعتراض الثاني: يقول القديس غريغوريوس ( في عظته رقم ٢٧ في الإنجيل ) ، موضحًا هذا المقطع: عندما نحب أسرار السماء التي تعلمناها، فإننا نعرفها، لأن الحب في جوهره معرفة. ولذلك فقد كشفها لهم جميعًا؛ إذ يضيف، متحررين من الشهوات الدنيوية، كانوا يتقدون حبًا شديدًا. لكن أسرار الله لا تُكشف دائمًا للأنبياء بهذه الطريقة.

الاعتراض الثالث: قيل ( متى 7: 15): «احذروا الأنبياء الكذبة الذين يأتونكم بثياب الحملان، ولكنهم من الداخل ذئاب خاطفة». فكل من هم بلا نعمة في باطنهم يبدون كذئاب خاطفة. لذلك، فهم جميعًا أنبياء كذبة، وبالتالي، لا يوجد نبي حقيقي إلا من كان صالحًا بفضل النعمة.

الرد على الاعتراض الثالث: ليس كل الأشرار ذئابًا ضارية، بل فقط من ينوي إلحاق الأذى بالآخرين. في الواقع، يقول القديس يوحنا فم الذهب ( في عظته التاسعة عشرة، بصيغة الماضي الناقص ) إن الأطباء الكاثوليك، لكونهم خطاة، يُطلق عليهم عبيد الجسد، لكنهم لا يُوصفون بالذئاب الضارية لأنهم لا ينوون إبادة المسيحيين. ولأن النبوة تهدف إلى منفعة الآخرين، فمن الواضح أن هؤلاء المُهلكين أنبياء كذبة لأن الله لم يرسلهم لهذا الغرض.

الاعتراض الرابع: يقول أرسطو ( في كتابه “في العرافة “ ) إنه إذا كانت العرافة عن طريق الأحلام من عند الله، فإنه يكره أن تُمنح لأي شخص، وليس لأكثر الرجال حكمة. ومن الحقائق الثابتة أن موهبة النبوة من عند الله، ولذلك فهي تُمنح فقط لأكثر الرجال قداسة.

الرد على الاعتراض الرابع: لا تُمنح المواهب الإلهية دائمًا للأخيار فقط، بل تُمنح أحيانًا لمن هم الأنسب لتلقيها. وهكذا، يمنح الله موهبة النبوة لمن يراهم الأنسب لمنحها.

بل على العكس تمامًا. يروي الإنجيل ( متى 7: 22) أنه لمن قالوا: « يا رب، ألم نتنبأ باسمك؟» كان الجواب: « لم أعرفكم قط». أما بحسب الرسول ( 2 تيموثاوس 2: 19): «الرب يعرف الذين هم له». إذن، يمكن أن توجد النبوة فيمن لا ينتمون إلى الله بنعمته.

الخلاصة: على الرغم من أن انحراف الأخلاق يشكل عائقاً خطيراً أمام النبوة بسبب اضطراب عواطف القلب، إلا أن النبوة يمكن أن توجد بدون صلاح أخلاقي، كما هو الحال بالنسبة لأصل الصلاح أو الإحسان، لأنه ينتمي إلى العقل ويغرسه الله في الناس من أجل خلاص جارهم، وليس من أجل خلاصهم الشخصي.

لا بد أن يكون الجواب أن صفات الشخصية الجيدة تُنظر إليها من منظورين: 1) وفقًا لجذرها الداخلي، وهو النعمة المُقدِّسة؛ 2) فيما يتعلق بدوافع النفس الداخلية وأفعالها الظاهرة. تُمنح النعمة المُقدِّسة في المقام الأول لكي تتحد نفس الإنسان بالله من خلال المحبة. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الخامس عشر، الفصل الثامن عشر) إنه إذا لم يمنح الروح القدس شخصًا ما نعمة أن يكون صديقًا لله وقريبًا، فلن ينتقل من اليسار إلى اليمين. وبالتالي، فإن كل ما يمكن أن يوجد بدون محبة يمكن أن يوجد بدون النعمة المُقدِّسة، ومن ثم بدون صفات أخلاقية جيدة. الآن، يمكن أن توجد النبوة بدون محبة: ويتضح ذلك من جانبين: 1) من خلال فعل كليهما. فالنبوة من اختصاص العقل، الذي يسبق فعله فعل الإرادة، الذي تُكمِّله المحبة. لهذا السبب يذكر الرسول ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 13) النبوة ضمن أمور أخرى تخص العقل ويمكن أن توجد دون محبة. 2. بحسب غايتها. فالنبوة تهدف إلى منفعة الكنيسة، كغيرها من النعم الممنوحة مجانًا، وفقًا لكلمات القديس بولس الأخرى ( كورنثوس الأولى ، 12: 7): « إن مواهب الروح القدس الظاهرة تُعطى لكل إنسان لمنفعة الكنيسة فقط». لكن غايتها المباشرة ليست أن تتحد إرادة النبي مع الله، وهو هدف المحبة. ولهذا السبب يمكن أن توجد النبوة دون صلاح الشخصية، فيما يتعلق بالمصدر الصحيح لهذا الصلاح. – ولكن إذا نظرنا إلى الصلاح الأخلاقي بحسب أهواء النفس والأفعال الظاهرة، فإن الانحراف الأخلاقي في هذا الصدد يُعد عائقًا أمام النبوة. فالنبوة تتطلب أعلى درجات سمو النفس للتأمل في الأمور الروحية. ويُعيق هذا الارتقاءَ عنفُ الأهواءِ والانشغالُ المُضطربُ بالأمورِ الخارجية. ولذا قيل عن أبناءِ الأنبياء ( سفر الملوك الرابع ، الإصحاح الرابع) إنهم عاشوا مع إليشع حياةً أشبهَ بالعزلة، حتى لا تحرمهم مشاغلُ الدنيا من موهبةِ النبوة. (موهبةُ النبوةِ كغيرِ النعمِ تُمنحُ مجانًا. فالنعمةُ المُقدِّسةُ تُهيئُ المرءَ لها، بل وتُعينهُ على نيلها؛ ولكن يمكن للمرءِ أن ينالَ هذه الموهبةَ دونها. وهكذا، يمكن للمرءِ أن يكونَ نبيًا، كما يمكن أن يكونَ واعظًا، دون أن يكونَ قديسًا).

المادة 5: هل هناك أي نبوءة تأتي من الشياطين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوءة لا تصدر عن الشياطين. فالنبوءة وحي إلهي، كما يقول كاسيودوروس ( في المقدمة ، الفصل الرابع). أما ما يصدر عن الشيطان فليس إلهيًا. لذلك، لا يمكن أن تصدر عنه نبوءة .

الرد على الاعتراض رقم 1: يعرف كاسيودوروس النبوءة في هذا الموضع بمعناها الصحيح والمطلق.

الاعتراض الثاني: المعرفة النبوية تتطلب استنارة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة ٢). والشياطين لا تُنير العقل البشري، كما رأينا (١ ^أ ، الفقرة ١١٩، المادة ٣). لذلك، لا يمكن أن تأتي النبوة منهم.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الشياطين تُظهر للناس ما يعرفونه، ليس عن طريق استنارة العقل، ولكن عن طريق رؤية خيالية أو عن طريق التحدث إليهم بطريقة محسوسة: وهذا النوع من النبوءة يبقى في هذا الصدد أدنى من النبوءة الحقيقية.

الاعتراض الثالث: لا توجد علامة دالة فعّالة تُشير إلى نتائج مُعاكسة. فالنبوة علامة دالة على الإيمان. ولذلك، فيما يتعلق بكلمات الرسول ( رومية ١٢: ٦): «لتكن موهبة النبوة على مثال الإيمان »، يقول الشرح ( أوردين أمبروز ): «لاحظ أنه في تعداد النعم، يبدأ بالنبوة، وهي أول دليل على أن إيماننا معقول، لأن الذين آمنوا تنبأوا بعد أن نالوا الروح القدس. لذلك، لا يمكن أن تكون النبوة من عمل الشياطين».

الرد على الاعتراض الثالث: يمكن التمييز بين النبوة الشيطانية والنبوة الإلهية من خلال علامات ظاهرة. ولهذا يقول القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 19، التضرع إلى متى ، في كتاب “أوبوس إمبيريفيروم “) إن هناك من يتنبأون بروح الشيطان، كالعرافين، ولكن ما يميزهم هو أن الشيطان قد يقول أحيانًا كلامًا كاذبًا، بينما الروح القدس لا يقوله أبدًا. ولذلك قيل ( تثنية 18: 21): ” إن قلتم في أنفسكم: كيف أعرف كلمة لم يتكلم بها الرب؟ فهذه هي العلامة التي بها تعرفونه: إن لم يحدث ما تنبأ به ذلك النبي باسم الرب، فهذا دليل على أن الرب لم يتكلم”.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد كُتب ( سفر الملوك الثالث 18-19): «اجمعوا كل إسرائيل على جبل الكرمل، وأربعمائة وخمسين نبيًا من أنبياء البعل، وأربعمائة نبي من أنبياء الغابة العظيمة الذين تُطعمهم إيزابل على مائدتها». وكان جميع هؤلاء الأنبياء يعبدون الشياطين؛ لذلك، يبدو أن النبوة تأتي أيضًا من هذه الأرواح الشريرة.

الخلاصة: إن النبوة، بمعناها الصحيح والمطلق، لا تحدث من خلال عمل الشياطين، بل من خلال الوحي الإلهي.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 4)، هو أن النبوة تنطوي على معرفة تتجاوز الفهم البشري. من الواضح أن ذكاءً أسمى قادر على معرفة أمور تتجاوز فهم الذكاء الأدنى. ففوق العقل البشري، ليس فقط العقل الإلهي، بل أيضًا عقول الملائكة الصالحين والطالحين، وفقًا لنظام الطبيعة. لهذا السبب، توجد أمور تعرفها الشياطين بفهمها الطبيعي، وهي بعيدة كل البعد عن المعرفة البشرية، ويمكنهم كشفها لهم. لكن هناك أمورًا بعيدة كل البعد عن معرفة المخلوقات، ولا يعلمها إلا الله. لهذا السبب، فإن النبوة، بمعناها الصحيح والمطلق، هي نتاج الوحي الإلهي وحده. ولكن من جانب واحد، يمكننا أن نطلق على وحي الشياطين اسم النبوة. (يمكن التمييز بين وحي الشياطين والنبوات الحقيقية بثلاثة فروق: 1) لا تشمل النبوة المستقبل، الذي لا تعرفه الشياطين إلا بشكل ناقص؛ 2) لا تُنير العقل مباشرة؛ 3) فهم ليسوا على يقين تام. لذا، فإنّ الذين تلقوا وحيًا من الشيطان لا يحملون لقب الأنبياء في الكتاب المقدس، بل يُضاف إليه دائمًا وصفٌ آخر؛ فنقول مثلاً: أنبياء كذبة ، أو أنبياء الأصنام. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتاب التكوين ، الكتاب الثاني عشر، الفصل التاسع عشر) إنّ الروح الشريرة عندما تستحوذ على الإنسان ليجعله يرى المستقبل، تجعله شيطانيًا، أو مسكونًا، أو أنبياء كذبة.

المادة 6: هل يقول أنبياء الشياطين الحقيقة أحيانًا؟

الاعتراض الأول: يبدو أن أنبياء الشياطين لا ينطقون بالحق أبدًا. فبحسب القديس أمبروز (ملحق رسالة بولس الرسول الأولى إلى أهل كورنثوس ، الإصحاح ١٢، ” لا أحد يستطيع أن يقول الحقيقة” )، فإن كل الحق، بغض النظر عمن ينطق به، يأتي من الروح القدس. والآن، فإن أنبياء الشياطين لا يتكلمون من الروح القدس، لأنه، بحسب كلمات القديس بولس الرسول (رسالة بولس الرسول الثانية إلى أهل كورنثوس ٦: ١٥)، لا يوجد توافق بين المسيح وبليعال. لذلك يبدو أن هؤلاء الأنبياء لا يقدمون تنبؤات صحيحة أبدًا.

الرد على الاعتراض الأول: لا يتحدث أنبياء الشياطين دائمًا وفقًا لوحي الشياطين، بل أحيانًا وفقًا للإلهام الإلهي. ويتضح هذا من قصة بلعام، الذي قيل إن الرب كلمه ( سفر العدد ، الإصحاح 22)، مع أنه كان نبيًا للشياطين. فالله يستخدم الأشرار أيضًا لمنفعة الصالحين. وهكذا، يُصدر نبوءات صادقة على لسان أنبياء الشياطين، إما ليجعل الحق، الذي يشهد له خصومه، أكثر مصداقية، أو لأن الذين يؤمنون بهم يهتدون إلى الحق بكلماتهم. ولهذا السبب تنبأت العرافات بأمور كثيرة صحيحة عن المسيح. (استشهد الآباء بنبوءات العرافات وقُبلت خلال العصور الوسطى، ولكن من المسلّم به الآن أنها غير موثوقة. استخدمها الآباء فقط كحجج شخصية. ) – عندما يُلهم أنبياء الشياطين من قِبل هذه الأرواح الشريرة، فإنهم يتنبأون أيضًا ببعض الحقائق، أحيانًا بحكم طبيعتهم، التي يكون الروح القدس مصدرها، وأحيانًا بوحي من الملائكة الصالحين، كما نرى في كتابات القديس أوغسطين ( الملحق التكويني ، الكتاب الثاني عشر، الفصل التاسع عشر). وهكذا، فإن الحقائق التي تُعلنها الشياطين تأتي أيضًا من الروح القدس.

الاعتراض الثاني: كما أن الأنبياء الحقيقيين مُلهمون بروح الحق، كذلك أنبياء الشياطين مُلهمون بروح الكذب، وفقًا لقول إبليس ( الملوك الثالث ٢٢: ٢٢): «سأذهب، وسأكون روح كذب في أفواه جميع أنبيائه». والأنبياء المُلهَمون بالروح القدس لا ينطقون بالكذب أبدًا، كما رأينا ( السؤال السابق ، المادة ٦). لذلك، فإن أنبياء الشياطين لا ينطقون بالحق أبدًا.

الرد على الاعتراض الثاني: إن النبي الحق مُلهمٌ دائمًا بروح الحق، الذي لا ريب فيه، ولذلك لا ينطق بالباطل أبدًا. أما النبي الكاذب، فليس دائمًا مُلهمًا بروح الباطل، بل قد يُلهمه أحيانًا روح الحق. بل إن روح الباطل نفسها قد تقول الحق أحيانًا، وقد تقول الباطل أحيانًا، كما ذكرنا (في متن هذه المقالة والرد الأول).

الاعتراض الثالث: يقول القديس يوحنا عن الشيطان (يوحنا 8: 44) إنه عندما يكذب، يتكلم من طبيعته، لأنه كذاب وأبو الكذب. وعندما يوحي الشيطان لأنبيائه، فإنه يتكلم من ذاته فقط، لأن الله لم يجعله خادماً لإعلان الحق، إذ بحسب الرسول ( 2 كورنثوس 6: 15)، لا شركة بين النور والظلمة. لذلك، فإن أنبياء الشياطين لا يتنبؤون تنبؤات صحيحة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول الشرح (في سفر العدد ، الفصل 22، وهو من أهم كتب الرباني ) إن بلعام كان عرافًا، وأنه كان أحيانًا يعلم المستقبل من خلال عمل الشياطين وفن السحر. وقد تنبأ بأمور كثيرة صحيحة، مثل هذه الآية ( العدد 24: 17): « سيخرج نجم من يعقوب، وعصا من إسرائيل». لذلك، فإن أنبياء الشياطين يتنبؤون بأمور صحيحة.

الخلاصة: إن أنبياء الشياطين يتحدثون أحياناً بالحقائق، لكنها لا تأتي من مصادرهم الخاصة؛ بل تنبع من الروح القدس.

الجواب يكمن في أن الخير للأشياء كالحق للمعرفة. فمن المستحيل إيجاد كائن في الأشياء خالٍ تمامًا من الخير. وبالتالي، يستحيل وجود معرفة خاطئة تمامًا دون أن تختلط ببعض الحق. وهذا ما دفع بيدا ( في تفسيره لإنجيل لوقا ، الإصحاح 17) والقديس أوغسطين (في الكتاب الثاني، أسئلة حول الإنجيل ، السؤال 40) إلى القول بأنه لا توجد عقيدة خاطئة تمامًا إلا وفيها شيء من الحق ممزوج بالأخطاء. لذلك، حتى عقيدة الشياطين التي أوصلوها إلى أنبيائهم تحتوي على شيء من الحق يجعلها مقبولة. فمظهر الحق هو ما يقود العقل إلى الضلال، كما أن مظهر الخير هو ما يقود الإرادة إلى الشر. هذا ما دفع القديس يوحنا فم الذهب إلى القول ( العظة ١٩ في صيغة الماضي الناقص ): لقد أُعطي للشيطان أن ينطق بالحق أحيانًا، ليجعل أكاذيبه أكثر زيفًا (مع التسليم بأن بعض تنبؤات الأنبياء الكذبة قد تكون صحيحة، فإن هذا لا ينتقص بأي حال من الأحوال من قوة إثبات النبوءات. إذ توجد اختلافات كثيرة يجب توضيحها بين هذه النبوءات ونبوءات العهدين القديم والجديد. انظر في هذا الصدد رسالة السيد دي لا لوزيرن، أو بيرون، حول النبوءات، في كتابه ” في الدين الحقيقي “، المجلد ١، صفحة ٨٤، طبعة ميجن).

الرد على الاعتراض الثالث: ما يمتلكه الشياطين بإرادتهم، أي الأكاذيب والذنوب، يُعتبر ملكًا لهم؛ أما ما ينتمي إلى طبيعتهم، فهم لا يستمدونه من أنفسهم، بل من الله. وبفضل طبيعتهم، يُصدرون أحيانًا نبوءات صادقة، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة والرد الأول). ويستخدمهم الله أيضًا لإظهار حقه من خلالهم (في هذه الحالة، لا يتصرفون كأرواح كذب، لأنهم يتكلمون فقط لتأكيد الحقيقة)، إذ تُكشف لهم الأسرار الإلهية بواسطة الملائكة، كما رأينا (المرجع نفسه ) .