171- حول النبوءة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 171: حول النبوءة

            بعد مناقشة كلٍّ من الفضائل والرذائل المتأصلة في الطبيعة البشرية، لا بدّ لنا الآن من النظر في الأوضاع الاجتماعية لبعض الأفراد. ثمة ثلاثة أنواع من الاختلافات بين الناس بناءً على عادات وأفعال النفس العاقلة: 1. يختلفون بحسب النعم الممنوحة لهم مجانًا؛ فكما يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 12): ” المواهب موزعة بطرق مختلفة؛ فمنهم من له موهبة الكلام بحكمة، ومنهم من له موهبة المعرفة ، وهكذا.” 2. يختلفون أيضًا بحسب نمط حياتهم، الذي قد يكون عمليًا أو تأمليًا؛ وهذا ناتج عن تنوّع أساليب عملهم. ولذلك يقول الرسول أيضًا ( المصدر نفسه ): “تتنوع الأعمال.” فعمل مرثا، التي كانت منهمكة في إعداد ما يحتاجه يسوع ، والذي ينتمي إلى الحياة العملية، يختلف عن عمل مريم، التي جلست عند قدمي الرب تستمع إلى كلامه ، وهو رمز الحياة التأملية، كما نرى (لوقا، الإصحاح 10). 3. يتم تمييز الناس أيضًا من خلال وظائفهم ومناصبهم، وفقًا لكلمات القديس بولس ( أفسس 4:11 ): هو نفسه أعطى لكنيسته بعضًا ليكونوا رسلًا، وبعضًا ليكونوا أنبياء، وبعضًا ليكونوا مبشرين، وبعضًا ليكونوا رعاة ومعلمين ، بحسب الوظائف المختلفة التي قيل عنها ( 1 كورنثوس 12:5): أن هناك أنواعًا مختلفة من الخدمة.يجب علينا أيضًا أن نلاحظ، فيما يتعلق بالنعم الممنوحة مجانًا، والتي هي موضوع بحثنا الأول، أن بعضها يتعلق بالمعرفة، وبعضها الآخر بالكلام، وبعضها الآخر بالعمل. كل ما ينتمي إلى المعرفة يمكن فهمه في ضوء النبوة. فالوحي النبوي لا يقتصر على الأحداث المستقبلية في حياة الإنسان فحسب، بل يشمل أيضًا الأمور الإلهية المتعلقة بأمور الإيمان المعروضة على الجميع للإيمان بها، والمتعلقة بالأسرار العميقة التي يعرفها الكاملون وتنتمي إلى الحكمة. كما يتناول الوحي النبوي ما يتعلق بالجواهر العقلية التي تقودنا إلى الخير أو الشر، وما يتعلق بتمييز الأرواح. ويمتد أيضًا إلى توجيه أفعال الإنسان، وما يتعلق بالعلم، كما سنرى (السؤال 177). لهذا السبب يجب أن نهتم أولًا بالنبوة والنشوة، وهي إحدى درجاتها. – في النبوة، هناك أربعة أمور يجب دراستها: 1- جوهرها؛ 2- سببها؛ 3- طريقة المعرفة النبوية؛ 4- تقسيم النبوة. — فيما يتعلق بجوهرها، لدينا ستة أسئلة للإجابة عليها: 1. هل النبوة من المعارف؟ — 2. هل هي عادة؟ (تهدف هذه المقالة إلى مساعدتنا على فهم كل ما يخبرنا به الكتاب المقدس عن الأنبياء وكيف أُوحِيَ إليهم). — 3. هل يقتصر موضوعها على أحداث مستقبلية محتملة؟ — 4. هل يعلم النبي كل ما يمكن أن يكون موضوعًا للنبوة؟ — 5. هل يميز بين ما يتعلمه عن طريق الوحي وما يراه بعقله؟ — 6. هل يمكن أن يكون في النبوة زيف؟

المادة 1: هل النبوءة تنتمي إلى المعرفة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوة لا تنتمي إلى المعرفة. فقد ورد في سفر يشوع بن سيراخ ( 48: 14) أن جسد إليشع تنبأ عند موته ، كما ورد في سفر التكوين ( 49: 18 ) أن عظام يوسف فُحصت ونُبئت بعد موته. والآن، بعد الموت، لا تبقى أي معرفة في الجسد أو العظام. لذلك، فإن النبوة لا تنتمي إلى المعرفة.

الرد على الاعتراض رقم 1: هذه المقاطع تتعلق بالنبوءة فيما يتعلق بما ينتمي إليها في المرتبة الثالثة كدليل.

الاعتراض الثاني: بحسب القديس بولس ( كورنثوس الأولى ١٤: ٣): «الذي يتنبأ يكلم الناس لبنيانهم». الكلام هو نتيجة المعرفة، ولكنه ليس المعرفة نفسها. لذلك يبدو أن النبوة لا تنتمي إلى المعرفة.

الرد على الاعتراض رقم 2: يتحدث الرسول هنا عن التعبير عن النبوة.

الاعتراض الثالث: إن الكمال المعرفي ينفي الحماقة وقلة الفطنة. ومع ذلك، يمكن أن تتعايش هذه الرذائل مع النبوة، إذ يقول هوشع (9:7): « اعلم يقيناً أن أنبياءكم حمقى لا يفقهون شيئاً». لذا، فإن النبوة ليست كمالاً معرفياً.

الرد على الاعتراض الثالث: هؤلاء الأنبياء، الذين نسميهم حمقى وسذج، ليسوا أنبياء حقيقيين، بل أنبياء كذبة. وقد قيل عنهم ( إرميا ٢٣: ١٦): «لا تصغوا لكلام الأنبياء الذين يتنبأون لكم ويضلونكم، لأنهم يتكلمون برؤى أذهانهم، وليس من فم الرب». وفي موضع آخر ( حزقيال ١٣: ٣): «هكذا يقول الرب: ويل للأنبياء الكذبة الذين يتبعون أهواءهم ولا يرون شيئًا».

الاعتراض الرابع: بما أن الوحي من اختصاص العقل، فكذلك يبدو أن الإلهام من اختصاص الإرادة، لأنه ينطوي على حركة. والآن، يُقال إن النبوة إلهام أو وحي، وفقًا لكاسيودوروس ( في مقدمة المزامير ، الفصل الأول). لذلك يبدو أن النبوة لا تنتمي إلى العقل أكثر من انتمائها إلى الإرادة.

الرد على الاعتراض الرابع: في النبوة، يجب أن يرتقي عقل النفس لإدراك أمور الله. ولذلك قيل ( حزقيال ٢: ١): « يا ابن آدم، قف على قدميك، فأكلمك». وينتج هذا الارتقاء العقلي عن حركة الروح القدس؛ ولذلك يضيف النبي: «دخل فيّ الروح وأقامني على قدميّ». وبعد أن ترتقي النفس إلى العوالم العليا، تُدرك الأمور الإلهية. ويضيف أيضًا: « سمعته يكلمني». ​​وعليه، فإن الإلهام ضروري للنبوة فيما يتعلق بارتقاء النفس، وفقًا لكلمات أيوب (٣٢: ٨): «إلهام القدير يُعطي الفهم »، والوحي ضروري لإدراك الأمور الإلهية. وهو مكمل للنبوة، لأنه يزيل حجاب الظلام والجهل، وفقًا لهذه الكلمات الأخرى (١٢، ٢٢): « يكشف ما كان مخفيًا في ظلام دامس».

بل على العكس. فقد قيل ( ١ ملوك ٩:٩): من يُدعى الآن نبيًا كان يُدعى سابقًا رائيًا. فالرؤية من المعرفة، وكذلك النبوة.

الخلاصة: تتكون النبوة أولاً وقبل كل شيء من المعرفة، وثانياً من الكلام.

الجواب يكمن في أن النبوة تقوم أساسًا على المعرفة، لأن الأنبياء يعلمون ما هو بعيد، وما هو فوق مستوى الفهم البشري. لذا، يمكننا القول إن كلمة “نبي” مشتقة من كلمة ” procul ” التي تعني “بعيد”، ومن الفعل اليوناني “φανός” (هذا الاشتقاق غير دقيق. ففي اليونانية، لا تعني كلمة “πρò” ” procul” ، بل “ante “، وكان من الضروري استخدام “φαένω” للدلالة على “الظهور” . أما الاشتقاق الصحيح فهو اشتقاق هذه الكلمة من “πρò” التي تعني ” præ” ، ومن “φημι” التي تعني “يتكلم” ( dicere ) ، أي “prædico” ، أي “أتكلم مسبقًا”)، والتي تعني “الظهور”، لأن الأشياء البعيدة تظهر لهم. لهذا السبب، وفقًا لما ذكره القديس إيزيدور (في كتابه “الأصول” ، الكتاب السابع، الفصل الثامن)، سُمّوا في العهد القديم بالرؤاة، لأنهم رأوا ما لم يره الآخرون، وعرفوا مسبقًا ما هو سري وغامض. كما أطلق عليهم الوثنيون اسم “الرؤاة” لقوة ذكائهم . ولكن، وفقًا لفكر الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٧)، فإن مواهب الروح تُمنح لكل شخص لمنفعة الكنيسة فقط ، وقد قيل للجميع (١٤: ١٢): اسعوا إلى أن تُثروا بأفضل المواهب لبناء الكنيسة ؛ ومن ثمّ فإن النبوة تأتي في المرتبة الثانية من حيث الكلمة، إذ إن الأنبياء، لعلمهم بما أُوحِيَ إليهم إلهيًا، يُعلنونه لبنيان الآخرين، وفقًا لقول إشعياء (٢١: ١٠): ” قد أخبرتكم بما سمعت من رب الجنود إله إسرائيل”. انطلاقًا من هذا، يمكن القول مع القديس إيزيدور ( في كتابه “الأصول” ، الكتاب السابع، الفصل الثامن) إن الأنبياء، بمعنى ما، رجالٌ يتحدثون مسبقًا ( praefatores )، لأنهم يتحدثون عن أمور بعيدة ويتنبأون بحقيقة الأحداث المستقبلية ( porro fantur ). أما الأمور التي يكشفها الله والتي تفوق المعرفة البشرية، فلا يمكن إثباتها بعقولنا، فهي تتجاوزها، ولكن يمكن إثباتها بفعل الفضيلة الإلهية، وفقًا لهذه الكلمات في إنجيل مرقس (16: 20): ” فخرجوا وبشروا في كل مكان، والرب يؤيدهم ويؤيد كلامهم بالآيات التي تلت ذلك”. لذلك، تأتي موهبة المعجزات ثالثًا في النبوة، كدليل على ما تُعلنه (تجدر الإشارة إلى أن النبوة في حد ذاتها معجزة؛ فقبل تحققها، تلجأ إلى المعجزات لكسب القبول، ولكن بمجرد تحققها، تُصبح هي نفسها دليلًا على طبيعتها الخارقة). ولهذا قيل ( تثنية 34 : 10): منذ ذلك الحين، لم يقم في إسرائيل نبي مثل موسى، الذي كلمه الرب وجهًا لوجه، ولم يصنع كل أنواع الآيات والعجائب.

المادة الثانية: هل النبوءة عادة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوءة عادة. فكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس)، هناك ثلاثة أشياء في النفس: القوة، والعاطفة، والعادة. والنبوءة ليست قوة، لأنها لو كانت كذلك لوجدت في جميع الناس، إذ أن لديهم جميعًا نفس القوى. وليست أيضًا عاطفة، لأن العواطف تنتمي إلى قوة الشهوات، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 22، المادة 2)، بينما تنتمي النبوءة أساسًا إلى المعرفة، كما ذكرنا ( في المادة السابقة ). إذن، النبوءة عادة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يشمل هذا التقسيم الأرسطي كل ما في النفس، بل يشمل كل ما يمكن أن يكون مبادئ للأفعال الأخلاقية. فهذه الأفعال تنشأ أحيانًا من العاطفة، وأحيانًا من العادة، وأحيانًا من مجرد إمكانية، كما هو الحال عند من يتصرفون وفقًا لحكم العقل قبل اكتساب العادة. ومع ذلك، يمكن اختزال النبوة إلى العاطفة، إذا اعتبرنا كلمة “العاطفة” تعني أي نوع من الاستقبال، بالمعنى الذي ذكره أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص الثاني عشر): أن الفهم معاناة. فكما أن المعرفة الطبيعية للعقل الممكن تجعل المرء منفعلًا أمام نور العقل الفعال، كذلك في المعرفة النبوية يكون الفهم البشري منفعلًا أمام النور الإلهي الذي ينيره.

الاعتراض الثاني: كل كمال في النفس لا يكون حاضرًا دائمًا هو عادة. فالنبوة كمال في النفس، لكنها ليست حاضرة دائمًا؛ وإلا لما كان بالإمكان تسمية النائم نبيًا. لذلك يبدو أن النبوة عادة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما هو الحال مع الأشياء الجسدية، عندما تخبو العاطفة، تبقى فيها قدرة تجعلها قابلة للاشتعال مرة أخرى، تمامًا كما أن الخشب الذي أُشعل مرةً يشتعل بسهولة أكبر مرة أخرى؛ وبالمثل، عندما ينطفئ النور الحالي، تبقى في فهم النبي قدرة تجعله أكثر قابلية للاستنارة مرة أخرى. وبهذه الطريقة أيضًا تعود النفس، إذا ما تحركت إلى التعبد، بسهولة أكبر إلى تعبدها السابق. ولهذا يقول القديس أوغسطين (الرسالة 130، الفصل 9): إنه من الضروري الصلاة كثيرًا، لئلا ينطفئ التعبد الذي كان لدى المرء تمامًا. ومع ذلك، يمكننا القول إن الإنسان نبي، حتى عندما لا يشرق فيه نور النبوة حاليًا، وذلك فقط وفقًا للرسالة التي تلقاها من الله، وفقًا لقول إرميا (1: 5): « قد جعلتك نبيًا بين الأمم».

الاعتراض الثالث: تُعدّ النبوة من النعم الممنوحة مجانًا. والنعمة في النفس أمرٌ معتاد، كما رأينا (1 ^أ 2 ^أ ، سؤال 110، المادة 2). لذا، فالنبوة عادة.

الرد على الاعتراض الثالث: كل هبة من هبات النعمة ترفع الإنسان إلى مرتبة أعلى من طبيعته البشرية؛ وهذا يتحقق بطريقتين: ١. من حيث جوهر الفعل، كصنع المعجزات أو معرفة أسرار الحكمة الإلهية. فالإنسان لا يتلقى هبة النعمة الدائمة ليقوم بهذه الأفعال. ٢. شيء ما يكون أعلى من الطبيعة البشرية من حيث طريقة الفعل، لا من حيث جوهره؛ كمحبة الله ومعرفته في المخلوقات التي يتجلى فيها: فهبة النعمة الدائمة تُمنح لنا لهذا الغرض.

بل على العكس تمامًا. فالعادة ، بحسب رأي المفسر (3، في علم الحيوان ، تعليق 18)، هي فعلٌ يقوم به المرء بإرادته. أما النبوة، فلا يمكن للمرء أن يستخدمها كيفما شاء. وهكذا يُقال عن إليشع ( الملوك الرابع ، الإصحاح 3)، أنه عندما سأله يهوشافاط عن المستقبل، ولما وجده يفتقر إلى روح النبوة، استدعى عازف قيثارة لكي تنزل عليه روح النبوة من خلال صوت الآلة، وتملأ ذهنه بما سيأتي، كما يقول القديس غريغوريوس ( ملحق حزقيال ، عظة 1 ). إذن، النبوة ليست عادة.

الخلاصة: إن النور النبوي موجود في الأنبياء القديسين، ليس على شكل عادة، بل على شكل عاطفة أو انطباع عابر.

الجواب، كما يقول القديس بولس ( أفسس 5 : 13)، هو أن كل ما يظهر هو نور. فكما أن ظهور الرؤية الجسدية يتم عبر النور المادي، كذلك ظهور الرؤية الروحية يتم عبر النور العقلي. لذا، يجب أن يكون الظهور متناسبًا مع النور الذي يظهر به، كما أن النتيجة متناسبة مع سببها. وبالتالي، ولأن النبوة تنتمي إلى المعرفة التي تفوق العقل الطبيعي، كما ذكرنا (في المقال السابق )، فإن النبوة تتطلب نورًا عقليًا يتجاوز نور العقل الطبيعي. ومن هنا يهتف النبي ( ميخا 7: 8): «حتى وإن جلست في الظلمة، فالرب نوري ». ويمكن أن يكون النور في الإنسان بطريقتين: 1) على هيئة شكل دائم، كما هو الحال في ضوء الشمس والنار؛ 2) على هيئة انفعال أو انطباع عابر، كالنور في الهواء. أما النور النبوي فليس في ذهن النبي على هيئة شكل دائم. وإلا، لكان على النبي أن يمتلك دائمًا موهبة النبوة، وهو أمرٌ خاطئٌ قطعًا. يقول القديس غريغوريوس ( في عظة حزقيال ، 1 ): “أحيانًا لا يمتلك الأنبياء روح النبوة؛ فهي ليست حاضرةً دائمًا في أذهانهم، ولذلك عندما لا يمتلكونها، يُقرّون بأنهم مدينون بها لموهبةٍ ما. وهذا ما دفع إليشع إلى القول عن المرأة الشونمية ( الملوك الرابع 1: 27): ” قلبها مُرّ، وقد أخفاه الرب عني ولم يُظهره لي”. والسبب هو أن النور العقلي، الذي يكون في الإنسان على هيئة صورةٍ دائمةٍ وكاملة، يُكمّل الفهم في المقام الأول لمعرفة مبدأ الأشياء التي يُظهرها لنا هذا النور. وهكذا، بنور العقل النشط، يعرف الفهم في المقام الأول المبادئ الأولى لكل الأشياء المعروفة طبيعيًا. لكن مبدأ الأشياء التي تنتمي إلى المعرفة الخارقة للطبيعة التي تُظهرها النبوة هو الله نفسه، الذي لا يراه الأنبياء في جوهره. هكذا يراه المباركون في السماء، وهذا النور فيهم على هيئة صورة دائمة وكاملة، وفقًا لكلمات داود ( مزمور 35: 10): “سنرى نورًا في نورك “. – يبقى إذن القول إن النور النبوي في روح النبي على هيئة عاطفة أو انطباع عابر، وهذا هو معنى هذه الكلمات ((خروج ٣٣: ٢٢): « إذا زال مجدي، أضعك في الحفرة في الصخر ،» إلخ. وقيل لإيليا ( ٣ ملوك ١٩: ١١): « اخرج وقف على الجبل أمام الرب، ها هو الرب يمر ،» إلخ. ومن هذا يتضح أنه كما يحتاج الهواء دائمًا إلى أن يُنار من جديد، كذلك يحتاج عقل النبي دائمًا إلى وحي جديد؛ كما يحتاج التلميذ الذي لم يتقن بعد مبادئ فن ما إلى أن يُعلَّم في كل شيء. ولهذا يقول إشعياء (٥٠: ٤): « في الصباح يُنصت إليّ، فأستمع إليه كما أستمع إلى معلمي». وهذا أيضًا ما يُقصد بتلك التعابير التي تميز النبوءات، عندما يُقال: « كلم الرب فلانًا من الأنبياء »؛ «سُمع كلام الرب» ؛ أو: « مُدَّت يد الرب عليه». بما أن العادة شكل دائم، فمن الواضح إذن أن النبوءة ليست، بالمعنى الدقيق للكلمة، عادة (لفهم هذا الاستنتاج، من الضروري أن نتذكر أن القديس توما عرف العادة: Illud quo quit agit, cùm voluerit. ).

المادة 3: هل يقتصر علم النبوءة على الأحداث المستقبلية المحتملة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبوة لا تتعلق إلا بالمستقبلات المحتملة. إذ يقول كاسيودوروس ( في مقدمة المزامير ، الإصحاح الأول) إن النبوة هي وحي إلهي أو إعلان يكشف الأحداث بيقين لا يتغير. والأحداث الآن هي مستقبلات محتملة. لذلك، فإن الوحي النبوي لا يتعلق إلا بهذه المستقبلات.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتم تعريف النبوة هنا وفقًا للمعنى الصحيح للكلمة، وبهذه الطريقة يتم تقسيمها في مقابل النعم الممنوحة مجانًا.

الاعتراض الثاني: تتميز نعمة النبوة عن الحكمة والإيمان، اللذين يتناولان الأمور الإلهية، وعن تمييز الأرواح، الذي يتعلق بالأرواح المخلوقة، وعن المعرفة، التي تتعلق بالأمور البشرية، كما رأينا ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح ١٢). والآن، تُفرّق العادات والأفعال بحسب موضوعاتها، كما رأينا مما ذكرناه (١ ^أ ٢ ^أهي ، السؤال ٥٤، المادة ٢). لذا يبدو أن النبوة لا تشمل شيئًا ينتمي إلى أي من هذه الأمور، وبالتالي فهي لا تتعلق إلا بالمستقبلات المحتملة.

الاعتراض الثالث: إن تنوع الموضوع يُنتج تنوعًا في النوع، كما يتضح مما ذكرناه (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 54، المادة 2). لذلك، إذا كانت إحدى النبوءات تتعلق بأحداث مستقبلية محتملة، وأخرى بأشياء أخرى، فيبدو أنه يترتب على ذلك أنهما ليستا من النوع نفسه من النبوءات.

الرد على الاعتراض الثالث: الجانب الشكلي للمعرفة النبوية هو النور الإلهي، ومن وحدة هذا النور تستمد النبوة وحدتها النوعية، على الرغم من أن الأشياء التي تتجلى نبوياً بواسطة النور الإلهي متنوعة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس غريغوريوس ( في عظة حزقيال ، 1) إن هناك نبوءة تتعلق بالمستقبل، مثل هذه النبوءة من سفر إشعياء (الإصحاح 7): « ها هي العذراء تحبل وتلد ابنًا» ؛ وأخرى تتعلق بالماضي، مثل هذه الكلمات من سفر التكوين (الإصحاح 1): « في البدء خلق الله السماوات والأرض »؛ وأخرى تتعلق بالحاضر ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 14): « إن تنبأ الجميع ودخل غير مؤمن إلى الجماعة، انكشفت خفايا قلبه». إذن، لا تقتصر النبوءة على المستقبلات المحتملة فقط.

الخلاصة: على الرغم من أنه من المؤكد أن النور النبوي يتعلق بالأمور الإلهية والبشرية، وبالأمور الروحية والمادية، إلا أن الكشف عن الأحداث المستقبلية ينتمي إليه على أفضل وجه.

لا بد أن يكون الجواب أن المظهر الناتج عن النور يمكن أن يشمل كل ما يخضع له، كما تشمل الرؤية الجسدية جميع الألوان، والمعرفة الفطرية للروح كل ما يخضع لنور العقل الفعال. ولأن المعرفة النبوية هي أثر النور الإلهي الذي به تُعرف كل الأشياء – الإلهية منها والبشرية، والروحية منها والمادية – فإن الوحي الذي أُنزل على الأنبياء يشمل كل هذه الأشياء. وهكذا، كان الوحي النبوي الذي أُنزل على إشعياء يتعلق بجلال الله ورسالة الملائكة. قال: « رأيت الرب جالسًا على عرش عالٍ ومرتفع» (6:1). وتشمل النبوة أيضًا أمورًا تتعلق بالأجسام الطبيعية، وفقًا لكلمات أخرى لنفس النبي (40:12): « من هذا الذي قاس المياه بكفه؟» يشمل ذلك أيضًا مسائل الأخلاق، اتباعًا لهذه الوصية (إشعياء ٥٨: ٧): “اكسر خبزك وأطعم الجائع “، إلخ. وأخيرًا، يشمل مسائل تتعلق بالأحداث المستقبلية، وفقًا لهذه الآية (إشعياء ٤٧: ٩): ” سيحل بك شرانان فجأة في يوم واحد: العقم والترمل”. – ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه بما أن النبوة تتعلق بما هو خارج عن إدراكنا، فإن بعض الأمور تنتمي إليها بطريقة تتناسب معها أكثر كلما كانت أبعد عن الفهم البشري. وهناك ثلاث درجات في هذا الصدد. تشمل الدرجة الأولى الأمور التي تتجاوز معرفة فرد معين فيما يتعلق بحواسه أو عقله، ولكنها ليست بعيدة جدًا عن معرفة جميع الناس. وهكذا، يعرف شخص ما، من خلال حواسه، الأشياء الموجودة بالنسبة لموقعه، بينما لا يعرفها شخص آخر بهذه الطريقة لأنها غائبة عنه. هكذا عرف إليشع نبويًا ما فعله تلميذه جيزي في غيابه، كما نرى ( الملوك الرابع ، الإصحاح 5). كذلك تُكشف أفكار قلب الإنسان نبويًا لآخر، وفقًا للرسول ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 14)، وبهذه الطريقة يُمكن أن يُكشف ما يعرفه شخصٌ من خلال دليلٍ خارجي نبويًا لآخر. – أما المستوى الثاني فيتعلق بأمورٍ تتجاوز معرفة جميع البشر، ليس لأنها غير قابلة للمعرفة بطبيعتها، بل لأن المعرفة البشرية قاصرةٌ جدًا عن إدراكها. هذا هو سر الثالوث الأقدس، الذي كشفه السرافيم، الذين هتفوا: قدوس، قدوس، قدوسإلخ، كما نرى (إشعياء، الإصحاح 6). – تشمل الدرجة الأخيرة أمورًا بعيدة عن معرفة جميع البشر، لأنها لا تُعرف في ذاتها؛ مثل المستقبلات المحتملة التي لم تُحدد حقيقتها. ولأن ما هو موجود بشكل عام وفي ذاته يغلب ما هو موجود بشكل خاص ومن خلال غيره؛ فإن ذلك يترتب عليه أن كشف الأحداث المستقبلية (وهذه هي السمة المميزة للنبوة. فهي تتطلب أن يكون موضوعها مستقبلًا حرًا لا يمكن معرفته لا بالفن ولا بالحدث، ولكن ليس هو الحدث نفسه بالعلم الطبيعي؛ وأن يكون لديها معرفة يقينية بهذا المستقبل الذي يتوافق معه، وأن تحدد الحدث، ولكن ليس هو الحدث الذي يتوافق معه) هو ما ينتمي إلى النبوة على وجه الدقة، ومن هنا يبدو أن كلمة “نبوة” مشتقة. ولهذا يقول القديس غريغوريوس (فوق حزقيال ، العظة 1): إن النبوءة، التي تشير إلى ما يعلن المستقبل مسبقًا، تفقد سبب تسميتها عندما تتحدث عن الماضي أو الحاضر.

إذن، فإنّ الإجابة على الاعتراض الثاني واضحة. ولكن يمكن القول إنّ جميع الأمور التي تتناولها النبوة تشترك في أمر واحد: وهو أنّ الإنسان لا يستطيع معرفتها إلا من خلال الوحي الإلهي. مع ذلك، يستطيع الإنسان أن يعرف بالعقل الطبيعي ما يخصّ الحكمة والعلم وتفسير الألسنة؛ ولكن هذه الأمور تُكشف له بطريقة أسمى بنور إلهي. على النقيض من ذلك، فرغم أنّ الإيمان يتناول أمورًا غير مرئية للإنسان، فليس من شأنه أن يعرف ما يؤمن به، بل غايته أن يجعله يلتزم بيقين بما يعرفه الآخرون.

المادة الرابعة: هل يعلم النبي من خلال الوحي الإلهي كل الأشياء التي يمكن معرفتها نبوياً؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبي يعلم، من خلال الوحي الإلهي، كل ما يمكن معرفته نبويًا. يقول عاموس (3:7): «لا يفعل الرب إلهنا شيئًا إلا بعد أن يكشف سره لعبيده الأنبياء». وكل ما يُوحى به نبويًا هو من أفعال الله. لذلك، لا يوجد شيء لم يُوحَى به للنبي.

الرد على الاعتراض الأول: يكشف الرب للأنبياء كل ما يلزم لهداية المؤمنين، لكنه لا يكشف كل شيء لكل واحد منهم، بل يقول شيئًا لأحدهم وشيئًا آخر لآخر (وهذا ما يثير الاهتمام في دراسة كتب الأنبياء المختلفة، كما هو الحال في الكتاب المقدس. نرى أن كل واحد منهم يضيف شيئًا إلى من سبقه. إنهم، كما قيل، رسامون يأتون تباعًا ليضيفوا لمساتهم إلى الشكل نفسه؛ ولا تكتمل اللوحة إلا بعد أن ينهي آخرهم عمله).

الاعتراض الثاني: يقول الناموس إن أعمال الله كاملة ( تثنية 32 : 4). والنبوة، كما ذكرنا سابقًا ، وحي إلهي . لذا فهي كاملة؛ إذ ما كانت لتكون كذلك لو لم تُكشف جميع الأمور التي يمكن التنبؤ بها بشكل كامل من خلالها؛ لأن الكمال هو ما لا ينقصه شيء، كما لاحظ أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 63). وبالتالي، فإن النبي يعلم كل ما يمكن أن يكون موضوعًا للنبوة.

الرد على الاعتراض الثاني: النبوة شيء ناقص ضمن فئة الوحي الإلهي. ولذلك يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٨) إن النبوات ستزول ، وأننا نتنبأ بشكل ناقص . سيكون الوحي الإلهي كاملاً في السماء، ولذلك يضيف: ” متى جاء الكامل، يزول الناقص”. لذا، ليس من الضروري أن يكون الوحي النبوي كاملاً، بل يكفي أن يكون خالياً من كل ما يخص النبوة.

الاعتراض الثالث: إن النور الإلهي الذي يُنتج النبوة أقوى من نور العقل الطبيعي الذي يُفضي إلى المعرفة البشرية. فالشخص الذي يمتلك المعرفة يعلم كل ما يتعلق بها. وهكذا، فإن النحوي يعرف جميع قواعد النحو. لذلك، يبدو أن النبي يعلم كل ما يمكن التنبؤ به.

الرد على الاعتراض الثالث: من يمتلك علمًا يعرف مبادئه التي تقوم عليها كل الأمور المتعلقة به. لذلك، فإن من يتقن علمًا ما يعرف كل شيء عنه. أما من خلال النبوة، فلا يعرف المرء بطبيعته مبدأ المعرفة النبوية، وهو الله. وبالتالي، لا يوجد تكافؤ بينهما.

بل على العكس. يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة الأولى) إن روح النبوة أحيانًا تُنير النبي بشأن الأمور الحاضرة ، دون أن تكشف له شيئًا عن الأمور المستقبلية، وفي أحيان أخرى تكشف له المستقبل، دون أن تُظهر له الحاضر. ولذلك، فإن النبي لا يعلم كل ما يمكن أن يكون موضوعًا للنبوة.

الخلاصة: بما أن الحقيقة الأولى هي مبدأ كل الأشياء التي تتجلى نبوياً، فليس من الضروري أن يعرف الأنبياء كل شيء يمكن أن يكون موضوعاً للنبوة، بل فقط الأشياء التي يرشدهم إليها الوحي الإلهي.

الجواب هو أنه ليس من الضروري أن توجد الأشياء المتنوعة في آن واحد، إلا لوجود رابط بينها، كما ذكرنا (1 ^a 2 ^æ ، السؤال 65، المادة 1 و3). وبالتالي، يجب أن توجد جميع الفضائل معًا بالضرورة بسبب الحكمة أو المحبة. الآن، كل ما يُعرف بمبدأ ما يرتبط بهذا المبدأ ويعتمد عليه. لذلك، من يعرف مبدأً ما معرفة تامة يعرف في الوقت نفسه كل ما يكشفه هذا المبدأ. على النقيض من ذلك، عندما يجهل المرء مبدأً عامًا أو يدركه بشكل غامض، فليس من الضروري أن يعرف في الوقت نفسه كل ما يحتويه. ولكن يجب أن يتجلى كل شيء من هذه الأشياء في ذاته، وبالتالي، يمكن للمرء أن يعرف بعضها ولا يعرف البعض الآخر. – الآن، مبدأ الأشياء التي يكشفها النور الإلهي نبويًا هو الحقيقة الأولى التي لا يراها الأنبياء في ذاتها. لهذا السبب، لا يجب أن يعرفوا كل ما يمكن أن يكون موضوعًا للنبوة؛ لكن كل واحد منهم لا يعرف إلا الأشياء المحددة التي تعلمها من خلال وحي خاص.

المادة 5: هل يميز النبي دائماً بين ما يقوله بعقله الخاص وما يقوله بروح النبوة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن النبي يميز دائمًا بين ما يقوله بعقله وبين ما يقوله بروح النبوة. فقد ذكر القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب السادس، الفصل الثامن) أن أمه قالت إنها ميزت، بدقة متناهية، الفرق بين وحي الله وأحلام روحها. والنبوة، كما ذكرنا (المادة الثالثة)، وحي إلهي. ولذلك، يميز النبي دائمًا بين ما يقوله بروح النبوة وبين ما يوحي إليه عقله.

الاعتراض الثاني: لا يأمر الله بشيء مستحيل، كما يقول القديس جيروم ( في تفسيره الرمزي لداماس ). وقد أعطى الرب هذا الأمر للأنبياء ( إرميا ٢٣: ٢٨): «ليخبر النبي الذي يرى حلماً عنه كحلم، وليخبر الذي يسمع كلامي عنه بصدق». ولذلك، يستطيع النبي أن يميز ما يملكه بروح النبوة عما يأتيه بطرق أخرى.

الاعتراض الثالث: إن اليقين الناتج عن النور الإلهي يفوق اليقين الناتج عن نور العقل الطبيعي. فمن يمتلك المعرفة بنور العقل الطبيعي يعلم يقيناً أنه يمتلكها. وبالتالي، فإن من يُوحى إليه بالنور الإلهي بالنبوة يكون أكثر يقيناً بامتلاكها.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 1): تجدر الإشارة إلى أن الأنبياء الحقيقيين، عند استشارتهم ، يقدمون أحيانًا من أنفسهم، نتيجة لعادتهم الكبيرة في التنبؤ، أشياء يستقونها من عقولهم الخاصة ويعتقدون أنهم يقولونها وفقًا لروح النبوة.

الخلاصة: كل الأشياء التي يعرفها الأنبياء بواسطة الروح النبوية تنتج فيهم يقيناً لا يتزعزع؛ ولكن الأمر ليس كذلك مع تلك الأشياء التي يعرفونها بالفطرة، والتي يشكّون فيها، ولا يعلمون ما إذا كانت تأتي إليهم من الله أم من روحهم.

الجواب يكمن في أن الأنبياء يتلقون إرشاد الله بطريقتين: 1) عن طريق حدس خفي يختبره العقل البشري دون وعي، كما يقول القديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، الكتاب الأول، الفصل 17). أما فيما يتعلق بالأمور التي يعرفها النبي صراحةً من خلال روح النبوة، فإنه يمتلك يقيناً تاماً، ويثق تماماً بأنها وحي إلهي. ولذا يقول إرميا (26: 15): « حقاً أرسلني الرب إليكم لأخبركم بكل الكلام الذي سمعتموه الآن». وإلا، فلو لم يكن النبي نفسه على يقين في هذا الأمر، لما كان الإيمان القائم على كلامه يقيناً. وكدليل على يقين النبوة، يمكن الاستشهاد بفعل إبراهيم، الذي، بعد أن أُنذر في رؤيا نبوية، استعد للتضحية بابنه الوحيد: وهو أمر ما كان ليقدم عليه لولا يقينه التام بوحي الله. ٢- فيما يتعلق بالأمور التي نعرفها بالفطرة، قد يحدث أحيانًا ألا نتمكن من التمييز تمامًا بين ما إذا كنا قد فهمناها بوحي إلهي أو من خلال عقولنا. وليس كل ما نعرفه بوحي من الله يُكشف لنا بيقين النبوة، لأن هذا الوحي ليس كاملاً في عالم النبوة. وبهذا المعنى يجب أن نفهم كلمات القديس غريغوريوس. لكن خوفًا من الوقوع في الخطأ، يُصحَّح الأنبياء فورًا بواسطة الروح القدس، الذي يكشف لهم الحق، فيصححون أنفسهم لقولهم كلامًا خاطئًا. (يمكن الاستشهاد في هذا الصدد بقصة ناثان، الذي شجع داود على بناء هيكل الله، قائلًا له: اذهب، وافعل كل ما في قلبك، لأن الرب معك ( ٢ ملوك ٧: ٣) . لكن الرب ظهر له حينها وقال ( المصدر نفسه ، ٧: ٥): قل لعبدي داود: هكذا يقول الرب: أتبني لي بيتًا أسكن فيه؟ )، بحسب نفس العالم.

وبما أن الاعتراضات الأولى تستند إلى أمور كشف عنها الروح النبوي، فإن الإجابة على هذه الاعتراضات واضحة.

المادة 6: هل يمكن أن تكون الأمور المعروفة أو المعلنة نبوياً كاذبة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الأمور المعروفة أو المتنبأ بها قد تكون خاطئة. فالتنبؤ يتعلق بمستقبلات محتملة، كما ذكرنا (المادة 3). والآن، قد لا تتحقق هذه المستقبلات المحتملة؛ وإلا لكانت ستتحقق حتمًا. لذا، قد تكون التنبؤات خاطئة.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (1 ^أ، الفقرة، السؤال 22، المادة 4)، فإن يقين العلم الإلهي المسبق لا ينفي احتمالية وقوع أحداث مستقبلية معينة، لأنه يرتبط بها من حيث كونها حاضرة ومحددة بالفعل. لذلك، فإن النبوة، التي هي صورة أو علامة العلم الإلهي المسبق، لا تنفي احتمالية وقوع أحداث مستقبلية بحكم حقيقتها الثابتة.

الاعتراض الثاني: لقد تنبأ إشعياء حين قال لحزقيا: «أصلح بيتك، لأنك ستموت ولن تحيا». ومع ذلك، فقد مُدِّدت حياته خمس عشرة سنة، كما نرى ( الملوك الرابع 20: 7 وإشعياء 38 : 1). وبالمثل، يقول الرب ( إرميا 18: 7): « في لحظة سأُصدر حكمي على شعب ومملكة، لأُبيدهما تمامًا. فإن تابت تلك الأمة عن الشر الذي توعدتُ به، فسأندم أنا على البلاء الذي كنتُ أنوي إنزاله بها». ويتضح هذا في مثال أهل نينوى، وفقًا لكلمات يونان (3: 10): « فرأف بهم الرب ولم يُنزل بهم البلاء الذي توعد به». لذلك، قد تكون النبوءة خاطئة.

الرد على الاعتراض الثاني: تتعلق البصيرة الإلهية بالأمور المستقبلية من جانبين: الأول بحسب ماهيتها في ذاتها، أي بقدر ما هي حاضرة عند الله، والثاني بحسب ماهيتها في أسبابها، أي بقدر ما يرى الله العلاقة بين الأسباب والنتائج. مع أن الأحداث المستقبلية المحتملة، بقدر ما هي موجودة في ذاتها، محددة بشكل قاطع، إلا أنها، بقدر ما هي موجودة في أسبابها، ليست محددة لدرجة استحالة حدوثها بطريقة أخرى. ومع أن هذه المعرفة المزدوجة تتحد دائمًا في الفهم الإلهي، إلا أنها لا تتحد دائمًا في الوحي النبوي، لأن انطباع الفاعل لا يساوي دائمًا قوته. وبالتالي، يكون الوحي النبوي أحيانًا صورةً منقوشةً للبصيرة الإلهية، بقدر ما يكون موضوعه أحداثًا مستقبلية محتملة تُنظر إليها في ذاتها. حينها تحدث الأمور كما تنبأ بها، مثل كلمات إشعياء (7: 14): «ها هي العذراء تحبل». في أحيان أخرى، يُشبه الوحي النبوي إلى حد كبير العلم الإلهي المسبق، وفقًا لفهمه للعلاقة بين الأسباب والنتائج. في هذه الحالة، لا يقع الحدث دائمًا كما هو مُعلن، لكن النبوءة ليست خاطئة لهذا السبب. فهي تُشير إلى أن طبيعة الأسباب الكامنة، سواء أكانت أحداثًا طبيعية أم أفعالًا بشرية، تُؤدي حتمًا إلى النتيجة المُتوقعة. هكذا يجب أن نفهم كلمات إشعياء (38: 1): « ستموتون موتًا ولن تحيوا »، أي أن طبيعة جسدكم لا تُمكنكم من الفرار من الموت. وعندما قال يونان (3: 4): «بعد أربعين يومًا تُدمر نينوى »، كانت هذه الكلمات تعني أن هذه المدينة استحقت، بسبب خطاياها، الفناء. ( هذه النبوءة افتراضية، أي أنها تعتمد على شرط. وكأن النبي قال: “بعد أربعين يومًا، تُدمَّر نينوى إن لم تتب “). نقول مجازًا إن الله يتوب، بمعنى أنه مع أنه لا يُغيِّر خطته، إلا أنه يُغيِّر حكمه كما يُغيِّر التائب.

الاعتراض الثالث: في كل قضية شرطية يكون مقدمها ضروريًا بالضرورة، تكون النتيجة ضرورية بالضرورة أيضًا؛ لأن النتيجة في القضايا الشرطية بالنسبة للمقدمة كالنتيجة بالنسبة للمقدمات في القياس المنطقي. الآن، في القياس المنطقي، لا يمكن استنتاج الضرورة إلا من القضايا الضرورية، كما رأينا ( المنشور ، الكتاب الأول، النص 17). لذلك، إذا لم يكن من الممكن أن تكون النبوءة خاطئة، فلا بد أن تكون هذه القضية الشرطية صحيحة: إذا تنبأ بشيء، فسيحدث. مقدم هذه القضية الشرطية ضروري بالضرورة، لأن موضوعها هو الماضي. وبالتالي ستكون النتيجة ضرورية بالضرورة؛ وهذا أمرٌ متناقض، لأنه حينها لن يكون موضوع النبوءة ما هو عرضي. لذلك، من الخطأ القول بأن النبوءة لا يمكن أن تكون خاطئة.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن حقيقة النبوة هي نفسها حقيقة العلم الإلهي المسبق، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، فإن هذه القضية الشرطية، ” إذا تنبأ بشيء، فسيحدث “، صحيحة تمامًا مثل هذه القضية: ” إذا رُصد شيء، فسيحدث”. ففي كلتيهما، يستحيل ألا يكون السابق موجودًا. وبالتالي، فإن النتيجة ضرورية، ليس كمستقبل بالنسبة لنا، بل كحاضر، بقدر ما يتعلق بالعلم الإلهي المسبق ( الحدث معصوم من الخطأ، بقدر ما يخضع لعلم الله المسبق، الذي يرى كل الأشياء المستقبلية كما لو كانت حاضرة لديه )، كما ذكرنا (1 ^أ، فقرة، سؤال 14، مادة 13، الرد 2).

لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. يقول كاسيودوروس ( في مقدمة سفر المزامير ، الفصل الأول، من حيث المبدأ ) إن النبوة وحيٌ أو إعلانٌ من الله يُعلن أحداثًا بحقيقةٍ ثابتة. لكن حقيقة النبوة لن تكون ثابتة لو كانت قادرة على إعلان شيءٍ باطل. لذا، فهي لا تستطيع ذلك.

الخلاصة: بما أن النبوة هي علامة إلهية على علم الله المسبق، فمن المستحيل أن يكون ما تعلنه كاذباً.

الجواب، كما رأينا في المواد 1 و3 و5، هو أن النبوة معرفة يتلقاها الأنبياء من الوحي الإلهي في أذهانهم على غرار التعليم. وحقيقة هذه المعرفة واحدة عند التلميذ كما هي عند المعلم، لأن معرفة المتعلم انعكاس لمعرفة معلمه، كما في الطبيعة، فصورة المولود انعكاس لصورة الخالق. وبهذا المعنى يقول القديس جيروم (كما ورد في أمثلة نهر الدانوب، الفصل 2، ” المجيبون إذن الكلدانيون “) إن النبوة علامة على علم الله المسبق. لذا، يجب أن تكون حقيقة معرفة النبوة والتعبير عنها مطابقة لحقيقة المعرفة الإلهية، التي لا تقبل الخطأ بأي شكل من الأشكال، كما ذكرنا (الفقرة 1 ^، السؤال 14، المادتان 13 و15، والسؤال 16، المادة 8). لذلك، لا يمكن أن تكون النبوءة خاطئة.