168- حول الحشمة كما تتجلى في الحركات الخارجية للجسم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 168: حول الحشمة كما تتجلى في الحركات الخارجية للجسم

بعد ذلك، يجب أن نتناول مفهوم الحشمة وعلاقتها بحركات الجسد الظاهرة. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل يمكن أن يكون هناك فضيلة ورذيلة في حركات الجسد الظاهرة التي تُؤدى بجدية؟ 2. هل يمكن أن تكون هناك فضيلة في أفعال اللعب؟ ( يقول الكتاب المقدس: لكل شيء وقت ( جامعة 3: 4): وقت للبكاء ووقت للضحك، وقت للنوح ووقت للرقص ). 3. الخطيئة المرتكبة في الإفراط في اللعب. 4. الخطيئة الناتجة عن غيابه. (لا شك أن عدم اللعب أو عدم إظهار أدنى قدر من البهجة خطأ، لكن هذا الخطأ غالبًا ما ينبع من المزاج والاستعدادات الجسدية البحتة. وهو في حد ذاته خطيئة صغيرة، وعواقبه أقل خطورة بكثير من عواقب الخطأ المعاكس).

المادة 1: هل توجد فضيلة للحركات الخارجية للجسم؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا توجد فضيلة للحركات الجسدية الخارجية. فكل فضيلة تنبع من جمال النفس الروحي، كما يقول المرنم (مزمور 44 : 14): «كل مجد ابنة الملك في الداخل »، أي، كما يضيف الشرح ( الترجمة الإنجليزية ) ، في الضمير. حركات الجسد ليست داخلية، بل خارجية. لذا، لا يمكن للفضيلة أن تتخذ هذه الحركات موضوعًا لها.

الرد على الاعتراض الأول: الحركات الخارجية علامات على الحالة الداخلية، وفقًا لهذه الكلمات ( جامعة 19:27 ): ” لباس الجسد، وابتسامة الأسنان ، ومشية الإنسان تكشف عن ماهيته”. ويقول القديس أمبروز ( في كتابه “عن الواجبات” ، الكتاب الأول، الفصل 18) إنه يمكن رؤية حالة الروح في وضعية الجسد، وأن حركات الجسد هي تعبير عن الروح.

الاعتراض الثاني: الفضائل ليست فطرية، كما نرى ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). فالحركات الجسدية الخارجية فطرية، مما يجعل بعض الناس أسرع من غيرهم؛ وينطبق الأمر نفسه على الاختلافات الأخرى الملحوظة في الحركات الخارجية. لذا، لا يمكن أن تكون هذه الحركات موضوعًا للفضيلة.

الرد على الاعتراض الثاني: مع أن الإنسان يمتلك بالفطرة القدرة على توجيه حركاته الخارجية بطريقة أو بأخرى، إلا أن ما ينقص الطبيعة يمكن تعويضه بالعقل. ولهذا يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن عشر) إن الطبيعة توفر الحركة، ولكن إذا كان فيها خلل، فإن التعليم هو الذي يُصلحه.

الاعتراض الثالث: كل فضيلة أخلاقية يكون موضوعها أفعالاً تتعلق بالآخرين، كالعدل، أو انفعالات، كالاعتدال والشجاعة. أما الحركات الجسدية الخارجية فلا تتعلق بالآخرين، وليست انفعالات. لذلك، لا توجد فضيلة يكون موضوعها هذه الحركات.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (الرد الأول)، فإنّ الحركات الخارجية هي علامات على الحالة الداخلية، والتي تُقاس في المقام الأول بانفعالات النفس. ولذلك، فإنّ ضبط الحركات الخارجية يستلزم ضبط الانفعالات الداخلية نفسها. ولهذا يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن عشر) إنّ المرء يُدرك من خلال حركاته الخارجية ما إذا كان الشخص الداخلي الكامن فينا تافهاً، مغروراً، ومضطرباً، أم أنه، على العكس، يتمتع بالوقار والثبات، والنقاء والنضج. كما أنّ الناس يُقيّموننا من خلال حركاتنا الخارجية، وفقاً لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 19: 26): ” يُعرف الإنسان من مظهره، ويُعرف العقل السليم من تعبيره”. لهذا السبب، يرتبط الاعتدال في الأفعال الخارجية، بطريقة ما، بالجار، وفقًا لفكر القديس أوغسطين ( الرسالة ٢١١ ): “لا تدع في أفعالك ما يُسيء إلى أحد، بل اجعل كل شيء يليق بقدسيتك”. ويمكن اختزال الاعتدال في الأفعال الخارجية إلى فضيلتين أشار إليهما الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصلان السادس والسابع). فبحسب ما إذا كانت هذه الأفعال الخارجية تُقرّبنا من بني البشر، فإن اعتدالها يندرج تحت فضيلة الصداقة أو اللطف، التي تُعنى بالفرح والحزن الكامنين في أقوالنا وأفعالنا تجاه من نعيش معهم. أما إذا اعتبرنا هذه الأفعال الخارجية دلالات على طباعنا الداخلية، فإن اعتدالها يندرج تحت فضيلة الصدق ، التي بموجبها نُظهر أنفسنا، في أقوالنا وأفعالنا، كما نحن في دواخلنا.

الاعتراض الرابع: يجب توخي الحذر والدراسة في جميع أعمال الفضيلة، كما ذكرنا (السؤال 166، المادة 1، الاعتراض 1، والمادة 2، الاعتراض 2). والآن، من المذموم دراسة ترتيب حركات المرء الخارجية. يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات “، الكتاب الأول، الفصل 18): “المشية المبهجة هي تلك التي يجد فيها المرء وقار القيادة، وثقل الوقار، وانعكاسًا لروح هادئة، شريطة ألا يكون فيها دراسة ولا تصنّع، بل يتحرك المرء ببساطة ونقاء”. لذا يبدو أن الفضيلة لا تكمن في ترتيب الحركات الخارجية.

الرد على الاعتراض الرابع: في سياق الأفعال الظاهرة، يُنتقد هذا البحث أو الدراسة التي تدفع المرء إلى استخدام التظاهر ليظهر بمظهرٍ يخالف حقيقته الداخلية. مع ذلك، لا بد من اللجوء إلى الدراسة لتصحيح ما هو مضطرب في داخلنا. وكما يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن عشر): “ليكن الفن ناقصًا، ولكن لا يكن التصحيح ناقصًا”.

بل على العكس تمامًا. فجمال الصدق من صفات الفضيلة. كما أن اتزان الأفعال الظاهرة من صفات الصدق. يقول القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل التاسع عشر): “كما أنني لا أحب الكلام أو السلوك المتساهل والمتكلف، فإنني لا أؤيد العادات الريفية أو غير المتحضرة. فلنقتدِ بالطبيعة: ينبغي أن يكون الصدق صورتها، ونموذج التربية الحسنة مثالًا يُحتذى به”. إذن، ثمة فضيلة غايتها تنظيم الأفعال الظاهرة.

الخلاصة: بما أن أفعال الإنسان وحركاته الخارجية يجب أن تخضع للعقل، فلا بد من وجود فضيلة تتعلق بها.

الجواب يكمن في أن الفضيلة الأخلاقية تتمثل في أن تُحكم شؤون الإنسان بالعقل. ومن البديهي أن حركات الإنسان الخارجية يجب أن تُحكم بالعقل، فهو الذي يُصدر الأوامر لأعضائه الخارجية بالحركة. ومن ثم، فمن الواضح أن غاية الفضيلة الأخلاقية هي تنظيم هذه الحركات. ولتحقيق ذلك، يجب مراعاة أمرين: 1) مدى ملاءمة الشخص نفسه؛ 2) مدى ملاءمة الآخرين، أو شؤونهم، أو أماكنهم. وهذا ما دفع القديس أمبروز ( في كتابه ” في الواجبات” ، الكتاب الأول ، المرجع السابق ) إلى القول بأن الوفاء للجمال الأخلاقي يعني منح كل جنس وكل شخص ما يناسبه، وهو ما يرتبط بالشرط الأول. ويضيف، فيما يتعلق بالشرط الثاني، أن هذا هو أفضل نظام يمكن اتباعه في كل ما يفعله المرء، وأن هذه هي الزينة التي تليق بكل فعل. لذا، فيما يتعلق بهذه الحركات الخارجية، يميز أندرونيكوس بين أمرين: الزينة، التي تتعلق بمدى ملاءمة الشخص، والتي يسميها علماً موضوعه ما هو مناسب في الحركات والعادات؛ والسلوك الحسن، الذي يتعلق بمدى ملاءمة مختلف الأمور والظروف. ومن هذا المنطلق، يقول إن التجربة هي التي تمكننا من تمييز الأفعال.

المادة الثانية: هل يمكن أن يكون هناك أي فضيلة في المقامرة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا فضيلة في المقامرة. ويضيف القديس أمبروز، مستذكراً قول سيدنا المسيح: “ويلٌ لكم أيها الضاحكون، فإنكم ستبكون “، ( في كتابه ” في الواجبات ” ، الكتاب الأول، الفصل 21): “أعتقد أنه ينبغي تجنب ليس فقط اللهو المفرط، بل جميع أنواع الألعاب. مع ذلك، لا ينبغي منع ما يمكن فعله بالفضيلة منعاً باتاً. لذا، لا يمكن أن تكون الألعاب غاية الفضيلة”.

الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة)، يجب أن تكون الدعابات مناسبة للموضوع وللأشخاص المعنيين. ولهذا يقول شيشرون ( في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الأول) إنه عندما يكون المستمعون متعبين، فليس من غير المجدي البدء بشيء جديد أو طريف، شريطة ألا تمنع خطورة الموضوع استخدام الفكاهة. إن التعاليم المقدسة تتناول أسمى الأمور، وفقًا لكلمات الحكيم ( أمثال 8: 6): “اسمعوا، فإني سأحدثكم عن أمور عظيمة”. لذلك، لا يحظر القديس أمبروز الدعابة في الحياة اليومية بشكل عام، بل يمنعها فقط في التعاليم المقدسة. ولهذا يقول سابقًا: “مع أن هناك دعابات صادقة وممتعة، إلا أن لوائح الكنيسة تنبذها”. فكيف لنا أن نستخدم أشياء لا نجدها في الكتب المقدسة؟ ( يدين مجمع ترينت بشكل خاص هذا التحالف بين المقدس والمدنس (الجلسة 4 والجلسة 22، مرسوم بشأن الاحتفال بالقداسات ) ).

الاعتراض الثاني: الفضيلة هي ما يصنعه الله فينا دون تدخلنا، كما رأينا ( 1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 55، المادة 4). والآن، يقول القديس يوحنا فم الذهب ( العظة 6 في إنجيل متى ) : ليس الله هو الذي يجعلنا نلعب، بل الشيطان. استمعوا إلى ما عاناه أولئك الذين لعبوا. يقول الكتاب المقدس إن الشعب جلس ليأكل ويشرب، ثم قام ليلعب. لذلك، لا يمكن أن تكون هناك فضيلة في الألعاب.

الرد على الاعتراض الثاني: ينبغي فهم كلمات القديس يوحنا فم الذهب هذه على أنها تشير إلى أولئك الذين ينغمسون في اللهو بلا رادع، وخاصةً أولئك الذين يجعلون من هذه المتعة غايتهم، مثل أولئك الذين تقول عنهم الحكمة ( الحكمة 15: 12 ): ” ظنوا أن حياتنا لعبة”. وضدهم يقول شيشرون ( في كتابه “عن المسؤولين “، الكتاب الأول ، الفصل 29) إن الطبيعة لم تخلقنا على نحو يجعلنا نبدو وكأننا خُلقنا للعب والتسلية، بل لعادات جادة، ولأذواق أكثر رصانة ورقيًا.

الاعتراض الثالث: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السادس) إن عمليات الألعاب لا ترتبط بأي شيء آخر. ومع ذلك، فمن الضروري للفضيلة أن يتصرف ممارسها بهدف تحقيق غاية أخرى، كما نرى (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع). لذلك، لا يمكن أن توجد فضيلة يكون موضوعها الألعاب.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ ممارسة الألعاب، في حد ذاتها، لا غاية لها؛ بل إنّ المتعة التي تُنال بها تهدف إلى تجديد الروح وإنعاشها، وبالتالي، يجوز ممارستها باعتدال. ولهذا يقول شيشرون (في الموضع نفسه ) إنّه يجوز لنا ممارسة الألعاب والتسلية، كما ننام وننعم بجميع أشكال الراحة الأخرى، بعد أن ننتهي من أمورنا الجادة والخطيرة.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الموسيقى” ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني): “أريدكم أخيرًا أن تعتنوا بأنفسكم؛ فالحكمة تقتضي أن يرتاح العقل بعد انشغاله بالأمور الواجب إنجازها. وهذه الراحة الذهنية تُنال من خلال الألعاب، سواء أكانت كلامية أم فعلية. ولذلك، يجوز أحيانًا للشخص الحكيم الفاضل أن يمنح نفسه هذه الاستراحات”. علاوة على ذلك، ينسب أرسطو (في كتابه ” الأخلاق” ، الكتاب الرابع، الفصل الثامن) إلى الألعاب فضيلة ” اللطف ” ، التي يمكننا أن نسميها الأدب أو حسن الخلق.

الخلاصة: إن الفضيلة المسماة “المتعة الحقيقية” تتمثل في الألعاب والنكات التي تكون مفيدة أحيانًا لتهدئة العقل.

يكمن الجواب في أن الإنسان، كما يحتاج إلى راحة جسدية ليستعيد قوته، لأنه لا يستطيع العمل باستمرار، إذ لا يملك إلا قوة محدودة تتناسب مع درجة معينة من الإرهاق، يحتاج أيضًا إلى راحة لروحه، التي تتناسب قدرتها المحدودة بدورها مع عمليات محددة. لذلك، عندما تنخرط الروح في عمليات معينة تتجاوز ما هو مناسب، ينتج عن ذلك إرهاق، لا سيما أن الجسد في المساعي الفكرية يعمل بالتزامن مع الروح، إذ يستخدم العقل ملكات تعمل من خلال أعضاء الجسم. علاوة على ذلك، فإن المحسوسات فطرية للإنسان. ولهذا السبب، عندما تسمو الروح فوق هذه المحسوسات لتنغمس في عمليات العقل، ينتج عن ذلك إرهاق في جميع أعضاء الجسم، سواء انغمس الإنسان في أعمال العقل العملي أو أعمال العقل النظري. ومع ذلك، يكون الإرهاق أشد إذا كرّس المرء نفسه للتأمل، لأن هذا يبعده أكثر عن المحسوسات، على الرغم من وجود جهد بدني أكبر في بعض العمليات الخارجية للعقل العملي. ولكن في كلتا الحالتين، يزداد الإرهاق كلما ازداد انغماس المرء في الأمور العقلانية. وبالتالي، فكما أن الراحة الجسدية تُزيل التعب الجسدي، كذلك يجب التخلص من التعب الذهني بالراحة الروحية. وراحة النفس هي البهجة، كما رأينا عند مناقشة الأهواء (1 ^أ 2 ^أ ، السؤال 25، المادة 2، والسؤال 31، المادة 1، الرد رقم 2). لذلك، يجب معالجة التعب الذهني ببعض الملذات، بالتوقف عن تكريس كل الاهتمام لدراسة الأمور الروحية. وهكذا يُروى ( كولات. بات. 24، الفصل 21) أن بعض الأفراد، الذين استاؤوا لرؤية القديس يوحنا الإنجيلي يلعب مع تلاميذه، طلبوا من أحدهم، الذي كان يحمل قوسًا، أن يرمي سهمًا. وبعد أن رمى عدة سهام، سأله إن كان يستطيع فعل ذلك باستمرار. وعندما أجاب الصياد أنه إذا فعل ذلك باستمرار سينكسر قوسه، أضاف الرسول المبارك أن الأمر نفسه ينطبق على الروح البشرية، فهي ستنكسر إن لم تُمنح أدنى راحة. أما الكلمات أو الأفعال التي يسعى المرء من خلالها إلى إعادة تنشيط ذهنه فتُسمى ألعابًا أو نكاتًا. ولهذا السبب، من الضروري استخدامها أحيانًا، لإراحة الذهن نوعًا ما. – هذا ما قاله أرسطو ( الأخلاق ).(الكتاب الرابع، الفصل الثامن) أن فترات الراحة والاسترخاء ضرورية في مسيرة الحياة، لذا يجب على المرء أن يستفيد منها أحيانًا. وفي هذا الصدد، هناك ثلاثة أمور رئيسية يجب مراعاتها: 1. أولها وأهمها ألا يسعى المرء إلى هذه المتع بأفعال أو أقوال مخزية أو ضارة. ولهذا يقول شيشرون ( في كتابه “في الواجب”، الكتاب الثاني ، الفصل التاسع والعشرون) إن هناك نوعًا من المزاح فظًا، وقحًا، وغير نزيه ، وفاحشًا. 2. يجب على المرء أن يحرص على ألا يفقد جديته تمامًا. وهذا ما يعبر عنه القديس أمبروز بهذه الكلمات ( في كتابه ” في الواجب” ، الكتاب الأول، الفصل العشرون): فلنحرص على ألا نخلّ، عندما نرغب في الاسترخاء، بتناغم نفوسنا والوئام الناتج عن الأعمال الصالحة. ويقول شيشرون ( في الموضع السابق ): كما أننا لا نسمح للأطفال بجميع أنواع الألعاب، بل فقط بتلك التي لا تسيء إلى الآداب، كذلك ينبغي أن يسطع بصيص من الفضيلة في ملذات الشخص الفاضل. ثالثًا، كما هو الحال في جميع الأفعال البشرية الأخرى، يجب على المرء أن يراعي في اللعب ما هو مناسب للشخص والزمان والمكان وجميع الظروف الأخرى، بحيث، على حد تعبير شيشرون، قد تكون المزحة في وقتها المناسب جديرة بالشخص الحر. ينبغي للعقل أن ينظم هذه الأمور، وبما أن العادة التي تعمل وفقًا للعقل هي فضيلة أخلاقية، فإنه يترتب على ذلك أنه يمكن أن تكون هناك فضيلة يكون هدفها الألعاب. هذا ما يسميه أرسطو ( في الموضع السابق ) “الأدب” (وهكذا يشير أرسطو إلى التهذيب وحسن الخلق). يقال إن الرجل يمتلك هذه الفضيلة، أي أنه يتمتع بعقل منظم، عندما يعرف كيف يحول الكلمات أو الأفعال إلى عزاء. هذه الفضيلة تشمل التواضع، بقدر ما تبعد الرجل عن حب الألعاب المفرط.

المادة 3: هل يمكن أن يكون الإفراط في المقامرة إثماً؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ذنب في الإفراط في المقامرة. بل إن ما يُبرر الذنب لا يُعد ذنبًا في حد ذاته. فالمقامرة أحيانًا تُبرر الذنب، إذ توجد أمور كثيرة، لو ارتُكبت بجدية لكانت ذنوبًا جسيمة، ولكنها إذا ارتُكبت على سبيل المزاح، فلا تُعد شيئًا أو مجرد هفوات بسيطة. لذلك يبدو أنه لا ذنب في الإفراط في المقامرة.

الرد على الاعتراض الأول: هناك أفعال تُعدّ خطايا لمجرد النية، لأنها تُرتكب بقصد الإساءة. هذه النية تُستثنى من المزاح الذي يهدف إلى التسلية لا الإساءة. في هذه الحالة، يُبرر المزاح الذنب أو يُخفف من وطأته. وهناك أفعال أخرى تُعدّ خطايا في حد ذاتها، كالقتل والزنا. لا يُبرر المزاح هذه الأفعال، بل على العكس، يجعلها جرائم مُشينة.

الاعتراض الثاني: تُختزل جميع الرذائل الأخرى إلى الخطايا السبع المميتة، كما ذكر القديس غريغوريوس ( الأخلاق ، الكتاب 31، الفصل 17). ويبدو أن الإفراط في المقامرة لا يرتبط بأي من الخطايا المميتة، لذا يبدو أنه ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الإفراط في المقامرة يندرج ضمن تلك المتعة الجامحة التي، بحسب القديس غريغوريوس نفسه، تنبع من الشراهة. ولذلك قيل ( خروج 32: 6): جلس الشعب ليأكلوا ويشربوا، ثم قاموا ليلعبوا.

الاعتراض الثالث: يبدو أن الممثلين الذين يقضون حياتهم كلها في المقامرة يرتكبون أكبر قدر من التجاوزات في هذا الشأن. فلو كانت المقامرة المفرطة خطيئة، لكان جميع الممثلين في هذه الحالة. بل إن كل من يستفيد من خدماتهم أو يقدم لهم أي شيء سيكون آثماً أيضاً، لأنهم محرضون عليهم: وهذا يبدو غير صحيح. إذ نقرأ في سير الآباء (الكتاب الثاني، الفصل السادس عشر، والكتاب الثامن، الفصل الثالث والستون) أنه أُوحي للقديس بافنوتيوس بأنه سيكون له ممثل رفيقاً في الآخرة.

لكن الأمر عكس ذلك. ففيما يتعلق بهذه الكلمات ( أمثال ، الإصحاح 14): “سيختلط الضحك بالحزن، وسيتبع الفرح المفرط حزنٌ “، يقول الشرح ( الترجمة الداخلية ): “حزن دائم”. الآن، في اللهو المفرط فرحٌ لا حدود له. لذلك، هناك خطيئة مميتة، لأن هذه الخطيئة وحدها تستحق العقاب الأبدي.

الخلاصة: بما أن الألعاب والتسلية يمكن توجيهها بشكل صحيح ووفقًا للعقل، فإن الإفراط فيها يعتبر دائمًا خطيئة؛ أحيانًا تكون هذه الخطيئة مميتة بسبب طبيعة الفعل، وأحيانًا تكون طفيفة بسبب الظروف التي يغفل عنها المرء.

الجواب هو أنه في كل ما ينبغي أن يُسترشد بالعقل، يُسمى ما يتجاوز حدود العقل إفراطًا؛ وعلى العكس، يُقال إن شيئًا ما يُخالف هذا المعيار يُسبب الخطيئة بالتقصير. وقد ذكرنا (في المقال السابق ) أن الكلمات أو الأفعال التي تُسلي يجب أن تُسترشد بالعقل. ولهذا السبب يُسمى ما يتجاوز حدود العقل إفراطًا في الألعاب: وهذا قد يحدث بطريقتين: 1. بحسب طبيعة الأفعال التي تُؤدى للتسلية. في الواقع، هناك نوع من المزاح، بحسب شيشرون ( في كتابه “في الواجبات” ، الكتاب الأول، الفصل 29)، فظ، وقح، وغير نزيه، وفاحش. يتخذ المزاح هذا الطابع عندما يلجأ المرء، للتسلية ، إلى كلمات أو أفعال مُخزية، أو إلى أشياء تضر بالآخرين وتُعدّ في حد ذاتها خطايا مميتة. في هذه الحالة، من الواضح أن الإفراط في المقامرة خطيئة مميتة (يجب الحذر من إساءة استخدام مصطلحات الكتاب المقدس والاستهزاء بها. هذه الخطيئة مميتة أو صغيرة، بحسب مدى خطورة الإساءة التي يقع فيها المرء). ٢. قد يحدث الإفراط في المقامرة نتيجة عدم مراعاة الظروف اللازمة، كالمقامرة في وقت أو مكان لا يجوز فيه ذلك، أو عدم الالتزام بالآداب العامة في التعامل مع الأشياء أو الأشخاص. أحيانًا تكون هذه الخطيئة مميتة بسبب شدة التعلق بالمقامرة (إنها خطيئة عظيمة أن يُفتن المرء بالمقامرة لدرجة فقدانه الإحساس بجدية شخصيته)، مفضلاً لذتها على محبة الله، بحيث يُفضل مخالفة تعاليم الله أو الكنيسة على الامتناع عنها. أحيانًا تكون هذه الخطيئة صغيرة فقط، عندما لا يكون تعلق المرء باللعبة كبيرًا لدرجة أنه يوافق على إغضاب الله بدلاً من حرمان نفسه منها.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا ( في المقال السابق )، اللعب ضروري في حياة الإنسان. والآن، لكل شيء نافع في الحياة اليومية، يجب أن تكون له استخدامات مشروعة. ولهذا السبب فإن مهنة التمثيل، التي تهدف إلى تخفيف معاناة الرجال وإعادة تأهيلهم، ليست محظورة في حد ذاتها (هذا الرأي الذي أبداه القديس توما هو رأي القديس أنطونيوس ( الخلاصة اللاهوتية ، الجزء الثالث، الباب 8، الفصل 4، الفقرة 13)، والقديس ليغوري ( اللاهوت الأخلاقي ، الكتاب 3، رقم 420)، والقديس فرنسيس دي سال ( مقدمة في الحياة التقية ، الجزء 1، الفصل 23)، ويسعى الأسقف غوسيه إلى إثبات أن الممثلين ليسوا محرومين كنسيًا ( اللاهوت الأخلاقي ، المجلد 1، صفحة 293))، والذين يمارسون هذه المهنة ليسوا في حالة خطيئة، طالما أنهم يؤدون دورهم بطريقة معتدلة، أي دون استخدام كلمات أو أفعال غير مشروعة ودون تمثيل أشياء غير لائقة أو دون القيام بذلك في أوقات لا يُسمح فيها بذلك. مع أنهم لا يؤدون في شؤون الدنيا واجبات أخرى تجاه بني جنسهم، إلا أنهم، في علاقتهم بأنفسهم وتجاه الله، يقومون بأعمال جادة أخرى تُعتبر أعمال فاضلة، كالصلاة، وضبط النفس، وإيتاء الصدقات للفقراء. وعليه، فإن من يساعدهم باعتدال لا يرتكب إثماً، بل يؤدي عملاً من أعمال العدل بمنحهم الأجر المستحق لخدماتهم. أما من ينفق فائض ماله على هذه الملذات، أو يدعم ممثلين يمارسون ألعاباً محرمة، فإنه يرتكب إثماً بسماحه لهم بالوقوع في إثمهم. ولذلك يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “ملحق جوان”، الفقرة ١٠٠ ): إن إعطاء المال للممثلين رذيلة عظيمة وليست فضيلة، إلا إذا وجد الممثل نفسه في حاجة ماسة إلى المساعدة. بل يقول القديس أمبروز ( في كتابه “كتاب الواجبات “ ): أطعموا من يموت جوعاً. لأنه إذا استطعت أن تنقذ رجلاً بإعطائه خبزاً ولم تعطيه شيئاً، فأنت قاتل.

المادة الرابعة: هل يمكن أن يكون عدم اللعب خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ذنب في الامتناع عن المقامرة، إذ لا يُؤمر التائب بأي ذنب. يقول القديس أوغسطين، متحدثًا عن التائب ( كتابه عن الحقيقة والخطأ ، الفصل 25 ): “من أراد أن ينال نعمة الغفران الكاملة، فليمتنع عن ألعاب الدنيا ومتاعها”. إذن، لا ذنب في الامتناع عن المقامرة.

الرد على الاعتراض الأول: يُؤمر التائبون بالبكاء على ذنوبهم، ولذلك تُحظر الألعاب. وهذا لا علاقة له إطلاقاً بالرذيلة التي تدفعنا إلى الامتناع عن جميع الألعاب، لأنه من المنطقي تماماً أن يُقلل التائبون من وسائل الترفيه.

الاعتراض الثاني: لا يُمدح القديسون على أي ذنب. ومع ذلك، يُذكر في مدح بعضهم أنهم امتنعوا عن المقامرة. يقول النبي ( إرميا ١٥: ١٧): «لم أجلس في مجلس المقامرين». وتقول زوجة طوبيا أيضًا (طوبيا ٣: ١٧): « لم أخالط المتهتكين، ولم أجالس من يتصرفون بتهور». لذلك، لا ذنب في الامتناع عن المقامرة.

الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث إرميا هنا بأسلوب يليق بالزمان، الذي كان يستدعي البكاء لا الفرح. ويضيف أيضًا: « جلستُ وحدي، لأنكم ملأتموني مرارة». أما ما قالته زوجة طوبيا، فيشير إلى الإفراط في المقامرة، وهو ما يتضح مما يلي: « لم أختلط قط بمن يتصرفون بتهور».

الاعتراض الثالث: يقول أندرونيكوس إن التقشف الذي يعتبره فضيلة هو عادة تعني أن المرء لا يمنح الآخرين متعة في الحديث ولا يستمتع بها. وهذا تحديدًا ما يحدث عندما يمتنع المرء عن اللعب. لذلك، فإن الامتناع عن جميع الألعاب فضيلة لا رذيلة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن التقشف، باعتباره فضيلة، لا يستبعد جميع الملذات، بل فقط تلك المفرطة وغير المنضبطة. وبالتالي، يبدو أنه ينتمي إلى اللطف الذي يسميه أرسطو بالصداقة ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل السادس) أو إلى الاعتدال، أي حسن الخلق. ومع ذلك، فهو يسميه ويعرّفه على هذا النحو وفقًا لعلاقته بالاعتدال، الذي يتميز بكبح جماح الملذات.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو إن عدم اللعب رذيلة ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السابع، والكتاب الرابع، الفصل الثامن).

الخلاصة: أولئك الذين لا يلعبون أبداً، فلا يقولون شيئاً لطيفاً ويجعلون أنفسهم عبئاً برفضهم الأشياء اللطيفة التي يقولها الآخرون باعتدال، يرتكبون خطيئة في الحقيقة، ولكن أقل من أولئك الذين يستسلمون للإفراط المعاكس باللعب كثيراً.

الجواب هو أن كل ما يخالف العقل في شؤون البشر هو رذيلة. ومن المخالف للعقل إثقال كاهل الآخرين بالكلام غير السار ومنعهم من الاستمتاع. يقول سينيكا ( الكتاب الرابع ، الفصل الثامن ، في النزعة القارية ): “تصرّف بحكمة حتى لا يراك أحد شخصًا مزعجًا ولا يحتقرك أحد كشخص سيئ السمعة”. أما أولئك الذين لا يلعبون أبدًا، ولا يروون النكات، فهم عبء على من يلعبون، لأنهم لا يشاركونهم تسليتهم البريئة. ولهذا يُوصف هؤلاء بالرذيلة، ويُطلق عليهم صفة القساة والوحشية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثامن). ولكن لأن اللعب مفيد للراحة والتسلية، ولأننا في الحياة البشرية لا نسعى إلى التسلية والراحة لذاتهما، بل من أجل العمل، كما يلاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السادس)، فإنه يترتب على ذلك أنه فيما يتعلق باللعب، فإن الإثم الناتج عن التقصير أقل خطورة من الإثم الناتج عن الإفراط. ولهذا السبب يقول نفس الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب 9، الفصل 10) أنه بالنسبة للأصدقاء الذين لا يمكنهم إلا أن يقدموا المتعة، فلا ينبغي للمرء أن يكون لديه الكثير منهم، لأن المرء يحتاج إلى القليل من المتعة في الحياة، تمامًا كما يحتاج المرء إلى القليل من الملح في الطعام.