94- حول عبادة الأصنام – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 94: حول عبادة الأصنام

            بعد مناقشة عبادة الإله الحق غير المشروعة، لا بد لنا الآن من دراسة عبادة الأصنام. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل عبادة الأصنام نوع من الخرافات؟ 2. هل هي خطيئة؟ 3. هل هي أعظم الخطايا ؟ (أثبت القديس توما الأكويني (السؤال 34، المادة 2) أن كراهية الله هي أشد الخطايا. وهو يثبت الأمر نفسه هنا بشأن عبادة الأصنام، لأنها تنطوي على هذه الكراهية وتضيف إليها الكفر). 4. سبب هذه الخطيئة. (عند مناقشة الكفر (السؤال 10، المادتان 7 و10)، تناولنا مسألة ما إذا كان ينبغي التواصل مع عبدة الأصنام).

المادة 1: هل عبادة الأصنام نوع من الخرافات؟

الاعتراض الأول: يبدو أن عبادة الأصنام ليست في الواقع نوعًا من الخرافات. فكما أن الهراطقة كافرون، كذلك عبدة الأصنام. والهرطقة نوع من الكفر، كما رأينا (السؤال 11، المادة 1). لذلك، فإن عبادة الأصنام غير قابلة للتصديق، وبالتالي فهي ليست نوعًا من الخرافات.

الرد على الاعتراض الأول: بما أن الدين ليس إيمانًا، بل هو نوع من إعلان الإيمان يُعبَّر عنه من خلال علامات خارجية، فإن الخرافة كذلك هي نوع من إعلان عدم الإيمان يُعبَّر عنه من خلال عبادة خارجية. كلمة “الوثنية” تدل على هذا النوع من إعلان الإيمان؛ لكن الأمر ليس كذلك بالنسبة لكلمة “الهرطقة” ، التي تدل فقط على رأي خاطئ ( انظر ما قلناه عن الهرطقة، السؤال 11). لذلك، فإن الهرطقة نوع من عدم الإيمان، بينما الوثنية نوع من الخرافة.

الاعتراض الثاني: ينتمي اسم “لاتريا” إلى فضيلة الدين، التي تُعارضها الخرافة. ويبدو أن كلمة “الوثنية” لا لبس فيها مع كلمة “لاتريا” ، التي ترتبط بالدين الحق. فكما أن الرغبة في السعادة الزائفة والرغبة في السعادة الحقيقية تُحددان بوضوح، كذلك يبدو أن عبادة الآلهة الزائفة، التي تُسمى الوثنية، تُعبر عنها بوضوح في علاقتها بعبادة الإله الحق، التي تُسمى “لاتريا”. ولذلك، فإن الوثنية ليست نوعًا من الخرافات.

الرد على الاعتراض الثاني: يمكن فهم كلمة * لاتريا* بمعنيين. 1. قد تعني الفعل البشري الذي ينتمي إلى عبادة الله. وبهذا المعنى، لا يتغير معناها بغض النظر عمن تُوجه إليه، لأن الشخص الذي تُوجه إليه ليس جزءًا من تعريفها. وبالتالي، سيتم استخدامها بشكل قاطع ، اعتمادًا على ما إذا كانت تتعلق بالدين الحق أو بالوثنية. هكذا يُفهم دفع الجزية بشكل قاطع، سواء دُفعت للملك الشرعي أو للملك غير الشرعي. 2. يمكن إعطاء كلمة *لاتريا* نفس معنى كلمة *الدين*. عندئذٍ، بما أنها فضيلة، فإن جوهرها هو أداء العبادة الإلهية لمن تستحقها، وفي هذه الحالة، تُستخدم كلمة * لاتريا* بشكل ملتبس لكل من الدين الحق والوثنية. هكذا يُقال عن الحكمة بشكل ملتبس، الحكمة التي هي فضيلة، وعن (لمعنى كلمتي “أحادي الدلالة” و”ملتبس الدلالة”، انظر 1 ^أ بارس، سؤال 13، المادة 5.) حكمة الجسد.

الاعتراض الثالث: ما ليس بذاته لا يمكن أن يكون نوعًا من أي نوع. يبدو أن عبادة الأصنام لا شيء؛ إذ يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 8: 4): « نعلم أن الأصنام لا شيء في هذا العالم». ويضيف ( المصدر نفسه ، 10: 19): «هل أعني إذًا أن ما ذُبح للأصنام قد اكتسب فضيلة، أم أن الصنم شيء؟ حاشا لله». إن تقديم القرابين للأصنام فعلٌ يندرج ضمن عبادة الأصنام. لذا، فإن عبادة الأصنام نوع من العدم، وبالتالي لا يمكن أن تكون نوعًا من الخرافات.

الرد على الاعتراض الثالث: عندما يقول الرسول إن الأصنام لا قيمة لها في هذا العالم ، فإنه يعني أن الصور التي تُسمى أصنامًا لم تكن حية ولم تمتلك أيًا من الصفات الإلهية، كما افترض هرمس، معتقدًا أنها تتكون من جسد وروح. وبالمثل، عندما يقول إن القرابين المقدمة للأصنام لا قيمة لها ، فإنه يعني أن اللحم المقدم لها لم يكن مقدسًا بأي حال من الأحوال، كما اعتقد الأمم، ولم يكن مدنسًا، كما اعتقد اليهود.

الاعتراض الرابع: الخرافة هي عبادة ما لا يستحقها الله. ولأن العبادة لا تُمنح للأصنام، فهي لا تُمنح لغيرها من المخلوقات. ولذلك يدين الرسول بشدة من كرموا المخلوق وخدموه بدلًا من الخالق ( رومية ١: ٢٥). لذا، من الخطأ وصف عبادة الأصنام بالخرافة، بل الأصح أن تُسمى عبادة المخلوق.

الرد على الاعتراض الرابع: وفقًا للعرف العام السائد بين الأمميين في عبادة المخلوقات تحت شعار صور معينة، فقد تم استخدام كلمة عبادة الأصنام للتعبير عن عبادة أي مخلوق مهما كان، حتى عندما كان موجودًا بدون صور.

بل على العكس تمامًا. يخبرنا سفر أعمال الرسل أن القديس بولس، بينما كان ينتظر سيلا وتيموثاوس في أثينا، انزعج بشدة لرؤية مدى تعلق تلك المدينة بالوثنية ( أعمال الرسل ١٧: ١٦). فقال للأثينيين: «يا رجال أثينا، يبدو لي أنكم شديدو الخرافة في كل شيء» ( أعمال الرسل ١٧: ٢٢). لذلك، تُصنَّف عبادة الأصنام ضمن الخرافات.

الخلاصة: ترتبط جميع أنواع الوثنية المختلفة بالخرافات، تمامًا كما ترتبط الأنواع بجنسها.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 92، المادة 2)، هو أن الخرافة تكمن في تجاوز الطريقة الصحيحة للعبادة الإلهية. ويقع المرء في هذا التجاوز تحديدًا عندما يعبد من لا يستحقها. وهذه العبادة يجب أن تُقدم فقط للإله الواحد الأحد، غير المخلوق، كما أوضحنا عند مناقشة الدين (السؤال 81، المادة 1). لذا، توجد خرافة كلما قُدمت العبادة لمخلوق. وكما كانت هذه العبادة تُقدم للمخلوقات الحسية بواسطة رموز خارجية، كالقرابين والألعاب (ألعاب أبولو، ومارس، وهرقل، وجوبيتر الأولمبي)، إلخ، كذلك كانت تُقدم للمخلوق المُمثل بصورة أو شكل محسوس، والذي سُمي بالصنم. لكن هذه العبادة للأصنام اتسمت بخصائص مختلفة. بل إن البعض لجأ إلى فن ضار لصنع صور، تُنتج، بقوة الشياطين، آثارًا معينة. من هذا استنتجوا أن في هذه الصور شيئًا إلهيًا، وبالتالي تستحق نفس العبادة التي تُقدم للألوهية. وقد تبنى هذا الرأي هرمس الهرامسة (المقاطع التي يقتبسها القديس أوغسطين من هرمس هنا مأخوذة من كتاب أسكليبيوس ، الذي نُسبت ترجمته اللاتينية إلى أبوليوس. انظر مقال هرمس هذا، تحوت، في السيرة العالمية ، المجلد 55)، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتاب مدينة الله ، الكتاب الثامن، الفصل 23). في المقابل، لم يُقدم آخرون العبادة الإلهية للصور نفسها، بل للمخلوقات التي تُمثلها. يُشير القديس بولس إلى هذين الرأيين؛ إذ يُعبر عن الأول حين يقول عن الأمم ( رومية 1: 23): «إنهم نقلوا التكريم الذي لا يليق إلا بالله الذي لا يفنى إلى صورة إنسان فانٍ، وإلى صور الطيور والوحوش والزواحف». وهو يشير إلى الثاني عندما يضيف ( المرجع نفسه 5:25): أنهم قدموا للمخلوق العبادة والتقديس الأسمى، بدلاً من تقديمها للخالق (انظر في هذا الصدد: الحكمة 13 و14، المزمور 14). (إشعياء ١١٣ و١١٤، الإصحاحان ٤٢ و٤٦). وقد انقسم هؤلاء إلى ثلاث فئات. فمنهم من اعتقد بوجود آلهة من البشر، وكرموهم في صورهم؛ وهكذا فهموا العبادة التي قدموها لجوبيتر وميركوري والآلهة الأخرى. ومنهم من ظن أن العالم بأسره إله واحد، لا بسبب مادته، بل بسبب روحه التي خلطوها بالألوهية؛ إذ زعموا أن الله ليس إلا الروح التي تحكم العالم بالحركة والعقل. وبهذا المعنى، كما أضاف، يُقال إن الإنسان حكيم، لا بجسده، بل بروحه. ومن هذا المنطلق، اعتقدوا أن العبادة الإلهية يجب أن تُقدم للعالم بأسره وكل أجزائه، للسماء والهواء والماء وجميع العناصر الأخرى. نسبوا إلى كل هذه الأشياء أسماء آلهتهم وصورها، كما فعل فارو (وهذا رأي فارو الذي دحضه القديس أوغسطين بأسلوب بليغ في هذا المقطع من كتابه ” مدينة الله “)، والذي ذكره القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب السابع، الفصلان 21 و22). وأخيرًا، أقرّ الأفلاطونيون بوجود إله واحد فقط، وهو العلة العليا لكل شيء، ووضعوا تحته جواهر روحية خلقها هو بنفسه؛ أطلقوا عليها اسم آلهة لأنها تشارك في الألوهية، بينما نسميها نحن ملائكة. بعد هذه المخلوقات الروحية جاءت أرواح الأجرام السماوية، والتي شملت في عالمها الشياطين، الذين اعتبروهم حيوانات هوائية. وفي مستوى أدنى، وضعوا أرواح البشر الذين، بحسب استحقاقهم أو ذنبهم، سينضمون إلى مصاف الآلهة أو يُلحقون بالشياطين. بحسب القديس أوغسطين، فقد كانوا يقدمون العبادة الإلهية لجميع هذه الكائنات ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب الثامن، الفصل الرابع عشر). ينتمي الرأيان الأخيران إلى اللاهوت الطبيعي أو الفيزيائي، الذي درسه الفلاسفة في العالم ودرّسوه في مدارسهم. أما الرأي الذي أجاز عبادة الإنسان فيرتبط باللاهوت الأسطوري ، الذي كان يُمثَّل في المسارح استنادًا إلى قصص الشعراء. وأخيرًا، ينتمي الرأي الذي أقرّ عبادة الصور إلى اللاهوت المدني ، الذي كان الكهنة يمارسونه في المعابد. لكن كل هذه الأخطاء المختلفة تنتمي إلى خرافة الوثنية. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في تعليم المسيح” ):(الكتاب الثاني، الفصل 20): أن هناك خرافة في كل ما أسسه البشر لعبادة وبناء الأصنام، سواء كان الأمر يتعلق بتقديم العبادة التي تُقدم لله لمخلوق أو لجزء منه، أو ما إذا كان المرء يعبد المخلوق أو ما يرتبط به كإله.

المادة الثانية: هل عبادة الأصنام خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن عبادة الأصنام ليست خطيئة. في الواقع، لا إثم في استخدام المؤمنين الحقيقيين للصور في عبادة الله. فالمؤمنون الحقيقيون يستخدمون الصور في عبادة الله. إذ نقرأ في سفر الخروج (الإصحاح 25) أن صور الكروبيم كانت في خيمة الاجتماع، وفي كنائسنا تُعرض صورٌ لعبادة المؤمنين. لذلك، فإن عبادة الأصنام، التي تتمثل في عبادة الأصنام، ليست خطيئة.

الرد على الاعتراض الأول: في خيمة الاجتماع أو الهيكل في العهد القديم، كما هو الحال الآن في كنائسنا، لم تكن الصور الموجودة هناك موضوعة للعبادة، بل لكي تحمل معنى، ولكي ترسخ من خلالها الإيمان بعظمة الملائكة والقديسين وتفوقهم في أذهان الناس. (يضيف نيكولاي هنا شرحًا لطبيعة التبجيل الذي يُظهر لصور القديسين، مستندًا إلى قرارات المجمع المسكوني السابع ضد محطمي الأيقونات، والتي يعتقد أن القديس توما لم يكن على علم بأفعالها الحقيقية. للاطلاع على موضوع تبجيل الصور، انظر: ماماتشي ، أصل وآثار المسيح في روما ، 1751، الكتاب 3، الفصل 1 والفقرة 5 وما يليها، وشامبيني ، الآثار القديمة في روما ، 1690) . لكن الأمر ليس كذلك مع صورة المسيح، التي ندين لها، بسبب ألوهية من تمثله، بعبادة لاتريا، كما سنرى (3 ^a pars, quest. 25, art. 3).

الاعتراض الثاني: نحن مدينون بالاحترام لكل ما هو فوقنا. والملائكة والقديسون فوقنا. لذلك، فإن إظهار احترامنا لهم من خلال أي شكل من أشكال العبادة، سواءً كان ذلك عن طريق القرابين أو غيرها من الأعمال المماثلة، لا يُعدّ إثماً.

الاعتراض الثالث: يجب تكريم الله بالعبادة الباطنية للنفس، وفقًا لكلمات القديس يوحنا: ” يجب عبادة الله بالروح والحق” (يوحنا، الإصحاح 4). ويقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة “، الإصحاح 3) إن ما يُكرم الله هو الإيمان والرجاء والمحبة. قد يحدث أن يعبد المرء الأصنام ظاهريًا دون أن يحيد باطنًا عن الإيمان الحق. لذلك يبدو أنه دون المساس بالعبادة الواجبة لله، يمكن للمرء أن يعبد الأصنام ظاهريًا.

بل على العكس. فقد كُتب في سفر الخروج ( 20: 5): «لا تسجدوا للأصنام ولا تمجدوها» ؛ أي، بحسب التفسير، لا يجوز لكم عبادتها لا ظاهراً ولا باطنياً. ولذلك، يُعدّ تقديم عبادة للأصنام، سواءً ظاهرياً أو باطنياً، إثماً.

الخلاصة: إن عبادة الأصنام بطبيعتها خطيئة وخطيئة مميتة، سواء أكانت فعلاً ظاهرياً أم فعلاً داخلياً.

لا بد من الإجابة على أنه في هذا الصدد، وقع نوعان من الأخطاء. فقد اعتقد البعض أن القرابين وكل ما يشكل عبادة اللاتريا يجب أن يُقدم ليس فقط لله، بل لجميع الكائنات التي تفوقنا، وأن هذا في حد ذاته أمر حسن، لأنهم ظنوا أنه ينبغي علينا أن نُكرم كل طبيعة متفوقة، لكونها أقرب إلى الألوهية. لكن هذا الرأي غير منطقي على الإطلاق. فمع أننا يجب أن نحترم جميع من هم أعلى منا، إلا أننا لا ندين لهم جميعًا بنفس القدر من الاحترام، بل ندين لله بتكريم خاص لأنه يفوق جميع الكائنات الأخرى بطريقة مميزة للغاية؛ وإلى هذا النوع من التكريم نُطلق اسم عبادة اللاتريا. ولا يمكننا القول، كما ظن البعض، إن هذه القرابين الظاهرية كانت مناسبة لآلهة الوثنية، بل إن إله المسيحيين الكامل يتطلب قرابين أفضل، مثل الشعور بالواجب في ضمير نقي. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل التاسع عشر): إن القرابين الظاهرة هي علامات على القرابين الباطنة، كما أن الكلمات علامات على الأشياء. لذلك، وكما نوجه الكلمات التي تعبر عن صلواتنا وتسبيحنا نحو من نرفع إليه هذه المشاعر في أعماق قلوبنا، فكذلك، عندما نضحي، لا ينبغي أن نقدم قربانًا ظاهرًا لأي شخص آخر غير من يجب أن نقدم له أنفسنا سرًا في دواخل نفوسنا. – وقد اعتقد آخرون أن العبادة الظاهرة للطقوس الدينية لا ينبغي أن تُقدم للأصنام لكونها جيدة أو ممتازة في حد ذاتها، بل لكونها متوافقة مع عادة عامة الناس. وهكذا، يروي القديس أوغسطين عن سينيكا (الكتاب الذي اقتبس منه القديس أوغسطين هذا القول مفقود) ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب السادس، الفصل العاشر): سنعبد، ولكن متذكرين أن هذه العبادة أقرب إلى العادة منها إلى الواقع. وفي موضع آخر ( في كتاب “في الحقيقة والعلاقات” ، الفصل الخامس) يقول الطبيب نفسه إنه لا ينبغي للمرء أن يطلب ديناً من فلاسفة كانوا يعبدون نفس عبادة الناس، والذين أعلنوا في مدارسهم آراءً مناقضة تماماً ومعارضة بشكل مطلق لطبيعة الآلهة وللخير الأسمى. فهناك زنادقة (هؤلاء الزنادقة هم الهيلسيسيون ) .(كما ذكر يوسابيوس، وفقًا لأوريجانوس (الكتاب السادس، الفصل 31)) الذي وقع في هذا الخطأ حين زعم ​​أنه في أوقات الاضطهاد يجوز عبادة الأصنام ظاهريًا، شريطة أن يحافظ المرء على إيمانه في نفسه. لكن هذا الرأي باطلٌ قطعًا. فالعبادة الظاهرية دليلٌ على العبادة الباطنية، فكما أن الكذبة الخبيثة تنبع من تأكيد عكس ما يؤمن به المرء في قلبه، كذلك يكون المرء مذنبًا بالكذب الشائن حين يُظهر عبادةً ظاهريةً تُخالف ما يُفكر فيه في أعماق نفسه. وقد جادل القديس أوغسطين أيضًا ضد سينيكا ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب السادس، الفصل 10) قائلًا إن عبادته للأصنام كانت أشد إدانةً لأن ما رآه ممارساتٍ خاطئةً، رآها بطريقةٍ تُقنع الناس بأنه يعتبرها صحيحة (وهذا هو اللوم الذي وجّهه القديس بولس أيضًا إلى الفلاسفة القدماء في رسالته إلى أهل روما (1، الآية 18 وما يليها)).

إن الإجابة على الاعتراضين الثاني والثالث واضحة، مما ذكرناه (في متن هذه المقالة).

المادة 3: هل عبادة الأصنام هي أشد الذنوب خطورة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن عبادة الأصنام ليست أشد الذنوب. فكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل العاشر): “إن أسوأ الذنوب يقابل أفضلها”. والعبادة الباطنية، التي تقوم على الإيمان والرجاء والمحبة، تفوق العبادة الظاهرية. وبالتالي، فإن الكفر واليأس وكراهية الله، وهي أمور تتعارض مع العبادة الباطنية، تُعدّ ذنوبًا أشد من عبادة الأصنام، التي تتعارض مع العبادة الظاهرية.

الرد على الاعتراض الأول: إن عبادة الأصنام تفترض وجود كفر باطني، وتضيف إليه عبادة ظاهرية غير مشروعة. أما إذا كانت عبادة الأصنام ظاهرية بحتة، ولم يكن هناك كفر باطني، فإنها تضيف إلى جريمتها خطيئة الكذب، كما ذكرنا في المقال السابق .

الاعتراض الثاني: الخطيئة أشدّ وطأةً كلما كانت أقرب إلى مهاجمة الله. ويبدو أن التجديف أو مهاجمة الدين يُعدّان أشدّ وطأةً على الله من أداء العبادة الواجبة لغيره؛ وهذا ما يُشكّل عبادة الأصنام. لذا، فإن التجديف أو مهاجمة الدين أشدّ وطأةً من عبادة الأصنام.

الرد على الاعتراض الثاني: إن عبادة الأصنام تنطوي على تجديف خطير، لأنها تحرم الله من سيادة قوته، وبفعلها تشكل هجوماً على الإيمان.

الاعتراض الثالث: يبدو أن الشرور الأقل تُعاقَب بشرور أكبر. مع ذلك، فقد عُوقِبَت خطيئة عبادة الأصنام بخطيئة ضد الطبيعة، كما ذكر الرسول بولس ( رومية ١). لذا، فإن الخطيئة ضد الطبيعة أشد خطورة من خطيئة عبادة الأصنام.

الرد على الاعتراض الثالث: بما أن العقاب بطبيعته مخالف للإرادة، فلا بد أن تكون الخطيئة المستخدمة لمعاقبة الآخرين أكثر وضوحًا، بحيث يصبح الشخص مكروهًا لدى الآخرين ولدى نفسه. ولكن ليس بالضرورة أن تكون أشدّ وطأة. فمثلاً، الخطيئة ضد الطبيعة أقلّ وطأة من خطيئة عبادة الأصنام؛ ولكن بما أنها أكثر وضوحًا، فيمكن استخدامها عقابًا مناسبًا لعبادة الأصنام، لأنه كما يُخلّ المرء بنظام العبادة الإلهية من خلال عبادة الأصنام، فإنه يُصاب بالذلّ من خلال الخطيئة ضد الطبيعة، فيُغطّيه الخزي.

الاعتراض الرابع: قال القديس أوغسطين للمانويين ( كتاب ضد فاوستوم ، الكتاب العشرون، الفصل التاسع): لا نسميكم وثنيين، ولا نعتبركم من طائفتهم، ولكننا نقول إن بينكم وبينهم شبهاً ما، لأنكم مثلهم تعبدون آلهة متعددة. ومع ذلك، فأنتم أدنى منهم بكثير، لأنهم يعبدون أشياء موجودة، وإن لم تكن جديرة بالعبادة كآلهة؛ بينما أنتم تعبدون أشياء غير موجودة أصلاً. لذلك، فإن الهرطقة ذنب أشد من عبادة الأصنام.

الرد على الاعتراض الرابع: إن بدعة المانويين (وهي ليست البدعة الوحيدة من نوعها، بل إن القديس توما الأكويني يذكرها كمثال فقط) كانت، بطريقتها الخاصة، خطيئة أشد من خطايا الوثنيين الآخرين، لأنهم انتقصوا من كرامة الله أكثر بافتراضهم وجود إلهين متناقضين وتخيّلهم سيلاً من الخرافات والأساطير حول الألوهية نفسها. أما الهراطقة الآخرون الذين يعترفون بإله واحد ويعبدونه، فلا ينطبق عليهم هذا.

الاعتراض الخامس: بخصوص كلمات القديس بولس: « كيف ترجعون إلى الممارسات القانونية الفاسدة والعاجزة؟» ( غلاطية 4: 9)، يقول القديس جيروم ( في شرحه لبطرس لومباردي ): إن هذا الرجوع إلى الممارسات القانونية كان خطيئة تكاد تضاهي عبادة الأصنام التي انغمس فيها المسيحيون الأوائل قبل اهتدائهم. ولذلك، فإن خطيئة عبادة الأصنام ليست الأخطر.

الرد على الاعتراض الخامس: إن الالتزام بشريعة موسى في ظل شريعة النعمة لا يساوي عبادة الأصنام في نوع الخطيئة، ولكنه يكاد يساويها في جانب آخر، لأن كلتا الخطيئتين نوع من الخرافات المميتة (يمكن أن تضر كلتاهما بالدين الحق).

لكن الأمر عكس ذلك. ففي سياق الحديث عن نجاسة المرأة التي تعاني من نزيف الدم في سفر اللاويين (الإصحاح 15)، يقول الشرح: إن كل خطيئة هي تدنيس للروح، لكن عبادة الأصنام هي أعظمها.

الخلاصة: على الرغم من أن عبادة الأصنام هي في حد ذاتها أعظم الذنوب، إلا أنه بسبب طبيعة الخاطئ الخاطئة، قد يكون هناك ذنب آخر أكثر خطورة من عبادة الأصنام.

الجواب يكمن في أن خطورة الخطيئة تُقاس من جانبين: 1) بالنسبة للخطيئة نفسها، وبهذا المعنى تُعدّ عبادة الأصنام أعظم الخطايا. فكما أن أشدّ ما يرتكبه المواطن في الدولة هو تقديم التكريمات الملكية لغير الملك الشرعي، لأن ذلك يُخلّ، قدر استطاعته، بنظام المملكة برمّته؛ كذلك، من بين الخطايا التي تُرتكب ضد الله، أشدّها خطورةً تقديم العبادة للمخلوق التي لا تليق إلا بالخالق، لأن الإنسان بذلك يُقلّل، قدر استطاعته، من قدرة الله، مُدخلاً إلهاً آخر إلى العالم. 2) يمكن النظر إلى خطورة الخطيئة من منظور المذنب. وهكذا، يُقال إن خطيئة من يرتكبها عن علم أشدّ من خطيئة من يرتكبها عن غير علم. من هذا المنظور، لا شيء يمنع الهراطقة الذين يُفسدون عن عمد الإيمان الذي تلقوه من ارتكاب خطيئة أشد من تلك التي يرتكبها عبدة الأوثان (فحسن النية عذرٌ مقبولٌ لدى البسطاء الذين لم يعرفوا الحق قط؛ ولذا، فإن القديس بولس، في حديثه ضد عبدة الأوثان، لم يُشر إلا إلى الذين عرفوا الله ولم يعبدوه ( رومية 1: 1-12): “لما عرفوا الله لم يعبدوه كما يعبد الله “) . كذلك، هناك خطايا أخرى قد تكون أشد خطورة لأنها تنطوي على ازدراء أكبر.

المادة الرابعة: هل كان الإنسان سبباً في عبادة الأصنام؟

الاعتراض الأول: يبدو أن سبب عبادة الأصنام لا ينبع من الإنسان. ففي الإنسان إما طبيعة أو فضيلة أو خطيئة. ولا يمكن أن تنشأ عبادة الأصنام من الطبيعة البشرية، لأن العقل البشري يُخبرنا أن هناك إلهًا واحدًا، وأن العبادة الإلهية لا تُقدم للموتى ولا للجمادات. ولا يمكن أن تنشأ من الفضيلة، لأنه كما يقول الإنجيل ( متى 7: 18): « لا تثمر الشجرة الجيدة ثمرًا رديئًا». ولا يمكن أن تُعزى إلى الخطيئة، فقد ورد في سفر الحكمة ( الحكمة 14: 27 ): «إن عبادة الأصنام كانت في حد ذاتها سبب كل شر، وأنها بدايته ونهايته». لذلك، فإن عبادة الأصنام ليست من صنع الإنسان.

الرد على الاعتراض الأول: إن الأسباب التي مهدت الطريق لسيطرة عبادة الأصنام، من جانب الإنسان، هي ضعف طبيعته، والجهل الذي غرق فيه عقله، أو اضطراب عواطفه، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة). كل هذه الأمور تُعدّ من الخطيئة. ولكن يُقال إن عبادة الأصنام هي سبب الخطيئة وبدايتها ونهايتها، لأنه لا يوجد نوع من الخطيئة إلا وتُنتجه أحيانًا؛ إما بالمساهمة فيها صراحةً كسبب، أو بتوفيرها ذريعةً لها كمبدأ أو غاية لكل شر. ففي سبيل تكريم الأصنام، كان يحدث غالبًا أن يُقتل الناس ويُشوّهوا، وأن تُرتكب أمور أخرى كثيرة مماثلة. ومع ذلك، هناك خطايا قد تسبق عبادة الأصنام وتُهيئ لها.

الاعتراض الثاني: توجد في الأصنام أشياء من صنع الإنسان في كل زمان. لم تكن عبادة الأصنام موجودة دائمًا، بل نقرأ أنها لم تترسخ إلا في العصر الثاني من التاريخ. تُنسب إلى نيمبروث الذي أجبر بني جنسه على عبادة النار، أو إلى نينوس الذي صنع تمثالًا لأبيه بيلوس. أما عند الإغريق، فبحسب القديس إيسيدور (في كتابه “أصل الكلمات” ، الكتاب الثامن، الفصل الحادي عشر)، كان بروميثيوس أول من صنع تماثيل بشرية من الطين؛ لكن اليهود يزعمون أن إسماعيل هو من صنع أول صنم. في العصر السادس، اختفت عبادة الأصنام تقريبًا. لذلك، لا يمكن إرجاع سببها إلى الإنسان.

الرد على الاعتراض الثاني: لم تكن عبادة الأصنام موجودة في العصر الأول من العالم. (يقول الحكيم: لم تكن عبادة الأصنام موجودة منذ البداية ( الحكمة ١٤: ١٥ )؛ وينسبها القديسان جيروم وكيرلس إلى نينوس ، حوالي عام ٢٨٦٠ ميلادي؛ وينسبها لاكتانتيوس إلى ميليسا الكريتية ( في كتابه “في الدين الباطل” ، الفصلان ٢٢ و٢٣)؛ ويُبين القديسون جستين وثيوفيلوس الأنطاكي وتاتيان وكليمنت الإسكندري أن آلهة اليونان ظهرت بعد موسى. ويصنفها القديسان إبيفانيوس ويوحنا الدمشقي ضمن أقدم البدع. ويُسلط القديس أثناسيوس الضوء بوضوح على الخلافات والتناقضات التي كانت قائمة بين ديانات الشعوب المختلفة (في كتابه ” ضد الأمم “)، لأن ذكرى الخلق كانت حديثة العهد آنذاك، ولا تزال حاضرة في أذهان جميع الناس.) معرفة إله واحد. لكن في العصر السادس تم تبديد هذا الخطأ بقوة وتعاليم المسيح الذي انتصر على الشيطان.

الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 21، الفصل 6): لولا أن الشياطين هي التي علمتهم، لما عرفنا ما يحبون أو يكرهون، وما الاسم الذي يجذبهم أو يجبرهم، وأخيرًا، ما الذي يشكل فن السحر وعلم السحرة. ويبدو أن الأمر نفسه ينطبق على عبادة الأصنام. لذلك، فهي ليست من صنع البشر.

الرد على الاعتراض رقم 3: هذا الاستدلال يتعلق فقط بالسبب النهائي، وهو اكتمال عبادة الأصنام.

بل على العكس تماماً. فقد كُتب في سفر الحكمة (14:14): إن غرور البشر هو الذي أدخل الأصنام إلى العالم.

الخلاصة: ربما كان الإنسان سبباً في عبادة الأصنام، إما من خلال عواطفه المضطربة، أو تعلقه بالأشياء الحسية، أو جهله، لكن الشياطين هم من وضعوا الختم النهائي على هذا الخطأ من خلال تقديم أنفسهم لعبادة البشر على صورة الأصنام وصنع العجائب فيها.

يكمن الجواب في ضرورة التمييز بين نوعين من أسباب عبادة الأصنام: أحدهما تمهيد للضلال، والآخر تمامه. ينشأ النوع الأول من البشر بثلاث طرق. أولها اضطراب عواطفهم. فنتيجةً لتعلقهم الشديد بأحد بني جنسهم، أو احترامهم المفرط له، كانوا يُجلّونه ويُقدّسونه. ويُشير الكتاب المقدس نفسه إلى هذا السبب في عبادة الأصنام حين يقول ( الحكمة ١٤: ١٥ ): «فحزن أبٌ على موت ابنه المفاجئ، فصنع تمثالاً لمن فارقه، وبدأ يعبد إلهاً وهو الذي مات من قبل». ويضيف ( المصدر نفسه ، ٢١) أن الناس، إرضاءً لعواطفهم أو إطاعةً للملوك، أطلقوا على الحجارة والخشب اسماً لا يُنطق به ، أي اسم الألوهية. ٢. لقد انقاد الناس إلى هذا الخطأ بسبب شغفهم الفطري باللوحات والتماثيل، كما يقول أرسطو ( في كتاب الشعر ، الفصل الثاني). ولهذا السبب، عبد الناس في الأصل صور بني جنسهم التي عبّر عنها الفنانون بموهبتهم كآلهة. وهذا ما جاء في سفر الحكمة ( الحكمة ١٣ ، الآية ١١ وما بعدها): ” ليقطع صانع ماهر شجرة مستقيمة في غابة، وليصنع منها، بمعرفته الفنية، شكلاً وهيئةً على صورة إنسان؛ ثم يقطع لها نذوراً من أجل ممتلكاته وعائلته وزواجه الذي ينوي عقده”. ٣. أما السبب الثالث الذي قاد الناس إلى هذا الخطأ فهو جهلهم بالله الحق. ولأنهم لم يعرفوا كمالاته المطلقة، فقد قدموا عبادة الألوهية إلى مخلوقات بسبب جمالها أو فضائلها. وهذا ما تقوله الحكمة أيضًا (13، الآية 1 وما يليها): لم يعرفوا الخالق من خلال أعماله، بل ظنوا أن النار أو الريح، أو الهواء الرقيق، أو كثرة النجوم، أو أعماق المياه، أو الشمس، أو القمر، هي الآلهة التي تحكم العالم. – أما السبب الثاني الذي ختم عبادة الأصنام وكان تمامها فهو الشياطين (وهذا ما يُقر به جميع آباء الكنيسة. ويمكن التأكد من ذلك بقراءة إحدى أروع خطب بوسويه، وهي أول عظة له عن الشياطين). لقد قدموا أنفسهم للعبادة من خلال تقديم الأجوبة عبر الأصنام والقيام بأمور بدت خارقة. وهذا ما دفع المرنم إلى القول ( مزمور 95: 5): جميع آلهة الأمم شياطين .