31- حول الأعمال الخيرية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 31: حول الأعمال الخيرية

            علينا الآن أن نتناول الأفعال أو الآثار الظاهرة للصدقة. — سنناقش ما يلي: ١. الإحسان؛ ٢. الصدقة، وهي شكل من أشكال الإحسان؛ ٣. النصح الأخوي، وهو نوع من أنواع الصدقة. — فيما يتعلق بالإحسان، تبرز أربعة أسئلة: ١. هل الإحسان عمل من أعمال الصدقة؟ — ٢. هل ينبغي علينا أن نفعل الخير للجميع؟ — ٣. هل ينبغي أن نفعل المزيد من الخير لأولئك الأقرب إلينا؟ — ٤. هل الإحسان فضيلة خاصة؟

المادة 1: هل الإحسان عمل خيري؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان ليس عملاً من أعمال الصدقة، لأن الصدقة تتعلق في المقام الأول بالله. ولا يمكننا أن نكون مُحسنين إلى الله، وفقًا لقول أيوب (35: 7): « ماذا تُعطيه؟ أو ماذا يأخذ من يدك؟». إذن، الإحسان ليس عملاً من أعمال الصدقة.

الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع)، فإن الحب يحرك الكائنات المتناسقة بحيث يرتبط كل منها بالآخر؛ فهو يرفع الأدنى إلى الأعلى لينال كمالهم، ويدفع الأعلى إلى رعاية الأدنى. من هذا المنظور، يُعدّ الإحسان أثرًا من آثار الحب. لذلك، ليس علينا أن نفعل الخير لله، بل يجب علينا أن نكرمه بالخضوع له؛ بينما هو من يمنحنا بركاته نتيجةً لحبه.

الاعتراض الثاني: تتألف الصدقة أساساً من تقديم الهدايا. إلا أن هذا يندرج تحت فئة الكرم. لذا، فإن الصدقة ليست عملاً من أعمال الصدقة، بل هي عمل من أعمال الكرم.

الرد على الاعتراض الثاني: في منح الهدايا، هناك أمران يجب مراعاتهما: الهدية نفسها، والشغف الداخلي بالثروة الذي يجد فيه المرء لذة. ومن طبيعة الكرم أن يُخفف من هذا الشغف الداخلي، بحيث لا يرغب المرء في الثروة أو يُحبها بإفراط. وهذا ما يدفع المرء إلى العطاء بسهولة. وبالتالي، إذا أعطى المرء شخصًا هدية عظيمة ولكنه يرغب في الاحتفاظ بها، فلا يُعد ذلك كرمًا. أما فيما يتعلق بالهدية، فإن منح المنفعة يندرج عمومًا ضمن الصداقة أو الإحسان. لذلك، ليس من خيانة الصداقة أن يُعطي المرء شخصًا آخر، بدافع المحبة، شيئًا يرغب في الاحتفاظ به؛ بل هو دليل على محبته الكاملة له.

الاعتراض الثالث: يُعطى ما يُقدّم إما كحق مستحق أو كحق غير مستحق. فإذا مُنحت منفعة كحق مستحق، فهي عمل من أعمال العدالة. أما إذا مُنحت كحق غير مستحق، فهي هبة مجانية، وبالتالي عمل من أعمال الرحمة. وعليه، فإن كل إحسان هو إما عمل من أعمال العدالة أو عمل من أعمال الرحمة، وبالتالي فهو ليس عملاً من أعمال الصدقة.

الرد على الاعتراض الثالث: كما أن الصداقة أو الإحسان ينظران إلى السبب العام للخير في العمل الصالح، كذلك العدل ينظر إلى ما هو واجب، بينما الرحمة تهدف إلى تقديم العون لمن يعاني من البؤس أو الضعف. (يُنسب فعل الإحسان إلى الإحسان أكثر لأن هدف هذه الفضيلة هو الخير العام، وبالتالي فهو أوسع نطاقًا من هدف الفضائل الثلاث الأخرى، الذي ينظر إلى الخير من منظور محدد ومحدود).

بل على العكس تمامًا. فالصدقة هي الصداقة، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1). ويقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الرابع) إن الصداقة تكمن في فعل الخير للأصدقاء، أي في ممارسة الإحسان تجاههم. ولذلك، فإن الإحسان هو فعل من أفعال الصدقة .

الخلاصة: إن الإحسان، وفقًا لطبيعته العامة، هو فعل صداقة أو صدقة، ولكن وفقًا لطبيعته الخاصة، فمن الممكن أن يكون فعل فضيلة أخرى.

الجواب هو أن الإحسان لا يعني شيئًا سوى فعل الخير للآخرين. ويمكن النظر إلى هذا الخير من زاويتين: أولًا، الإحسان، بشكل عام، هو فعل صداقة، وبالتالي هو عمل خيري. فالحب متضمن في الإحسان، وهو تمني الخير للآخرين، كما رأينا (السؤال 23، المادة 1، والسؤال 27، المادة 2). ولأن الإرادة تُنتج ما تشاء، إن كانت قادرة على ذلك، فإن الإحسان ينبع من حب المرء لأصدقائه. ولهذا السبب، يُعد الإحسان، بشكل عام، فعل صداقة أو عملًا خيريًا. لكن إذا نظرنا إلى الخير الذي نفعله للآخرين من منظور معين (يمكننا أن نعتبره شيئًا مستحقًا، وعندها ينتمي فعل الصدقة إلى العدالة، أو شيئًا غير مستحق ومقدم دون إلزام، وعندها ينتمي إلى الكرم، وإذا كان الغرض منه هو إغاثة شخص ما فهو ينتمي إلى الرحمة)، فإن الصدقة تصبح متخصصة وترتبط بفضيلة معينة.

المادة الثانية: هل ينبغي علينا أن نفعل الخير لجميع الناس؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نُحسن إلى الجميع. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن والعشرون) إنه لا يمكننا أن نكون نافعين للجميع. والفضيلة لا تدفعنا إلى فعل المستحيل. لذلك، لسنا مُلزمين بفعل الخير للجميع.

الرد على الاعتراض الأول: من الناحية النظرية، لا يمكننا أن نُحسن إلى كل فرد على حدة. مع ذلك، لا يوجد أحدٌ إلا وقد يجد نفسه في ظرفٍ يُلزمنا بتقديم العون له. لذا، فإنّ الإحسان يقتضي أن يكون قلب المرء، حتى وإن لم يكن يُحسن إلى غيره في الوقت الراهن، مُستعدًا دائمًا لتقديم العون متى سنحت الفرصة. ولكن هناك خدمةٌ واحدةٌ يُمكننا تقديمها للجميع، إن لم يكن بشكلٍ فردي، فعلى الأقل بشكلٍ عام؛ ألا وهي الدعاء لجميع المؤمنين وغير المؤمنين.

الاعتراض الثاني: جاء في سفر يشوع بن سيراخ ( 12: 5): « أعطِ الصالح ولا تقبل الخاطئ». لكن هناك الكثير من الناس الذين هم خطاة. لذلك، لا ينبغي لنا أن نُحسن إلى جميع الناس.

الرد على الاعتراض الثاني: في الخاطئ أمران: الخطيئة والطبيعة. لذلك، يجب علينا مساعدة الخاطئ على إرضاء طبيعته، ولكن لا يجوز لنا مساعدته على ارتكاب الخطيئة بسهولة أكبر، لأنه في هذه الحالة لن يكون ذلك خيراً، بل شراً.

الاعتراض الثالث: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٤) إن الإحسان لا يفعل الشر . لكن من الخطأ الإحسان إلى بعض الأفراد؛ فمثلاً، من الخطأ الإحسان إلى أعداء الدولة أو إلى المحرومين من الكنيسة، لأن ذلك يُعدّ دخولاً في شركة معهم. لذلك، ولأن الإحسان فعلٌ من أفعال الإحسان، فليس على المرء أن يمارسه مع الجميع.

الرد على الاعتراض الثالث: يجب علينا سحب المساعدات من الأشخاص المطرودين من الكنيسة وأعداء الأمة، لأن ذلك وسيلة لردعهم عن معاصيهم. ولكن إذا دعت الحاجة وكانوا في خطر الموت، فعلينا مساعدتهم بالطريقة المناسبة، أي منعهم من الموت جوعًا أو عطشًا أو أي أذى آخر، ما لم يقتضِ العدل خلاف ذلك. (إذا صدر حكم أو نصت قوانين الحرب على أقصى درجات العقاب، فلا يجوز انتهاكها).

بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( غلاطية 6: 10): ما دامت لدينا فرصة، فلنفعل الخير للجميع.

الخلاصة: يجب علينا أن نفعل الخير للجميع، ولكن وفقاً لظروف الزمان أو المكان التي تسمح لنا بذلك.

الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في المقال السابق ، الإجابة رقم 1)، هو أن الإحسان ينبع من الحب الذي يدفع الكائنات المتفوقة إلى تلبية احتياجات من هم أدنى منها. لكن الفوارق بين البشر ليست ثابتة كالفوارق بين الملائكة؛ فالبشر قد يفتقرون إلى أشياء كثيرة (فمن هو اليوم في أوج ثروته وسلطته قد يُزاح غدًا). ​​وبالتالي، فإن من يتفوق في جانب ما قد يكون أدنى في جانب آخر (فقد يكون المرء أدنى من غيره في الثروة ومتفوقًا عليه في المعرفة، والعكس صحيح). لذا، بما أن حب الإحسان يشمل جميع البشر، فلا بد أن يشملهم الإحسان على حد سواء؛ ولكن وفقًا للزمان والمكان (فلكي يكون الفعل فضيلة، يجب أن يُؤدى دائمًا في الزمان والمكان المناسبين). فكل فعل فضيلة لا بد أن تحدده ظروف مشروعة.

المادة 3: هل ينبغي علينا أن نفعل المزيد من الخير لأولئك الذين نرتبط بهم ارتباطاً وثيقاً؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نُقدّم أكبر قدر من الخير لمن هم أقرب إلينا. في الواقع، قيل (لوقا ١٤: ١٢): « إذا صنعتَ عشاءً أو وليمة، فلا تدعُ أصدقاءك ولا إخوتك ولا أقاربك». مع ذلك، فهؤلاء هم أقرب الناس إلينا. لذلك، ليس هؤلاء هم من ينبغي أن نُقدّم لهم أكبر قدر من الخير، بل الغرباء والمحتاجون؛ لأن الإنجيل يُضيف: « إذا صنعتَ وليمة، فادعُ الفقراء والمرضى »، إلخ.

الرد على الاعتراض الأول: لا يمنع الرب منعًا باتًا دعوة الأصدقاء أو الأقارب إلى وليمة، ولكنه لا يريد دعوتهم بنية ردّ الدعوة، لأن ذلك يُحوّل الأمر إلى جشع بدلًا من صدقة. مع ذلك، قد تكون هناك أوقات يُستحسن فيها دعوة الغرباء، مثلاً عندما يكونون في حاجة ماسة. فمن البديهي أنه، في الظروف العادية، ينبغي الإحسان خاصةً إلى أقرب الناس إلينا. ولكن إذا كان أحد شخصين أقرب إلينا والآخر في حاجة، فلا يمكننا، وفقًا لقاعدة عامة، تحديد من نُساعد أولًا، لأن الحاجة والقرب متفاوتتان؛ لذا، فالأمر متروك لتقدير الشخص العاقل.

الاعتراض الثاني: أعظم الأعمال الصالحة هي مساعدة الآخرين في الحرب. ولكن في الحرب، ينبغي للجندي أن يساعد رفيقه الغريب، لا عدوه الذي قد يكون من أقاربه. لذا، ليس من حق أقرب الناس إلى المرء أن ينالوا أعظم المنافع.

الرد على الاعتراض الثاني: إن مصلحة الجماعة أسمى من مصلحة الفرد. لذا، يُعدّ التضحية بالنفس في سبيل مصلحة الوطن، سواءً أكانت روحية أم دنيوية، عملاً فاضلاً. ولهذا السبب، ولأن الحرب تهدف إلى صون الدولة، فإن الجندي الذي يُهرع لنجدة رفيقه في السلاح في مثل هذه الظروف لا يُساعده كمواطن عادي، بل كأنه يخدم الأمة بأسرها. لذلك، ليس من المستغرب في مثل هذه الحالات تفضيل الغريب على القريب. (لكن في حالات الضرورة القصوى، تقتضي الطبيعة ما يقتضيه الأمر، فينبغي للمرء أن يُحسن إلى أبيه لا إلى الغريب).

الاعتراض الثالث: يجب علينا ردّ ما علينا من ديون قبل أن نمنح المنافع بسخاء. فمن نال منفعة من غيره، عليه أن يردّها إليه. لذا، ينبغي لنا أن نحسن إلى من أحسن إلينا قبل أن نحسن إلى والدينا.

الرد على الاعتراض الثالث: هناك نوعان من الديون. لا يُحتسب أحدهما ضمن ممتلكات المدين، بل ضمن ممتلكات الدائن. فعلى سبيل المثال، إذا كان لدى شخص مال أو أي شيء يخص غيره، سواء كان مسروقًا أو مُستعارًا أو مُودعًا لديه أو مُمتلكًا بأي طريقة أخرى، فعليه سداد دينه قبل استخدامه لنفع من تربطه بهم صلة قرابة، إلا إذا كان في حاجة ماسة. في هذه الحالة، يجوز له أخذ ما يخص غيره لإغاثة محتاج، شريطة ألا يكون الدائن نفسه في وضع مماثل. لذلك، يجب تقييم وضع كلا الطرفين وفقًا لقواعد أخرى تُمليها الحكمة، لأنه في هذه الظروف، لا يمكن وضع قاعدة عامة نظرًا لاختلاف كل حالة على حدة، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثاني). أما النوع الآخر من الديون فيقع ضمن أصول المدين، وليس ضمن ممتلكاته. ينطبق هذا على الأمور التي لا تُطالب بالضرورة وفقًا للعدالة المطلقة، بل وفقًا لنوع من الإنصاف الأخلاقي، كما هو الحال مع المنافع المُتلقاة مجانًا. ولأنّ فضل أي مُحسن لا يُضاهي فضل الأقارب، فإنه يترتب على ذلك أنه عند مكافأة المنافع، يُفضّل الأقارب على غيرهم، إلا إذا اقتضت الضرورة خلاف ذلك، أو تنازل المرء لاعتبار آخر، كالمصلحة العامة للكنيسة أو الدولة. أما فيما يتعلق بالآخرين، فيجب أيضًا مراعاة الروابط التي تجمعنا بهم، والمنافع التي تلقيناها منهم، والتي لا يمكن تحديدها بقاعدة عامة.

الاعتراض الرابع: يجب أن نحب والدينا أكثر من أبنائنا، كما ذكرنا (السؤال 26، المادة 9). ومع ذلك، ينبغي أن نُقدّم الخير الأكبر لأبنائنا. فبحسب الرسول ( 2 كورنثوس 12: 14): لا ينبغي للأبناء أن يكنزوا المال لوالديهم ، بل على العكس. لذلك، ليس من الأجدر بنا أن نُقدّم الخير الأكبر لمن هم أقرب الناس إلينا.

الرد على الاعتراض الرابع: الآباء كالرؤساء. لذا، يتجلى حب الوالدين في الخير الذي يقدمونه لأبنائهم، بينما يتجلى حب الأبناء في برّهم بوالديهم. مع ذلك، في أشدّ الظروف قسوة، يكون التخلي عن الأبناء أهون من التخلي عن الوالدين (فالإنسان مدين لمن وهبوه الحياة أكثر من مدين لمن تلقوها منه)؛ ولا يجوز بأي حال من الأحوال التخلي عن الوالدين بسبب الالتزام الذي ترتب على المنافع التي تلقاها المرء منهما، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الأول).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 28): بما أنك لا تستطيع أن تكون مفيدًا للجميع، فعليك قبل كل شيء أن تفعل الخير لأولئك الذين تجد نفسك مرتبطًا بهم ارتباطًا وثيقًا، وفقًا لفرصة الأماكن والأوقات والظروف.

الخلاصة: على الرغم من أنه ينبغي علينا أن نفعل الخير أكثر لمن نتحد معهم مقارنة بالغرباء، إلا أنه في حالات الضرورة، ينبغي علينا أحيانًا أن نفعل الخير للغرباء بدلاً من ذلك.

لا بد أن يكون الجواب أن النعمة والفضيلة تحاكيان نظام الطبيعة الذي أرسته الحكمة الإلهية. فنظام الطبيعة يقوم على أن كل كائن حي يؤثر أولاً وقبل كل شيء على أقرب الأشياء إليه؛ فالنار، على سبيل المثال، تُسخّن الأشياء بشدة أكبر كلما اقتربت منها. كذلك، يمنح الله عطايا جوده بشكل أسرع وأكثر وفرة على المواد التي تقترب منه، كما يُثبت القديس دينيس ( في كتابه ” في النظام الإلهي” ، الفصل السابع). ولأن منح أي منفعة هو فعل خير تجاه الآخرين، فمن الطبيعي أن نكون أكثر إحسانًا لمن هم أقرب إلينا. ولكن يمكن الحكم على قرب شخص من آخر من خلال القواسم المشتركة بين الناس. فهناك الأقارب في النظام الطبيعي، والمواطنون في النظام المدني، والمؤمنون في النظام الروحي، وينطبق الأمر نفسه على كل شيء آخر. وهناك منافع متنوعة يجب توزيعها بطرق مختلفة وفقًا لهذه العلاقات المختلفة. إذ يجب على المرء أن يمنح كل شخص على وجه الخصوص ما يناسب نظام الأشياء الذي نرتبط به ارتباطًا وثيقًا (فمثلاً، ينبغي على القريب أن يُحسن إلى قريبه، والمواطن إلى مواطنه، والمتدين إلى متدينه؛ كلٌّ في نطاقه، وفقًا لنوع العلاقة التي تجمعهم). ومع ذلك، قد يختلف هذا باختلاف الأماكن والأزمنة والظروف. ففي بعض الحالات، ينبغي مد يد العون للغريب؛ فمثلاً، إذا كان في حاجة ماسة، ينبغي أن نساعده بدلاً من والدنا، الذي لن يُضطر إلى بلوغ نفس الحالة.

المادة الرابعة: هل الإحسان فضيلة خاصة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإحسان فضيلة خاصة. فالقوانين وُضعت لتعزيز الفضائل، لأن المشرعين يقصدون جعل الناس فاضلين، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). وهناك وصية تتعلق تحديدًا بالإحسان والمحبة، إذ كُتب في ( متى 5: 44): «أحبوا أعداءكم، وأحسنوا إلى مبغضيكم». لذا، فإن الإحسان فضيلة متميزة عن الصدقة.

الرد على الاعتراض الأول: لا توجد أحكام تتعلق بعادات الفضيلة، بل أحكام تتعلق بالأفعال فقط. لذلك، فإن تنوع الأحكام لا يشير إلى تنوع العادات، بل إلى اختلاف الأفعال.

الاعتراض الثاني: الرذائل مناقضة للفضائل. هناك رذائل محددة مناقضة للإحسان، وهي تلك التي يلحق فيها المرء الضرر بجاره، كالنهب والسرقة، وما شابه. لذا، يُعدّ الإحسان فضيلة خاصة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن كل إحسان يُقدّم للجيران، عند النظر إليه بشكل عام، يرتبط بالمحبة، فكذلك كل ما يضرّهم، عند النظر إليه بنفس الطريقة، يرتبط بالكراهية. ولكن عندما تُدرس هذه الأمور نفسها من منظورات محددة، فإنها ترتبط بفضائل أو رذائل معينة. وبهذا المعنى توجد أنواع مختلفة من الخير.

الاعتراض الثالث: لا تُقسّم الصدقة إلى فئات متعددة. ومع ذلك، يبدو أن الإحسان يُقسّم بهذه الطريقة، وفقًا لأنواع المنافع المختلفة. لذلك، يُعدّ الإحسان فضيلة مختلفة عن الصدقة.

لكن العكس هو الصحيح. فالأفعال الباطنية والظاهرية لا تتطلب فضائل مختلفة. والفرق بين الإحسان والإحسان هو كما يختلف الإحسان عن الإحسان؛ لأن الإحسان هو ببساطة ممارسة الإحسان. لذلك، فإن الإحسان، كالإحسان، ليس فضيلة منفصلة عن الصدقة.

الخلاصة: الإحسان ليس فضيلة منفصلة عن الصدقة، ولكنه فعل أو أثر خاص بها.

الجواب يكمن في أن الفضائل تتنوع تبعًا لأسباب وجودها. والسبب الرسمي لوجود الصدقة هو نفسه سبب وجود الإحسان، فكلاهما يهدف إلى الخير عمومًا، كما يتضح مما ذكرناه (المادة 1). وعليه، فإن الإحسان ليس فضيلة مختلفة عن الصدقة، بل هو أحد أفعالها.

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الثالثة واضحة.