26- نظام الأعمال الخيرية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 26: نظام الأعمال الخيرية

            بعد مناقشة مختلف مواضيع الصدقة، لا بد لنا من النظر في ترتيب محبتها. – في هذا الشأن، تبرز ثلاثة عشر سؤالاً: 1. هل ثمة ترتيبٌ يُراعى في الصدقة؟ (بما أن الأشياء الأربعة التي هي موضوع الصدقة ليست متساوية فيما بينها، فمن الضروري أن تكون تابعةً لبعضها، وهذا ما يُثبته القديس توما الأكويني أولاً بشكلٍ عام، مُبيناً وجود ترتيبٍ يُراعى في الصدقة). – 2. هل ينبغي للإنسان أن يُحب الله أكثر من جاره؟ – 3. هل ينبغي له أن يُحب الله أكثر من نفسه؟ (هذه المقالة هي شرحٌ لهذه الكلمات من إنجيل لوقا (14: 26): ” إن لم يأتِ إليّ أحدٌ ويبغض… ونفسه أيضاً، فلا يقدر أن يكون لي تلميذاً “) . – 4. هل ينبغي له أن يُحب نفسه أكثر من جاره؟ – 5. هل ينبغي للمرء أن يُحب جاره أكثر من جسده؟ – 6. هل يوجد بين جيرانه من ينبغي أن يُحبهم أكثر من غيرهم؟ ٧- هل ينبغي للمرء أن يحب أكثر من هو الأفضل أم من تربطه به صلة قرابة وثيقة؟ ٨- هل ينبغي للمرء أن يحب أكثر من تربطه به صلة دم أم من تربطه به صلة قرابة أخرى؟ ٩- هل ينبغي للمرء أن يحب ابنه أكثر من أبيه بدافع الإحسان؟ ١٠- هل ينبغي للمرء أن يحب أمه أكثر من أبيه؟ ١١- هل ينبغي للمرء أن يحب زوجته أكثر من أبيه أو أمه؟ (يشير اللاهوتيون إلى أنه لا ذنب كبير في تغيير الترتيب المحدد في هذه المواد الثلاث الأخيرة، لأن الفرق الذي ينبغي أن يكون موجودًا بين هذه الأنواع المختلفة من الحب ليس كبيرًا). ١٢- هل ينبغي للمرء أن يحب من أحسن إليه أكثر من من أسدى إليه معروفًا؟ (هذه المادة مجرد تعليق على فقرة من كتاب أرسطو الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل السابع)). ١٣- هل يوجد نظام الإحسان في السماء؟

المادة 1: هل هناك ترتيب يجب مراعاته في الأعمال الخيرية؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد ترتيب في الصدقة. فالصدقة فضيلة، ولكن لا يوجد ترتيب محدد للفضائل الأخرى. لذلك، لا ينبغي تخصيص ترتيب للصدقة أيضاً.

الرد على الاعتراض الأول: تميل المحبة إلى الغاية القصوى بوصفها غاية قصوى، وهو ما لا يليق بأي فضيلة أخرى، كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 7). والآن، في الأمور التي تُثير الشهوة، وكذلك في الأمور العملية، تتخذ الغاية طبيعة المبدأ، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 23، المادة 7، الرد الثاني، والسؤال 1 ^{، المادة} 1). لذلك، ترتبط المحبة في المقام الأول بالمبدأ الأول، ولهذا السبب يُنظر في المحبة أساسًا إلى النظام في ضوء هذا المبدأ الأول.

الاعتراض الثاني: بما أن موضوع الإيمان هو الحقيقة المطلقة، فكذلك موضوع المحبة هو الخير الأسمى. وفي الإيمان، لا يُرسى أي نظام، إذ يُؤمن بكل شيء على حد سواء. لذلك، لا ينبغي إرساء أي نظام في المحبة أيضاً.

الرد على الاعتراض الثاني: الإيمان ينتمي إلى الملكة الإدراكية، التي تعمل وفقًا لحقيقة أن الأشياء المعروفة موجودة في الشخص الذي يعرفها، بينما المحبة تنتمي إلى القوة العاطفية، التي تتمثل في ميل النفس نحو الأشياء ذاتها. ولأن النظام موجود بشكل أساسي في الأشياء نفسها، وينبثق منها، إن صح التعبير، ليصل إلى معرفتنا، فإنه يُنسب إلى المحبة لا إلى الإيمان. – مع ذلك، يوجد نظام في الإيمان أيضًا، بمعنى أن الله هو موضوعه الرئيسي، وكل ما يتعلق بالله هو موضوعه الثانوي.

الاعتراض الثالث: تكمن المحبة في الإرادة. ولكن ليس الإرادة، بل العقل، هو الذي يُرسي النظام. لذلك، لا ينبغي أن يُنسب النظام إلى المحبة. ولكن العكس هو الصحيح.

الرد على الاعتراض الثالث: النظام من اختصاص العقل فيما يتعلق بملكة التنظيم، ولكنه من اختصاص القوة الشهوانية فيما يتعلق بملكة التنظيم. وهكذا يُرسى النظام في المحبة.

وجاء في سفر نشيد الأناشيد (2:4): أدخلني الملك إلى القبو حيث يحفظ خمره، وأسكن حبي في داخلي.

الخلاصة. — يجب أن يكون هناك نظام في المحبة، لأنها تمتد إلى الله فيما يتعلق بمبدأ السعادة الذي تقوم عليه صداقة المحبة.

الجواب، كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الخامس، النص السادس عشر)، هو أن الأول والآخر يُفرّق بينهما في علاقتهما بالبداية. ولأن النظام يستلزم في جوهره أولًا وآخر، فإنه يترتب بالضرورة أنه حيثما وُجد مبدأ أو أي بداية، وُجد نظام. وقد ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة ١٢، وفي السؤال ٢٣، المادة ١) أن محبة الإحسان تتجه نحو الله كما تتجه نحو مبدأ السعادة، الذي تقوم عليه صداقة الإحسان. لذلك، فيما يتعلق بالأشياء التي يحبها المرء بدافع الإحسان، يجب عليه مراعاة نظام يرتبط بالمبدأ الأول لهذه المحبة، وهو الله.

المادة الثانية: هل ينبغي أن نحب الله أكثر من جارنا؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نحب الله أكثر من قريبنا؛ إذ قيل (1 يوحنا 4: 20): «من لا يحب أخاه الذي يراه، كيف يحب الله الذي لا يراه؟». من هذا يتضح أن الشيء كلما كان أكثر وضوحًا، كان أكثر استحقاقًا للمحبة. فالرؤية هي مبدأ المحبة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثاني). ولأن الله أقل وضوحًا من قريبنا، فإنه يترتب على ذلك أننا قد نحبه أقل من خلال الإحسان.

الرد على الاعتراض الأول: الشيء سببٌ للحب بطريقتين: ١. كدافعٍ للحب. فالخير سببٌ للحب، لأننا نحب كل كائنٍ لخيره. ٢. الشيء سببٌ للحب لأنه وسيلةٌ لاكتسابه. هكذا يكون البصر سببًا للحب؛ وهذا لا يعني أن الشيء محبوبٌ لمجرد كونه مرئيًا، بل إن البصر هو ما يدفعنا إلى حبه. لذلك، لا ينبغي أن نستنتج أن الشيء كلما كان أكثر وضوحًا كان أكثر محبةً، بل أنه أول ما يلفت انتباهنا. وهذا هو منطق الرسول. فبمجرد أن يكون جارنا مرئيًا لنا، فإنه يلفت انتباهنا أولًا. وبما أن العقل يتعلم، من خلال ما يعرفه، أن يحب ما لا يعرفه، وفقًا لما ذكره القديس غريغوريوس ( العظة ١١ في الكتاب المقدس )، فإنه يترتب على ذلك أنه إذا لم يحب المرء جاره، فإنه يستنتج أنه لا يحب الله أيضًا. ليس هذا لأن الجار أحوج إلى المحبة، بل لأنه أول ما يتبادر إلى أذهاننا. والله بالتأكيد أحوج إلى المحبة من الجار، لأن جوده أعظم بكثير. (من المؤكد أن المرء ينبغي أن يحب الله أكثر من جاره، بمعنى أنه أجدر بكثير بمحبتنا؛ لكن اللاهوتيين يتساءلون عما إذا كانت المحبة التي نكنها لله يجب بالضرورة أن تكون أشد وأعمق وأكثر وضوحًا من محبتنا لجارنا. ويقر معظمهم بأنه لا إثم في محبة الجار أكثر من محبة الله).

الاعتراض الثاني: التشابه هو سبب المحبة، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( جامعة ١٣: ١٩): «كل حيوان يحب من جنسه». والإنسان يشبه جاره أكثر من الله. لذلك ، ينبغي أن يحب جاره بدافع الإحسان أكثر من الله.

الرد على الاعتراض الثاني: إن الشبه الذي بيننا وبين الله يسبق الشبه الذي بيننا وبين جارنا، وهو سببه. فنحن نشبه جارنا لأننا نشاركه في الله كما يشاركه جارنا فيه. ولذلك، وبسبب هذا الشبه، يجب أن نحب الله أكثر من جارنا.

الاعتراض الثالث: ما تحبه المحبة في القريب هو الله، كما يثبت القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصلان 22 و27). الآن، الله ليس أعظم في ذاته مما هو عليه في القريب؛ لذلك، ليس أحلى في ذاته مما هو عليه في القريب، وبالتالي، لا ينبغي للمرء أن يحبه أكثر.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الله، من حيث الجوهر، حاضرٌ بالتساوي في جميع الكائنات، لأنه لا ينتقص من شأنه مجرد وجوده في أيٍّ كان. لكن الجار لا يمتلك صفات الله بنفس القدر الذي يمتلكها الله فيه، فالله يمتلكها جوهريًا، بينما يمتلكها الجار بالمشاركة فقط.

بل على العكس تمامًا. يجب أن نحب أكثر من الشخص الذي يجب أن نكره من أجله كل شيء آخر. الآن، يجب أن نكره جارنا من أجل الله، أي في حال كان سيُبعدنا عنه، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس (لوقا ١٤: ٢٦): ” إن كان أحد يأتي إليّ ولا يبغض أباه وأمه وزوجته وأولاده وإخوته وأخواته، فلا يقدر أن يكون لي تلميذًا”. لذلك، يجب أن نحب الله بدافع المحبة أكثر من جارنا.

الخلاصة. — بما أن الله هو المبدأ الأول للسعادة، بينما جارنا مرتبط بنا فقط في المشاركة في هذه السعادة نفسها، فمن الواضح أنه يجب علينا أن نحب الله أكثر من جارنا.

الجواب يكمن في أن كل صداقة ترتبط في المقام الأول بالهدف الذي يُستمد منه الخير الذي بُنيت عليه. فالصداقة السياسية، على سبيل المثال، ترتبط في المقام الأول برئيس الدولة، الذي يعتمد عليه الخير العام للأمة؛ وإليه وحده يدين المواطنون بالولاء والطاعة. أما صداقة الإحسان، فتقوم على نشر السعادة، التي تتمثل جوهريًا في الله، باعتباره مبدأه الأول، الذي تنبع منه السعادة لتشمل كل من يستطيع التمتع بها. ولذلك، يجب على المرء أن يحب الله أولًا وقبل كل شيء من خلال الإحسان. فهو يُحب باعتباره سبب السعادة، بينما يُحب جاره لأنه يُدخله في نعيم تلك السعادة.

المادة 3: هل ينبغي للإنسان أن يحب الله بدافع المحبة أكثر من نفسه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا ينبغي أن يحب الله أكثر من نفسه بدافع المحبة. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثامن) إن الصداقة التي يكنّها المرء للآخرين تنبع من صداقته لنفسه. ولأن السبب يفوق النتيجة، فإن صداقة الإنسان لنفسه أعظم من صداقته لأي شخص آخر. وبالتالي، يجب عليه أن يحب نفسه أكثر من الله.

الرد على الاعتراض الأول: يتحدث أرسطو عن الصداقة التي تربط المرء بآخر، والتي لا يوجد فيها الخير الذي هو موضوع الصداقة إلا بطريقة معينة؛ لكنه لا يتحدث عن الصداقة التي تتعلق بكائن آخر يمتلك في نفسه الخير العام والكلي (يجب علينا أن نحب الله، لأن الحب الذي نكنّه له هو سبب الحب الخاص الذي نكنّه لأنفسنا، وهو ما لا يمكن قوله عن الحب الذي نكنّه للكائنات الأخرى).

الاعتراض الثاني: نحن نحب كل شيء لجودته الذاتية. لكننا في الواقع نحب ما هو دافع للحب أكثر مما نحبه لهذا الدافع؛ كما أننا نعرف المبادئ التي هي وسيلة للمعرفة أكثر مما نعرف الأشياء التي تكشفها لنا. لذلك، يحب الإنسان نفسه أكثر من أي خير آخر يعتز به؛ وبالتالي، فهو لا يحب الله أكثر من نفسه.

الرد على الاعتراض الثاني: الجزء يحب خير الكل وفقاً لما يناسبه؛ ليس بطريقة تربط خير الكل بنفسه، بل بطريقة تربط نفسه بخير الكل (وهكذا فإن الخير يشارك في الطبيعة والنعمة، التي هي فينا دافع الحب الذي نكنه لله).

الاعتراض الثالث: إننا نحب الله بقدر ما نحب أن نستمتع به. ونحن نحب أن نستمتع بالله بقدر ما نحب أنفسنا، لأن ذلك هو الخير الأسمى الذي نرغب فيه. لذلك، لا ينبغي للإنسان أن يحب الله بدافع الإحسان أكثر مما يحب نفسه.

الرد على الاعتراض الثالث: عندما نرغب في امتلاك الله، فإننا نحبه حباً يُسمى الشهوة. مع ذلك، فإننا نحب الله حباً قائماً على الصداقة لا الشهوة، لأن جود الله، في ذاته، أعظم من الجود الذي يمكننا المشاركة فيه بامتلاكه. ولهذا السبب يحب الإنسان الله حباً صادقاً يفوق حبه لنفسه.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الجزء الأول، الفصل الثاني والعشرون): إذا كان ينبغي ألا تحب نفسك لذاتك، بل من أجل الله، لأن هذه هي الغاية الأسمى لحبك، فلا تدع أحدًا يغضب من حبك له من أجل الله. فالمحبوب هو من يُحب كل شيء آخر، ولذلك ينبغي على المرء أن يحب الله أكثر من نفسه.

الخلاصة. — بما أن السعادة تكمن في الله كما في الخير العام، فهي مبدأ ومصدر كل من يستطيع المشاركة فيها، لذا يجب على الإنسان أن يحبها أكثر من نفسه.

الجواب يكمن في أننا نستطيع أن ننال نوعين من الخير من الله: خير الطبيعة وخير النعمة. يقوم الحب الطبيعي على مشاركة الخيرات الطبيعية التي يمنحنا إياها الله. من خلال هذا الحب، لا يقتصر الأمر على أن الإنسان في حالته الطبيعية الخالصة يحب الله فوق كل شيء وأكثر من نفسه، بل إن كل مخلوق يحبه بطريقته الخاصة، أي بحب عقلي أو عاقل أو حيواني أو طبيعي محض (الحب العقلي هو حب الملائكة، والحب العقلاني هو حب الإنسان، والحب الحيواني هو حب الحيوانات، والحب الطبيعي هو حب الجمادات)، كالحجارة وغيرها من الكائنات التي لا تعرف شيئًا؛ لأن كل جزء يحب بطبيعته الخير العام للكل أكثر من الخير الخاص به. وهذا ما ينتج بوضوح عن أفعالهم. فكل جزء يميل في المقام الأول إلى العمل بتناغم مع الأجزاء الأخرى من أجل منفعة الكل الذي ينتمي إليه. ويتجلى هذا في الفضائل السياسية والاجتماعية، التي قد تدفع المواطنين أحيانًا إلى التضحية بمصالحهم الشخصية من أجل الصالح العام. بل إن هذه المقولة أصدق حين يتعلق الأمر بصداقة المحبة، القائمة على مشاركة هبات النعمة. ولذا يجب على الإنسان أن يحب الله، الذي هو خير جميع المخلوقات، أكثر من نفسه، لأن السعادة تكمن في الله، كما في المبدأ العام، وفي المصدر المشترك الذي تتدفق منه إلى كل من يستطيع أن ينالها.

المادة الرابعة: هل ينبغي للإنسان أن يحب نفسه بدافع الإحسان أكثر من جاره؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا ينبغي أن يحب نفسه أكثر من جاره بدافع المحبة. فالغاية الأساسية للمحبة هي الله، كما ذكرنا (المادة الثانية من هذا السؤال نفسه، والسؤال 25، المادتان 11 و12). ولكن، قد نجد بين جيراننا أحيانًا من هم أقرب إلى الله منا. لذلك، ينبغي أن نحب هؤلاء أكثر من أنفسنا.

الرد على الاعتراض الأول: لا يستمد نطاق المحبة قوته من المحبوب، وهو الله، فحسب، بل من المُحِبّ نفسه، وهو الشخص الذي يمتلك المحبة؛ وبالتالي، فإن نطاق أي فعل يعتمد بشكل أو بآخر على المُحِبّ نفسه. لذلك، مع أن الجار يكون أقرب إلى الله عندما يكون فاضلاً، إلا أنه ليس قريبًا من صاحب المحبة كما هو قريب من نفسه. وعليه، لا يترتب على ذلك أن يحب المرء جاره أكثر من نفسه في هذه الحالة.

الاعتراض الثاني: نتجنب في المقام الأول فقدان ما نعتز به أكثر من غيره. مع ذلك، بدافع المحبة، يتحمل المرء الخسائر من أجل جاره، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( أمثال ١٢: ٢٦): ” البار هو الذي لا يبالي بالخسارة التي يتكبدها من أجل صديقه”. لذا، بدافع المحبة، ينبغي على المرء أن يحب الآخرين أكثر من نفسه.

الرد على الاعتراض الثاني: يجب على المرء أن يتحمل الخسائر الجسدية من أجل صديقه، وبذلك يُحب نفسه أكثر في حياته الروحية، لأن هذا يُشكل كمال الفضيلة، وهو خير النفس. ولكن من وجهة نظر روحية، لا يجوز للمرء أن يُلحق أي ضرر بالخطيئة (تجدر الإشارة إلى أن القديس توما الأكويني يُضيف “بالخطيئة “ ؛ لأنه عندما يتعلق الأمر بالأعمال التطوعية، وممارسات الكمال، يُمكن الاستغناء عنها من أجل خلاص الجار، لأن هذا العمل الأخير يُرضي الله أكثر من أي عمل تقوى آخر) من أجل إنقاذ جاره من الخطيئة، كما ذكرنا (في صلب هذه المقالة).

الاعتراض الثالث: يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى ١٣: ٥) إن المحبة لا تسعى إلى مصلحتها الشخصية. ومع ذلك، فإننا نحب أكثر أولئك الذين نسعى جاهدين لتحقيق مصالحهم. لذلك، من خلال المحبة، لا يحب المرء نفسه أكثر من جاره.

الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين في قانونه ( الرسالة ١٠٩ )، فإن عبارة ” المحبة لا تسعى لمصلحتها الخاصة ” تعني أنها تُفضّل الصالح العام على الصالح الخاص بها. والصالح العام دائمًا أجدر بمحبة كل فرد من صالحه الخاص، تمامًا كما أن صالح الكل أجدر بمحبة الجزء من صالحه الخاص (لكن هذا لا يعني بالضرورة أن نحب الصالح الروحي لجيراننا أكثر من صالحنا)، كما ذكرنا سابقًا .

بل على العكس تمامًا. فقد ورد في سفر اللاويين ، الإصحاح 19، وإنجيل متى 22:39: « أحب قريبك كنفسك». من هذا يتضح أن حب الإنسان لنفسه هو بمثابة نموذج لحبه للآخرين. وهنا، يتقدم النموذج على الصورة التي تعكسه. لذلك، يجب على الإنسان أن يحب نفسه بدافع المحبة أكثر من حبه لجاره.

الخلاصة: – الإنسان ملزم بأن يحب نفسه بدافع الإحسان أكثر من حبه لجاره.

الجواب يكمن في أن الإنسان يتكون من جانبين: الجانب الروحي والجانب الجسدي. وكما ذكرنا (السؤال 25، المادة 7)، فإن الإنسان يحب نفسه تحديدًا لأنه يحبها انطلاقًا من طبيعته الروحية. وفي هذا السياق، يجب على الإنسان أن يحب نفسه بعد الله أكثر من أي كائن آخر. ويتضح هذا من دافع الحب نفسه. فكما رأينا (السؤال 25، المادتان 1 و12)، يُحب الله باعتباره مبدأ الخير الذي يقوم عليه حب الإحسان، بينما يحب الإنسان نفسه من خلال الإحسان لأنه يشارك في هذا الخير الأسمى، ويحب جاره لأنه يشاركه التمتع بهذا الخير نفسه. وهذه الصلة دافع للحب لأنها تُرسّخ نوعًا من الاتحاد مع الله. لذلك، وكما أن الوحدة تتفوق على الاتحاد، فإن مشاركة الإنسان في هذا الخير الأسمى دافع للحب يفوق ما ينتج عن مشاركة هذا التمتع مع الآخرين. ولهذا السبب، بدافع الإحسان، يجب على الإنسان أن يحب نفسه أكثر من جاره. والدليل على ذلك أنه لا يجوز له أن يعاني من حرمان روحي يتعارض مع المشاركة في النعيم لإنقاذ جاره من الخطيئة. (لذا، لا يجوز أبدًا، حتى لإنقاذ العالم أجمع، ارتكاب خطيئة مميتة، أو حتى صغيرة. ولا يجوز لأحد أن يعرض نفسه لخطر الوقوع في الخطيئة لإنقاذ شخص ما).

المادة 5: هل ينبغي على المرء أن يحب جاره أكثر من جسده؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يحب جاره أكثر من جسده. ففي كلمة “جار” نفهم الجسد نفسه. لذا، إذا كان على المرء أن يحب جاره أكثر من جسده، فإنه يترتب على ذلك أنه يجب أن يحب جسد جاره أكثر من جسده.

الرد على الاعتراض الأول: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثامن)، يبدو أن كل كائن هو ما هو الأهم في داخله. لذا، عندما نقول إن علينا أن نحب جارنا أكثر من جسدنا، فإننا نعني الروح، التي هي الجزء الرئيسي منه.

الاعتراض الثاني: يجب على الإنسان أن يحب نفسه أكثر من أن يحب جاره، كما ذكرنا في المقال السابق . والآن، جسدنا أقرب إلى روحنا من جسد جارنا. لذلك، يجب علينا أن نحب أجسادنا أكثر من أجساد جيراننا.

الرد على الاعتراض الثاني: إن جسدنا أقرب إلى روحنا من جارنا فيما يتعلق بتكوين طبيعتنا الخاصة؛ ولكن فيما يتعلق بالمشاركة في النعيم، فإن روحنا أكثر ارتباطًا بروح جارنا من ارتباطها بجسدنا.

الاعتراض الثالث: كل إنسان يُخاطر بما يُحب أقل من أجل ما يُحب أكثر. ليس كل إنسان مُلزماً بالمخاطرة بجسده من أجل إنقاذ جاره؛ فهذه نصيحةٌ مُخصصةٌ للكاملين، كما جاء في إنجيل يوحنا (15: 13): « ليس لأحدٍ حبٌ أعظم من هذا: أن يضع أحدٌ نفسه فداءً لأحبائه». لذلك، ليس على الإنسان، بحكم المحبة، أن يُحب جاره أكثر من نفسه.

الرد على الاعتراض رقم 3: كل إنسان مسؤول عن رعاية جسده، لكن ليس كل إنسان مسؤولاً عن إنقاذ جاره إلا في حالات الضرورة. ولذلك، فإن الإحسان لا يُلزم المرء بالتضحية بجسده من أجل إنقاذ جاره إلا إذا كان مُلزماً بتوفير احتياجاته. (يميز اللاهوتيون ثلاثة أنواع من الضرورة: الضرورة القصوى، والضرورة الخطيرة، والضرورة العامة. تكون الضرورة قصوى عندما يكون الجار على وشك الهلاك الأبدي إن لم يُساعد، كطفل يموت دون معمودية. في هذه الحالة، يكون المرء مُلزماً ببذل حياته من أجل خلاص الجار إن كان هناك أمل في إنقاذه. وتكون الضرورة الخطيرة عندما يكون من الممكن إنقاذ الجار بشكل مطلق، ولكن بصعوبة بالغة، كما هو الحال مع الشخص المحتضر الذي يمكن إنقاذه دون سر التوبة. في هذه الحالة، يقع على عاتق من يرعون النفوس بذل حياتهم. يجب على الرعاة منح الأسرار المقدسة للمصابين بالطاعون. أما الضرورة العامة فهي تلك التي يجد فيها الخطاة أنفسهم. في هذه الحالة، لا يوجد التزام على أحد ببذل نفسه لإخراجهم من الخطيئة.) ولكن من كمال المحبة أن يبذل المرء نفسه في ظرف آخر.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 27) أنه يجب علينا أن نحب جارنا أكثر من أجسادنا.

الخلاصة. — فيما يتعلق بخلاص الروح، فإن الناس ملزمون بمحبة جارهم أكثر من أجسادهم بدافع الإحسان.

الجواب هو أن نُحبّ أكثر من خلال الإحسان ما له سببٌ أقوى ليُحبّ بهذه الطريقة، كما ذكرنا (السؤال 25، المادة 12). فالمشاركة الكاملة في السعادة التي تجعلنا نُحبّ جارنا هي دافعٌ أقوى للمحبة (الدافع أقوى لأن مشاركة الجار في السعادة مباشرة، بينما مشاركة الجسد غير مباشرة) من المشاركة في السعادة من خلال الوفرة، وهو السبب الذي يدفعنا إلى حبّ أجسادنا. لذا، يجب أن نُحبّ جارنا من أجل خلاص روحه (تجدر الإشارة إلى أن هذا يُشير فقط إلى الخلاص الروحي لجارنا؛ فلو كان الأمر يتعلق بوجوده الجسدي، لكان السؤال مختلفًا تمامًا. لا يُمكن اعتباره مبدأً عامًا أن نُحبّ حياة جارنا أكثر من حياتنا).

المادة 6: في السؤال التالي، هل هناك أشخاص يجب أن نحبهم أكثر من غيرهم؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي للمرء أن يحب شخصًا أكثر من آخر. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل الثامن والعشرون): “يجب على المرء أن يحب جميع الناس على حد سواء؛ ولكن بما أنه لا يمكن للمرء أن يكون نافعًا للجميع، فعليه أن يولي اهتمامًا خاصًا لمصالح أولئك الذين تربطه بهم علاقة وثيقة بحكم المكان والزمان والظروف الأخرى”. لذلك، لا ينبغي للمرء أن يحب فردًا أكثر من آخر.

الرد على الاعتراض الأول: يمكن أن يكون الحب غير متساوٍ بطريقتين: 1) فيما يتعلق بالخير الذي نتمناه لصديق؛ وبهذا المعنى، نحب جميع الناس على حد سواء من خلال الإحسان، لأننا نتمنى لهم جميعًا نفس النوع من الخير، أي النعيم الأبدي؛ 2) يُقال إن الحب أعظم لأن فعل الحب أشدّ: وبهذه الطريقة، ليس من الضروري أن نحب جميع الناس على حد سواء. – أو، يمكن القول إن الحب قد يرتبط بالأفراد بشكل غير متساوٍ بطريقتين: 1) لأننا نحب البعض ولا نحب البعض الآخر. نحن ملزمون بمراعاة هذا التفاوت في الإحسان، لأنه لا يمكننا أن نكون مفيدين للجميع (لا يوجد شخص غني أو قوي بما يكفي ليفعل الخير للجميع)؛ ولكن يجب ألا يوجد هذا التفاوت في إحسان الحب. 2° هناك تفاوت آخر في الحب ينشأ من حقيقة أن البعض محبوبون أكثر من غيرهم. لا يقصد القديس أوغسطين استبعاد هذا التفاوت الأخير، بل الأول، كما يتضح مما يقوله عن الإحسان.

الاعتراض الثاني: عندما يكون لدينا سبب واحد فقط لمحبة الأفراد المختلفين، يجب أن نحبهم جميعًا بالتساوي. مع ذلك، لا يوجد سوى سبب واحد يدفعنا إلى محبة إخواننا في الإنسانية، وهو الله، كما نرى في كتابات القديس أوغسطين (في تعاليم المسيح، الكتاب الأول، الفصل السابع والعشرون). لذلك، لا يجب أن نحب جميع الناس بالتساوي.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يرتبط جميع الناس بالله على قدم المساواة؛ ولكن هناك من هم أقرب إليه لأنهم أفضل، وينبغي أن نحبهم أكثر من باب المحبة من غيرهم ممن هم أقل قرباً منه.

الاعتراض الثالث: الحب هو تمني الخير للآخرين، كما أثبت أرسطو ( الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع). ونحن نتمنى الخير للجميع على حد سواء، أي الحياة الأبدية. لذلك، يجب أن نحبهم جميعًا على حد سواء .

الرد على الاعتراض رقم 3: يستند هذا الاعتراض إلى مدى الحب الذي يتم النظر فيه فيما يتعلق بالخير الذي نتمناه لأصدقائنا.

بل على العكس تمامًا. فكلما استحق المرء الحب أكثر، كلما كان ذنب من يخالف هذا الحب أعظم. ومن يقصر في حب بعض الناس يرتكب ذنبًا أعظم من من يقصر في حب آخرين. ولذلك، فقد شُرعت ( لاويين ٢٠ : ٩) عقوبة قتل من يلعن أباه وأمه ، ولا ينطبق هذا الحكم على من يلعن غيره. لذا، فمن بين بني البشر، من يجب أن نحبهم أكثر من غيرهم.

الخلاصة. — لا ينبغي أن نحب جميع إخواننا في الإنسانية على حد سواء بدافع الإحسان، ولكن ينبغي أن نحبهم أكثر أو أقل، اعتمادًا على ما إذا كانوا أقرب إلينا أو أقرب إلى الله.

لا بد أن يكون الجواب أن هناك نوعين من الآراء حول هذا الموضوع. فقد قال بعض المؤلفين إنه ينبغي علينا أن نحب جميع الناس على قدم المساواة من حيث المودة، لا من حيث الأثر الظاهر، وافترضوا أن ترتيب المحبة ينبغي أن يُفهم على أنه المنافع الظاهرة التي ينبغي أن نمنحها لأقاربنا دون الغرباء، وأن هذا الترتيب لا ينبغي تطبيقه على المودة الداخلية، التي ينبغي أن تكون متساوية للجميع، حتى لأعدائنا. لكن هذا الرأي غير منطقي. فمودة الإحسان، وهي ميل النعمة، لا تقل تنظيمًا عن الشهوة الطبيعية، وهي ميل الطبيعة، إذ ينبع كلاهما من الحكمة الإلهية. والآن، نرى أنه في نظام الطبيعة، يتناسب الميل الطبيعي مع الفعل أو الحركة المناسبة لطبيعة كل كائن؛ وهكذا، فإن للأرض جاذبية أقوى من الماء، لأن طبيعتها تقتضي أن تكون تحت تأثير هذا العنصر. لذلك، يجب أن يتناسب ميلنا إلى النعمة، أي عاطفة المحبة، مع ما يجب علينا فعله ظاهريًا، حتى نكون أكثر عاطفة محبة لمن ندين لهم بفضل أكبر. ولهذا السبب، حتى من منظور العاطفة، ينبغي أن نحب بعض الناس أكثر من غيرهم. والسبب في ذلك هو أن الله والمحب هما مبدأا المحبة، لذا ينبغي أن نكن عاطفة أكبر تجاه الأفراد بحسب مدى تشابههم مع أحد هذين المبدأين. (فأقرب الناس إلينا هم من تربطنا بهم روابط الدم والصداقة؛ ولهذا ينبغي أن نحبهم أكثر من غيرهم؛ وأقرب الناس إلى الله هم الأكثر فضيلة وكمالًا. وهم أيضًا يستحقون تفضيلنا. فهل ينبغي أن نحب هؤلاء الناس أكثر من والدينا؟ هذا ما يتناوله القديس توما في المقال التالي). فكما ذكرنا (في المقال الأول)، حيثما يوجد مبدأ، يُنظر إلى النظام في ضوء ذلك المبدأ.

المادة 7: هل ينبغي أن نحب والدينا أكثر من أولئك الذين هم أفضل منهم؟

الاعتراض الأول: يبدو أننا يجب أن نحب الصالحين أكثر من آبائنا. إذ يبدو أننا يجب أن نحب ما لا ينبغي كرهه بأي حال من الأحوال أكثر مما ينبغي كرهه في بعض النواحي؛ كما أن الشيء يكون أكثر بياضًا عندما لا يختلط بالسواد. الآن، ينبغي أن نكره آباءنا في جانب معين، وفقًا لهذا القول من الإنجيل (لوقا ١٢: ٢٥): « إن أتى إليّ أحد ولم يبغض أباه »، إلخ، بينما لا ينبغي أن نكره الصالحين بأي حال من الأحوال. لذلك يبدو أننا يجب أن نحب الصالحين أكثر من آبائنا.

الرد على الاعتراض الأول: لم يُؤمرنا الله بكراهية والدينا لمجرد كونهما والدينا، بل فقط بقدر ما يعيقاننا عن عبادة الله. في هذه الحالة، لم يعودا والدينا، بل أصبحا عدوين، كما قال النبي ( ميخا 7: 6): «أعداء الإنسان أهل بيته».

الاعتراض الثاني: إنّ الإنسان يصبح شبيهاً بالله أساساً من خلال الإحسان. والله يحبّ الصالحين أكثر من غيرهم. لذلك، يجب على الإنسان أيضاً، من خلال الإحسان، أن يحبّ الصالحين أكثر من والديه.

الرد على الاعتراض الثاني: المحبة تجعل الإنسان شبيهًا بالله بالقدر، أي أن الإنسان بالنسبة لما هو مناسب له كما أن الله بالنسبة لما هو ملك له. فهناك أمور يمكننا أن نرغب بها بدافع المحبة لأنها مناسبة لنا ( ليس بالضرورة أن تتفق إرادتنا دائمًا مع صلاح الله من الناحية المادية. فمثلاً، يمكننا أن نرغب في هداية خاطئ، والله لا يريد ذلك. يكفي أن تكون إرادتنا متوافقة شكليًا مع إرادته، أي أن نخضع لها حالما نعلمها )، لكن الله لا يريدها، لأنه ليس من اللائق به أن يريدها، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^أه ، السؤال 19، المادة 10) عند مناقشة صلاح الإرادة.

الاعتراض الثالث: في كل أنواع الصداقة، ينبغي أن نحب أكثر ما ينتمي إلى الشخص الذي بُنيت عليه الصداقة. فنحن نحب في الصداقة الطبيعية أكثر من نرتبط بهم برباط الطبيعة، كالوالدين والأبناء. أما صداقة الإحسان، فتقوم على مشاركة النعم التي يتمتع بها الصالحون أكثر من آبائنا. لذلك، ينبغي أن نحب، بدافع الإحسان، الصالحين أكثر من آبائنا.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ فعل المحبة لا ينبع فقط من المحبوب، بل أيضاً من الشخص الذي يحبه، كما ذكرنا (في متن هذه المقالة). ومن هنا نستنتج أننا نحب أكثر من نرتبط به ارتباطاً وثيقاً.

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( ١ تيموثاوس ٥: ٨): « إن كان أحد لا ينفق على أقاربه، ولا سيما عبيده، فقد ارتد عن الإيمان وهو شر من الكافر». إذن، يجب أن تتطابق المحبة الباطنية مع المحبة الظاهرة؛ وبالتالي، ينبغي أن يكون المرء أكثر محبة لأقاربه من محبته لمن هم أفضل حالًا منه.

الخلاصة. — مع احترامنا لعدل الله، يجب أن نحب والدينا أكثر من أولئك الذين هم أفضل منهم.

يكمن الجواب في أن كل فعل يجب أن يتناسب مع موضوعه ومع الفاعل. يستمد الفعل نوعه من موضوعه، ودرجة شدته من فضيلة الفاعل. وهكذا، تستمد الحركة نوعها من الموضوع الذي ترتبط به، لكن سرعتها تأتي من استعداد الجزء المتحرك وفضيلة الفاعل. وبالمثل، يستمد الحب نوعه من موضوعه، لكن شدته تأتي من الفاعل. الآن، موضوع حب المحبة هو الله، بينما الإنسان هو الفاعل. لذا، يجب النظر إلى تنوع الحب الذي يتوافق مع المحبة، من حيث النوع، في جارنا وعلاقته بالله، حتى نتمنى، بدافع المحبة، أعظم الخير لأقرب الناس إلى الله. فمع أن الخير – أي السعادة الأبدية التي ترغبها المحبة لجميع الناس – هو واحد في ذاته، إلا أنه يتفاوت في درجاته تبعًا لاختلاف طرق المشاركة فيه. (لذا، نتمنى للأخيار خيرًا أعظم موضوعيًا من أولئك الذين تربطنا بهم صلة دم، ولكنهم لا يملكون الفضيلة نفسها). ومن المحبة أن نتمنى أن تُراعى عدالة الله، وأن يشارك الأكثر فضيلة، وفقًا لهذه العدالة، في السعادة الأبدية على أكمل وجه. هذا الشعور يُشكل نوعًا خاصًا من الحب؛ إذ توجد أنواع مختلفة من المودة بحسب الخيرات التي نتمنى أن نتمناها لمن نحب. ولكن يجب النظر إلى شدة الحب بالنسبة للمحب. وبهذا المعنى، يُحب المرء والديه بشدة أكبر من أولئك الأكثر فضيلة وكمالًا. ومع ذلك، ثمة نوعان من الاختلاف يجب ملاحظتهما هنا: أولهما أن المقربين إلينا بروابط الدم لا يمكنهم قطع هذه الرابطة، لأنها تُشكل هويتهم؛ بينما الفضيلة التي تُقربنا إلى الله متغيرة؛ يمكن أن تزداد أو تنقص، كما ذكرنا (السؤال 24، المادتان 10 و11)، وبالتالي يمكننا أن نتقرب إلى الله أو نبتعد عنه. لهذا السبب، بدافع المحبة، أتمنى أن يكون قريبي أفضل من غيره، فأبلغ بذلك أعلى درجات السعادة. – وهناك سبب آخر يجعلنا نميل إلى حب أقرب الناس إلينا: وهو أننا نحبهم بطرقٍ أكثر تنوعًا. فبالنسبة لمن تربطنا بهم صلة قرابة، لا نكن لهم صداقة فحسب، بل مشاعر أخرى أيضًا، وذلك بفضل الروابط التي تجمعنا بهم. وبما أن الخير الذي تقوم عليه كل صداقة صادقة، يرتبط في غايته بالخير الذي تقوم عليه المحبة، فإن المحبة تأمر جميع الصداقات الأخرى، مهما كانت؛ كما أن الفن الذي يتعلق بالغاية يأمر الفن الذي يتعلق بالوسيلة، وفقًا لأرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الخامس، والأخلاق ).(الكتاب الأول، الفصل الأول). وهكذا، فإن الحب الذي نكنّه لشخص ما لكونه قريبًا أو صديقًا أو مواطنًا، أو لأي سبب مشروع آخر، يمكن إرجاعه إلى الإحسان كغاية، ويمكن أن يكون مستمدًا منه. ونتيجة لذلك، فإننا نحب أقاربنا أكثر من غيرهم بطرق عديدة، سواء من خلال الأعمال التي ينتجها الإحسان أو تلك التي يأمر بها.

المادة 8: هل ينبغي أن نحب أكثر الشخص الذي تربطنا به صلة قرابة وثيقة من خلال روابط الدم؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا أن نحب أكثر من تربطنا بهم صلة قرابة وثيقة. يقول الكتاب المقدس ( أمثال ١٨: ٢٤): “الرجل الذي يُستساغ صحبته يُحب أكثر من أخيه”. ويقول فاليريوس ماكسيموس (الكتاب الرابع، الفصل السابع) إن رابطة الصداقة قوية جدًا ولا تخضع لقوة الدم. فهي أقوى وأكثر اختبارًا من تلك التي تُنتجها صدفة الميلاد، إذ إن الإرادة نفسها هي التي عقدتها دون إكراه ووفقًا لأصحّ تقدير. لذلك، لا ينبغي لنا أن نحب أكثر من غيرهم من تربطنا بهم صلة قرابة وثيقة.

الرد على الاعتراض الأول: إن الصداقة التي نُقيمها بحرية مع أصدقائنا فيما يتعلق بالأمور التي نتحكم بها – كالأمور التي يتعين علينا القيام بها – لها الأولوية على حبنا لوالدينا، بمعنى أننا نتفاهم معهم بشكل أفضل في شؤوننا. لكن الصداقة مع الوالدين أكثر استقرارًا لأنها أكثر طبيعية، وهي السائدة في الأمور الفطرية. ولهذا السبب نحن ملزمون بالإنفاق عليهم دون غيرهم.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الواجبات “، الكتاب الأول، الفصل السابع): إنني أحب من أنجبتهم في الإنجيل كما لو كانوا أبنائي؛ فالطبيعة لا تحب أشد من النعمة. ينبغي لنا بالتأكيد أن نحب أكثر من نؤمن بأننا سنكون معهم أبديًا من أولئك الذين سيبقون معنا على هذه الأرض فقط. لذا، لا ينبغي لنا أن نحب والدينا أكثر من أولئك الذين تربطنا بهم روابط أخرى.

الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث القديس أمبروز عن المحبة في سياق الفوائد المترتبة على منح النعمة، أي التوجيه الأخلاقي. ففي هذا الصدد، يجب على المرء أن يولي عناية أكبر لأبنائه الروحيين الذين أنجبهم بالروح مقارنةً بأبنائه الجسديين، الذين يجب عليه قبل كل شيء أن يوفر لهم سبل العيش.

الاعتراض الثالث: يكمن برهان المحبة في الأعمال، كما يقول القديس غريغوريوس ( العظة 30 في الكتاب المقدس ). وهناك أشخاصٌ يجب علينا أن نبذل من أجلهم أعمالاً أكثر مما نبذله من أجل والدينا. فعلى سبيل المثال، في الجيش، يجب على الجندي أن يطيع قائده أكثر من طاعته لأبيه. لذا، ليس والداي هما من يجب أن نحبهما أكثر.

الرد على الاعتراض رقم 3: من حقيقة أن المرء يطيع قائد الجيش في الحرب أكثر من والده، لا يترتب على ذلك أن المرء يحب والده أقل، بشكل مطلق، ولكن أنه يحبه أقل بالنسبة لشؤون الحرب.

بل على العكس تماماً. فقد أُمرنا صراحةً في الوصايا العشر بتكريم والدينا، كما نرى ( سفر الخروج ، الإصحاح 20). لذلك، يجب علينا أن نحبّ بشكل خاصّ من تربطنا بهم صلة الدم.

الخلاصة. — يجب أن نحب بمحبة أكبر أولئك الذين تربطنا بهم روابط الدم الوثيقة.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن نحب بمحبة أكبر أولئك الذين تربطنا بهم أوثق الروابط، إما لأننا نحبهم بشدة أكبر أو لأننا نحبهم لأسباب أكثر. إن شدة الحب تنبع من اتحاد المحبوب بالشخص الذي يحبه. ولهذا السبب، يجب قياس حب الأشياء المختلفة وفقًا لتنوع طبيعة اتحادها بالشخص الذي يحبها، بحيث نحب كل فرد أكثر تبعًا لطبيعة هذا الاتحاد. علاوة على ذلك، علينا مقارنة أنواع الحب المختلفة وفقًا للعلاقة بين كل اتحاد وآخر. وهكذا، يُقال إن صداقة الأقارب تقوم على رابطة الدم والطبيعة؛ وصداقة المواطنين تقوم على مشاركتهم في الشؤون المدنية؛ وصداقة الجنود تقوم على ما يجمعهم في الحرب. لذلك، في الأمور المتعلقة بالطبيعة، ينبغي أن نحب والدينا أكثر؛ وفي الأمور المتعلقة بمصالح الدولة، ينبغي أن نحب مواطنينا أكثر؛ وفي الأمور العسكرية، ينبغي للجندي أن يحب ضباطه فوق كل شيء. لهذا السبب يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثاني) إنه يجب علينا أن نعطي كل شخص ما هو مناسب له. هكذا يتصرف من يدعون والديهم إلى حفلات زفافهم. ويبدو أيضًا أننا ملزمون قبل كل شيء بإطعامهم وتكريمهم. وينطبق الأمر نفسه على كل شيء آخر. – إذا قارنا بين رابطة وأخرى، يتضح أن الرابطة الطبيعية التي تنشأ من الدم هي الأولى (عمليًا، يترتب على ذلك أنه في أوقات الحاجة، يجب على المرء مساعدة والديه وأبنائه وإخوته، قبل كل من استفاد منهم) والأكثر ديمومة، لأنها تتعلق بجوهر الوجود؛ بينما الروابط الأخرى عرضية وقابلة للزوال. لهذا السبب تُعد صداقة الوالدين الأقوى؛ لكن قد تتفوق عليها صداقات أخرى، كلٌّ لأسبابها الخاصة.

المادة 9: هل ينبغي للرجل أن يحب ابنه أكثر من أبيه بدافع الإحسان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن على الرجل أن يحب ابنه أكثر من أبيه بدافع المحبة، إذ ينبغي أن نحب أكثر من ندين له بأكبر قدر من الخير. في الواقع، ينبغي للمرء أن يُحسن إلى أبنائه أكثر من والديه، لأن الرسول يقول ( كورنثوس الثانية ١٢: ١٤): « لا يكنز الأبناء مالاً لآبائهم، بل يكنز الآباء مالاً لأبنائهم». إذن، ينبغي للمرء أن يحب أبناءه أكثر من والديه.

الرد على الاعتراض الأول: إن المبدأ مدين بالخضوع والاحترام والتوقير؛ ولكن بالتناسب، يجب على المبدأ أن يؤثر على النتيجة وأن يلبي احتياجاتها. ولهذا السبب، يجب على الأبناء أن يكرموا والديهم بشكل خاص، وعلى الوالدين بدورهم أن يلبيوا احتياجات أبنائهم.

الاعتراض الثاني: النعمة تُكمّل الطبيعة. فالآباء بطبيعتهم يُحبّون أبناءهم أكثر مما يُحبّهم أبناؤهم، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني عشر). لذلك، يجب أن نُحبّ أبناءنا أكثر من آبائنا.

الرد على الاعتراض الثاني: من الطبيعي أن يحب الأب ابنه أكثر لأنه أكثر ارتباطاً به؛ لكن من الطبيعي أن يحب الابن أباه أكثر لأنه خير من مرتبة أعلى (الأب هو السبب والابن هو النتيجة؛ ولأن التزام النتيجة بالسبب أقرب من التزام السبب بالنتيجة، ففي حالة الضرورة، وبالمعنى المطلق، يجب تفضيل الأب على الابن).

الاعتراض الثالث: من خلال الإحسان، يصبح حب الإنسان متوافقًا مع حب الله. والله يحب أبناءه أكثر مما يحبونه. لذلك، يجب علينا أيضًا أن نحب أبناءنا أكثر من آبائنا.

الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني والثلاثون): الله يحبنا لخيرنا ولمجده. لذلك، ولأن الأب هو مبدأنا، كالله نفسه، فمن حق الأب أن يُكرمه أبناؤه؛ بينما الابن هو من يستحق أن يُلبي والداه احتياجاته. ومع ذلك، في أوقات الحاجة، يكون الابن ملزمًا بمساعدة والديه لما ناله منهما من منافع.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أمبروز ( في Glos . ord. sup. illud. Cant. 2 ، Ordinavit me charitatem ، وأوريجانوس، hom . 3 في Cant. ): يجب على المرء أن يحب الله أولاً، ثم والديه، ثم أبنائه، وأخيراً خدمه.

الخلاصة. – على الرغم من أنه فيما يتعلق بالشيء المحبوب، ينبغي أن نحب والدينا أكثر من أبنائنا، لأنهم أفضل وأقرب إلى الله، إلا أنه فيما يتعلق بالشخص الذي يحب، ينبغي أن نحب أبنائنا بدافع المحبة أكثر من والدينا.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 4، الجواب رقم 1 والمادة 7)، هو أن درجة الحب تُقاس من زاويتين: 1. بالنسبة للموضوع. من هذا المنظور، ينبغي للمرء أن يُحب أكثر ما هو أفضل وأقرب إلى الله. لذا، ينبغي أن يُحب المرء أباه أكثر من ابنه، لأننا نُحب الأب كمبدأ، ومن هذا المنظور، فهو يتسم بطبيعة الخير الأسمى وأقرب إلى الله. 2. تُقاس درجة الحب بالنسبة للذات المُحِبّة؛ وبهذا المعنى، يُحب المرء أكثر الكائن الذي يرتبط به ارتباطًا وثيقًا. من هذا المنظور، ينبغي أن يُحب الابن أكثر من الأب، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 8، الفصل 12): 1. لأن الوالدين يُحبان أبناءهما كجزء منهما، بينما الأب ليس شيئًا يخص الابن. ولهذا السبب، فإن حب الأب لابنه أقرب إلى حبه لنفسه. 2. لأن الوالدين يعرفان أبناءهما أفضل مما يعرفان آباءهما. ٣. لأن الطفل أقرب إلى أبيه، كونه جزءًا منه، من الأب إلى ابنه، الذي هو مجرد بداية له. ٤. لأن حب الوالدين يدوم لفترة أطول. فالأب يبدأ بمحبة ابنه فورًا، بينما الابن لا يبدأ بمحبة أبيه إلا بعد حين. وكلما طال الحب، ازداد قوة، كما جاء في الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ ٩: ١٤): «لا تترك صديقًا قديمًا، فلن تجد مثله».

المادة 10: هل ينبغي للرجل أن يحب أمه أكثر من أبيه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجل ينبغي أن يحب أمه أكثر من أبيه. فكما يقول أرسطو (في كتابه ” جنس الحيوان ” ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع)، في عملية الإنجاب، المرأة هي التي تُنجب الجسد. والرجل لا يدين بروحه لأبيه، بل هي مخلوقة من الله، كما ذكرنا (الفقرة 1 ^، السؤال 90، المادة 2، والسؤال 118، المادة 2). لذلك، فإن الرجل مدين لأمه أكثر من أبيه، وبالتالي، ينبغي أن يحبها أكثر.

الرد على الاعتراض الأول: في تكوين الإنسان، تُوفّر الأم المادة غير المُشكّلة للجسم، بينما يتكوّن الجسم بفعل القوة الكامنة في دم الأب. ورغم أن هذه القوة لا تُنشئ النفس العاقلة، إلا أنها تُهيّئ المادة الجسدية لاستقبال تلك الصورة.

الاعتراض الثاني: ينبغي أن نحب أكثر من يحبنا أكثر. فالأم تحب أبناءها أكثر من أبيها؛ إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل السابع) إن الأمهات يحببن أبناءهن أكثر، لأن الولادة أشد مشقة، وهنّ أعلم من الآباء بنسب أبنائهن. لذلك، ينبغي أن نحب أمهاتنا أكثر من آبائنا.

الرد على الاعتراض الثاني: يتعلق هذا بنوع مختلف من الحب. فالصداقة التي نحب بها من يحب تختلف عن تلك التي نحب بها من ينجب. ونحن نتحدث هنا عن الصداقة التي يدين بها المرء لأبيه وأمه فيما يتعلق بالإنجاب.

الاعتراض الثالث: إننا مدينون بمحبة أكبر لمن عانى أكثر من أجلنا، وفقًا لكلمات الرسول ( رومية 16: 6): «سلموا على مريم التي تعبت من أجلكم». فالأم تتحمل مشقة أكبر في ولادة الأطفال وتربيتهم من الأب. ولذلك قيل ( جامعة 7: 29): «لا تنسَ أنين أمك». لذا ، ينبغي على الرجل أن يحب أمه أكثر من أبيه.

الرد على الاعتراض الثالث: إن تفوق مبدأ الأب يفوق الألم المفرط الذي عانته الأم في الإنجاب، لأنه في موضوع الحب يُنظر بشكل مطلق إلى سبب الخير بدلاً من سبب الصعوبة أو الألم (الآلام التي تُلحقها الأم بنفسها هي ظروف عرضية لا تُؤخذ في الاعتبار هنا. هذا الرد، علاوة على ذلك، مأخوذ من تعليقات كايتان؛ لأنه مفقود من جميع الطبعات، باستثناء طبعة بادوا).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس جيروم ( في سفر حزقيال ، الفصل 44) أنه بعد الله، أبو الجميع، فإن الشخص الذي يجب أن نحبه أكثر من غيره هو أبونا، ثم أمنا.

الخلاصة. — يجب أن نحب والدنا أكثر من والدتنا، لأنه هو المبدأ الفعال للإنجاب، بينما الأم هي المبدأ السلبي.

الجواب يكمن في أنه عند المقارنة، يُنظر إلى الأشياء في جوهرها. فعندما يُسأل المرء عما إذا كان ينبغي أن يُحب أباه أكثر من أمه، فإنه يُشير إلى الأب في ذاته، وإلى الأم في جوهرها. ففي كل هذه الأمور التي تُقارن، قد يكون هناك تباين كبير بين الفضيلة والشر، لدرجة أن الرابطة تضعف أو تنقطع (قد تكون الأم فاضلة، والأب، على النقيض، شريرًا جدًا. في هذه الحالة، تُغير الظروف السؤال تمامًا، وليس من هذا المنظور يُطرح هنا)، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل السابع). ولهذا السبب، كما يقول القديس أمبروز ( في الوظائف ، الكتاب الأول، الفصل السابع)، ينبغي تفضيل الخدم الصالحين على الأبناء السيئين. ولكن من الناحية المطلقة، ينبغي أن يُحب المرء أباه أكثر من أمه. فنحن نحب أبانا وأمنا باعتبارهما أساس وجودنا الطبيعي. الأب مبدأ أسمى من الأم، لأنه مبدأ فاعل، بينما الأم مبدأ منفعل ومادي. لذا، من الناحية الدقيقة، يجب أن نحب الأب أكثر.

المادة 11: هل ينبغي للرجل أن يحب زوجته أكثر من أبيه وأمه؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الرجل ينبغي أن يحب زوجته أكثر من أبيه وأمه. فليس من أحد أن يتخلى عن شيء إلا ليتعلق بآخر يحبه أكثر. وقد ورد في سفر التكوين ( 2: 24) أن الرجل يترك أباه وأمه من أجل زوجته. لذلك ، ينبغي أن يحب الرجل زوجته أكثر من أبيه وأمه.

الرد على الاعتراض الأول: لا يتخلى المرء، في كل الأحوال، عن والديه من أجل زوجته. ففي بعض الظروف، يجب على الرجل أن يساعد والديه أكثر من زوجته (وبالتالي، في حالة الضرورة، يجب عليه أن يساعد والديه أكثر من زوجته)؛ ولكن فيما يتعلق بالعلاقة الزوجية والمعاشرة، يتعلق الرجل بزوجته بعد أن يكون قد تخلى عن والديه.

الاعتراض الثاني: يقول الرسول ( أفسس ٥) إن على الرجال أن يحبوا زوجاتهم كنفسهم. وبما أن الرجل يجب أن يحب نفسه أكثر من والديه، فإنه بالتالي يجب أن يحب زوجته أكثر من والديه .

الرد على الاعتراض رقم 2: لا تعني كلمات الرسول هذه أن يحب الرجل زوجته بقدر ما يحب نفسه، بل إن الحب الذي يكنه لنفسه هو سبب حبه لزوجته التي اتحدت به.

الاعتراض الثالث: حيثما توجد دوافع متعددة للحب، فلا بد من وجود مودة أكبر. وفي الصداقة الزوجية، توجد دوافع متعددة للحب. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني عشر) إن هذه الصداقة قد تجمع بين المنفعة واللذة، ويمكن أن تقوم على الفضيلة إذا كان الزوجان فاضلين. لذلك، ينبغي للمرء أن يكنّ حباً أكبر لزوجه من حبه لوالديه.

الرد على الاعتراض الثالث: في الصداقة التي يكنها المرء لأبيه، يجد المرء أسباباً كثيرة ليحبه، وفي جانب واحد تفوق هذه الأسباب سبب حبه لزوجته (هناك دوافع أقل تلزم الرجل بحب زوجته)، بمعنى أنها خير أسمى، على الرغم من أن السبب المؤيد للزوجة يفوق السبب المتعلق بالوحدة الزوجية.

الاعتراض الرابع: بل العكس هو الصحيح. يجب على الرجل أن يحب زوجته كأحد أقاربه، كما قال القديس بولس (رسالة أفسس ، الإصحاح 5). يجب على الرجل أن يحب جاره أقل من جسده، كما ذكرنا (المادة 5)، ومن بين جيراننا يجب أن نحب والدينا أولاً. لذلك ، يجب على المرء أن يحب والديه أكثر من زوجته.

الرد على الاعتراض الرابع: لا ينبغي فهم هذه الفقرة على أن كلمة “مثل” تعني المساواة؛ فهي هنا تشير فقط إلى سبب الحب. فالرجل يحب زوجته في المقام الأول من منظور العلاقة الجسدية (هذه العلاقة تجعلها جزءًا منه، وهي سبب حبه لها). ويترتب على ذلك تشابه بين هذا الحب وحبه لنفسه، لكن هذا لا يثبت أنهما متساويان أو متطابقان.

الخلاصة. – على الرغم من أنه ينبغي على الرجل أن يحب زوجته بشدة أكبر بدافع المحبة، لأنها أكثر ارتباطاً به، إلا أنه ينبغي عليه مع ذلك أن يُظهر مزيداً من الاحترام لوالديه بدافع المحبة.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 9)، هو أن درجة الحب تُقاس بطبيعة الخير واتحاده مع من يحبه (أي موضوعيًا وذاتيًا: وهذا هو نفس التمييز السابق). – بحسب طبيعة الخير الذي هو موضع الحب، ينبغي للمرء أن يحب والديه أكثر من زوجه، لأنه يحبهما باعتبارهما أساس وجوده وخيرًا أسمى. – أما بحسب طبيعة الاتحاد، فينبغي للمرء أن يحب زوجه أكثر، لأن الزوجة متحدة بالزوج اتحادًا وثيقًا، بحيث تشكل معه جسدًا واحدًا، كما جاء في إنجيل متى ( 19: 6): « ليسا بعد اثنين، بل جسد واحد». لهذا السبب يُحب المرء زوجه بشغف أكبر، لكن يجب أن يُكنّ احترامًا أكبر لوالديه.

المادة 12: هل ينبغي للرجل أن يحب من أحسن إليه أكثر من الشخص الذي يمنحه بركاته؟

الاعتراض الأول: يبدو أن على المرء أن يحبّ من أحسن إليه أكثر من الشخص الذي يُنعم عليه. يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” التعليم المسيحي للبسطاء” ، الفصل الرابع): “لا شيء يُثير فينا الرغبة في الحب أكثر من أن نرى أنفسنا محبوبين أولًا. فمن القسوة بمكان ألا نستجيب للحب الذي يُظهر لنا، حتى وإن لم نكن نحن من بادر به. والآن، يُبادر من أحسن إلينا بمشاعرنا من خلال عطاء الصدقة. لذلك، ينبغي أن نُحبهم أكثر من غيرهم.”

الرد على الاعتراض الأول: من واجب المُحسن أن يُلهم المُتلقي أن يُحبه، بينما يُحب المُحسن المُتلقي بدافع المنفعة من تلقاء نفسه، دون تحريض من المُتلقي، بل بإرادته. وما هو قائم بذاته يغلب ما هو قائم بفضل غيره.

الاعتراض الثاني: يجب أن نحب الشخص أكثر كلما ازداد ذنبنا، سواءً أكان ذلك إن لم نحبه أم إن أسأنا إليه. فالشخص الذي لا يحب من أحسن إليه أو يسيء إليه يرتكب ذنبًا أعظم من لو أنه توقف عن حب من أحسن إليه سابقًا. لذا، يجب أن نحب من أحسن إلينا أكثر من أولئك الذين نحسن إليهم.

الرد على الاعتراض الثاني: إن محبة المتلقي للمنفعة دينٌ مستحقٌ للمحسن؛ ولذلك، فإن الشعور المعاكس يُعدّ خطيئة (أي نكران الجميل). أما محبة المحسن لمن يناله فهي أكثر عفوية، ولهذا السبب يكون أكثر نشاطاً.

الاعتراض الثالث: من بين الكائنات التي ينبغي أن نحبها أكثر من غيرها، يأتي الله أولاً ثم أبونا، وفقًا لما ذكره القديس جيروم ( ملحق حزقيال ، الفصل 44). وهؤلاء هم أعظم من أنعم علينا. لذلك، ينبغي أن نحب من أنعم علينا فوق كل شيء.

الرد على الاعتراض الثالث: الله يحبنا أكثر مما نحبه، والآباء يحبون أبناءهم أكثر مما يحبونهم. – مع ذلك، ليس من الضروري أن نحب من نحسن إليهم أكثر من جميع من أحسنوا إلينا. فنحن نفضل من أحسنوا إلينا (وهذا التفضيل واجب) ممن تلقينا منهم أعظم النعم، أي الله ووالدينا، على جميع من قدمنا ​​لهم خدمات أقل.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الأول): يبدو أن المحسنين يحبون أولئك الذين هم موضع إحسانهم أكثر مما يحبهم هؤلاء.

الخلاصة. — ينبغي أن يكون المحسن محبوباً أكثر من المستفيد، من ناحية، وأقل من ناحية أخرى.

الجواب، كما ذكرنا (المادتان 9 و11)، هو أن المرء يُحب شيئًا أكثر من غيره لسببين: 1) لأنه أفضل؛ 2) لأنه أكثر ارتباطًا به. ففي الحالة الأولى، ينبغي أن يُحب المرء المُحسن أكثر، لأنه، لكونه مصدر المنفعة، فهو أسمى في الخير من المُتلقي، كما ذكرنا عن الأب (المادة 9). أما في الحالة الثانية، فيُحب المرء المُتلقين أكثر، وذلك لأربعة أسباب ذكرها أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 9، الفصل 7): 1) لأن المُتلقي هو، بطريقة ما، نتاج المُحسن. ولذلك يُقال عند الحديث عنه: “انظروا إلى إبداعه”. ومن الطبيعي أن يُحب كل إنسان عمله: هكذا نرى الشعراء يُحبون قصائدهم. ذلك لأن كل شخص يُحب ذاته، وحياته، وأبرز ما في أفعاله. ٢. لأن كل إنسان بطبيعته يحب الشيء الذي يرى فيه منفعته. في الحقيقة، يجد المحسن منفعة في من يُحسن إليه، والعكس صحيح؛ لكن المحسن يرى في من أُحسن إليه منفعة نبيلة، بينما يرى المحسن في المحسن منفعة نافعة. ونحن نجد لذة أكبر في التفكير في الخير النبيل من الخير النافع، إما لأنه أكثر ديمومة – فالنفع يزول سريعًا، والذكرى ليست بمتعة الحاضر – أو لأننا نفضل أن نتأمل في الأعمال الصالحة النبيلة أو المجيدة في أذهاننا بدلًا من الخدمات التي يقدمها لنا الآخرون. ٣. لأن هذا من شأن من يحب العمل؛ فهو يرغب في فعل الخير لمن يحبه ويفعله، بينما من شأن المحبوب أن يتلقى الخير الذي يُفعل له. ولهذا يكون الحب أشدّ في الأول، وبالتالي، فإن المحسن هو من يحب أكثر. 4. لأن فعل الخير أصعب من الحصول عليه. الآن، نميل إلى حب ما يتطلب منا جهداً، بينما نحتقر إلى حد ما ما هو أسهل لنا في الحصول عليه.

المادة 13: هل لا يزال نظام الإحسان موجودًا في السماء؟

الاعتراض الأول: يبدو أن نظام المحبة غير موجود في الجنة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الحقيقة والدين” ، الفصل 48): “المحبة الكاملة هي أن تحب الخيرات الأسمى حباً عظيماً، وأن تحب ما هو أقل أهمية حباً أقل”. الآن، في الجنة ستكون المحبة كاملة. لذلك، سيحب المرء من هم أفضل منه أو من والديه.

الرد على الاعتراض رقم 1: هذا السبب صحيح فيما يتعلق بمن هم متحدون معنا؛ ولكن فيما يتعلق بالنفس، يجب على المرء أن يحب نفسه أكثر من الآخرين، ولا سيما وأن المحبة أكثر كمالاً؛ لأن كمال المحبة يرفع الإنسان بشكل كامل نحو الله، وهو ما ينتمي إلى حب الذات، كما قلنا (في صلب هذه المقالة).

الاعتراض الثاني: إننا نحب أكثر من نتمنى له الخير الأعظم. والله في السماء يتمنى الخير الأعظم للأكثر فضيلة، وإلا لما كانت مشيئته متوافقة تمامًا مع إرادة الله. وفي السماء، من يملك أكثر هو الأفضل. لذلك، في السماء، نحب أكثر من هو الأفضل، وبالتالي، نحب الآخرين أكثر من أنفسنا، والغرباء أكثر من أهلنا.

الرد على الاعتراض رقم 2: يستند هذا الاستدلال إلى ترتيب الحب الذي يتم النظر فيه وفقًا لدرجة الخير الذي يتمناه المرء لمن يحبه.

الاعتراض الثالث: سيكون الله في السماء هو السبب الكامل والحصري للحب. فحينها سنرى تحقق هذه الكلمات ( كورنثوس الأولى 15: 28): “ليكون الله هو الكل في الكل”. لذلك، فإن أكثر من نحب هو الأقرب إلى الله، وبالتالي، سنحب أفضل ما فينا أكثر من أنفسنا؛ والغريب أكثر من المقربين إلينا.

الرد على الاعتراض الثالث: سيكون الله لكل إنسان السبب الوحيد للحب، لأنه الخير المطلق والحصري للبشرية. فحتى لو افترضنا، رغم استحالة ذلك، أن الله ليس خير البشرية، فلن يكون هناك سبب يدفعهم إلى محبته. ولهذا السبب، في ترتيب المحبة، وبعد الله، يجب على البشرية أن تحب نفسها أولاً وقبل كل شيء.

لكن العكس هو الصحيح. فالطبيعة لا تُفنى، بل تُكمَّل بالمجد. ونظام المحبة كما شرحناه (المواد من 2 إلى 4) ينبع من الطبيعة نفسها. ولأننا بطبيعتنا نحب أنفسنا أكثر من أي شيء آخر، فمن المنطقي أن يدوم هذا النظام في السماء.

الخلاصة. — إن نظام المحبة الذي بموجبه يجب على المرء أن يحب الله فوق كل شيء سيستمر بالضرورة في السماء؛ ومع ذلك، فإن المباركين سيحبون أولئك الذين هم أفضل منهم أكثر من أنفسهم فيما يتعلق بالخير الذي يتمنونه لهم، ولكن فيما يتعلق بالشخص الذي يحبه، فإنهم سيحبون أنفسهم بشدة أكبر من جارهم.

لا بد أن يكون الجواب أن نظام المحبة في السماء يجب أن يكون مرتبطًا بمحبة الله فوق كل شيء. فحينها ستكون هذه المحبة مطلقة عندما ينعم البشر بالله على أكمل وجه. أما فيما يتعلق بترتيب المرء لنفسه في علاقته بالآخرين، فيبدو أنه لا بد من التمييز؛ لأنه، كما ذكرنا (في المادتين 7 و9)، يمكن التمييز بين درجات المحبة، إما بحسب اختلاف الخير الذي يتمناه المرء للآخر، أو بحسب شدة المحبة نفسها. ففي الحالة الأولى، سيحب المرء الأفضل أكثر من نفسه، ولكنه سيحب أقل من الأقل صلاحًا. فجميع المباركين سيرغبون في أن ينال كل إنسان ما يستحقه وفقًا للعدل الإلهي، لأن إرادته ستكون متوافقة تمامًا مع إرادة الله. ولن يكون هناك وقت لاستحقاق أجر أكبر، كما هو الحال الآن، إذ لا يزال بإمكان الإنسان أن يرغب في بلوغ فضيلة ومجد من هم أعلى منه؛ ولكن حينها ستتوقف إرادة كل إنسان عند الحد الذي حدده العدل الإلهي. على النقيض من ذلك، بالمعنى الثاني، سيحب المرء نفسه أكثر من أولئك الأكثر كمالًا؛ لأن قوة فعل الحب تنبع من المُحِب (والمرء بطبيعته يحب نفسه أكثر من أي شخص آخر)، كما ذكرنا (المادتان 7 و9). علاوة على ذلك، فإن هبة الإحسان هي هبة من الله لكل إنسان؛ أولًا، لكي يرفعوا أنفسهم نحوه (فمن خلال الإحسان نكون بذلك أكثر ارتباطًا بأنفسنا من ارتباطنا بجارنا)، وهذا من محبة الذات؛ ثانيًا، لكي يرغبوا في أن يرتبط بهم الآخرون أو يسعوا إلى تهيئتهم له بطريقتهم الخاصة. أما بالنسبة للترتيب الواجب اتباعه بين بني البشر، فبالمعنى الدقيق، سنحب بمحبة إحسان أكبر من هو الأفضل. لأن الحياة السعيدة تقوم كليًا على علاقة النفس بالله. وبالتالي، سيُراعى ترتيب المحبة تجاه الصالحين على أكمل وجه فيما يتعلق بالله إذا أحب المرء أكثر واعتبر الأقرب إلى نفسه هو الأقرب إلى الله. لأنه حينها سيكف عن تلبية احتياجات الآخرين كما هو واجب عليه في الدنيا. لن يكون لدينا بعد الآن ذلك القلق الذي يُلزم كل واحد منا بتوفير احتياجات من تربطنا بهم روابط أقوى من احتياجات الغريب، والذي هو السبب في أننا في هذه الحياة، بدافع المحبة وحدها، نحب أكثر من يرتبط بنا، ومن أجل منفعته يجب أن نبذل أكبر قدر من الأعمال الصالحة. ومع ذلك، سيحدث في الآخرة أننا سنحب أكثر من يرتبط بنا بروابط أكثر (يمكن التسليم بأن الأسباب الخاصة التي تجعلنا نكن المودة لوالدينا وأصدقائنا ستظل قائمة، لأن هذه الأسباب جديرة بالثناء وحسنة في حد ذاتها).لكن على أي حال، لن تلعب هذه الأسباب سوى دور ثانوي مقارنةً بسبب الحب الناجم عن قرب الله واتحاده به. فالمباركون لن يكفّوا عن الشعور بكل دافع صادق للحب؛ ومع ذلك، فإن سبب الحب الناجم عن قرب الله يفوق بكثير كل هذه الأسباب الثانوية.