القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني
السؤال رقم 100: المبادئ الأخلاقية للقانون القديم
علينا الآن أن نتناول كل نوع من أنواع الأحكام الواردة في الشريعة القديمة. سنبدأ بالأحكام الأخلاقية، ثم الأحكام الطقسية، وأخيراً الأحكام القضائية . وفيما يتعلق بالأحكام الأخلاقية، هناك اثنا عشر سؤالاً يجب الإجابة عليها: 1. هل جميع الأحكام الأخلاقية في الشريعة القديمة تنتمي إلى القانون الطبيعي؟ 2. هل تتعلق الأحكام الأخلاقية بأفعال جميع الفضائل؟ 3. هل جميع الأحكام الأخلاقية في الشريعة القديمة تندرج تحت الأحكام العشرة للوصايا العشر؟ 4. ما الفرق بين أحكام الوصايا العشر؟ 5. عددها. 6. ترتيبها. 7. كيفية تحديدها. (على نهجه، يُصرّ القديس توما الأكويني على تبرير حتى أدقّ عبارات النصّ المقدس، مستندًا إلى مبدأ أنّه لا شيء في أعمال الله إلا وقد تمّ بدقةٍ وحساب (لوقا ١٢: ٧): « حتى شعور رؤوسكم جميعها مُحصاة ». ( سفر يشوع بن سيراخ ١: ٢-٨): « مَنْ أَحْسَبَ رَمْزَ الْبَحْرِ، وَقَطْرَ الْمَطرِ، وَأَيَّامِ الدُّنْيَا؟»… وحده العليّ، الخالق، قادرٌ على كلّ شيء . ولا شكّ أننا سنُعجب، مثلكم، بحكمة وعمق جميع تفسيراته.) — ٨° هل يُمكننا الاستغناء عنه؟ ( اعتقد أوكام ، وجيرسون، وبيير دايي، وبعض اللاهوتيين الآخرين أن الله قادر على الإعفاء المطلق من جميع أحكام قانون الطبيعة، وأنه قادر على تغييرها بشكل مطلق؛ لكن هذا الرأي لم يعد سائداً. يزعم سكوتس وأتباعه أن الله قادر على الإعفاء من أحكام اللوح الثاني، باستثناء الكذب. لكن اللاهوتيين الآخرين يتفقون عموماً مع القديس توما الأكويني على أنه لا يمكنه الإعفاء من أي من هذه الأحكام.) – 9. هل يُعدّ سبيل ممارسة الفضيلة حكماً؟ – 10. هل يندرج سبيل المحبة تحت الحكم؟ – 11. حول التمييز بينه وبين الأحكام الأخلاقية الأخرى. (تتجلى ضرورة المبادئ الأخلاقية المضافة إلى الوصايا العشر في جميع الأخطاء التي وقعت فيها الأمم التي لم تُمنح قوانين محددة. فقد طبّقت هذه الأمم القانون الطبيعي تطبيقًا خاطئًا للغاية، ومن المؤكد أن اليهود ما كانوا ليُقلّدوها لولا أن شريعتهم منعتهم من الانزلاق إلى الهاوية.) — ١٢- هل تُبرّر المبادئ الأخلاقية للشريعة القديمة؟
المادة 1: هل جميع المبادئ الأخلاقية تنتمي إلى القانون الطبيعي؟
الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل المبادئ الأخلاقية تنتمي إلى القانون الطبيعي. فقد ورد في سفر يشوع بن سيراخ ( 17: 9): “وأضاف إليهم تأديبًا وجعلهم حُماة شريعة الحياة “. ويُفرَّق بين التأديب وقانون الطبيعة (فالقانون الطبيعي والتأديب، أو قواعد التربية الأخلاقية، يتناولان الوسائل نفسها، ولكن ليس بالطريقة نفسها)، لأن قانون الطبيعة ليس مكتسبًا، بل هو فطري. لذلك، ليس كل المبادئ الأخلاقية تنتمي إلى القانون الطبيعي.
الاعتراض الثاني: الشريعة الإلهية أكثر كمالاً من الشريعة البشرية. إن الشريعة البشرية تضيف إلى قانون الطبيعة أموراً تتعلق بالأخلاق الحميدة؛ وهذا واضح، لأن القانون الطبيعي واحد في كل مكان، بينما تختلف الأخلاق من بلد إلى آخر. لذا، فمن باب أولى أن تضيف الشريعة الإلهية إلى القانون الطبيعي أموراً تتعلق بالأخلاق الحميدة.
الاعتراض الثالث: كما أن العقل الطبيعي يؤدي إلى الأخلاق الحميدة، كذلك الإيمان. ولهذا يقول الرسول ( غلاطية 5: 6 ) إن الإيمان يعمل بالمحبة . لكن القانون الطبيعي لا يشمل الإيمان، لأن مسائل الإيمان تسمو على العقل الطبيعي. لذا، لا تنتمي جميع الأحكام الأخلاقية للشريعة الإلهية إلى قانون الطبيعة.
بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( رومية ٢: ١٤ ) إن الأمم التي لا تملك الشريعة، تفعل بطبيعتها ما تأمر به الشريعة ، وهو ما يشير إلى الأمور المتعلقة بالأخلاق الحميدة. لذلك، فإن جميع المبادئ الأخلاقية للشريعة تنتمي إلى القانون الطبيعي.
الخلاصة: بما أن المبادئ الأخلاقية لها موضوعات تتفق مع العقل فيما يتعلق بالأخلاق الحميدة، والذي يستمد حكمه بطريقة معينة من العقل الفعلي، فمن الضروري أن تنتمي جميعها بطريقة ما إلى قانون الطبيعة.
لا بد من الإجابة على السؤال بأن المبادئ الأخلاقية تختلف عن المبادئ الاحتفالية والقضائية . فالمبادئ الأخلاقية تتعلق بما هو جوهري في الأخلاق الحميدة. ولأن الأخلاق مرتبطة بالعقل، وهو المبدأ الصحيح للأفعال البشرية، فإن الأفعال المتوافقة مع العقل تُسمى أفعالًا حسنة، والأفعال المخالفة له تُسمى أفعالًا سيئة. وكما أن كل حكم عقلي نظري ينطلق من المعرفة الفطرية للمبادئ الأولية، فإن كل حكم عقلي عملي ينطلق أيضًا من مبادئ معينة معروفة بالفطرة، كما ذكرنا (السؤال 94، المادتان 2 و4)، والتي يمكن من خلالها الحكم على أمور مختلفة بطرق متنوعة. ففي الأفعال البشرية أمور واضحة جلية، بحيث يمكن للمرء، بمجرد فحصها للحظة، الموافقة عليها أو رفضها استنادًا إلى هذه المبادئ الأولية العامة. وهناك أمور أخرى لا يمكن الحكم عليها إلا بعد دراسة متأنية لظروفها المختلفة، وليس كل شخص قادرًا على تقييمها بدقة؛ فالحكماء وحدهم قادرون على ذلك. وبالمثل، ليس كل شخص قادرًا على اتباع الاستنتاجات المحددة للعلوم؛ فالفلاسفة وحدهم قادرون على ذلك. (هذه المفاهيم الأخلاقية هي نتائج بعيدة المدى للمبادئ الأولى للقانون الطبيعي، والتي قد يخطئ المرء فيها). وأخيرًا، هناك أمور لا يستطيع الإنسان الحكم عليها إلا بنور الله، كالأمور التي يجب الإيمان بها. (هذه الوصايا تنتمي إلى القانون الإلهي، لكنها مرتبطة دائمًا بالقانون الطبيعي، لأن هذا القانون الأخير، بحسب القديس توما الأكويني (1 أ 2 أه ، السؤال 91، المادة 2)، ليس إلا انطباعًا من نور الله فينا، ومشاركةً للقانون الأزلي في الكائن العاقل). وعليه، يتضح أن الوصايا الأخلاقية تُعنى بالأخلاق الحميدة، وما يرتبط بالأخلاق الحميدة هو ما يتوافق مع العقل. ولأن كل حكم يصدر عن العقل البشري يعتمد بشكل أو بآخر على العقل الطبيعي، فمن الضروري أن تنتمي جميع الوصايا الأخلاقية إلى القانون الطبيعي، ولكن بطرق مختلفة. فهناك أمور يحكم عليها العقل الطبيعي لكل إنسان فورًا بأنها واجبة أو غير واجبة، مثل: أكرم أباك وأمك ، إلخ. لا تقتل. لا تسرق . هذه المبادئ تنتمي كلياً إلى القانون الطبيعي. وهناك مبادئ أخرى تتطلب عقلاً أكثر دقة، والحكماء هم من يحددونها. وهذه أيضاً تنتمي إلى القانون الطبيعي، ولكن من الضروري أن يتلقى البسطاء التوجيه في هذا الشأن من خلال تعاليم من هم أعلى منهم مرتبة. ومن هذه المبادئ، على سبيل المثال:انهضوا أمام الرجل ذي الشعر الأبيض، وأكرموا كبار السن ، ومن هم في مثل حالهم. وأخيرًا، هناك آخرون لا يعلمهم العقل إلا بنور الله . ولذلك، فإن الوحي هو الذي أوحى إلينا بهذه الوصية: لا تصنع لك تمثالًا من خشب، ولا صورة شيء مما يُرى، ولا تنطق باسم إلهك باطلًا .
وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.
المادة الثانية: هل تنص المبادئ الأخلاقية على جميع أعمال الفضيلة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن المبادئ الأخلاقية لا تُحدد جميع أعمال الفضيلة. فالتبرير يُعرَّف بأنه الالتزام بأحكام الشريعة القديمة، كما قال المرنم ( مزمور ١١٨: ٨): «أحفظ فرائضك ». والتبرير هو إقامة العدل. لذا، فإن المبادئ الأخلاقية لا تُعنى إلا بأعمال العدل.
الرد على الاعتراض الأول: إن الوفاء بأحكام الشريعة، التي تتعلق بأفعال الفضائل الأخرى، هو أيضاً تبرير، بمعنى أنه من الصواب أن يطيع الإنسان الله، أو بمعنى أنه من الصواب أن يخضع كل ما يخص الإنسان للعقل.
الاعتراض الثاني: إنّ ما يُعدّ وصيةً له طبيعةُ حقٍّ مستحقّ. وهذا الحقّ المستحقّ لا ينتمي إلى الفضائل الأخرى، بل يخصّ العدل وحده، الذي يقتضي فعله إعطاء كلّ ذي حقٍّ حقّه. لذلك، فإنّ الوصايا الأخلاقية لا تُحدّد أفعال الفضائل الأخرى، بل تُحدّد أفعال العدل فقط.
الرد على الاعتراض الثاني: العدالة، بالمعنى الدقيق، تشمل ما يدين به الإنسان للآخر؛ أما في جميع الفضائل الأخرى، فيُنظر إلى ما تدين به الملكات الدنيا للعقل. وهكذا، يميز أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الثامن) نوعًا من العدالة المجازية (كلمة “مستحق” ( debitum ) تنطبق على أفعال الفضائل الأخرى وفقًا لهذا القياس).
الاعتراض الثالث: كل قانون يُسنّ للصالح العام، كما يقول القديس إيزيدور ( أصل الكلمات ، الكتاب الخامس، الفصل الحادي والعشرون). ومن بين الفضائل، العدل وحده هو ما يرتبط بالصالح العام، كما يلاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصلان الثاني والحادي عشر). لذلك، فإن المبادئ الأخلاقية لا تُوصي إلا بأفعال العدل.
بل على العكس تمامًا. يقول القديس أمبروز ( في كتابه “كتاب الفردوس” ، الفصل الثامن) إن الخطيئة هي انتهاك للشريعة الإلهية وعصيان لأوامر السماء. والخطايا تُناقض جميع أعمال الفضيلة. لذا، فإن غاية الشريعة الإلهية هي تنظيم هذه الأعمال جميعها.
الخلاصة: بما أن المبادئ الأخلاقية تضع العقل البشري في علاقة مع الله، ويتحقق هذا التأثير عن طريق جميع أعمال الفضيلة، فيجب أن تنص عليها جميعها، على الرغم من وجود أعمال لا يمكن أن توجد الفضيلة بدونها والتي هي مجرد أعمال استشارية.
الجواب يكمن في أن أحكام القانون، بما أنها جميعًا تتعلق بالصالح العام، كما رأينا (السؤال 90، المادة 2)، فمن الضروري تكييفها مع مختلف أشكال المجتمع. ولذا، يُعلّم أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الثالث، الفصل التاسع، والكتاب الرابع، الفصل الأول) أن المدينة التي يحكمها ملك تتطلب قوانين مختلفة عن تلك التي يحكمها الشعب أو قلة من ذوي المكانة. إن المجتمع الذي يُطبّق عليه القانون البشري يختلف تمامًا عن المجتمع الذي يُطبّق عليه القانون الإلهي. فالقانون البشري يُعنى بالمجتمع المدني، الذي يشمل العلاقات بين الناس. وتُبنى هذه العلاقات بأفعال خارجية تُمكّن الناس من التواصل فيما بينهم، وهذا التواصل يندرج تحديدًا ضمن نطاق العدالة، التي تُحكم المجتمعات البشرية على النحو الأمثل. ولهذا السبب، لا يُحدد القانون البشري إلا أفعال العدالة، وإذا ما أمر بأفعال فضيلة أخرى، فإنه يفعل ذلك فقط في حدود العدالة نفسها، كما رأينا (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الأول). لكن المجتمع الذي يشير إليه القانون الإلهي هو مجتمع البشرية مع الله، في هذه الحياة وفي الآخرة. (ينبع الفرق بين القوانين الإلهية والبشرية، كما نرى، من اختلاف غاياتها. فالقوانين البشرية لا تهدف إلا إلى حفظ النظام في المجتمع، بينما تهدف القوانين الإلهية إلى توحيد البشرية مع الله). ولذلك، فهي تُشرّع كل ما من شأنه أن يُقرّب البشرية من الله. ولأن البشرية تتحد مع الله بالعقل أو بالفكر الذي تنعكس فيه صورته، فإن القانون الإلهي يُشرّع كل ما من شأنه تنظيم العقل تنظيماً سليماً. وهذا ما ينتج عن أفعال جميع الفضائل. فالفضائل العقلية تُنظّم أفعال العقل في ذاتها، والفضائل الأخلاقية تُنظّمها فيما يتعلق بالانفعالات الداخلية والأفعال الخارجية. لذلك، من الواضح أنه من المناسب للشريعة الإلهية أن تحدد أفعال جميع الفضائل، ولكن بطريقة تجعل تلك التي لا يمكن لنظام الفضيلة، الذي هو نظام العقل، أن يستمر بدونها، وصايا مطلقة (لا يمكن للمرء أن يخالف هذه الوصايا دون أن يدمر نظام الفضيلة، الذي هو نظام العقل، أي دون ارتكاب خطيئة مميتة. هذا هو تعريف القديس توما لهذه الخطيئة)، بينما الوصايا الأخرى، التي تهدف إلى جعل الفضيلة أكثر كمالاً، هي مجرد نصائح.
يصبح الجواب على الاعتراض الثالث واضحًا مما قلناه عن الأنواع المختلفة للمجتمع (الاعتراض صحيح إذا تم تطبيقه فقط على القانون البشري، ولكنه ليس كذلك إذا تم توسيعه ليشمل القانون الإلهي).
المادة 3: هل تعود جميع المبادئ الأخلاقية للقانون القديم إلى المبادئ العشرة للوصايا العشر؟
الاعتراض الأول: يبدو أن بعض المبادئ الأخلاقية للشريعة القديمة لا تندرج ضمن الوصايا العشر (بحسب أصل الكلمة، تشير هذه الكلمة إلى الخطابات العشر ، ويُفهم منها عادةً الوصايا العشر التي أنزلها الله على شعبه، والتي تُسمى الوصايا العشر ( تثنية 4 و 10)). فالوصيتان الأولى والرئيسية في الشريعة هما: « أحب الرب إلهك وأحب قريبك» ، كما هو واضح ( متى 22: 37 ). وهاتان الوصيتان غير موجودتين في الوصايا العشر. وبالتالي، فإن الوصايا العشر لا تتضمن جميع المبادئ الأخلاقية للشريعة القديمة.
الرد على الاعتراض الأول: هذان المبدأان هما مبدأان عامان من مبادئ القانون الطبيعي، وهما بديهيان للعقل البشري، سواء بالفطرة أو بالإيمان. ولذلك، فإن جميع مبادئ الوصايا العشر تعود إلى هذين المبدأين، كما تعود النتائج إلى المبادئ العامة التي انبثقت منها (في هذا الصدد، انظر القديس أوغسطين ( كتاب كمال العدالة البشرية ، الفصل الخامس ، وفي الفصل الخامس، رسالة إلى أهل غلاطية )).
الاعتراض الثاني: لا تعود الوصايا الأخلاقية إلى الوصايا الطقسية، بل العكس هو الصحيح. فمن بين وصايا الوصايا العشر وصية طقسية، مثل: ” اذكر يوم السبت لتقدسه” . لذا، لا تعود جميع الوصايا الأخلاقية إلى الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الثاني: إن وصية تقديس السبت هي وصية أخلاقية من جانب واحد، إذ إنها تلزم الإنسان بتكريس نفسه لفترة من الزمن للأمور الإلهية، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور 45 : 11 ): ” كونوا في راحة مقدسة، وتذكروا أني أنا الله “. ومن هذا المنظور تُحسب ضمن وصايا الوصايا العشر، ولكن ليس فيما يتعلق بتحديد الوقت، لأنها في هذا الصدد وصية طقسية.
الاعتراض الثالث: تشمل المبادئ الأخلاقية جميع أعمال الفضيلة. إلا أن الوصايا العشر لا تتضمن إلا المبادئ المتعلقة بالعدالة، كما يتضح من دراستها واحدة تلو الأخرى. لذا، فإن الوصايا العشر لا تشمل جميع المبادئ الأخلاقية.
الرد على الاعتراض الثالث: إن مفهوم الدين ( النسبة للدين ) أقل وضوحًا فيما يتعلق بالفضائل الأخرى مقارنةً بالعدالة. ولذلك، فإن أحكام أفعال الفضائل الأخرى ليست معروفة لدى الناس بقدر معرفة أحكام العدالة. ولهذا السبب، فإن أفعال هذه الفضيلة مُرتبةٌ تحديدًا بموجب أحكام الوصايا العشر، التي تُعدّ العناصر الأولى للقانون.
بل على العكس. فيما يتعلق بهذه الكلمات من الإنجيل ( متى 5: 11)طوبى لكم إذا لُعنتم ، إلخ . يقول الشرح ( بحسب الترتيب ) أن موسى وضع عشر وصايا ثم شرحها تباعًا. لذلك، فإن جميع وصايا الشريعة هي جزء من الوصايا العشر.
الخلاصة: يمكن إرجاع جميع المبادئ الأخلاقية للقانون، من بعض النواحي، إلى المبادئ العشرة للوصايا العشر.
الجواب يكمن في أن الوصايا العشر تختلف عن باقي وصايا الشريعة في أن الله نفسه أنزلها على بني إسرائيل، بينما أنزل موسى باقي الوصايا. ولذلك، تتضمن الوصايا العشر الوصايا التي يكشفها الله للبشرية مباشرةً. هذه الوصايا هي التي يمكن فهمها مباشرةً من المبادئ العامة الأولى، دون دراسة مطولة. وهي أيضًا التي نعرفها مباشرةً من خلال الإيمان الذي يغرسه الله فينا. ونتيجةً لذلك، هناك نوعان من الوصايا غير مشمولة في الوصايا العشر. الأول هو المبادئ العامة الأولى التي لا تحتاج إلى شرح يتجاوز المنطق الطبيعي الذي كُتبت به، وهي بديهية؛ مثل قولنا إنه لا ينبغي إيذاء أحد، وما شابه. أما الثاني فهو تلك التي لا يعرف حقيقتها الأخلاقية إلا العلماء بعد بحث دقيق وتأمل طويل. هذه الوصايا تأتي من الله إلى بني إسرائيل من خلال علم العلماء. – مع ذلك، فإن كلا النوعين من الوصايا موجودان في الوصايا العشر، ولكن بطرق مختلفة. تتضمن المبادئ العامة الأولى في ذلك كمبادئ في نتائجها المباشرة؛ في حين أن تلك التي لا يعرفها إلا الحكماء، على العكس من ذلك، تتضمن في ذلك كنتائج في المبادئ (وهكذا فإن المبادئ العشرة هي النتائج المباشرة للمبادئ العامة، وهي واضحة في حد ذاتها، وهي مبادئ المبادئ الخاصة المعروفة والمتجلية لدى الحكماء).
المادة الرابعة: هل يتم التمييز بين مبادئ الوصايا العشر بشكل صحيح؟
الاعتراض الأول: يبدو أن وصايا الوصايا العشر غير متجانسة. ففضيلة عبادة الأصنام تختلف عن الإيمان. فالوصايا تتعلق بأفعال الفضائل، وما ورد في بداية الوصايا العشر: ” لا يكن لك آلهة غريبة ” يندرج ضمن الإيمان، بينما ما أضيف: ” لا تصنع لك أصنامًا ” وما شابه، يندرج ضمن عبادة الأصنام. لذا، توجد هنا وصيتان، وليست وصية واحدة كما يقول القديس أوغسطين (السؤال 71 في سفر الخروج ).
الرد على الاعتراض الأول: إن عبادة اللاتريا ليست سوى إعلان إيمان. لذلك، لا ينبغي أن تكون هناك أحكام مختلفة بشأن هذين الأمرين. ومع ذلك، فقد كان لا بد من وضع أحكام تتعلق بالعبادة دون الإيمان، لأن أحكام الوصايا العشر تفترض مبدأ الإيمان، كما تفترض مبدأ المحبة. فكما أن الأحكام العامة الأولى لقانون الطبيعة بديهية لمن يمتلك عقلًا طبيعيًا ولا تحتاج إلى إعلان، كذلك الإيمان بالله مبدأ أولي بديهي لمن يؤمن؛ إذ للوصول إلى الله، يجب الإيمان بوجوده ، كما قال القديس بولس ( عبرانيين ١١: ٦ ) . لذلك، لا يحتاج هذا المبدأ إلى أي إعلان آخر سوى غرس الإيمان نفسه.
الاعتراض الثاني: يُفرَّق في الشريعة بين الوصايا الإيجابية والوصايا السلبية، مثل: أكرم أباك وأمك ، ولا تقتل . فعندما يقول المرء: أنا الرب إلهك ، فهذه وصية إيجابية، وإذا أضاف: لا يكن لك آلهة أخرى أمامي ، فهذه وصية سلبية. إذن، هناك وصيتان هنا، وهاتان الوصيتان ليستا مضمنتين في وصية واحدة، كما يقول القديس أوغسطين ( المصدر السابق ).
الرد على الاعتراض الثاني: تُفرَّق الوصايا الإيجابية عن الوصايا السلبية عندما لا تكون إحداهما جزءًا من الأخرى. فمثلاً، لا يشمل تحريم القتل برّ الوالدين، ولا العكس. ولهذا السبب تختلف الوصايا في هذا الجانب. أما عندما تُدرج الوصية الإيجابية ضمن الوصية السلبية، أو العكس، فلا تُوضع وصايا مختلفة في هذا الشأن. فمثلاً، لا تختلف وصية ” لا تسرق ” عن وصية حفظ أو ردّ ما هو ملك للغير. وللسبب نفسه، لم تُوضع وصايا مختلفة للإيمان بالله وأخرى لعدم الإيمان بآلهة أخرى. (هذا هو الرد على رأي أوريجانوس، الذي أراد أن يجعل هذين الأمرين وصيتين مختلفتين).
الاعتراض الثالث: يقول الرسول ( رومية 7:7 ): “ما كنت لأعرف ما هي الشهوة لو لم يقل الناموس: لا تشتهِ “. لذلك يبدو أن هذه الوصية، ” لا تشتهِ”، تشكل وصية واحدة، وكان ينبغي ألا تنقسم إلى اثنتين.
الرد على الاعتراض الثالث: إن الطمع في مجمله واحد، ولذلك يتحدث الرسول عن الطمع بصيغة المفرد. ولكن لما كانت أسباب الطمع تختلف اختلافًا كبيرًا، فقد ميّز القديس أوغسطين، لهذا السبب، عدة وصايا تحظر هذه الرذيلة. فالطمع يختلف في نوعه تبعًا لتنوع الأفعال أو الأشياء التي تثيره (يميز القديس يوحنا، على سبيل المثال، بين شهوة الجسد وشهوة العين)، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس).
لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في الموضع المذكور ) أن هناك ثلاث وصايا تتعلق بالله، وأن هناك سبع وصايا تتعلق بالجار.
الخلاصة: من بين الوصايا العشر للوصايا العشر، هناك ثلاث وصايا تتعلق بالله وسبع وصايا تتعلق بالجار.
لا بد من الإشارة إلى أن مؤلفين مختلفين ميزوا بين وصايا الوصايا العشر. يقول هيسيخيوس ( في كتابه “التعليقات “، الكتاب السابع، الفصل العشرون)، بخصوص عبارة: “Decem mulieres in uno clibano coquunt panes” (تأكل النساء الخبز في وقت واحد)، إن وصية حفظ السبت ليست من الوصايا العشر، لأنها لم تكن تُراعى حرفيًا في جميع الأوقات. ومع ذلك، فقد ميز أربع وصايا تتعلق بالله؛ الأولى هي: ” أنا الرب إلهك “، والثانية: ” لا يكن لك آلهة أخرى أمامي “. كما ميز القديس جيروم هاتين الوصيتين في سياق كلمات هوشع (10:10): ” بسبب آثامهم “. ثم ذكر أن الوصية الثالثة هي: “لا تصنع لك تمثالًا منحوتًا “، وأخيرًا الرابعة: “لا تنطق باسم إلهك باطلاً “. وهو يُقر بست وصايا تتعلق بالجار؛ الأولى: أكرم أباك وأمك ؛ الثانية: لا تقتل ؛ الثالثة: لا تزنِ ؛ الرابعة: لا تسرق ؛ الخامسة : لا تشهد زورًا ؛ السادسة: لا تشتهِ . – ولكن أولًا، لا يبدو من المناسب وضع حفظ السبت ضمن وصايا الوصايا العشر إن لم يكن جزءًا منها بأي شكل من الأشكال. ثانيًا، بما أنه مكتوب ( متى 6: 24 ): لا يقدر أحد أن يخدم سيدين ، فيبدو أنه للسبب نفسه، فإن هاتين العبارتين: أنا الرب إلهك ، ولا يكن لك آلهة أخرى أمامي، تعبران عن وصية واحدة. لهذا السبب، أوريجانوس ( العظة 8 في سفر الخروج )، الذي يميز أربع وصايا تتعلق بالله، يعتبر هاتين الوصيتين واحدة، ويعطي للثانية: لا تصنع لك تمثالًا منحوتًا ؛ أما الوصية الثالثة: لا تنطق باسم إلهك باطلاً ، والرابعة: اذكر يوم السبت وقدّسه . وفيما يتعلق بالوصايا الست الأخرى، يتفق مع هيسيخيوس . – ولكن بما أن صنع تمثال أو صورة محظور فقط بقدر ما ينوي المرء اتخاذها آلهة (إذ أمر الله في خيمة الاجتماع بصنع صورة السرافيم، كما نرى في سفر الخروج ، الإصحاح 25)، فقد كان رأي القديس أوغسطين أفضل ( المرجع نفسه). لدمج هاتين الوصيتين في وصية واحدة: لا تتخذ آلهة أجنبية ، ولا تصنع لنفسك تمثالاً منحوتاً . وبالمثل، فإن الشهوة لزوجة رجل آخر تنتمي إلى شهوة الجسد، بينما الشهوة لأشياء أخرى يرغب المرء في امتلاكها تنتمي إلى شهوة العين. ولهذا السبب وضع القديس أوغسطين وصيتين بخصوص هذين النوعين من الرغبة، وبالتالي ميّز بين ثلاث وصايا تتعلق بالله وسبع وصايا تتعلق بالجار (وقد ساد بالفعل هذا التصنيف للقديس أوغسطين، الذي يبرره القديس توما الأكويني تماماً هنا).
المادة 5: هل تم سرد مبادئ الوصايا العشر بشكل صحيح؟
الاعتراض الأول: يبدو أن وصايا الوصايا العشر غير مُفصّلة بشكل كافٍ. فكما يقول القديس أمبروز ( كتاب الفردوس ، الفصل الثامن)، الخطيئة هي انتهاك لشريعة الله وعصيان لأوامر السماء. وتُصنّف الخطايا بحسب ما إذا كان المرء يخطئ في حق الله، أو في حق جاره، أو في حق نفسه. وبالتالي، ولأن الوصايا العشر لا تتناول الخطايا المرتكبة ضد النفس، بل تتناول فقط الخطايا المرتكبة ضد الله والجار، يبدو أن تعداد الوصايا فيها غير كافٍ.
الرد على الاعتراض الأول: يمكن الرد على الحجة الأولى بطريقتين: 1. أن وصايا الوصايا العشر تتعلق بوصايا المحبة. ولذلك، كان من الضروري أن يُؤمر الإنسان بمحبة الله والقريب، لأنه في هذا الجانب، حُجب القانون الطبيعي بالخطيئة، بينما لم يُحجب فيما يتعلق بمحبة المرء لنفسه. ففي هذا الجانب الأخير، كان للقانون الطبيعي كامل قوته. أو لأن حب الذات مُتضمن في محبة الله والقريب. فالإنسان يحب نفسه حقًا بمجرد علاقته بالله. ولهذا السبب لا توجد في الوصايا العشر إلا وصايا تتعلق بالقريب والله. (يبدو لنا هذا السبب الأخير هو الأعمق والأكثر حسمًا). 2. يمكن الرد بأن وصايا الوصايا العشر هي تلك التي تلقاها الشعب مباشرة من الله. وهكذا قيل ( تثنية 10: 4 ): « كتب الرب على هذه الألواح ، كما كتب على الألواح الأولى، الوصايا العشر التي أعطاكم» . لذا، يجب أن تكون هذه الوصايا بحيث تستوعبها عقول الناس فورًا. والوصية، بطبيعة الحال، هي واجب. فدين الإنسان لله ولجاره أمرٌ يفهمه بسهولة، لا سيما إن كان أمينًا؛ أما دينه لنفسه، فيما يخص ما يملكه وما ليس لغيره، فليس واضحًا تمامًا. إذ يبدو للوهلة الأولى أن لكل إنسان حرية التصرف في ممتلكاته. ولهذا السبب، تصل الوصايا التي تنهى الإنسان عن الخطأ في أداء واجبه إلى الناس عن طريق تنوير العلماء والحكماء. ولذلك، فهي ليست من الوصايا العشر.
الاعتراض الثاني: بما أن حفظ يوم السبت جزء من عبادة الله، فكذلك حفظ الأعياد الأخرى وتقديم الذبائح. ومن بين وصايا الوصايا العشر، توجد وصية تتعلق بحفظ يوم السبت. وبالتالي، ينبغي أن تكون هناك وصايا أخرى تتعلق بالأعياد الأخرى وشعيرة الذبائح.
الرد على الاعتراض الثاني: أُقيمت جميع أعياد الشريعة القديمة لإحياء ذكرى نعمة من الله، سواء أكانت تُذكّر بحدثٍ من الماضي أم تُنبئ بحدثٍ من المستقبل. وبالمثل، كانت جميع الذبائح تُقدّم لهذا الغرض. ومن بين جميع النعم الماضية، كانت أولها وأهمها نعمة الخلق، التي يُحيي تقديس السبت ذكراها. وهكذا، يُبيّن موسى سبب هذه الوصية: «في ستة أيام خلق الله السماوات والأرض» ( خروج 20: 11 ). ومن بين جميع النعم المستقبلية التي كان يُنبئ بها، كانت النعمة الرئيسية والأخيرة هي راحة الروح في الله، إما في الحاضر بالنعمة أو في المستقبل بالمجد، وقد كان يُنبئ بهذه الراحة حفظ السبت. لهذا يقول إشعياء ( إشعياء ٥٨: ١٣ ): «إن امتنعتم عن السفر يوم السبت، وعن فعل مشيئتكم في يوم قدسي، إن اعتبرتموه راحةً لذيذة، يوم الرب المقدس المجيد ». هذه البركات هي الأولى والأكثر وضوحًا في أذهان الناس، وخاصة المؤمنين؛ بينما تُحتفل بأعياد أخرى لبركات خاصة تزول مع مرور الزمن، مثل عيد الفصح، الذي يُذكّر بالخلاص من مصر كنعمة ماضية، والذي يُنبئ بآلام المسيح، وهو أيضًا حدث زمني يقودنا إلى راحة السبت الروحي. لهذا السبب ذُكر السبت فقط في الوصايا العشر، ولم يُذكر شيء عن الأعياد والذبائح الأخرى.
الاعتراض الثالث: كما يُسيء المرء إلى الله بالشهادة الزور، كذلك يُسيء إليه بالتجديف أو الكذب على تعاليمه. ولا يوجد سوى وصية واحدة تُحرّم الشهادة الزور، وهي: « لا تنطق باسم إلهك باطلاً» . لذا، ينبغي تحريم التجديف والتعاليم الباطلة بوصية محددة.
الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول الرسول ( عبرانيين 6: 16 ) : «يحلف الناس بمن هو أعظم منهم، والقسم هو أعظم ضمانة يمكنهم تقديمها لتسوية جميع خصوماتهم ». لذلك، ولأن الأيمان شائعة بين جميع الناس، فقد وُضع تحريم خاص ضدها لمنع إساءة استخدامها. أما العقيدة الباطلة، فهي خطيئة لا تصيب إلا قلة من الناس. ولذلك لم يكن من الضروري ذكرها في الوصايا العشر، مع أنها، بمعنى ما، تدافع عن العقائد المنحرفة بقولها: « لا تنطق باسم إلهك باطلاً ». إذ يوجد شرح ( فاصل ) يقول في هذا السياق: « لا تقل إن المسيح مخلوق ».
الاعتراض الرابع: كما يُحب الإنسان والديه بالفطرة، يُحب أبناءه أيضاً؛ ووصية المحبة تشمل جميع المقربين إلينا. إن وصايا الوصايا العشر موجهة نحو المحبة، وفقاً لكلمات الرسول ( 1 تيموثاوس 1 : 5 ): «غاية الناموس المحبة ». لذا، بما أن هناك وصية تخص الوالدين، فلا بد أن تكون هناك وصية تخص الأبناء والأقارب أيضاً.
الرد على الاعتراض الرابع: يأمرنا العقل الطبيعي مباشرةً بعدم إيذاء أي أحد. ولهذا السبب، فإنّ وصايا الوصايا العشر، التي تحظر إيذاء الآخرين، تشمل جميع الناس. لكنّ العقل الطبيعي لا يُملي علينا مباشرةً أن نفعل شيئًا للآخرين، إلا إذا كنا مدينين به لأنفسنا. إنّ دين الابن لأبيه واضحٌ جليّ لدرجة أننا لا نتردد في الاعتراف به، لأنّ الأب هو من وُلد الطفل، ونشأ، ونشأ، ونشأ، ونشأ. ولهذا السبب، تأمر الوصايا العشر بالاحترام والامتنان للوالدين فقط. لكنّ الوالدين لا يبدو أنّهما مدينان لأبنائهما بسبب المنافع التي حصلا عليها منهم؛ بل على العكس تمامًا. فالابن هو جزء من الأب، والآباء يحبون أبناءهم كجزء من أنفسهم، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني عشر). لذلك، وللأسباب نفسها، لا توجد وصايا في الوصايا العشر تتعلق بمحبة الأبناء، تمامًا كما لا توجد وصايا تُلزم الإنسان بمحبة نفسه.
الاعتراض الخامس: في كل أنواع الخطايا، قد يحدث أحيانًا أن يخطئ المرء في قلبه وفعله. وهناك أنواع معينة من الخطايا، كالسرقة والزنا، حيث يُحظر فعلها بأحكام محددة: لا تزنِ، لا تسرق ، ويُحظر التفكير فيها بأحكام أخرى: لا تشتهِ مال جارك، لا تشتهِ زوجته . لذلك، ينبغي أن يُفعل الشيء نفسه فيما يتعلق بالقتل وشهادة الزور (أي وضع حكمين؛ أحدهما ينهى عن الفعل، والآخر ينهى عن التفكير فيه أو الرغبة فيه).
الرد على الاعتراض الخامس: إن لذة الزنا وراحة الثراء أمران مرغوبان لذاتهما، لأنهما يحملان طبيعة الخير، أي أنهما مُستساغان ومفيدان. لذلك، كان من الضروري في هذا الصدد الدفاع ليس فقط عن الفعل، بل عن الرغبة فيه أيضًا. على النقيض من ذلك، فإن القتل والكذب أمران فظيعان في حد ذاتهما، لأن الإنسان بطبيعته يحب جاره والحق، ولا يرغب في ارتكاب هاتين الخطيئتين إلا لغرض آخر. لذلك، فيما يتعلق بخطيئة القتل وشهادة الزور، لم يكن من الضروري الدفاع عن خطايا الفكر (لأن فكرة هاتين الجريمتين لا تحمل في ذاتها أي شيء مستساغ، بل هي مُنفرة)، بل كان يكفي الدفاع عن الأفعال.
الاعتراض السادس: كما أن الخطيئة قد تنشأ من شهوات الشخص الجامحة، فإنها قد تنشأ أيضًا من نزعات الشخص سريع الغضب. وهناك وصايا تحظر الشهوات الجامحة، إذ كُتب: ” لا تشتهِ “. لذا، كان ينبغي أن تتضمن الوصايا العشر وصايا لكبح جماح نزعات الشخص سريع الغضب. وبالتالي، فإن الوصايا العشر التي تحتويها غير كافية.
الرد على الاعتراض السادس: كما ذكرنا (السؤال 23، المادة 1)، فإن جميع أهواء الشخص سريع الغضب تنبع من أهواء الشخص الشهواني. لذلك، في وصايا الوصايا العشر، التي تُعدّ، إن صح التعبير، العناصر الأولى للشريعة، ما كان ينبغي ذكر أهواء الشخص سريع الغضب؛ بل كان ينبغي مناقشة أهواء الشخص الشهواني فقط. (علاوة على ذلك، فإن الدفاع عن الشهواني هو دفاع عن سريع الغضب، الذي هو نتيجته؛ ولكن في الوصايا العشر، ما كان ينبغي ذكره لأنه لم يُدرج إلا المبادئ الأولى، دون مراعاة النتائج البعيدة المدى).
بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( تثنية 4:13 ): « أخبركم بعهده الذي أمركم أن تحفظوه، والوصايا العشر التي كتبها على لوحي الحجر» .
الخلاصة: لقد تم تعداد المبادئ العشرة التي تحكم علاقة الإنسان بالله وبجاره بشكل مناسب في الشريعة القديمة.
الجواب، كما ذكرنا (المادة 2)، هو أنه كما تنظم أحكام القانون البشري علاقة الإنسان بالمجتمع المدني، كذلك تنظم أحكام الشريعة الإلهية علاقته بالمجتمع الذي يشكله بنو البشر تحت سلطة الله، رأسهم. ولكي يكون الفرد متكيفًا في المجتمع، لا بد من أمرين: أولًا، أن يكون متعاطفًا مع رأس المجتمع؛ ثانيًا، أن تكون علاقاته طيبة مع بني البشر. وعليه، يجب أن تتضمن الشريعة الإلهية أولًا أحكامًا تنظم علاقة الإنسان بالله، ثم أحكامًا أخرى تنظم علاقته ببني البشر الذين يعيشون معه تحت قيادة واحدة. ويجب على المرء أن يلتزم بثلاثة واجبات تجاه رأس المجتمع: 1) الوفاء له؛ 2) احترامه؛ 3) خدمته. تتجلى طاعة السيد في عدم إخضاع شرف القيادة لغيره، وهذا ما يُعبَّر عنه في الوصية الأولى بهذه الكلمات: « لا يكن لك آلهة أخرى أمامي» . أما الاحترام الذي يطلبه السيد فيكمن في عدم فعل أي شيء يُسيء إليه، وهذا ما تأمر به الوصية الثانية: « لا تنطق باسم الرب إلهك باطلاً» . وأخيرًا، يجب على الرعية خدمة سيدهم مقابل المنافع التي يحصلون عليها. وهذا ما تأمر به الوصية الثالثة، التي تهدف إلى تقديس يوم السبت تخليدًا لذكرى الخلق. – نحن على علاقة طيبة مع جارنا، فرديًا وجماعيًا. وعلى وجه الخصوص، يجب علينا الوفاء بالتزاماتنا تجاه من ندين لهم بالفضل، ولهذا الغرض وُضعت الوصية التي تأمرنا بتكريم والدينا. وبشكل عام، يجب ألا نؤذي أحدًا، لا بالفعل ولا بالقول ولا بالفكر. فنحن نؤذي جارنا بأفعالنا، سواء عندما نهاجمه في وجوده، وهو ما تنهى عنه وصية « لا تقتل» . أو عندما نعتدي عليهم في الشخص الذي نرتبط به فيما يتعلق بإنجاب ذريتهم، وهو ما نهى عنه قول الله تعالى: « لا تزنِ» ؛ أو عندما نأخذ ممتلكاتهم، وهو ما نهى عنه قول الله تعالى: « لا تسرق ». كما نهى عن إيذائهم بأقوالنا، كما جاء في قول الله تعالى: « لا تشهد زورًا على قريبك »، ونهى عن إيذائهم بقلوبنا، كما جاء في قول الله تعالى: « لا تشتهِ ». – ويمكننا أيضًا، وفقًا لهذا التمييز نفسه، أن نُدرك ثلاث وصايا تتعلق بالله، أولها تتعلق بالأفعال؛ ولذا جاء فيها: « لا تصنع لك تماثيل منحوتة »؛ والثانية تتعلق بالأقوال: «لا تنطق باسم إلهك باطلاً».أما الثالث فيتعلق بالقلب، لأنه في تقديس السبت، باعتباره وصية أخلاقية، خصص المشرع راحة القلب لله (وبما أن الوصايا المتعلقة بالجار قد صُنفت على هذا النحو من وجهة النظر هذه، فمن المفهوم أن جميع الأخطاء الممكنة ودرجاتها المختلفة مُلخصة في هذه الكلمات الثلاث: التفكير ، والفعل ، والعمل ) . أو، وفقًا للقديس أوغسطين (في المزمور 32)، فإننا من خلال الوصية الأولى نُكرم وحدة المبدأ الأول، وبالثانية حقيقته الإلهية، وبالثالثة صلاحه الذي يُقدسنا والذي نجد فيه الراحة، كما هو الحال في غايتنا النهائية (هذه الأمور الثلاثة هي دلالة على عقيدة الثالوث؛ لأنه في الله يظهر الآب كوحدة، والابن هو الحق، والروح القدس هو التقديس والراحة ( انظر نات. ألكساند . في الوصايا . الوصايا . التعاليم . الأجيال العليا ، المادة 7)).
المادة 6: هل تم ترتيب الوصايا العشر للوصايا العشر بشكل صحيح فيما بينها؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الوصايا العشر للوصايا العشر غير مرتبة ترتيباً صحيحاً. فمحبة القريب تبدو وكأنها استعداد لمحبة الله، لأننا نعرف قريبنا أفضل مما نعرف الله، وفقاً لكلمات القديس يوحنا (1 يوحنا 4:20).من لا يحب أخاه الذي يراه، كيف له أن يحب الله الذي لا يراه؟ إن الوصايا الثلاث الأولى تتعلق بمحبة الله، والوصايا السبع الأخيرة بمحبة القريب. لذا، فإن ترتيب وصايا الوصايا العشر ليس ترتيبًا صحيحًا.
الرد على الاعتراض الأول: مع أن جارنا، من حيث الحواس، معروف لنا أكثر من الله، إلا أن محبة الله هي سبب محبة الجار، كما سيتبين لاحقًا (2 أ 2 أ ، س. 25، أ. 1؛ س. 26، أ. 2). ولهذا السبب كان لا بد من وضع الأحكام المتعلقة بالله أولًا.
الاعتراض الثاني: تأمر الوصايا الإيجابية بالأفعال الفاضلة، بينما تحظر الوصايا السلبية الأفعال السيئة. مع ذلك، ووفقًا لبويثيوس ( في شرحه للوصايا )، يجب استئصال الرذائل قبل تنمية الفضائل وتطويرها. لذا، من بين الوصايا المتعلقة بالجار، ينبغي وضع الوصايا السلبية قبل الوصايا الإيجابية.
الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الله هو المبدأ الكوني للوجود في كل شيء، فكذلك الأب هو مبدأ الوجود بالنسبة لابنه. لذلك، كان من الصواب وضع الوصية المتعلقة بالوالدين بعد الوصايا المتعلقة بالله. – لكن المنطق المقدم لا ينطبق إلا عندما ينتمي الإثبات والنفي إلى فعل من النوع نفسه. علاوة على ذلك، في هذه الحالة، ليس هذا المنطق بلا رد. فمع أنه يجب استئصال الرذائل قبل تنمية الفضائل عند القيام بالفعل، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور ٣٣ : ١٥ ): « ابتعد عن الشر وافعل الخير ». ووفقًا لقول النبي ( إشعياء ١: ١٥ ): «كف عن فعل الشر وتعلم فعل الخير » . مع ذلك، في المعرفة، يجب أن تسبق الفضيلة الخطيئة، لأنه من خلال الخط المستقيم يُعرف المائل، وفقًا لتعبير أرسطو ( في النفس ، الكتاب الأول، النص ٨٥). وبما أن الشريعة تُعلّمنا الخطيئة، وفقًا لما ذكره الرسول ( رومية ٥ )، كان ينبغي وضع الوصية الإيجابية أولًا. لكن هذا ليس السبب الحقيقي. علينا أن نعود إلى السبب الذي ذكرناه (في صلب المقال): وهو أنه في الوصايا المتعلقة بالله، والتي تُشكّل الجدول الأول، تُوضع الوصية الإيجابية أخيرًا، لأن انتهاكها يُعدّ خطيئة أقل خطورة.
الاعتراض الثالث: تتعلق أحكام الشريعة بأفعال البشر. والفكر يسبق الكلام أو الفعل الظاهر. لذلك، من الخطأ وضع الأحكام التي تحظر الشهوات الشريرة، التي هي خطيئة قلبية، في نهاية النص.
الرد على الاعتراض رقم 3: على الرغم من أن خطيئة الفكر هي الأولى في التنفيذ، إلا أن الدفاع عنها منطقياً لا يأتي إلا بعد الدفاع عن الفعل (لأن الفعل أخطر من الكلمة والكلمة أخطر من الفكر).
لكن الأمر عكس ذلك. يقول الرسول ( رومية 13: 1)ما يأتي من الله فهو مُقدَّر . والله هو الذي أنزل مباشرةً وصايا الوصايا العشر، كما ذكرنا (المادة 3). لذلك، فهي مُرتبة ترتيبًا صحيحًا.
الخلاصة: تم ترتيب الوصايا العشر للوصايا العشر بأكثر الترتيبات شرعية وملاءمة.
الجواب، كما ذكرنا (المادتان 3 و5، الجواب رقم 1)، هو أن وصايا الوصايا العشر تتعلق بما يدركه العقل البشري مباشرةً. ومن الواضح أن العقل يُدرك الأمور بشكل أفضل كلما كان نقيضها أشد خطورةً وبشاعةً. ولأن منطق العقل يبدأ بالغاية، فإن أكثر ما يُخالف المنطق هو ألا يكون الإنسان مُرتبطًا بغايته ارتباطًا صحيحًا. (يُبرر ترتيب وصايا الوصايا العشر بطريقتين: 1) كمنهج تعليمي، إذ يجب البدء بالأشهر منها ثم الأقل شهرةً، والوصايا التي يكون انتهاكها أشد خطورةً هي تلك التي تُؤثر فينا بشدة؛ 2) من وجهة نظر منطقية، فقد رأينا أن غاية الأفعال أو هدفها في الأخلاق هو المبدأ الذي تُقاس به. هاتان النظرتان تُفضيتان إلى نتيجة واحدة، لأن الفعل يزداد خطورة كلما اقترب من الغاية النهائية. فالله هو غاية الحياة والمجتمع البشري. ولذلك كان لا بد أن تُرسّخ وصايا الوصايا العشر علاقة الإنسان بالله أولًا، لأن ما يُخالف هذا الترتيب هو أشدّ الأمور خطورة: فكما هو الحال في الجيش، الذي يُمثّل قائده غايته النهائية، يجب على الجندي أولًا أن يُطيع قائده، لأن عكس ذلك هو أشدّ الأمور خطورة، ثم عليه أن يُحافظ على علاقات طيبة مع الآخرين. ومن بين الوصايا التي تُنظّم علاقتنا بالله، أولها أن يُطيع الإنسان له طاعةً كاملة، ولا يكون له أيّ صلة بأعدائه؛ وثانيها أن يُحترم؛ وثالثها أن يُعبد. ففي الجيش، يكون الذنب أشدّ عندما يخون الجندي قائده بعقد اتفاق مع العدو منه عندما يُهينه، ويكون ذنبه أعظم عندما يُهينه منه عندما يُخالفه في أمرٍ ما. في الأحكام المتعلقة بالجار، يتضح أن أشد الذنوب وأكثرها جنونًا هو التقصير في أداء الواجبات تجاه من يدين لهم المرء بأعظم النعم. ولذلك، تُعطى الأحكام المتعلقة بالوالدين الأولوية في هذه الأحكام. أما الأحكام الأخرى، فيُحدد ترتيبها بحسب جسامة الذنوب. فالذنب بالفعل أشد جنونًا من الذنب بالقول، والذنب بالقول أشد جنونًا من الذنب بالفكر. ومن ذنوب الفعل، القتل، الذي يُزهق روحًا حية، أشد من الزنا، الذي يُشكك في نسب الجنين؛ والزنا أشد من السرقة، التي تتعلق بالممتلكات المادية.
المادة 7: هل تم تحديد مبادئ الوصايا العشر بشكل صحيح؟
الاعتراض الأول: يبدو أن وصايا الوصايا العشر لم تُصاغ على النحو الأمثل. فالوصايا الإيجابية تحث على الأعمال الفاضلة، بينما الوصايا السلبية تنهى عن الأعمال السيئة. وفي كل الأمور، تتعارض الفضائل والرذائل. لذلك، كان لا بد من وضع وصية إيجابية وأخرى سلبية لكل ما تأمر به الوصايا العشر. ومن ثم، فمن الخطأ أن تكون بعض الوصايا إيجابية وبعضها سلبية.
الرد على الاعتراض الأول: إن إثبات شيء ما يستلزم دائمًا نفي نقيضه، ولكن نفي أحد النقيضين لا يستلزم بالضرورة إثبات الآخر. فإذا كان شيء ما أبيض، فإنه يترتب على ذلك أنه ليس أسود، ولكن كونه ليس أسود لا يعني بالضرورة أنه أبيض، لأن النفي يشمل أشياءً أكثر من الإثبات. ومن هذا يتضح أن الوصية السلبية، ” لا يجوز الإهانة “، تشمل عددًا أكبر من الناس، وفقًا للمنطق السليم، مقارنةً بالوصية الإيجابية التي تلزمنا بالطاعة والإحسان للآخرين. ومع ذلك، فإن العقل الطبيعي يخبرنا أننا مدينون بالاحترام والامتنان لمن قدموا لنا منافع، إن لم نردها بالمثل. والآن، هناك كائنان لا يستطيع الإنسان أن يوفي نعمهما حقها: الله من جهة، وأبوه من جهة أخرى، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني). ولهذا السبب توجد وصيتان إيجابيتان، إحداهما تتعلق بالتكريم الواجب للوالدين والأخرى تتعلق بالاحتفال بيوم السبت تخليداً لذكرى نعم الله.
الاعتراض الثاني: يقول القديس إيسيدور ( في كتابه “الأصول “ ، الكتاب الثاني، الفصل العاشر) إن كل قانون يتوافق مع العقل. والآن، جميع وصايا الوصايا العشر تنتمي إلى الشريعة الإلهية. لذلك، كان ينبغي تقديم سبب ليس فقط للوصيتين الأولى والثالثة، بل لجميع الوصايا الأخرى.
الرد على الاعتراض الثاني: هذه الوصايا، وهي وصايا أخلاقية بحتة، لها سبب واضح؛ لذا لم يكن من الضروري ذكره. مع ذلك، أُضيف قانون طقسي إلى بعض هذه الوصايا لتحديد الوصية الأخلاقية بشكل عام. ففي الوصية الأولى، على سبيل المثال: « لا تصنع تمثالاً» ، وفي الثالثة، حُدِّد يوم السبت. لذلك، في هذه الحالة، كان من الضروري ذكر سبب هذه التحديدات.
الاعتراض الثالث: إن الالتزام بالوصايا يُكسب المرء أجراً من الله. إلا أن الله وعد بأجرٍ لمن يلتزم بوصايا معينة. لذا، كان ينبغي أن يعد بأجرٍ لجميعها، لا للوصية الأولى والرابعة فقط.
الرد على الاعتراض الثالث: في أغلب الأحيان، يتصرف الناس بدافع المصلحة الذاتية. لذلك، أصبح من الضروري ربط وعد بالمكافأة بالوصايا التي يبدو أنه لا يمكن استخلاص أي فائدة منها، أو التي تبدو حتى مناقضة لمصالح من يلتزم بها. على سبيل المثال، ولأن الوالدين قد تجاوزا سن الرشد ولا يُتوقع منهما أي خدمة، فقد رُبط وعد بالوصية التي تأمرنا بتكريمهما. وينطبق الأمر نفسه على الوصية التي تحظر عبادة الأصنام، لأنه بدا أن القيام بذلك يحرم المرء من فائدة يعتقد الناس أنهم يستطيعون الحصول عليها من خلال عقد صفقة مع الشياطين.
الاعتراض الرابع: يُطلق على الشريعة القديمة اسم شريعة الخوف لأنها كانت تُجبر الناس على الالتزام بأحكامها بالتهديد بالعقوبات. والآن، جميع أحكام الوصايا العشر تنتمي إلى الشريعة القديمة. لذلك، كان ينبغي أن تُصاحبها جميعًا بعض التهديدات، ولم يكن ينبغي الاكتفاء بفرض الحكمين الأول والثاني فقط.
الرد على الاعتراض الرابع: إن العقوبات ضروريةٌ خاصةً ضدّ من يميلون إلى الشر، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثاني). ولذلك، لم يُربط التهديد بالعقاب إلا بالمبادئ التي تحظر الشر الذي يميل إليه الناس أكثر من غيره. وهكذا، كان الناس يميلون إلى عبادة الأصنام نتيجةً للمثال العام للأمم، وكانوا أيضًا ميالين جدًا إلى شهادة الزور لأنهم كانوا يُقسمون كثيرًا. ولهذا السبب وُضع التهديد في المبدأين الأولين.
الاعتراض الخامس: يجب أن نحفظ في ذاكرتنا جميع وصايا الله. فقد قيل ( أمثال ٣:٣)انقشها على ألواح قلبك . لذلك، من الخطأ الحديث عن الذاكرة فقط فيما يتعلق بالوصية الثالثة، وبالتالي يبدو أن وصايا الوصايا العشر قد تم التعبير عنها بشكل غير دقيق.
الرد على الاعتراض الخامس: وُضِعَتْ وصية السبت لإحياء ذكرى نعمةٍ سابقة، ولذلك فهي تتعلق بالتذكر. – أو يمكن القول أيضاً إن هذه الوصية تتضمن تحديداً لا ينتمي إلى القانون الطبيعي: ولهذا السبب استلزمت تحذيراً خاصاً جداً.
بل على العكس تماماً. يقول الحكيم ( الحكمة ١١: ٢١ ) إن الله خلق كل شيء بعدد ووزن وقياس . وهذا دليلٌ إضافي على أنه قد وضع الأحكام التي تشكل شريعته بطريقة مناسبة .
الخلاصة: لقد تم تحديد الوصايا العشر للشريعة بشكل مناسب للغاية، لأنها تنبع من الحكمة الإلهية.
لا بد أن يكون الجواب أن أحكام شريعة الله تحوي أسمى درجات الحكمة. ولذلك قيل لليهود ( تثنية 4 : 5 ): «إن حفظكم للشريعة يُظهر حكمتكم وفهمكم للأمم ». ومن واجب الحكيم أن يُرتب كل شيء وفقًا للطريقة والنظام الصحيحين. ومن ثم، يتضح أن أحكام الشريعة قد وُضعت على هذا النحو.
المادة 8: هل يمكننا أن نُعفى من أحكام الوصايا العشر؟
الاعتراض الأول: يبدو أنه يمكن الاستغناء عن أحكام الوصايا العشر، لأنها أحكام من القانون الطبيعي. والقانون الطبيعي، كما لاحظ أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل السابع)، يكون أحيانًا ناقصًا ومتغيرًا كطبيعة الإنسان. وعندما يكون القانون ناقصًا في حالات معينة، فهذا سبب للاستغناء عنه، كما ذكرنا (في السؤال 96، المادة 6، والسؤال 97، المادة 4). لذلك، يمكن الاستغناء عن أحكام الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الأول: لا يتحدث أرسطو عن القانون الطبيعي، الذي يشمل نظام العدالة نفسه، لأن هذا القانون، الذي ينص على وجوب مراعاة العدالة، لا تشوبه شائبة. بل يتحدث عن أحكام قانونية محددة تكون معيبة في بعض الظروف.
الاعتراض الثاني: كما أن الإنسان بالنسبة للشريعة البشرية، كذلك الله بالنسبة للشريعة الإلهية. الآن، يستطيع الإنسان أن يتجاوز الشريعة التي وضعها. لذلك، بما أن وصايا الوصايا العشر من عند الله، يبدو أنه يستطيع هو أيضاً أن يتجاوزها. وبما أن رجال الدين يشغلون مكانة الله على الأرض، وفقاً لكلمات الرسول ( كورنثوس الثانية ٢: ١٠): « إن خففت عنكم، فإني أفعل ذلك من أجلكم، باسم يسوع المسيح وشخصه »، فإنه يترتب على ذلك أن بإمكانهم تجاوز وصايا الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول الرسول ( ٢ تيموثاوس ٢ : ١٣)، الله أمين، ولا يمكنه أن ينكر ذاته . فهو سينكر ذاته لو أنه أفسد نظام عدله، لأنه هو عدله. لذا، لا يمكنه أن يمنح أحداً استثناءً يسمح له بعدم التمتع بمكانة حسنة عنده، أو عدم الخضوع لنظام عدله، فيما يتعلق بالأمور التي تحكم العلاقات الإنسانية.
الاعتراض الثالث: من بين وصايا الوصايا العشر تحريم القتل. ويبدو أن البشر يتغاضون عن هذه الوصية؛ إذ توجد في القوانين البشرية من يحق إعدامهم، كالمجرمين وأعداء الدولة. لذا، فمن الممكن التغاضي عن وصايا الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الثالث: تحظر الوصايا العشر قتل الإنسان إذا كان ذلك الفعل ظالمًا. هذا المبدأ تابع لجوهر العدالة. لذا، لا يجوز للقانون البشري أن يسمح بقتل الإنسان ظلمًا؛ ولكنه يسمح بإعدام المذنبين أو أعداء الدولة، وهو أمر ليس ظالمًا. وبالتالي، فإن هذا الفعل لا يتعارض مع مبدأ الوصايا العشر، ولا يُعدّ قتلًا عمدًا كما يحظره هذا المبدأ، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “في كتاب الحكمة” ، الكتاب الأول، الفصل الرابع). وبالمثل، إذا حُرم شخص مما يملكه، وكان يستحق فقدانه، فإن هذا لا يُعدّ سرقة ولا نهبًا، وهما ما تحظره الوصايا العشر. ولهذا السبب، عندما استولى بنو إسرائيل على غنائم مصر بأمر من الله، لم يكن ذلك سرقة، لأن هذه الأشياء كانت ملكًا لهم بحكم قضائهم. كذلك، عندما وافق إبراهيم على قتل ابنه، لم يوافق على القتل العمد، لأنه كان عليه أن يقتله امتثالاً لأمر الله، مالك الحياة والموت. فهو الذي فرض عقوبة الإعدام على جميع الناس، أبراراً كانوا أم أشراراً، بسبب خطيئة آدم، ومن ينفذ حكمه وفقاً لأمره، فليس قاتلاً أكثر من الله نفسه. أما هوشع، فلم يرتكب الزنا عندما اقترب من زانية، لأن هذه المرأة أصبحت له بأمر من الله، خالق الزواج. (لم يعد جوهر الفعل كما كان، ولهذا السبب لم يعد خاضعًا للقانون. في هذه الحالة، يجوز لصاحب الأمر أن يمنح استثناءً – يُسمى خطأً استثناءً – سواء كان مشرعًا أم لا، وهكذا تصرف الله في كل هذه الظروف. لقد تصرف بصفته سيدًا وحاكمًا مطلقًا، وليس مشرعًا). وهكذا، فإن وصايا الوصايا العشر ثابتة فيما يتعلق بجوهر العدالة التي تتضمنها. ولكن عندما يتعلق الأمر بتطبيقها على أفعال محددة، على سبيل المثال، عندما يتعلق الأمر بتحديد ما إذا كان شيء ما يشكل قتلًا أو سرقة أو زنا أم لا، فإن هذا الأمر متغير. في بعض الأحيان، الله وحده هو من يستطيع تغيير هذه الأحكام، وهذا هو الحال عندما يكون هو وحده مصدرها، كما هو الحال في الزواج. وفي أحيان أخرى، يمكن للبشر تغييرها، وهذا ما يحدث عندما يتعلق الأمر بأمور تخضع لسلطتهم. لأنه من هذا المنطلق، يقفون مكان الله، لكنهم لا يمثلونه في كل شيء.
الاعتراض الرابع: يُعدّ حفظ يوم السبت من بين وصايا الوصايا العشر. ومع ذلك، فقد أُعفينا من هذه الوصية. إذ نقرأ ( سفر المكابيين الأول 2: 41): «فقالوا في ذلك اليوم: من هاجمنا يوم السبت فلنقاتله ». لذلك، يجب أن نُعفى من وصايا الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الرابع: كان هذا القرار أقرب إلى تفسير للوصية منه إلى إعفاء. (ثمة فرق شاسع بين الإعفاء وتفسير الشريعة. فالإعفاء لا يُمنح إلا من قِبَل المشرّع أو من ينوب عنه، وهو يُعفي المرء من الالتزام بالشريعة؛ أما التفسير فيُمكن أن يُصدره طبيب أو خبير قانوني، وغايته الوحيدة ضمان تطبيق الشريعة بتوضيحها). إذ لا يُعتقد أن القيام بعمل ضروري لخلاص البشرية يُعد انتهاكًا للسبت، كما أثبت ربنا يسوع المسيح ( متى ١٢).
بل على العكس تمامًا. يوبخ النبي اليهود ( إشعياء ٢٤: ٥) لتغييرهم شرائع الرب ونقضهم العهد الذي كان من المفترض أن يدوم معه إلى الأبد ، وهو ما يُفهم في المقام الأول على أنه إشارة إلى وصايا الوصايا العشر. ولذلك، لا يمكن تغيير هذه الوصايا عن طريق أي إعفاء.
الخلاصة: بما أن الوصايا العشر للوصايا العشر تحتوي على الخير المطلق ونظام العدل والفضيلة نفسه، فلا يمكن الاستغناء عنها بشكل مطلق.
الجواب، كما ذكرنا (السؤال 96، المادة 6، والسؤال 97، المادة 4)، هو أن الاستثناءات من الأحكام مطلوبة عند وجود حالة معينة يتعارض فيها اتباع نص القانون مع نية المشرّع. ونية المشرّع تتعلق أولاً وقبل كل شيء بالصالح العام، وثانياً بنظام العدل والفضيلة الذي يُحفظ ويُنتج بموجبه الصالح العام. وبالتالي، إذا وُجدت أحكام تشمل حفظ الصالح العام أو نظام العدل والفضيلة نفسه، فإن هذه الأحكام تُجسّد نية المشرّع، ولا يوجد مبرر للاستثناء منها. فعلى سبيل المثال، لو صدر مرسومٌ يمنع تدمير الجمهورية أو تسليم المدينة للعدو، أو يمنع ارتكاب أعمال ظالمة أو شريرة، لما سُمح بالاستثناءات من هذه الأحكام. لكن إذا صدرت مراسيم محددة تتعلق بهذه الوصايا، لتحديد تدابير خاصة معينة، فإنه يجوز الإعفاء من هذه الوصايا متى لم يُخلّ إهمالها بالوصايا الأساسية التي تتضمن نية المشرّع. على سبيل المثال، إذا تقرر، من أجل مصلحة الدولة، أن يتولى مواطنو كل مقاطعة حراسة المدينة المحاصرة، فإنه يمكن إعفاء بعضهم من هذا الواجب ليكونوا أكثر فائدة في مكان آخر. الآن، تتضمن وصايا الوصايا العشر نية المشرّع ذاتها، أي نية الله. في الواقع، تشمل الوصايا التي تُشكّل اللوح الأول النظام الذي يتعلق بالخير العام والأسمى، وهو الله. أما الوصايا التي تُشكّل اللوح الثاني، فتتضمن نظام العدل الذي يجب على الناس مراعاته فيما بينهم، والذي يتمثل في إعطاء كل ذي حق حقه. لأن هذه هي الطريقة التي يجب أن نفهم بها وصايا الوصايا العشر، ولهذا السبب يستحيل الإعفاء منها على الإطلاق.
المادة 9: هل يندرج أسلوب الفضيلة تحت حكم القانون؟
الاعتراض الأول: يبدو أن نمط الفضيلة يندرج تحت حكم الشريعة. فنمط الفضيلة يقوم على فعل ما هو عادل بالعدل، والتمسك بما هو قوي، وهكذا مع الفضائل الأخرى. وقد أُمرنا ( تثنية ١٦ : ٢٠) بفعل ما هو عادل بالعدل . لذلك، يندرج نمط الفضيلة تحت حكم الشريعة.
الرد على الاعتراض رقم 1: أما بالنسبة لطريقة تنفيذ عمل العدالة، فإن المبدأ هو العمل وفقًا للقانون، وليس وفقًا لعرف العدالة نفسه.
الاعتراض الثاني: ما يندرج أساسًا تحت هذا المبدأ هو نية المشرّع. والمشرّع لديه نية خاصة تتمثل في جعل الناس فاضلين، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). وبما أن من واجب الرجل الفاضل أن يتصرف بفضيلة، فإن أسلوب الفضيلة يندرج تحت هذا المبدأ.
الرد على الاعتراض الثاني: إن قصد المشرّع يتعلق بأمرين. أولهما الغاية التي يسعى إلى تحقيقها من خلال أحكامه، وهذه الغاية ليست سوى الفضيلة. وثانيهما الموضوع الذي يرغب في تنظيمه، وهو ما يقود إلى الفضيلة أو يهيئ المرء لها، أي فعل الفضيلة نفسه. فغاية الحكم تختلف عن موضوعه، كما أن الغاية في كل شيء تختلف عن الوسيلة.
الاعتراض الثالث: يبدو أن نمط الفضيلة، بالمعنى الدقيق، يتمثل في العمل عن طيب خاطر وبرضا. وهذا ما يأمر به القانون الإلهي. إذ يقول المرنم ( مزمور 99: 7): «اعبدوا الرب بفرح »، وفيما يتعلق بكلمات الرسول ( 2 كورنثوس 9: 7): «لا بحزن أو إكراه، لأن الله يحب المعطي المسرور »، يقول الشرح ( Ordin . August. ): «كل ما تفعله من خير، فافعله بفرح، فحينئذ يكون عملك صالحًا؛ أما إذا فعلته بحزن، فإن عملك يصدر منك، ولكنك لست أنت من يقوم به». لذلك، يندرج نمط الفضيلة تحت وصية القانون.
الرد على الاعتراض الثالث: يأمرنا القانون الإلهي بأداء الأعمال الصالحة دون حزن، لأن من يفعلها بحزن يفعلها رغماً عنه. أما العمل بفرح أو لذة، فهو أمرٌ يندرج أحياناً تحت هذا الأمر، وأحياناً أخرى لا يندرج. يندرج تحته عندما ينبع هذا الفرح من محبة الله والقريب، وهو أمرٌ بحد ذاته، لأن المحبة هي سبب اللذة. ولا يندرج تحته عندما ينبع من عادة. بل إن أرسطو يقول (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني): إن اللذة التي يجدها المرء في فعل شيء ما دليلٌ على اعتياده عليه. فالفعل قد يكون مُرضياً إما لغايته أو لانسجامه مع عادةٍ اكتسبها المرء.
لكن العكس هو الصحيح. لا يمكن لأحد أن يتصرف كشخص فاضل إن لم يكن معتادًا على الفضيلة، كما يُثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع). الآن، من يخالف حكمًا من أحكام القانون يستحق العقاب. ومن هذا، يترتب أن من لم يعتد على الفضيلة يستحق العقاب، أيًا كان الفعل الذي ارتكبه. ولأن هذا يُخالف نية المشرّع، الذي يهدف إلى هداية الناس إلى الفضيلة بتعويدهم على فعل الخير، فإن طريق الفضيلة لا يندرج تحت أحكام القانون.
الخلاصة: إن نمط الفضيلة الذي يتعلق بالعقل وإرادة النفس يندرج تحت أحكام الشريعة الإلهية، ولكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للنمط الذي يتعلق بالعادات.
الجواب، كما ذكرنا (السؤال 90، المادة 3، الجواب 2)، هو أن لحكم القانون قوة قسرية. وبالتالي، فإن الأمور التي يُلزمنا بها القانون تندرج مباشرةً تحت أحكامه. ويُمارس هذا الإلزام من خلال الخوف من العقاب، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثاني). فالأمور التي تُفرض عليها العقوبات تندرج، بالمعنى الدقيق، تحت حكم القانون. إلا أن القانون الإلهي يختلف عن القانون البشري في تحديد العقوبات. فالقانون لا يُعاقب إلا على الأمور التي يجب على المشرّع أن يحكم فيها، لأن القانون يُعاقب وفقًا للحكم. أما المشرّع البشري فلا يحكم إلا على الأفعال الظاهرة، لأن الناس يرون ما يظهر في الظاهر ، كما ورد في الكتاب المقدس ( الملوك الأول 16: 7). الله وحده، واضع الشريعة الإلهية، هو من يحكم على خفايا الإرادة، كما قال المرنم ( مزمور 7: 11): ” الله هو الذي يفحص القلوب والأفكار “. لذلك، لا بد من القول إن الشريعة الإلهية والبشرية تشملان الفضيلة من جهة، والشريعة الإلهية وحدها هي التي تحددها من جهة أخرى، أما من جهة ثالثة، فهي لا تخضع لأي من الشريعة البشرية أو الإلهية. في الواقع، تتكون الفضيلة من ثلاثة عناصر، كما لاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع). أولها أن يتصرف المرء عن علم تام. تحكم الشريعة الإلهية والبشرية على هذا الشرط الأول، لأن ما يُفعل عن جهل يُفعل عرضًا. وبالتالي، نتيجة للجهل، هناك أمور تُدان أو تُغفر (يشير هذا في المقام الأول إلى الجهل بالفعل نفسه. عندما يجهل المرء القانون، لا يمكنه إلا الالتزام به أو مخالفته ظاهريًا)، وذلك وفقًا للشريعة البشرية والإلهية على حد سواء. ثانيها أن يتصرف المرء طواعية أو عن سابق إصرار وتفكير. وهذا يستلزم نوعين من الحركة الداخلية، حركة الإرادة وحركة النية، وقد سبق أن تناولناهما (في السؤالين 8 و12). لا يُصدر القانون البشري أحكامًا على هذين الأمرين، بل القانون الإلهي وحده هو الذي يحكم فيهما. فالقانون البشري لا يُعاقب من ينوي القتل ولا يفعل، بينما يُعاقبه القانون الإلهي، وفقًا لما جاء في إنجيل متى ( 5: 22): «كل من يغضب على أخيه يُدان».(بحسب القديس توما الأكويني، يُلزمنا القانون الطبيعي ليس فقط بالعمل طواعيةً، بل أيضًا بالعمل لغاية نبيلة. هذا الرأي لا يُجمع عليه جميع اللاهوتيين، إذ يعتقد بعضهم أن من يُعطي صدقةً بدافع التباهي، فإنه مع ذلك يُؤدي واجب الرحمة الطبيعي). أما الشرط الثالث فهو أن يكون المرء ثابتًا لا يتغير، وأن يتصرف وفقًا لهذه الصفة. هذا الثبات هو في جوهره عادة؛ أي أنه لكي يتحلى به المرء، عليه أن يتصرف وفقًا لعادة راسخة. في هذا الصدد، لا يخضع أسلوب الفضيلة لأمر من أوامر القانون الإلهي ولا القانون البشري. فمن يُوفي والديه حقهما لا يُعاقب من الله ولا من الناس لمخالفته هذا الأمر، إن لم تكن لديه عادة بر الوالدين. (هذا الجزء الثالث واضح، إذ ليس من جوهر الفعل الفاضل أن يُؤدى بدافع العادة، فهذا الشرط يتعلق فقط بكماله).
المادة 10: هل تندرج طريقة الصدقة تحت حكم الشريعة الإلهية؟
الاعتراض الأول: يبدو أن طريقة الإحسان تندرج تحت وصية من وصايا الشريعة الإلهية. فقد ورد في الإنجيل ( متى ١٩: ١٧): « إن أردتم أن تدخلوا الحياة الأبدية، فاحفظوا الوصايا ». ومن هذا، يبدو أن نيل الحياة الأبدية يكفي باتباع الوصايا. إلا أن الأعمال الصالحة وحدها لا تكفي لفتح أبواب الجنة لنا إن لم تكن نابعة من الإحسان. إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٣): « لو كنتُ قد أطعمتُ المساكين كل ما أملك، وبذلتُ جسدي في سبيل الفخر، ولكن ليس لي إحسان، لما نفعني ذلك شيئًا ». إذن، طريقة الإحسان وصية من وصايا الشريعة.
الرد على الاعتراض رقم 1: لم يقل الرب: إذا أردتم دخول الحياة الأبدية ، فالتزموا بوصية واحدة فقط، بل التزموا بجميع الوصايا ، ومن بين هذه الوصايا الوصية التي يكون هدفها محبة الله والقريب.
الاعتراض الثاني: من صميم أعمال المحبة أن يُفعل كل شيء لوجه الله. وهذا في حد ذاته مبدأ. فقد قال القديس بولس ( كورنثوس الأولى ١٠: ٣١): « افعلوا كل شيء لمجد الله» . إذن، أعمال المحبة مبدأ.
الرد على الاعتراض الثاني: تقتضي وصية المحبة أن نحب الله من كل قلوبنا، وهذا يستلزم أن ننسب كل شيء إليه. لذلك، لا يستطيع المرء أن يفي بوصية المحبة إلا إذا نسب كل شيء إلى الله. وعليه، فإن من يكرم والديه ملزم بتكريمهما من باب المحبة، لا استنادًا إلى وصية ” أكرم والديك “، بل استنادًا إلى هذه الوصية: ” أحب الرب إلهك من كل قلبك “. ولأن هاتين الوصيتين إيجابيتان وليستا ملزمتين إلى الأبد، فقد تلزمان المرء في أوقات مختلفة. وبالتالي، قد يكون من الممكن أنه عند الوفاء بالوصية المتعلقة بالوالدين، لا يخالف المرء الوصية التي يكون غرضها فعل المحبة.
الاعتراض الثالث: إذا لم يندرج أسلوب الإحسان تحت هذا المبدأ، فإنه يمكن للمرء أن يفي بأحكام الشريعة دون أن يكون لديه إحسان. ولكن، ما يمكن فعله دون إحسان، يمكن فعله دون نعمة، التي هي دائمًا مقرونة بالإحسان. وبالتالي، يمكن للمرء أن يفي بأحكام الشريعة دون نعمة، وهذا هو خطأ بيلاجيوس، كما هو موضح في كتاب القديس أوغسطين ( كتاب الإحسان ، الفصل 88). لذلك، فإن أسلوب الإحسان يندرج تحت هذا المبدأ.
الرد على الاعتراض الثالث: لا يستطيع المرء الالتزام بجميع أحكام الشريعة دون الوفاء بوصية المحبة، التي لا يمكن الوفاء بها إلا بالنعمة (النعمة المعتادة والنعمة الفعلية). لذلك، وكما جادل بيلاجيوس، يستحيل على المرء الوفاء بالشريعة دون نعمة.
بل العكس هو الصحيح. فمن لا يلتزم بوصية يرتكب إثماً مميتاً. فإذا كانت المحبة وصية، فمن البديهي أن من يفعل شيئاً لا يفعله بدافع المحبة يرتكب إثماً مميتاً. ولأن من لا يملك المحبة لا يتصرف بدافعها، فمن البديهي أن من يفتقر إلى المحبة يرتكب إثماً مميتاً في جميع أعماله، مهما كانت حسنة، وهذا أمرٌ مُستنكر.
الخلاصة: يندرج هذا النوع من الصدقة تحت وصية الشريعة الإلهية، التي تُعنى تحديدًا بمحبة الله والقريب، ولكنه لا يندرج تحت وصايا أخرى. لذا، فإن وصية ” أكرم أباك ” لا تأمرنا بإكرامه بدافع الصدقة، بل بإكرامه فحسب.
لا بد من الإشارة إلى وجود آراء متباينة حول هذه المسألة. فقد ذهب البعض إلى القول بأن طريقة الإحسان وصيةٌ مطلقة (إذ علّم لوثر أن الأعمال التي لا تنبع من الإحسان هي أعمال شريرة، فأدان مجمع ترينت هذا الخطأ (الجلسة 6، القانون 7): ” إذا قال أحد إن الأعمال التي تُؤدى قبل التبرير، فكل ما يُؤدى بالعقل ، في الواقع ، يجب أن يكون ملعونًا ” ) . وأضافوا أنه ليس من المستحيل أن يلتزم من يفتقر إلى الإحسان بهذه الوصية، لأنه يستطيع أن يُهيئ نفسه لتلقي الإحسان من الله. وعندما يفتقر المرء إلى الإحسان، فإنه لا يرتكب بذلك خطيئة مميتة عند قيامه بعمل صالح؛ لأن الوصية التي تأمرنا بالعمل بالإحسان هي وصية إيجابية، ولا تُلزمنا دائمًا، بل فقط أثناء ممارستنا للإحسان. – بينما زعم آخرون أن طريقة الإحسان لا تندرج تحت هذه الوصية على الإطلاق. – وكلا الرأيين صحيح من ناحية واحدة. إذ يمكن النظر إلى فعل الإحسان من زاويتين: 1- كفعل في حد ذاته. في هذا الصدد، يُعدّ هذا الأمر وصية، إذ ورد صراحةً في الشريعة: « أحب الرب إلهك وأحب قريبك» . (بغض النظر عن الظروف الخاصة التي تُلزم المرء بفعل أعمال الخير، يعتقد القديس ليغوري أنه إذا مرّ على المرء أكثر من شهر دون أن يفعل أي عمل خيري، فإنه لا يكون قد أوفى بالوصية ( اللاهوت والأخلاق ، الكتاب الثاني ، رقم 8)). في هذا الصدد ، الرأي الأول هو الصحيح. إذ ليس من المستحيل الالتزام بهذه الوصية المتعلقة بفعل الخير؛ لأن الإنسان يستطيع أن يُهيئ نفسه لتلقي الخير، وعندما يتلقاه، يستطيع أن يستخدمه. 2. يمكن اعتبار فعل الخير سبيلًا لأعمال الفضائل الأخرى؛ وهذا ينبع من كون أعمال الفضائل الأخرى مرتبطة بالخير، الذي هو غاية الشريعة ، كما يقول الرسول ( 1 تيموثاوس ، الإصحاح 1). فقد ذكرنا (السؤال ١٢، المادة ٤) أن النية النهائية هي الشكل الظاهري للفعل الذي يتعلق بالغاية. وبهذا المعنى، فإن الرأي الثاني صحيح حين يؤكد أن شكل الصدقة ليس وصية. وهذا يعني أن هذه الوصية: أكرم أباكلا يشترط أن يُكرم المرء والده بدافع الإحسان، بل يكفي أن يُكرمه. لذلك، من يُكرم أباه، وإن لم يكن مُحبًا، لا يُخالف هذا الوصية (وإلا لكان علينا أن نقول مع بايوس والمبتدعين أن كل فعل لا ينبع من الإحسان إنما هو من جشعٍ خبيث، وبالتالي فهو شرٌّ، وهو ما يُخالف العقيدة)، مع أنه يُخالف الوصية المتعلقة بفعل الإحسان، ويستحق العقاب على هذه المخالفة الأخيرة.
المادة 11: هل يتم التمييز بشكل صحيح بين المبادئ الأخلاقية الأخرى الواردة في القانون، إلى جانب الوصايا العشر؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الوصايا الأخلاقية الأخرى الواردة في الشريعة، إلى جانب الوصايا العشر، لم تُفرّق بشكل صحيح. إذ يقول ربنا ( متى ٢٢: ٤٠): «كل الشريعة وكل الأنبياء في وصيتي المحبة ». والوصايا العشر هي شرح هاتين الوصيتين، ولذلك لم تكن هناك حاجة لوضع وصايا أخلاقية أخرى.
الرد على الاعتراض رقم 1: هناك وصايا في الوصايا العشر تتعلق بمحبة الله والقريب بشكل واضح كشيء مستحق؛ ولكن هناك وصايا أخرى تتعلق بها وفقًا لسبب أكثر خفاءً.
الاعتراض الثاني: تختلف الأحكام الأخلاقية عن الأحكام القضائية والشعائرية، كما ذكرنا سابقًا (السؤال السابق ، المواد من 3 إلى 5). إن الأحكام القضائية والشعائرية هي التي تحدد تطبيق الأحكام الأخلاقية العامة. وبما أن هذه الأحكام العامة واردة في الوصايا العشر، أو بما أن الوصايا العشر تفترضها، كما ذكرنا (المادة 3)، فإنه من الخطأ بالتالي أن يتضمن القانون أحكامًا أخلاقية أخرى غير الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الثاني: تحدد الأحكام الاحتفالية والقضائية أحكام الوصايا العشر بحكم تأسيسها، ولكن ليس بقوة الغريزة الطبيعية، مثل الأحكام الأخلاقية التي أضيفت إليها.
الاعتراض الثالث: تتعلق الأحكام الأخلاقية بأفعال جميع الفضائل، كما ذكرنا (المادة 2). لذلك، وكما يتضمن القانون أحكامًا أخرى تتعلق بالعطاء والكرم والرحمة والإحسان، بصرف النظر عن الوصايا العشر، ينبغي أن تكون هناك أحكام أخرى تتعلق بالفضائل الأخرى، كالشجاعة والرزانة، وما إلى ذلك. إلا أن هذا ليس هو الحال. وبالتالي، لم يُميّز القانون بوضوح الأحكام الأخلاقية الأخرى التي يتضمنها إلى جانب الوصايا العشر.
الرد على الاعتراض الثالث: إنّ أحكام الشريعة تهدف إلى الصالح العام، كما ذكرنا (السؤال 90، المادة 2). ولأنّ الفضائل المتعلقة بالآخرين تنتمي مباشرةً إلى الصالح العام، فإنّ الأمر نفسه ينطبق على فضيلة العفة، بمعنى أنّ فعل الإنجاب يخدم الصالح العام للجنس البشري. ولهذا السبب توجد أحكام في الوصايا العشر تتعلق مباشرةً بهذه الفضائل، وقد أُضيفت إليها أحكام أخرى. أما استخدام القوة، فيجب أن يأمر به القادة الذين يحثّون الجنود في حرب تُشنّ لمصلحة الجميع. وهكذا، تأمر الشريعة الكاهن أن يقول للشعب قبل المعركة ( تثنية 20 : 3): “لا تخافوا، لا تتراجعوا “. كما يُعهد إلى الوالدين بمهمة منع الإفراط في الطعام، لأنّه يتعارض مع مصلحة الأسرة. ولهذا السبب يقول موسى للوالدين عن طفلهما ( تثنية 21:20 ): إنه يستهين بالاستماع إلى احتجاجاتنا، ويقضي حياته في الفجور والشهوات والطعام الجيد .
بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( مزمور ١٨: ٨): «شريعة الرب نقية، تردّ النفوس ». والآن، من خلال الوصايا الأخلاقية الأخرى المضافة إلى الوصايا العشر، يُحفظ الإنسان من دنس الخطيئة وتتجه نفسه نحو الله. لذلك، كان لا بدّ للشريعة أن تنصّ على وصايا أخلاقية أخرى.
الخلاصة: بما أن الأخلاق السليمة تحتوي على أشياء لا يدركها الحس السليم على الفور، ولا تكون واضحة إلا للعلماء والحكماء، فمن المنطقي إضافة المبادئ التي تعود إليها أيضاً من ناحية معينة إلى الوصايا العشر.
الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادتين 3 و4)، هو أن الأحكام القضائية والشعائرية تستمد قوتها من وضعها فحسب؛ لأنه قبل وضعها، كان يبدو أن طريقة القيام بالأمور غير مهمة. أما الأحكام الأخلاقية، فتسري وفقًا لمقتضيات العقل الطبيعي، وهي ملزمة حتى لو لم ينص عليها أي قانون. وتنقسم هذه الأحكام إلى ثلاث فئات. أولًا، الأحكام العامة، وهي بديهية لدرجة أنها لا تحتاج إلى ذكر صريح. ومنها أحكام محبة الله والقريب، والوصايا الأخرى التي تُعد، بمعنى ما، غايات الشريعة، كما ذكرنا (المادتين 1 و3). ولا يمكن لأحد أن يخطئ في هذه الأحكام وفقًا لمنطق العقل. وهناك أحكام أخرى أكثر تحديدًا، لكن منطقها سهل الفهم لأي شخص عادي. مع ذلك، ولأن الحكم البشري قد يخطئ أحيانًا في هذه الأمور، فإنه يلزم صياغتها بوضوح، وهذه هي الوصايا التي تُشكّل الوصايا العشر. أخيرًا، هناك وصايا أخرى لا يكون منطقها واضحًا للجميع، بل للحكماء فقط، وهي التي أُضيفت إلى الوصايا العشر، والتي شرعها الله للشعب على لسان موسى وهارون. ولأن الأمور الواضحة تُبيّن الأمور الخفية، فإن الوصايا الأخلاقية الأخرى التي أُضيفت إلى الوصايا العشر تعود إلى الوصايا التي تُشكّلها، على سبيل الإضافة. في الواقع، تُحرّم الوصية الأولى من الوصايا العشر عبادة الآلهة الأجنبية، والوصايا المُضافة إليها تُحرّم كل ما يتعلق بعبادة الأصنام. وهكذا قيل ( تثنية ١٨: ١٠): «لا يوجد فيكم من يطهر ابنه أو ابنته بتمريرهما في النار، أو يستشير العرافين، أو يفسر الأحلام أو الطوالع، أو يمارس السحر أو الشعوذة أو التكهن، أو يستشير الوسطاء الروحيين، أو يمارس العرافة، أو يسأل الموتى ليتعلم منهم الحق» . – الوصية الثانية تحرّم شهادة الزور: أُضيف إليها تحريم التجديف ( لاويين ١٩ ) وتحريم التعاليم الباطلة ( تثنية ١٣ ). أُضيفت جميع الوصايا الطقسية إلى الوصية الثالثة. إلى الوصية الرابعة، التي تنص على إكرام الوالدين، أُضيف الأمر بإكرام كبار السن، وفقًا لهذه الكلمات ( لاويين ١٩ : ٣٣): «قم أمام الشيب وأكرم شيخًا».كما تشمل عمومًا جميع الوصايا التي تهدف إلى حثنا على احترام من هم أعلى منا مرتبة، أو تشجيعنا على خدمة من هم أدنى منا مرتبة. فقد أُضيفت إلى الوصية الخامسة، التي تحرّم القتل، وصيةٌ تحظر كراهية الجار أو الإضرار به، وفقًا لهذا النص ( لاويين ١٩: ١٩): « لا تقتل نفس جارك ». كما يُحظر كراهية الأخ ( لاويين ١٩ : ١٧): « لا تبغض أخاك في قلبك» . وأُضيفت إلى الوصية السادسة، التي تحرّم الزنا، وصيةٌ تحظر البغاء ( تثنية ٢٣ : ١٧): «لا تكن زانية بين بنات يعقوب، ولا زانٍ بين بني إسرائيل »، ووصيةٌ تحظر الممارسات غير الطبيعية ( لاويين ١٨ : ٢٢): « لا تُضاجع ذكرًا مضاجعة أنثى، ولا تقترب من بهيمة ». أُضيفت إلى الوصية السابعة، التي تحظر السرقة، وصية تحريم الربا ( تثنية ٢٣ : ١٩): « لا تُقرض أخاك بالربا »؛ والوصية التي تمنع الغش ( تثنية ٢٥ : ١٣): «لا تكن لكم موازين ومكاييل مختلفة »، وبشكل عام، كل ما يتعلق بتحريم النميمة والسرقة. وأُضيفت إلى الوصية الثامنة، التي تحظر شهادة الزور، تحريم الأحكام الباطلة ( خروج ٢٣: ٢): « في القضاء لا تُخالف رأي الأغلبية فتُحيد عن الحق »؛ والتحريم على الكذب ( المصدر نفسه ، ١٧): « اهرب من الباطل» ؛ والتحريم على النميمة ( لاويين ١٩: ١٦): « لا تكن في شعبك نمامًا علنًا ولا نمامًا سرًا ». ولم يُضَف شيء إلى الوصيتين الأخيرتين لأنهما تحرمان عمومًا كل الشهوات الشريرة.
المادة 12: هل بررت المبادئ الأخلاقية للقانون القديم ذلك؟
الاعتراض الأول: يبدو أن المبادئ الأخلاقية للشريعة القديمة كانت تُبرِّر. إذ يقول الرسول ( رومية ٢: ١٣): «ليس الذين يسمعون الشريعة هم الأبرار عند الله، بل الذين يحفظون الشريعة هم الذين يُبرَّرون ». والذين يحفظون الشريعة هم الذين يعملون بمبادئها. لذلك، فإن العمل بمبادئ الشريعة كان يُبرِّر.
الرد على الاعتراض رقم 1: يأخذ الرسول في هذا الموضع مبرر إقامة العدل.
الاعتراض الثاني: كُتب في سفر اللاويين (١٨: ٥): «احفظوا فرائضي وأحكامي، من يحفظها يحيا ». والإنسان يحيا روحياً بالبر، وبالتالي فإنّ إتمام أحكام الشريعة يُبرِّر نفسه.
الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن من يلتزم بأحكام الشريعة يعيش فيها، لأنه لم يستحق عقوبة الإعدام المقررة لمن يخالفها. وبهذا المعنى يجب أن نفهم ما يقوله الرسول ( غلاطية ، الإصحاح 3).
الاعتراض الثالث: الشريعة الإلهية أكثر فاعلية من الشريعة البشرية. لكن الشريعة البشرية تبرر؛ إذ يوجد برٌّ في تطبيق أحكامها. لذلك، فإن أحكام الشريعة تبرر.
الرد على الاعتراض الثالث: إن أحكام القانون البشري تنتج العدالة المكتسبة (هذا التمييز بين العدالة المكتسبة والعدالة الممنوحة يلقي أكبر قدر من الضوء على هذه المسألة ويزيل على الفور ما هو متناقض في البداية في نظر العقل.) وهو ليس موضوعنا هنا، لأننا نتحدث فقط عن العدالة الموجودة أمام الله.
بل على العكس. يقول الرسول ( 2 كورنثوس 3: 6): “الحرف يقتل “، وهو ما يشير، بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الروح والحرف ” ، الفصل 14)، إلى المبادئ الأخلاقية. لذلك، لم تبرر هذه المبادئ [الأفعال].
الخلاصة: لم تبرر المبادئ الأخلاقية للقانون، بالمعنى الصحيح، من خلال إنتاج العدالة التي تجعل الإنسان، من كونه ظالماً، يصبح باراً أمام الله؛ بل بررت بشكل غير صحيح من خلال الإشارة إلى العدالة والتصرف بها.
الجواب يكمن في أنه كما نُطلق على من يمتلك الصحة اسم “صحي” بمعناه الأصلي، فإننا نُطلق هذا الاسم أيضاً على ما يدل على الصحة أو يحافظ عليها. وبالمثل، نُطلق على ما يُنتج العدل اسم “التبرير ” بمعناه الأصلي، ونُطلق هذا الاسم أيضاً، وبشكل غير صحيح، على ما يُعدّ سمة من سمات العدل أو يُهيئ المرء له. من الواضح أن أحكام الشريعة برّرت بهذه الطريقة، أي أنها هيّأت الناس لنعمة المسيح المُبرِّرة التي دلّت عليها؛ لأنه، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مُحاورات فاوست “، الكتاب 22، الفصل 24)، كانت حياة هذا الشعب نبوية ورمزية للمسيح. – ولكن إذا تحدثنا عن التبرير بالمعنى الصحيح، فلا بد أن نُلاحظ أن العدل يُمكن النظر إليه وفقاً لما إذا كان عادةً أم واقعاً. وهكذا، نميز نوعين من التبرير بالمعنى الدقيق: أحدهما يصبح فيه المرء بارًا باكتساب عادة البر، والآخر يقوم فيه البار بأعمال البر (سواء أكان معتادًا على ذلك أم لا). وبهذا المعنى، فإن التبرير ليس إلا إقامة العدل. والعدل، كغيره من الفضائل، يمكن اكتسابه أو غرسه، كما رأينا في ما ذكرناه (سؤال 62، المادة 4). البر المكتسب ينتج عن الأعمال (وهذا البر ينتج عن الشريعة). والله، بنعمته، هو مصدر البر المغروس، وهو البر الحقيقي الذي نتحدث عنه هنا، والذي يجعل المرء بارًا أمام الله، وفقًا لكلمات الرسول (رومية 4 : 2): ” لو تبرر إبراهيم بأعماله لكان له فخر، ولكن ليس أمام الله “. – هذا العدل لا يمكن أن ينتج عن قواعد أخلاقية تتعلق بأفعال الإنسان. وبالتالي، لا يمكن للمبادئ الأخلاقية أن تبرر بتحقيق العدالة (فالعدالة الممنوحة هنا، كونها خارقة للطبيعة، من الواضح أنها لا يمكن أن تنتج عن الالتزام بالمبادئ الأخلاقية، الذي هو مجرد فعل طبيعي)؛ تمامًا كما أن المبادئ القضائية ، التي تشترك مع المبادئ الأخلاقية في كونها تتعلق أيضًا بالأفعال البشرية التي يجب على الناس القيام بها فيما بينهم، لا يمكنها أن تبرر بتحقيق العدالة للسبب نفسه. أما المبادئ الاحتفالية التي كانت جزءًا من الطقوس…لم تكن الأسرار المقدسة قادرةً على التبرير بهذه الطريقة أيضًا. فهذه الأسرار في العهد القديم لم تكن تمنح النعمة، كما تفعل أسرار العهد الجديد، التي تُسمى لهذا السبب أسباب التبرير. (وهذا تحديدًا ما يُميز العهد الجديد عن القديم؛ وهذه المسألة مسألة إيمان). ولكن إذا كان التبرير يُفهم على أنه إقامة العدل، فإن جميع وصايا الشريعة تُبرر بهذا المعنى، لأنها تتضمن ما هو عادل في ذاته، بعضها بطريقة والبعض الآخر بطريقة أخرى. في الواقع، تضمنت الوصايا الطقسية العدل في ذاتها بشكل عام، وفقًا لكيفية استخدامها في عبادة الله؛ لكنها لم تتضمن العدل بشكل خاص، إلا كما حددته الشريعة الإلهية. ولهذا يُقال عن هذه الوصايا إنها لا تُبرر إلا بفضل إخلاص وطاعة من قاموا بها. أما الوصايا الأخلاقية والقضائية من ناحية أخرى، فقد شملت ما هو عادل بشكل مطلق، سواء بشكل عام أو خاص. تضمنت المبادئ الأخلاقية ما هو عادل في حد ذاته من تلك العدالة العامة التي هي كل فضيلة، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 5، الفصل 1)، بينما تنتمي المبادئ القضائية إلى العدالة الخاصة التي تتعلق بالعقود التي يبرمها الناس فيما بينهم (من خلال طاعة كل هذه المبادئ، يقوم المرء بأعمال العدالة؛ لكن هذه الأعمال التي كانت طبيعية بحتة لم تبرر، لأن التبرير الخارق للطبيعة يفترض النعمة).
